Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи

Ванкханди Махарадж живет в потоке. И говорит он тоже в потоке. В бурном и в то же время размеренном. Поток этот совершенно невозможно как-либо контролировать или направлять. По этой причине представленные здесь три беседы – это не совсем интервью.

Кажется, Махараджу достаточно всего одного истинного вопроса, чтобы его ответ превратился в длинный монолог. Даже если ответ по существу спрошенного уже прозвучал, Махарадж продолжает погружаться все глубже и дальше в какие-то смежные с заданным вопросом сферы. Подобно дереву, которое молниеносно растет у тебя на глазах, тут и там выпуская все новые и новые ветви… И очень трудно прервать этот поток, чтобы задать следующий вопрос, когда он возникает в процессе ответа. Да и не хочется прерывать.

Однако Махарадж, продолжая говорить, часто каким-то непостижимым образом сам начинает отвечать на возникшие по ходу его монолога, но так и не озвученные вопросы, если они действительно требуют ответа.

Разговор Первый. От дживы к Атме

Ануприя, которая согласилась поехать со мной в ашрам, чтобы переводить мои вопросы с английского на хинди, а затем ответы Махараджа с хинди на английский, представила меня, сообщив Махараджу, что я хочу задать ему вопросы, чтобы потом опубликовать ответы на русском языке. «Ти́ке»2, – без видимого энтузиазма, но с готовностью согласился он. Не то чтобы ему было все равно, но, кажется, чтение газеты, от которой мы его таким образом оторвали, было для него в тот момент более актуальным, чем разговоры.

Сидарт: Махарадж, я хочу задать вам несколько вопросов. Меня на это вдохновил ваш русский ученик Ниранджан. Он полагает, что такое интервью вызовет большой интерес и принесет пользу людям, особенно русским людям, которые вас окружают. Я уже взял много интервью у самых разных духовных учителей, некоторые из этих бесед впоследствии сложились в книги. Ниранджан читал эти интервью и книги и предложил создать подобную книгу и о вас, чтобы распространить ваше учение. Вот поэтому я здесь.

Ванкханди Махарадж: Вы будете писать книгу для русских людей? Здесь сейчас живет много русских, они приезжают делать садхану, заниматься практиками. Я им все время говорю: главное – это доброта. Относитесь ко всему с добротой. Делайте севу с добрым отношением к миру и с большой любовью ко всему окружающему. Но без привязанности. Не ссорьтесь, не враждуйте. Не держите зла в сердце. Ни на кого не надо гневаться. Часто люди не сдерживаются, раздражаются, изливают злобу друг на друга. Но со злобой и раздражением по жизни идти нельзя, этим ты ничего не добьешься. Наоборот, только себе навредишь. Раздражение и гнев опустошают человека, лишают его энергии. Энергия внутри такого человека иссякает.

Очень важно научиться жить в состоянии сантоши, полной удовлетворенности и согласия с действительностью – такой, какая она есть. Что есть, то есть, как складывается, так складывается – не надо дергаться и желать в одночасье изменить ситуацию. Принимай с благодарностью то, что имеешь, что досталось тебе – еду, воду, все что угодно, – довольствуйся и радуйся тому, что пришло к тебе на данный момент. В твоей душе не должно быть пустых метаний: «это есть я буду, а это не буду, это хочу, а это не хочу». Метание от одного каприза к другому, от одного желания к другому – это неправильное отношение к жизни.

Сидарт: А что самое важное в жизни?

Махарадж: Самое важное в жизни – это взять под контроль манас, обыденный ум, основу которого составляют мысли и реакции, идущие от чувств и эмоций. Обыденный ум, манас, надо взять под управление, успокоить, победить, обуздать. Победив манас, надо все свое внимание направить на то чистое, вечное, неизменное и неуничтожимое, что всегда присутствует в нас, – кто-то называет это Атмой, кто-то Истиной, кто-то Брахманом. Неизменную, неуничтожимую, вечную константу надо в себе отыскать. Это требует внутренней самостоятельной работы, глубокого изучения и наблюдения себя, созерцания, размышления. Кто мы? Откуда взялся этот внешний мир? Как мы в нем оказались? Где же конечная, абсолютная Истина? Ведь это тело не есть Истина. Оно изменчиво и преходяще. То, что подвержено изменениям, не может быть абсолютной Истиной. Истиной может быть только то, что никогда не меняется. Надо разобраться, что в нас меняется, а что остается нерушимым и вечным. Это Атма3. Или абсолютная Истина. Кто как называет. Она никогда не меняется. Ни при каких условиях. Она в тебе остается неизменной в любых состояниях – и когда ты был ребенком, и сейчас. Истина была здесь до рождения тела и останется после его смерти.

Вот эту Истину и надо пытаться нащупать, распознать. Поиск Истины – это особый путь. Чтобы пойти по нему, нужно определенным образом нацелиться, настроить себя, поменять свой образ жизни, соблюдать дисциплину, создать для себя правила и выработать новый стиль поведения. Надо принять саттвический образ жизни, питаться только саттвической пищей. Твое поведение, общение с миром и людьми – и это главное – должно стать саттвическим. Простым и скромным. Ты должен быть ровен, спокоен, вежлив, терпелив. Это саттвическое поведение. У тебя должно быть равное, беспристрастное отношение ко всему. Никакого отторжения, нелюбви или, наоборот, пристрастия к кому-либо или чему-либо.

В «Рамаяне» сказано: «Тот, кто отречется от желаний, страха, горя и радости, найдет пристанище в сердце Моем». В идеале ты должен стремиться выработать в себе состояние самдарши – ровного отношения ко всему происходящему, отстраненного взгляда на вещи, способности смотреть на все явления в жизни одинаково, будь то радость или же горе. Самдарши – это отсутствие эмоциональной привязанности к событиям и явлениям.

Из твоей души должны уйти желания и связанные с этим мысли. Самдарши – вот на что должна быть направлена твоя садхана. Никаких желаний. Ты спокоен и ровен – и в печали, и в радости.

Сидарт: Почему так важно победить свой ум? И что в точности это означает?

Махарадж: Все, что мы совершаем в этой жизни, связано с деятельностью манаса. На нем завязаны все реакции и мыслительные процессы. Мы смотрим на мир через него. Мы думаем через него. Он объединяет в себе наши чувства, мысли, эмоции и эго. Через него наше тело входит в контакт с окружающей действительностью, образуя привязанности. Он – наш инструмент взаимодействия с миром. Дальше все зависит от того, как ты пользуешься этим инструментом. Куда ты приложишь его, куда направишь свое внимание, там и возникает связь. Его можно направить на самсару, на еду, на мирские цели и удовольствия. А можно направить на познание Истины, на укрепление его связи с Божественным.

Сидарт: Несомненно, направить ум к Богу куда важнее, чем на мирские дела и удовольствия. Но как это сделать? Нужно ли каким-то образом сформировать в уме привязанность только к Богу? Или же лучше, чтобы у нас не было вообще никаких привязанностей, даже к Богу?

Махарадж: Манас может соединяться с чем угодно. Над мирским умом, манасом, стоит высший ум – буддхи, который дает нам вивеку, встроенную в нас изначально способность отличать добро от зла, истинное от ложного. Вивека и буддхи есть в каждом из нас. У манаса нет глаз. Нет зрения и нет осознанности. Он, словно маленький ребенок, хватается за все, что притягивает его. Он не понимает, что здесь может упасть, а здесь обжечься. Ребенок тянет руки в огонь, потому что не знает еще, что обожжется. Но буддхи – это наша накопленная за многие жизни мудрость, внутреннее знание, опыт и способность принимать решения. И если манас передать в руки буддхи, то высший ум-буддхи [разум, интеллект] выведет манас на правильную дорогу. Далее все уже зависит от того, какая цель стоит перед тобой – хочешь идти по дороге в рай, буддхи выведет тебя на дорогу, ведущую в рай. Хочешь пойти в самсару, по пути карьерного роста и зарабатывания денег, буддхи поможет тебе в этом.

Ну а если манас не отдать в управление буддхи, то он будет предоставлен самому себе, будет прыгать и метаться между разными желаниями, страстями и крайностями. Но такое метание ума только истощает твою энергию. Чем больше мечется и блуждает твой обыденный ум, тем слабее энергетически ты становишься.

Индрии, наши чувства, можно сравнить с лошадьми, запряженными в колесницу. Что управляет ими, держит их в узде и не дает разбежаться в разные стороны? Вожжи. Наш манас и есть эти вожжи. А вожжи кто держит в своих руках? Возничий, буддхи. Стоит буддхи-возничему ослабить вожжи, лошади побегут врассыпную и потащат за собой манас – мысли, эмоции, эго. Если ум находится в крепких руках буддхи, ты будешь двигаться верной дорогой. Не сойдешь с пути. Поэтому очень важно, чтобы ум твой находился в твердых и надежных руках вивека-буддхи. Если даже эго-эмоции-мысли (манас) и попытаются метнуться в бок с дороги, буддхи своим волевым решением и осознанной мыслью вернет их на верный путь.

Перед каждым мудрецом-муни в Индии всегда стоял двойственный выбор – шрей или прей. Шрей – духовная радость, прей – мирская радость. Либо идти в сторону самсары и стремиться к благополучной жизни в физическом мире, либо идти к Богу, Ишваре4, Атме. Два главных пути в жизни, два направления. Нельзя идти сразу по двум дорогам или срединным путем. Надо выбрать что-то одно. Можно стремиться только к одной цели. Здесь нет середины. Сразу в два яблочка попасть невозможно. Если у тебя в стакане чай, а тебе несут молоко, то, чтобы выпить молока, надо будет вылить из стакана чай. В один стакан в чистом виде чай и молоко на поместятся. От чего-то придется отказаться. А что-то принять бесповоротно и окончательно. Хочешь жить в самсаре, пойдешь дорогой самсары. Это будет твоя практика. Хочешь пойти дорогой, ведущей к Ишваре, надо отвернуться от самсары и приступить к духовной садхане. Какую садхану выберешь, той и надо заниматься. Отступать от нее нельзя. Две разные дороги. А манас один.

Сидарт: Как развить в себе вивеку? Как использовать свой интеллект, буддхи, чтобы выбрать правильный путь?

Махарадж: Буддхи уже с самого начала знает, что истинно, что ложно. Что правильно, а что нет. Буддхи изначально знает, что огонь горячий, и твое тело может получить ожоги. И он говорит нам об этом. Наши органы восприятия, глаза, например, показывают нам то, что снаружи. А буддхи показывает и раскрывает знания, которые у нас уже есть внутри. Но для этого надо научиться вслушиваться в него, вдумываться, улавливать его послания. Для этого необходимо использовать свою силу исследования – отрешиться от внешнего, закрыть глаза, сфокусироваться, сосредоточиться на своем внутреннем «Я»: «Кто я? Откуда я?»

Сидарт: А как научиться слышать именно свой буддхи, высший ум, а не манас? Как сфокусироваться внутри, каковы ваши практические рекомендации? Как сфокусироваться внутри себя и действовать с позиции буддхи, а не с позиции изменчивого ума, манаса?

Махарадж: Для этого в йога-сутрах прописаны определенные правила. Ты ставишь цель, принимаешь решение добиться ее и неукоснительно следуешь правилам, дисциплине. Прямой выход на общение со своим буддхи требует постоянной абхьясы – тренировки, практики и еще раз тренировки. Это так же, как в занятиях спортом или музыкой. Без постоянных упражнений, тренировок и занятий ты ничего не добьешься. Все приходит только с настойчивой практикой. Ты принимаешь для достижения своей цели необходимые правила, даешь себе зарок, усваиваешь определенный алгоритм действий и неукоснительно придерживаешься этого алгоритма. Очень важна ритмичность, регулярность выполняемых тобой занятий.

Знаменитый музыкант Устад Бисмилла Хан, исполнитель на индийской флейте шехнаи, был удостоен премии Бхарат Ратна. Это высшая гражданская государственная награда Индии, знак признания заслуг перед обществом высшего уровня. Так вот, даже после получения наивысшего признания Устад Бисмилла Хан все равно продолжал ежедневный рияз – до конца своих дней каждый день по утрам он садился за инструмент и оттачивал свое мастерство. Он уже ушел из жизни. А перед самой смертью он выразил только одно желание: чтобы флейта до самого конца оставалась лежать в его руках. Он достиг международного признания, у него было много учеников, но он никогда не прекращал свою абхьясу.

Помимо абхьясы нужно подчинить свою жизнь определенному распорядку, режиму дня. Медитировать нужно с ритмичной регулярностью в определенное время и в определенном месте. Потребуется войти в четко отлаженный ритм жизни – в одно и то же время утром вставать, в одно и то же время принимать пищу, ложиться спать.

Большое внимание нужно уделять тому, чем ты питаешься. Питание влияет на состояние здоровья, ума и психику. Правильное саттвическое питание дарит нам состояние ровного покоя и способность сосредотачиваться. Резкая пища, например, слишком острая, соленая или кислая, приводит к возбужденному, взвинченному состоянию психики. Вам трудно будет собой управлять. Питайтесь саттвической пищей – ешьте больше фруктов, овощей, пейте соки, молоко. Такое питание будет поддерживать вас в состоянии спокойного ясного ума и сосредоточенности. Будет содействовать абхьясе, практике.

В «Бхагавад Гите» сказано:

Придерживайся в своей садхане правил, способствующих достижению намеченной цели. Подбери соответствующую диету. Очень важно время, в которое ты встаешь по утрам. Лучше всего вставать рано утром, в 4 часа. За десять минут до восхода солнца. Если мы хотим установить контакт с Божественным, надо вставать до того, как Бог твой проснулся. Как писал поэт Ваншидхара Шукла:

Нельзя допустить, чтобы твой Бог проснулся, а ты еще спишь. Встань до рассвета. Умойся. Сделай пуджу6 и погрузись в медитацию-дхьяну. Придерживайся такого распорядка. А если тот, кого ты любишь всей душой, уже проснулся, а сам ты еще пребываешь в темноте сна, то кто ж виноват?

Далее по поводу количества пищи, которое мы должны принимать. В человеческом желудке три отсека. В любой машине имеется двигатель, бак для бензина, масла и воды. Так и в желудке есть место для пищи, воды и воздуха. И желудку требуется равное пространство для этих трех составляющих. Если же мы набьем желудок до отказа пищей, то не останется места для воды и воздуха. Поэтому употреблять еду надо только на одну треть желудка, не более, оставляя место для воды и воздуха. Если вы будете принимать умеренное количество пищи, вас не будет одолевать сонливость и лень. На полный желудок концентрация сознания невозможна.

Сидарт: Я слышал об этих правилах, читал о них, но хочу уточнить, насколько действительно здесь все зависит от человеческих возможностей? Как далеко простираются здесь реальные силы человека? Ведь все мы ограничены нашими кармическими условиями. Например, Вы объясняете, как правильно нужно питаться, но в нашей жизни у нас у всех есть определенные привычки, предпочтения, влечения. Кроме того, нас связывают разные обстоятельства. Например, кому-то часто приходится есть вне дома, а кто-то не может переломить традиции своих семей и вынужден питаться так, как это принято там. В общем, иногда не так уж просто изменить свой образ жизни, даже если мы этого хотим. Что вы посоветуете в этом случае?

Махарадж: Надо твердо определить для себя, что Я – это не тело, Я есть Атма. Надо утвердиться в этом знании. Карма предыдущих жизней влияет на складывающиеся события и обстоятельства в этой жизни. Но ты должен утвердиться в сознании: Я не есть тело, Я есть Атма. Вечная, неразрушимая и неизменная. Пребывай твердо в этом сознании, и обстоятельства перестанут влиять на тебя. Карма не будет влиять на тебя. Часто от обидных слов, сказанных кем-то, мы вспыхиваем от гнева. Но тот, у кого есть это знание и твердая убежденность, не испытает гнева. Он не почувствует обиды. Пребывая в этом сознании, он не обращает внимания на голод и холод. Все его внимание сосредоточено на Атме. Атма не ест и не пьет. Не спит и не бодрствует. Она непоколебима. Для нее все одинаково. Она неизменна. Она вне кармы. Ей не страшны ни жара, ни холод. Она хоть и связана с телом, но обстоятельства никак не затрагивают и не меняют ее. Она не испытывает мучений. В ней нет желаний и сомнений, нет капризов – это я съем, а это не буду. Это все внешнее, наносное. И когда человек пребывает в твердом знании, что он есть Атма, он самым естественным образом принимает ровно и спокойно все, что попадается ему на пути – что Бог послал, то и хорошо. Бог голодным никого не оставит. Каждому своя роти достанется.

Мы говорим: «моя рука», «моя нога», «мое тело». Мы же не говорим: «я есть рука» или «я есть нога». То есть, моя рука или нога – это нечто отдельное от меня, часть моего тела. Так кто же это говорит «моя»? Тело не говорит, что я есть тело. Значит, я – это что-то одно, а мое тело – это что-то другое, отдельное от меня. Если человек говорит «это мой дом», то разница между «домом» и этим человеком очевидна, они отдельны друг от друга.

Свами Ванкханди, 2015 г.

Только тот, кто ищет себя, имеет шанс познать другого. Сначала найди себя, пойми, кто ты есть. Кто я – Атма или тело? Вот, например, моя рука. Что значит «моя»? И чья это на самом деле рука? У меня болит нога. Чья нога? Моя. Хорошо, а ты кто? Нога – это ведь не ты, если ты говоришь «моя». Тот, кто говорит «моя», это и есть ты.

Вот этот элемент нужно поймать, это и есть Атма. Атма – это сидящее во мне осознавание, ощущение, видение Себя. Поймай это ощущение – кто говорит «моя»? Как только это ощущение «Себя» поймаешь, ты обретешь осознанность и много знаний откроется. Постепенно с помощью абхьясы, занятий, размышлений и тренировок ты будешь накапливать определенный опыт, осознание того, что Я – это не тело, Я – это Атма.

Первый Адигуру джайнов, известный риши, одну руку держал над огнем, а другой держался за жену. Одной рукой он обретал опыт страданий, другой рукой обретал опыт блаженства. И старался держать равновесие, находиться в нейтральной точке не-страдания и не-блаженства. Это и есть состояние понимания, что ты есть Атма. Его звали Риши Вишабдев. Махавира, создатель джайнизма, был его учеником. (Это как у сикхов – Гуру Нанак официально не создавал сикхизм, создателем сикхизма считается его ученик Гуру Говинд. Так и у джайнов – распространителем учения джайнов был ученик Вишабдева – Махавира.)

В штате Тамил-Наду жил один святой махатма, это было сто лет назад. В молодости родители женили его, устроив его брак по договору, особо не спрашивая его мнения и согласия, как это было принято в те времена. Но он даже не придал этому никакого значения. Все его внимание было направлено на занятия садханой, все свое время он посвящал медитациям. Он жил в отдельной пристройке, практически не выходил из своей комнаты и медитировал при свете масляной лампадки. Ему и дела не было до того, что происходит в его семье. Все домашние относились с уважением к его практике, старались ему не мешать, просто заботились и ухаживали за ним, обеспечивая его всем необходимым для поддержания жизни. Так проходили годы. Прошло 15 лет. Как-то в его лампадке стало заканчиваться масло, и свет от нее стал тускнеть. Жена заметила, что он сидит почти в потемках, подошла к нему и подлила масла. Свет ярко вспыхнул, и махатма вздрогнул от неожиданности. Он поднял глаза, с удивлением уставился на стоящую перед ним супругу и спросил: «Деви, а кто вы такая?» После пятнадцати лет супружеской жизни он даже толком и не понял, что женат и кто его жена, настолько увлечен он был своей практикой дхьяны. Какой же контроль он имел над своим манасом! Такова сила духа. Когда она присутствует, человек может стать всем, чем захочет.

Как писал Тулсидас в одном чаупаи в «Рамчаритраманасе», джива без тела находиться не может, Атма ж свободна. Джив много, но Бог наш един. У дживы есть только один путь вырваться на свободу – обратиться к Атме и осознать себя Атмой. И тогда джива даже при живом теле станет свободной. Она станет независимой от тела, в котором живет. Она свободно может поменять свою форму и жить через тело животного, птицы, растения, ей уже необязательно быть привязанной только к телу человека. Она уже независима от пяти элементов физического мира и вольна существовать в любом теле и любой форме, какой пожелает. Она может взять тело ребенка, старика, женщины или мужчины. Ей легко это сделать, ибо она становится вездесущей.

Но когда джива считает себя дживой и относится к себе как к дживе, она привязана к конкретному телу, с которым себя ассоциирует. Она не может вырваться за пределы этого тела. А Атма вездесуща, она не имеет преград. Она неделима на части, безгранична, неподвластна времени и пронизывает собой целую Вселенную.

Самое главное – это чинтан, концентрация сознания на Атме. Если постоянно заниматься концентрацией сознания, наступает момент, когда ты приближаешься к осознанию того, что ты – Атма. Ты отделяешься от ощущения тела. Есть такой жук, его называют на хинди бхринги. У него есть интересная особенность. Он сам личинки не откладывает. Он подбирает личинку жуков другого вида, наглухо закрывает ее в земляной норке, а сам сидит на поверхности рядом и жужжит. Все «внимание» этой пленной личинки в итоге оказывается сосредоточено на этом жужжании. Она со страху больше ни на чем другом сосредоточиться не может. Под влиянием звуков, которые издает этот жук, личинка по мере взросления становится вылитой копией жука и приобретает форму его вида. Когда у нее вырастают крылья, она выбирается наружу и улетает.

Человек, который всем вниманием своим погружен в Божественное, постепенно сливается с Божественным, меняет свой облик, обретает Его черты. Ты становишься тем, о ком постоянно думаешь, на ком сосредоточено твое внимание.

Есть еще история. Дело было в Миратхе. Лет 40—50 назад. Жил один человек, без отца и матери. Он зарабатывал себе на жизнь тем, что пас коров в окрестных деревнях. Местные жители подкармливали его. Как-то раз он вместе с коровами забрел глубоко в лес и увидел богатый ашрам. В ашраме росли цветы, и было полное изобилие. Увидев такое процветание, бедный человек спросил настоятеля: «Бабаджи, скажите, в чем секрет вашего благополучия?» Тот ответил: «Мне Бог все дает». Пастух спросил: «А как вы добиваетесь этого? Научите меня, я тоже буду так делать». Баба7 ответил: «Ты просто молись и думай о Боге. Именно Бог исполняет все мои желания». Тогда этот человек остался в ашраме, принялся усердно молиться и медитировать. Однажды настоятель спросил: «Ну, как твои дела, получается у тебя медитация?» Человек ответил: «Бабаджи. Как только я начинаю медитировать, у меня перед глазами встает образ коровы». Бабаджи ему сказал: «Ну и прекрасно. Медитируй тогда на корову». Через несколько дней настоятель опять поинтересовался: «Ну, как проходит твоя медитация?» А бедняк ему отвечает: «Бабаджи, у меня все замечательно». Тогда настоятель говорит: «Ну, коли так, хватит сидеть, выходи на улицу». А человек ему и отвечает: «Да я бы рад, но как мне выйти? У меня рога в дверном проеме застревают».

Этот человек слился с объектом своей медитации и стал отождествлять себя с коровой, на которую медитировал. О чем думаешь, тем и становишься. Поэтому важно везде и повсюду – сидя, стоя, где бы ты ни был и что бы ты ни делал – концентрировать сознание на Атме или на Имени Бога, что одно и то же. Пройдет определенное время и настанет момент, когда ты уже не скажешь ни слова, но услышишь голос – в твоей голове зазвучит то самое Имя, которое ты повторял все это время. Объект твоей концентрации, то, на чем ты концентрируешься, на чьем Имени ты сосредоточиваешь свое сознание, ответит тебе, вступит с тобой во взаимодействие. Тебе останется только слушать.

На берегу реки Нармада когда-то был ашрам. В ашраме все жили по строгому расписанию и всегда вставали в четыре утра. Однажды в этом ашраме поселился какой-то бродячий садху. Он пренебрегал всеми правилами и позволял себе спать до позднего времени. Вскоре все ученики возмутились. Они обратились к настоятелю: «Смотрите, этот человек спит, сколько ему вздумается, ничего не делает, не практикует и не соблюдает наших правил».

Настоятель взял палку, разбудил садху и говорит:

– Ты почему нарушаешь правила? Почему ты до сих пор еще спишь?

– Я не сплю вовсе. Это ты, похоже, еще не проснулся.

– Что значит не спишь? Как все это понять?

– Я никогда не сплю, потому что я непрерывно практикую джапу. Вот послушай.

И протянул ему ладонь. Настоятель послушал, а ладонь ему пропела Имя Божье: «Рам-Рам». Садху бросил ему покрывало, которым укрывался, и оно было пропитано тем же звуком – Рам-Рам. Вот как проявляется великая сила повторения имени Бога.

Энергия того, на чем ты концентрируешься, начнет исходить от тебя и от предметов, которыми ты пользуешься, от одежды, которую носишь, даже от покрывала, которым укрываешься. Все заполняется излучением этого Имени.

Рам Парамахамса силой чинтана мог менять окраску цветов розы. После его прикосновения любая роза становилась у него белого цвета.

Сидарт: Можно ли сказать, что смысл человеческого существования как дживы заключается в том, чтобы избавиться от отождествления с телом?

Махарадж: Да. Джива должна в идеале слиться с Атмой, отождествиться с Атмой и стать дживатмой. Джива, которая все внимание свое сосредотачивает на Атме, Атмой и становится. Она становится дживатмой еще при жизни. А затем – останется ли она в этом теле или проявится в другой форме – она уже не будет привязана к этой форме. Это и есть дживанмукти – освобожденный при жизни. Дживанмукти ни к чему не привязан. В нем не остается желаний и привязанностей. Он не испытывает ни в чем недостатка, потому что ему уже ничего не нужно. Джива словно утоляет жажду и становится блаженной Трипта-Атмой (полностью самодостаточной Атмой). Когда вдоволь напиваешься воды после изнурительной жажды, тебе уже не хочется больше пить, и ты испытываешь полное удовлетворение. Так и джива насыщается силой Атмы и испытывает полное удовлетворение. Ей уже больше ничего не нужно. Нет желаний. Тот, кто посвящает себя садхане, концентрируя сознание на Божественном Имени, начинает меняться и в конечном счете приобретет черты Божественного Имени, на котором концентрируется. Ползающая личинка расправляет крылья и вылетает из плена. Полностью преображенная. И все благодаря чинтану, концентрации сознания.

И тут нет ничего невозможного. Видящий да увидит. Это как зеркало – поставь его перед собой – увидишь свое отражение. Переверни обратной стороной – себя не увидишь. Так и здесь: кто не видит себя, тот ничего не видит. Познаешь себя, познаешь и все остальное.

Во время поездки в Россию, июль 2024 г.

Разговор Второй. Чинтан. Сева. Шактипат

Организовать это второе интервью оказалось делом довольно непростым. Махарадж все время был чем-то занят – то какой-то бытовой работой, то разговорами с преданными, которые, чтоб повидать его, приехали из Дели на один день… То чем-то совсем непостижимым – сидя перед открытым огнем в своей комнате. Казалось, что у него вообще нет никакого желания давать некое учение и что он считает такого рода передачу знания малоэффективной. Да и в самом деле, зачем? Ведь уже самой силой своего присутствия и вытекающей из этой силы точностью и отточенностью действий этот мудрец и без разговоров передает необходимое знание всем тем, кто вообще способен получить его. Каждым своим движением и проявлением – взглядом, действием, словом (даже если оно касается чего-то совершенно бытового). Учит непреднамеренно. (Во многих духовных традициях считается важным не столько разговаривать, сколько просто быть в присутствии святых – ум как бы заражается, пропитывается их светом и тем самым очищается от накопленной «темноты». Причем «быть в присутствии святого» – это вовсе необязательно означает «медитировать в присутствии святого». Это значит скорее просто быть рядом, служить ему, видеть, как он живет в каждый, даже самый будничный, момент, как проявляется в тех или иных ситуациях.)

Впрочем, было бы ошибкой утверждать, будто Ванкханди Махарадж совсем отрицает ценность передачи учения через слова. На вопрос «кто такой Гуру?» он часто отвечает, что Гуру – это само его Слово. Видимо, поэтому этот разговор все же состоялся.

Сидарт: Вчера вы говорили о чинтане. Вы сказали, что это концентрация сознания на Атме. Как делать чинтан? Что может здесь помочь?

Ванкханди Махарадж: Повторение Имени. Концентрация сознания на одном Божественном Имени.

Сидарт: А какое Имя лучше всего повторять?

Махарадж: Любое. Выбери себе любое Имя и повторяй.

Сидарт: Любое Имя? А как выбрать?

Махарадж: Ты должен выбрать то, которое находит отклик в твоем сердце. Можешь выбрать имя Рама, можешь Кришна. Можешь повторять имя Дурги. Или Ганеши. Или Шивы. Существует пять основных Богов, Парам Девата. Сурья (или Адитья), Ганеш, Вишну, Шива и Деви (можешь взять имя Дурги или любое имя Богини). Выбери то, что тебе любо, с чем ты ощущаешь близкую связь. И концентрируй постоянно внимание на одном и только одном этом Божественном Имени и повторяй. Повторяй не вслух, а про себя. Это Имя должно постоянно крутиться в твоем мысленном пространстве и откликаться в сердце. Не надо произносить и повторять это Имя громко вслух – язык и губы не шевелятся. Все происходит про себя, без усилий, а потом начинает вообще происходить само, начнется аджападжапа8.

Глаза при этом тоже не надо закрывать. Учись с этим жить и работать. Тоже самое и при медитации (дхьяне). Когда садишься медитировать, не начинай это делать с закрытыми глазами – глаза должны быть открыты. Когда глубоко войдешь в созерцание, глаза сами закроются. А специально их закрывать не надо. С закрытыми глазами тебе будет мешать мыслительный процесс. Мысли будут метаться в сознании. Пусть твои глаза сами закроются, когда ты достигнешь глубокой степени сосредоточенности, однонаправленности ума (экаграта).

Так что повторяй Имя. Причем это должно быть только одно Имя. Не разбрасывайся. Концентрируйся только на одном Имени. Повторяй непрерывно.

Сидарт: То есть мы это делаем с целью заставить ум сконцентрироваться на одном, достичь этой экаграты, однонаправленности?

Махарадж: Имя, которое ты повторяешь и на котором концентрируешься, в конечном счете со временем оживет. Бог, стоящий за этим Именем, проявится внутри тебя. Ты начнешь ясно Его видеть внутренним взором. Соответствующая Имени Божественная энергия возникнет в твоем сердце и постепенно откроет тебе Атму.

Сидарт: И это поможет в конце концов избавиться от отождествления с телом?

Махарадж: Несомненно.

Сидарт: Значит, это и есть способ начать осознавать себя как Атма, отождествляться с Атмой, а не с телом и умом?

Махарадж: Да, конечно. Божественное Имя, которое ты произносишь, обладает энергией, которая постепенно вытащит тебя из тисков самсары и приведет к Атме. Такова сила Имени. Именно эта энергия Имени делает всю работу, тебе для этого не надо прилагать усилий. Твоя задача концентрировать внимание на Имени, а сила Имени выносит тебя к Атме. Ты начнешь в ходе этого процесса испытывать такое счастье, которое затмит все преходящие радости самсарного мира. Ты станешь равнодушным ко всем телесным удовольствиям. Это внутреннее переживание Реализации называют анубхути, оно само случится внутри тебя. Отождествление с телом уйдет.

Но это не должно быть механическое повторение Имени, так Имя не раскроется и не проявит свою силу. Это работает только тогда, когда ты повторяешь Имя с полной отдачей и любовью, вкладывая душу. Между тобой и носителем Имени, которое повторяешь, должна быть натянута некая связующая нить, струна, которая тихо вибрирует с каждым звуком Имени. Имя должно беспрерывно мысленно звучать в твоей голове, что бы ты ни делал. Ум должен быть постоянно вовлечен в это, даже в ходе своей повседневной деятельности. Поначалу для этого потребуются некоторые усилия с твоей стороны, но постепенно, с практикой это станет естественным процессом. Ум будет продолжать повторение Имени все время, даже когда ты выполняешь разные дела. Если в холод усилить интенсивность огня, холод отступает, вокруг становится теплее. Так и внутри тебя: по мере того как ты, словно ветер, раздувающий пламя, раздуваешь силу Имени, Оно жаром своей энергии сжигает мирские желания, влечения (васаны) и кармические помехи. Всю эту работу сделает Имя, тебе надо только раздувать Его жар.

Сидарт: Рамана Махарши советовал концентрировать внимание на чувстве «Я», на мысли «Я». Он даже иногда рекомендовал использовать слово «Я» как Имя Бога для повторения. Повторять: «Я-Я-Я». Aham-Aham-Aham на санскрите. Он говорил, что это Aham – это тоже Имя Бога. А в идеале он рекомендовал просто отдавать все свое внимание этому простому чувству «Я есть», «Я», так как, по сути, это и есть проявление Божественного в нас. Он называл это «са́мо-исследованием». Что вы об этом скажете?

Махарадж: Да, можно повторять «Ахам, Ахам». Это тоже путь. Путь к своему истинному Я. Но повторение Имени Бога проще, потому что стоящая за этим Именем Божественная сила, энергия дает поддержку и автоматически забирает тебя к истинному Я, то есть к Атме. Ты в любом случае придешь к одной и той же точке – истинному Я. Просто, если ты попытаешься прийти к истинному Я без поддержки Бога, это займет у тебя гораздо больше времени, может быть несколько жизней. Ведь ум имеет тенденцию уходить в сторону, отвлекаться на самсарные приманки, он блуждает и постоянно проваливается в самсару, Божественное же Имя действует как сильный магнит, который вытягивает блуждающий ум на верную дорогу. На что бы ты ни отвлекся, это не повлияет на тебя, потому что Божественная энергия притянет тебя обратно к Я. А когда ты уже будешь поглощен Естеством, Я, ты в итоге уже не будешь нуждаться ни в форме Бога, ни в Его Имени. Все формы сольются в единое Я, Естество, Атму. И ты автоматически осознаешь, что все Имена Бога – это лишь проявления этого Я. И растворишься в Атме.

Сидарт: То есть Имя Бога позволяет стяжать эту святую благодать, Милость Бога, через которую и происходит растворение в Атме. При этом «Ахам», «Я» – это тот корень, который лежит в основе любого Имени Бога и любого Божественного проявления. Так можно сказать?

Махарадж: Все разные формы Божественного в конечном счете имеют одну природу. Все они по сути одно. Это нам они видятся по-разному. Солнце – оно одно. Солнечный свет един, куда бы солнечные лучи ни проникали – в комнату твоего дома, в святилище храма или в другие места. Свет от солнца разливается повсюду и наполняет собой все.

Сидарт: Итак, ваша главная рекомендация – повторять одно из Имен Бога. Или есть еще какие-то техники, которые вы можете порекомендовать садхакам9?

Махарадж: Способов разных много, но все они идут через приложение усилий и долгую практику. По щелчку пальца ничего не добьешься. Без долгой напряженной абхьясы, то есть практики, ни один способ не сработает. Ведь обычно человек, например, не может сесть в медитацию и мигом подчинить себе ум, остановить мысли и войти в глубокую концентрацию. Это все приходит с наработками, постепенной практикой. Тебе дается определенная практика, мантра или Имя, дальше повторяй, сосредотачивайся, тренируйся, нарабатывай. И со временем начнешь выходить к Атме.

Когда маленький ребенок плачет, ему дают игрушку. Его внимание сосредотачивается на этой игрушке, и он успокаивается. Обыденный ум нуждается в объекте, на котором он сможет сфокусироваться. Его окружают и притягивают тысячи вещей, он прыгает с объекта на объект. Так вот, надо уметь направлять его в определенную точку фокуса. Существует множество фокусирующих «игрушек» для манаса – мантры, нама [Имя] и прочие способы для такой концентрации. Но, чтобы взять ум под уздцы и начать управлять им, для того, чтобы одержать над ним победу и покорить его, в любом способе или технике нужна абхьяса [постоянная практика].

Сидарт: А есть возможность выйти к Атме напрямую, обойдя ум и его капризы? Можно ли просто задвинуть ум подальше и выйти к Атме коротким путем без абхьясы? Просто прямо сейчас?

Махарадж: Нет такого прямого способа. Ум не обойдешь. Через него не перепрыгнешь. Вот есть у тебя зерно, но ведь оно не превратится само по себе в роти, существует определенная процедура для этого, которую не обойти. Во все необходимо вкладывать труд. Нужно добиться очищения ума и тонких энергетических каналов в теле. Ты можешь перепробовать разные способы, проверить, какие из них для тебя подходят. Проведи исследование, изучи их. Существуют разные йога-крии. Например, пранаяма. Ты можешь освоить путь пранаямы. Есть разные техники дхьяны, концентрации ума. Можно делать чинтан на огонь – концентрировать внимание, подолгу фокусируясь на свете огня. Важно сосредоточить весь свой ум на чем-то одном. Подбери себе садхану, которая лучше всего тебе подходит. Но все эти крии в любом случае будут направлены на обуздание манаса. Пока не покоришь его, в Атме не растворишься.

Манас подобен радже, царю. Он правит индриями (чувствами и органами восприятия). Попробуй-ка обуздать хоть какую-нибудь одну индрию. У тебя не получится. Но если ты одержишь победу над правителем индрий, покоришь его, тогда все индрии тебе подчинятся естественным образом.

Сидарт: По своей истинной природе мы не ум и не чувства, мы не тело, и мы по сути даже не дживы. Мы – Атма. Но, чтобы осознать это, нам почему-то необходимо пройти через долгий тернистый путь. Получается процесс очень медленного осознания.

Махарадж: Ум нужен. Ум, тело и Атма – это не какие-то отдельные друг от друга субстанции. Атма есть и в нашем теле тоже. Она ведь вездесуща. Она присутствует во всем. Так как же ее вычленить? Манас – это как раз тот самый инструмент, с помощью которого ты можешь почувствовать и осознать Ее. Манас нужен для того, чтобы Ее отыскать. Просто пока манас зациклен на самсаре, он не может самостоятельно сосредоточиться на Атме. Манас, как прожектор, надо направить на Атму, и тогда он ощутит ее. Через манас мы выходим на Атму.

Рамане Махарши удалось быстро взять манас в оборот и выйти на Атму. Он уже пришел в этот мир подготовленным и имел ясное видение цели. Не случайно его прозвали Рамана [Слившийся], он соответствовал своему великому Имени. У него уже был большой кармический опыт и наработки прошлых жизней. Он обладал мощной волей и знал, к чему стремиться. И он слился с Атмой. Поэтому он и сказал, что нет ничего, кроме «Ахам» [Я]. Это было его непосредственное переживание. Но даже ему пришлось пройти через практику, абхьясу. А ведь не каждый человек может, как Рамана Махарши. Любому начинающему надо пройти через садхану. Да, это не быстрый путь, но и обычный человек может это сделать, если он будет следовать определенным правилам.

В первую очередь соблюдать правила правильного питания, не есть что попало, бросить вредные привычки. Переход на саттвический образ жизни сразу оказывает воздействие на образ мыслей. Саттвическая диета меняет ум, ты начинаешь мыслить по-другому. Происходят изменения и в твоих органах восприятия – индриях. Например, острая пища влияет на язык и вкусовые рецепторы. И подобным же образом она влияет и на ум. А когда ешь сладкое, то на языке другие ощущения, и подобным же образом в уме после сладкого возникают соответствующие последствия. Вот так можно влиять на ум, с тем чтобы покорить его. Есть ту пищу, которая не будоражит ум, а наоборот – успокаивает и центрирует. Нужно таким образом дойти до корня, до истинных причин тех или иных беспокойств своего ума, и держаться от этих причин подальше. Ведь пока ты не возьмешь манас под контроль, тебя всегда будет что-то отвлекать от садханы – голод, холод, жара, комары. И только когда ты победишь ум и перестанешь отвлекаться на все эти раздражители, ты сможешь полноценно делать садхану.

Сидарт: А сколько лет вам потребовалась делать практику, абхьясу?

Махарадж: Это не зависит от времени. Время тут не критерий. Чем быстрее манас отвернется от самсары, тем быстрее вы войдете в состояние вайрагьи – отрешенности от мира. Именно в состоянии отрешенности к вам приходит Знание. Пока вы не вошли в состояние вайрагьи и еще испытываете привязанность к самсаре, к чувственным мирским удовольствиям, Знание к вам не придет.

Но состояние отрешенности не придет просто так. Пока не иссякнут ваши желания, пока вам еще хочется общаться с людьми, говорить и вспоминать о прошлом, путешествовать, пока еще остаются неисполненными какие-то ваши мечты, вы не войдете в состояние вайрагьи. Надо отказаться от желаний манаса. Тьяга [Отречение] – Вайрагья [Отрешенность, беспристрастность] – Джняна [Знание]. Вот такая формула. И, конечно, Бхакти [Преданная любовь]. Джняна и Вайрагья – это ее дети. А Бхакти держится на севе [бескорыстном служении]. Поэтому надо научиться делать севу.

Сева предполагает любовь и сострадание ко всем живым существам, животным, людям. Помогай чем можешь каждому, дари свою доброту людям, и в тебе начнет расти это качество – бхакти. С бхакти приходит такое состояние любви, что вайрагья становится неотъемлемой частью твоей натуры. Тебе уже ничего не нужно, потому что ты уже обладаешь самым ценным – бхакти.

Ты не захочешь специально ни с кем встречаться, ты останешься равнодушным к чувству голода и жажды, тебе будет все равно, как ты одет. И в таком естественном состоянии вайрагьи приходит истинное Знание.

Сидарт: Если я буду молиться, чтобы Бог даровал мне состояние вайрагьи, это случится?

Махарадж: Служи Божественному и делай севу с намерением получить вайрагью. Соедини свою севу с чувством служения Богу и с желанием обрести вайрагью, и когда Бог будет доволен тобой и спросит тебя, что же ты хочешь, попроси у него это состояние. Он даст его.

В «Рамаяне» есть эпизод, когда Рама сзади выстрелил из лука в Бали, старшего брата Сугривы, и смертельно ранил его. Тому были свои причины. И когда Бали перед смертью стал причитать, за что же Рама убил его, Рама сжалился и сказал: «Ты, Бали, уже получил от меня наказание за свои грехи, теперь я могу подарить тебе бессмертие». На что Бали ему ответил: «Нет, Рама. Во все времена великие мудрецы-муни просили в жизни только об одном – напрямую лицезреть Бога. Это было главной целью каждого их рождения, и они рождались снова и снова, чтобы получить Божественный даршан10. А ты, о Рама, уже стоишь передо мною. Заветная цель исполнена, так на что мне теперь бессмертие?»

Ты переходишь от рождения к рождению, имея главной целью одно: встречу с Богом. Желание сердца обрести единство с Богом разгорается все сильнее и сильнее. В каждой новой жизни ты нарабатываешь заслуги, которые приближают эту возможность. На обретение такого даршана уходит не одно рождение. В одночасье Бога лицезреть ты не можешь.

Бали на предложение Рамы о бессмертии сказал: «Не надо мне бессмертия. Ты дал мне то, о чем великие муни просят всю жизнь, из рождения в рождение. Мне больше ничего не надо. Что дальше я буду делать, оставаясь в этом теле? У меня больше нет желаний». У него не было больше желаний в жизни и причины жить. Он освободился.

В «Рамаяне» сказано: «Во многих рождениях мудрецы и садху усердно занимаются садханой, стремясь обрести мукти, но, когда приходит самый важный, последний момент перед смертью, Имя Рамы они забывают, и в итоге они рождаются снова и снова».

На то, чтобы выйти на прямое общение с Атмой, уходит не одно рождение. Бывает, что несколько рождений надо прожить, находясь в состоянии вайрагьи. Вот сейчас ты загорелся желанием обрести вайрагью, но при этом еще сохраняешь любовь и привязанность к этому миру. Но твоя любовь не должна раздваиваться. Любовь нужно посвятить чему-то одному. Ты либо Бога любишь, либо этот мир. Либо шрей, либо прей. Прей – это счастье в самсаре, шрей – это счастье с Ишварой. Будешь тянуться к самсаре, Ишвара не придет к тебе.

Ты заботишься о своем теле, следишь за его чистотой, питаешься хорошей пищей. Ты любишь свое тело. Ну а вот есть люди, которые настолько отрешились от мира, что на первый взгляд выглядят как повредившиеся умом. Это свободные дживы, муктадживы. Смерть тела еще не наступила, но они уже обрели мукти при жизни. Их считают сумасшедшими. Их можно видеть на вокзалах или на обочинах улиц. Им плевать на свое тело, они о нем вообще не думают и выглядят как попало. Над ними смеются, их обзывают, но они ни на что не обращают внимания. Они живут в своей радости. Им хорошо. Они блаженны. Они могут даже брать в рот чужие объедки. Им все равно. Хочешь жить в вайрагье, надо в первую очередь отрешиться от любви к своему телу.

Выбери для себя какую-то одну садхану. Чинтан на Имени – это хорошая садхана. С постоянным повторением Имени ты почувствуешь в себе изменения. Тебе даже и думать больше ни о чем не надо. За тебя все сделает Имя. Не вникай в механизм того, как это происходит. Успех в одной хорошо проработанной садхане откроет тебе все дороги. Для этого надо выбрать только одно Имя, то, что тебе по сердцу. Энергия этого имени даст тебе новый опыт, новые ощущения. Придет знание о том, что есть истинная реальность. Как только войдет в твое сердце сила Имени, покой и радость, ты уже не захочешь сойти с этой дороги, ты захочешь хранить и наращивать в себе этот Божественный покой и Божественную радость. Для духовного счастья каждому нужна духовная энергия, покой и радость. Тот, кто имеет эту энергию, покой и радость, тот обретает мукти.

Сидарт: Почему Бог сделал все таким сложным? Очень сложен этот путь к освобождению…

Махарадж: Вовсе не сложен. Все очень просто. Хотя мы думаем, что сложно. Просто в этом мире зерна пшеницы сами не превращаются в хлеб, их нужно перемолоть в муку, замесить тесто и испечь хлеб. Буханки хлеба сверху на твою голову не свалятся. В этом мире все совершается через работу. Для того чтобы совершать работу, Бог тебя всем обеспечил и дал инструменты: тело и разум. Тебе остается только взяться за дело. Зачем даны тебе руки, зачем дан тебе разум? Чтобы ты применял их и делал свою работу. Тебе дан высший ум буддхи для размышления и принятия решений. Неужели ты не хочешь воспользоваться этим даром? Ведь он дан тебе в пользование. Взгляни на механические часы, они же не ходят сами по себе. Сколько в них винтиков и колесиков. В мобильном телефоне сколько деталей и проводков. В каждой детали заложен свой смысл, у каждой свое предназначение. И если ты знаешь, как этим пользоваться, все становится просто.

Сидарт: Вы говорите, что это просто. Но мне это видится тяжелой работой, которая требует громадных усилий.

Махарадж: Трудности ты будешь испытывать до тех пор, пока твой манас зациклен на самсаре. Да, до тех пор это сложно. Но как только ты развернешь ум в другую сторону от самсары, все само начнет идти тебе навстречу. Когда ты блуждаешь по джунглям, не зная дороги, тебе очень тяжело. Будешь бродить до изнеможения. Но как только ты узнаешь дорогу на выход, тебе сразу становится легко.

Сидарт: Иногда из-за привязанностей очень трудно встать на правильную дорогу, даже если она тебе уже указана. Например, даже сева и нама-джапа-чинтан, которые Вы рекомендуете, кажутся очень трудными для такого ленивого человека, как я.

Махарадж: Ленивый ничего не добьется. От лени надо отказаться. Мать Земля всегда говорит, что высокие горы держать на себе ей не тяжело, а вот нести на себе ленивого человека – очень тяжело. Ленивый человек обречен на поражение.

Сидарт: Ну, на самом деле в некоторых делах я не так уж ленив. Например, я с большой радостью и энтузиазмом берусь за дело, когда мне надо взять вот такое интервью, как сейчас, или перевести какую-нибудь интересную и полезную книгу. Но есть вид деятельности, который мне просто неинтересен. Например, подметать полы.

Махарадж: Это в тебе гордыня говорит. Тебе зазорно мести полы. Скучно и неинтересно. Это понятно. Но на пути йоги не следует торопиться и пытаться сразу взлетать к облакам. В деле покорения манаса надо действовать постепенно, со скоростью ползущего по тропинке муравья, который переползает от одной веточки к другой, а не рвется к облакам, как птица. Не скачи, не торопись, усвой вначале одно, прими изменения, иди дальше. Таков путь йоги – она не делается скачками и рывками, это поступательный процесс. Нужно браться за ту работу, перед которой тебя ставит жизнь на твоем пути. Нужно постепенно усваивать новые вещи и отказываться от старых предпочтений и идей.

Помни: когда делаешь доброе дело, даже если это дело не очень престижное и интересное, то, принося этим делом благо другим в минуту необходимости, ты сам обретаешь счастье. Чем больше ты творишь добра и милосердия, тем больше добра на тебя проливается. Тем, кто делает севу без ожиданий воздаяния, Господь дает все необходимое и больше. Плод никогда не остается в корнях, он вырастает и созревает на ветвях и в свое время.

Во время церемонии Ашвамедха ягья, которую проводили Пандавы, работы было много, всем приходилось брать на себя определенные обязанности. И Кришна выбрал для себя обязанность убирать со столов грязную посуду и поливать людям на руки воду, чтобы они могли помыть руки после еды. И это был сам Господь! Для севака не бывает непрестижной работы. Всякая сева одинаково почетна и важна – служишь ли ты в храме или же наводишь чистоту в туалетах. Сева есть сева, в любой форме. Ценность ее измеряется необходимостью.

Сидарт: На днях вы говорили, что сева может быть самой разной. Она может идти от тела, ума, слова и мысли. Ведь то, что я делаю, тоже разновидность севы?

Махарадж: Конечно, любой вид деятельности может быть севой – будь это физическая работа, интеллектуальный труд или работа, связанная со словом и общением. Это также может быть служение на благо растениям, животным, птицам, а не только людям. Песнопение, посвященное Богу, – тоже вид севы.

Посмотрите на представителей ИСКОН. Они ходят по улицам, поют песни во славу Бога, читают мантру «Харе Рама Харе Кришна», и это тоже вид севы. Вот почему у них так много центров по всему миру. Они преданы своему пути и всегда выглядят счастливыми. Ведь, когда ты так или иначе служишь Господу, внутри ты счастлив.

Ты можешь делать севу и в мыслях. Даже если ты про себя повторяешь Имя Бога – это тоже сева. Существуют три типа севы – от тела, от слова, от мысли. Хотя, как ни крути, любой вид севы все равно связан с деятельностью тела. Причем, даже если в теле уже сил не осталось, все равно можно делать севу – петь мантры, баджаны и киртаны.

Сидарт: То есть прямого выхода к Богу не существует? Например, прийти к Гуру и попросить: Махарадж, дай мне, пожалуйста, прямой опыт Божественного присутствия! Может, не само-реализацию, но хотя бы проблеск Бога, так чтобы я, благодаря этому опыту, смог, например, избавиться от гордыни и обрести вайрагью…

Махарадж: На все воля Шивы. И если ты будешь с любовью, преданностью и верой концентрироваться на Боге, на повторении Его Имени, на севе, то Он сам явит тебе свой лик. Ты увидишь Его и сможешь Его воспринять напрямую. У тебя будет прямой опыт. Но в нашей традиции запрещено искусственно вызывать это прямое переживание Бога в людях. Считается преступным делать это, например, ради рекламы ашрама, говорить о том, что мы, мол, можем дать такой магический опыт… Это очень личный опыт для каждого. Так что мы не делаем этих фокусов и не даем прямого опыта общения с Божественным. Посмотри вокруг себя: сколько цветов, деревьев, растений, какое разнообразие форм, какая изумительная игра красок – красное, белое, зеленое, желтое! Эти цветы, эти плоды, которые тебя окружают, – это ли не чудо, это ли не проявление Божественного творения?! Вся природа, что окружает тебя, и есть тот самый образ Бога, который ты так хочешь увидеть на мгновение.

Сидарт: Интересно, почему в вашей линии передачи это считается преступлением? Есть ведь такие Гуру, которые дарят ученикам первое знакомство с Божественностью, этот проблеск «Анубхути». И благодаря этому опыту ученик получает своего рода ориентир, отправную точку, и он теперь знает, к чему именно ему нужно стремиться, в каком направлении идти. Например, в этих линиях передачи дают шактипат11.

Махарадж: Шактипат дается только в том случае, если ученик готов к этому и достоин этого. Так не бывает, что с первой же встречи Гуру дарит ученику шактипат. Надо пройти долгий путь садханы, специальную подготовку, накопить особые силы и выдержку, достигнуть определенного уровня понимания. Только так и не иначе. Иногда после передачи шактипата неподготовленные люди сходят с ума. Если человек не прошел путь садханы, он может повредиться умом, не вынеся мощи этой силы.

Сидарт: Значит, если к вам придет человек, искренне верящий в Бога, ментально подготовленный и прошедший через садхану, то вы сможете дать ему шактипат?

Махарадж: Да. Смогу. Но человек уже должен обладать огромной выдержкой, выносливостью, особой энергией, чтобы принять шактипат.

Сидарт: А как это происходит в вашем случае: спонтанно что-то срабатывает и как бы само передается через ваше тело к ученику? Или же вы сначала видите, что да, этот ученик готов, и после этого преднамеренно даете ему шактипат?

Махарадж: Ученик в первую очередь должен пройти испытание, выдержать проверку.

Сидарт: Какого рода испытание?

Махарадж: Готовность ученика можно проверять по-разному. Ну, например, кто-то скажет ученику обидное слово, а он вспылит и начнет спорить. Это знак, что этот ученик не готов к шактипату. Гнев имеет разрушительную силу, он сжигает человека, как огонь. Вспыльчивый, падкий на обиду человек не выдержит, просто сойдет с ума, если дать ему шактипат. Ведь его огонь гнева поднимется на поверхность благодаря этой силе.

Сидарт: А вы специально создаете на тонком уровне ситуации ссор и конфликтов в ашраме? Чтобы проверить своих учеников?

Махарадж: Нет, сам специально я ничего не подстраиваю. Просто наблюдаю. И наблюдение мне показывает, какой прогресс люди делают в своей садхане, сколько в них любви к Богу. Ведь, когда в тебе есть сильная любовь к Богу, у тебя не возникает желания с кем-либо ссориться. Тебе это просто не нужно. Шанти [спокойствие] – это самое важное. А если у них есть рага и двеша [пристрастия и отторжения], то шанти не будет. У нас в ашраме много конфликтов, люди ссорятся, кричат друг на друга, обижаются. Я смотрю на это. Ничего не говорю, пусть ссорятся. Ведь у меня нет предпочтений. Но я ничего не подстраиваю. Все эти ситуации создает Деви, Богиня. Это ее игра. У нас тут храм Богини. Это ее рук дело.

У того, кто любит Бога, нет времени на конфликты. Кто живет адвайтой, имеет недвойственный взгляд, тот никогда ни с кем не конфликтует. Для него стираются противоположности и крайности бытия. Для него нет различия – важная работа или не важная. Все работы важны. Вот в данный момент стоит грязная посуда, надо ее убрать. И он уберет, потому что это во благо. Ему это делать не обидно и не стыдно, он принимает любую такую работу как севу. Это и есть недвойственное отношение к действительности, адвайта-бхава. Маленький или большой, грязный или чистый – в каждой грани существующих явлений человеку с адвайта-бхавой во всем видится единый Бог – в каждой противоположности. Так с какой стати ему обижаться и конфликтовать?

Садхана дает понимание этого. Стань садхаком, и ты добьешься такого отношения к жизни. Когда ум очистится от грязи, вы уже ничего дурного не совершите. Вы будете уравновешены. Но если в сердце есть предпочтения, пристрастия, то они будут волнами расходиться и передаваться другим.

Внезапно Махарадж поворачивается к присутствующей на интервью русской преданной, не знающей ни хинди, ни английского, и через переводчика спрашивает: «Все ли ты понимаешь?» Она отвечает: «Только в сердце», а переводчик добавляет, что позже все это будет переведено на русский язык и что такова сева Сидарта – донести это послание до русскоговорящих людей.

Махарадж: В «Рамаяне» сказано: «Больше всего люблю Я тех, кто делает севу на благо других». Севаков все любят. Если ты обладаешь качеством севака, тебя все любить будут. Севак никогда не считает себя в чем-то выше или достойнее других. У него отсутствует эго. Эгоистичный человек никогда не сможет заниматься настоящей севой.

У нас бывает, что молодой человек из деревни поступает в институт, получает высшее образование, затем получает хорошую работу, и все – он уже считает себя выше всех в своей родной деревне. Ему уже претит просто взять веник и подмести в собственном доме, он сочтет это ниже своего достоинства. Ему даже не с руки поднести стакан воды гостю, который пришел в его дом. Родители и пол подметут, и стакан воды подадут, а он сидеть останется. Приходилось мне видеть такое.

Сидарт: Но многие люди делают севу, чтобы заработать уважение окружающих…

Махарадж: Так нельзя к севе относиться. Сева делается бескорыстно, севак никогда не ждет награды, похвалы и поощрения. Ты просто делаешь добро, и все. Животные тонко умеют чувствовать искренность и настоящую доброту. Вон наши собаки, например. Мы их кормим, поим, ухаживаем за ними, и они откликаются и отвечают нам взаимной любовью. Животные и птицы все понимают. И деревья, растения все понимают.

Есть такая история. Два ученых-биолога, американец и немец, проводили исследования, связанные с изучением эмоционального состояния разных видов растений. У американского ученого была своя лаборатория, где к корням деревьев были приставлены приборы, регистрирующие реакции растений на изменения в обстановке и в окружающей среде. Как-то к нему в гости приехала немецкая коллега, у нее в портфеле был нож. Не успела она подойти к двери лаборатории, стрелка на всех измерительных приборах американца стала указывать на красный цвет. Это цвет ощущения тревоги и опасности. Тогда американец попросил женщину показать, нет ли у нее с собой какого-либо оружия, и она призналась, что у нее есть нож. Когда же она убрала нож из сумки и унесла подальше, а в руки взяла шланг с водой, стрелка приборов стала показывать на зеленый свет.

Растения и деревья все знают и чувствуют. Деревья испытывают страх перед насилием и остро чувствуют чужое намерение нанести им вред – срубить или спилить. И если кто-то рубит дерево, то другие деревья, растущие рядом, плачут и страдают.

Японцы никогда не срывают цветов. Они поднимают только упавшие цветы или осыпавшиеся лепестки. В Шастрах сказано: если вам необходимо сорвать растение, поговорите с ним, поклонитесь ему, объясните ему – зачем и с какой целью вы хотите его сорвать. После такого разговора растение не испытает боли. Если вы подойдете и грубо сорвете его, вы принесете ему страдание.

Сидарт: А вы непосредственно ощущаете свое единство с деревьями и растениями? Вы понимаете их язык? Они мало чем от нас отличаются?

Махарадж: Ничем не отличаются. Внешняя форма разная, но мы с ними находимся в едином пространстве сознания, хоть и на разных уровнях. Мы все едины.

Был такой садху в штате Махараштра по имени Намдев. Как-то он выпекал роти во дворе и на минутку пошел в дом, чтобы принести масло гхи. А тут собака, пока его нет, прибежала, схватила роти и пошла дальше по улице. Намдев увидел это и побежал за ней с криком: «Господь! Бхагаван! Куда же ты пошел? А как же гхи? Давай я тебе роти маслом гхи намажу, так ведь вкуснее будет!» Для Намдева Бог был проявлен в собаке. Давно это было. Тогда садху не называли собаку собакой, они обращались к ней как к Богу.

Я когда-то посадил дерево у наших ворот. Оно до сих пор растет там. И как-то в непогоду одну ветку этого молодого деревца сильно пригнуло ветром к земле и сверху бревном привалило. Я спал у себя в доме ночью, и вот снится мне, как дерево плачет. Плачет и плачет. Я еле утра дождался. Утром встал и сразу пошел к этому дереву. Вижу – ветка прижатая на земле лежит. Я снял с нее бревно, освободил от груза, и она сразу кверху поднялась, аж взлетела. И так радостно стало. Деревья, они все понимают и чувствуют. Это дерево так до сих пор и растет у наших ворот.

Если кого-то любишь, то ты его чувствуешь и понимаешь. Между вами возникает единство сознания. С животными так же. Я иногда ложусь подремать, так он [показывает на одну из собак] приходит к 11 утра меня будить. Если я забуду дать ему вовремя еду, он подходит и будит меня. Животные тонко чувствуют ваше отношение. Они чувствуют вашу любовь. Перед ними нельзя проявлять враждебность и страх. Они такое отношение к себе хорошо улавливают.

Все живые существа понимают язык любви. Четан-атма, сознание на уровне Атмы, есть в каждом, оно выражено чувством любви.

Как-то одному радже предсказали: завтра в полдень к тебе придет Смерть в образе черной змеи, и ты умрешь от ее укуса. Тогда он проснулся на следующее утро, сел у главных ворот дворца, поставил рядом с собой золотые и серебряные блюдца, налил в них молока и стал ждать. И вот змеей приползает к нему Смерть и видит: сидит раджа в позе лотоса, руки сложены в пранам, а вокруг стоит угощение в золотых и серебряных блюдах. Подивилась Смерть – так радушно ее еще никто никогда не приветствовал! Змея стала угощаться молоком, а раджа продолжал сидеть, не выражая страха. Лицо его лучилось любовью и уважением. Тогда Смерть предстала перед раджей в своем настоящем облике. «Что ж, – сказала она, – дарю тебе еще 25 лет счастливой жизни. Спасибо за угощение!» Такова сила любви – когда любишь, страха не бывает. В состоянии любви на уровне четан-атмы ты можешь общаться и с сознанием змеи.

Сидарт: Вы большую часть времени проводите, сидя у огня. Вы и с огнем вступаете в общение?

Махарадж: Да, конечно. В нем есть элемент Божественного сознания. Это Агни-Дев. Если я предлагаю ему угощение, он принимает его. Вот если просто поставить угощение в храме, оно стоит нетронутым. Предложи угощение огню в дхуни, и огонь съедает его. У нас в храме есть человек, пуджари, который возлагает к алтарю подношения и раздает прасад. Но после пуджи он сам и съедает все подношения. А если он не съест, так муравьи съедают.

Кто-то посвящает свою пуджу огню, кто-то дхуни. Неважно, кому ты делаешь пуджу. Можно посвящать пуджу дереву.

Сидарт: Махарадж, вы уже знаете многих русских людей, со многими встречались. Есть ли какое-то послание, которое вы могли бы передать специально для русских?

Махарадж: Все смыслы и послания я уже передавал русским людям – и во время своих поездок в Россию, и здесь, сидя в ашраме. Делайте нама-чинтан, делайте севу, смотрите на все с позиции любви и сострадания, относитесь ко всему с добротой и любовью. Тот, у кого в сердце есть любовь, способен на многое. Бог приходит туда, где есть любовь. Пчела садится только на тот цветок, который наполнен медоносным ароматом. Ишвара приходит только к тому, чье сердце наполнено любовью и бхакти. Больше Он ни к кому не приходит.