Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова
© Гребенщиков Б. (перевод), 2020
© ООО «Издательство АСТ», 2020
Предисловие переводчика
Гита и Махабхарата
Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.
В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.
И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».
Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».
Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.
В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».
В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.
Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).
Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.
Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?
Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.
Из этого я и исходил.
А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.
Получилось ли это – судить вам.
Спасибо.бг
1. Скорбь Арджуны
Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.
Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.
Дхритараштра:
1
Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?
В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.
Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».
И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)
Арджуна:
21–22
- Кришна, останови мою колесницу
- Там, где воины, рвущиеся в битву,
- Глядят на своих врагов.
- Останови ее меж двух армий
- И дай мне увидеть
- Тех, с кем я буду сражаться,
- Собравшихся нынче вместе
- По команде царя;
- Злые отпрыски
- Слепого Дхритараштры —
- Вот кто мои враги
- В наступающей битве.
Санджая:
Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».
И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.
Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:
Арджуна:
28–34
- Кришна, Кришна,
- Вот я смотрю
- На своих родных,
- Собравшихся на битву, —
- И ноги мои слабнут,
- Рот пересох,
- Тело трепещет,
- Волосы дыбом,
- Кожа горит;
- Мой лук Гандива
- Выпадает из рук,
- Мысли блуждают;
- Мне не выдержать этого:
- Кришна, я вижу
- Дурные знаки!
- На что мы можем
- Надеяться, убивая
- Своих соплеменников?
- На что мне эта
- Победа, царство?
- Где от них радость?
- Как я могу
- Думать о власти и наслаждениях,
- Даже о собственной жизни,
- Когда все они —
- Учителя, отцы, деды,
- Дяди, сыны и братья,
- Мужья сестер, внуки,
- Кузены – все, благодаря кому
- Я мог бы радоваться жизни, —
- Стоят здесь, готовые
- Отдать свою жизнь и богатства
- В войне против нас?
35
- Пусть даже я буду убит —
- Их я убивать не хочу
- Даже ради трона трех миров;
- Что уж говорить о земной власти!
36–37
- Кришна, нам не принесет радости
- Смерть сыновей Дхритараштры;
- Пусть даже они – зло,
- Худшие из злодеев;
- Однако, если мы убьем их,
- Наш грех будет страшнее.
- Как я осмелюсь пролить
- Кровь, роднящую нас?
- Какую радость найду
- В убийстве своих родных?
38–39
- Пусть их сердца мерзки
- И слепы от жажды наживы:
- Пусть они не видят дурного
- В нарушении уз крови,
- Не видят греха, предавая
- Своих товарищей;
- Но мы, что видим все ясно,
- Предвидя уничтожение
- Рассеянных здесь семей, —
- Не должны ли мы отказаться
- От этого преступления?
40
- Когда истребляется род,
- Гибнут его традиции:
- Пропадают его законы,
- Наступает беззаконие.
41–42
- А когда исчезают законы —
- Женщины развращаются,
- Происходит смешение каст,
- Прекращаются ритуалы,
- И души предков, лишенные подношений,
- Оказываются в аду.
43–44
- Так губители рода
- Уничтожают порядок вещей,
- Порождают смешение каст
- И оказываются в аду.
45
- Что же за преступление
- Мы здесь задумали, Кришна?
- Самое омерзительное —
- Братоубийство.
- Неужели я действительно
- Так сильно жажду величия?
46
- Нет уж; тогда скорее
- Пусть злобные дети
- Дхритараштры выходят
- Со всем своим оружием
- Против меня в битве:
- Я не стану бороться,
- Не нанесу ни удара,
- Пусть они убивают меня.
- Так будет лучше.
Санджая:
47
Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.
2. Йога знания
Санджая:
1
Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:
Шри Кришна:
2
- Арджуна, что за слабость
- Одолела тебя в трудный час?
- Она свойственна только тем,
- Кто не знает, зачем живет;
- Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?
3
- Откуда в тебе малодушие?
- Оно тебя недостойно.
- Отбрось эту слабость сердца
- И встань, как истинный воин.
Арджуна:
4
- Кришна, подумай сам – как я могу направить
- Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
- Благородным учителям, которым
- Я бы должен был поклоняться?
5
- В мире лучше быть нищим,
- Чем убивать великих учителей,
- Даже если ими движет корысть;
- Ведь, убив их, я навсегда
- Окажусь запятнан их кровью.
6
- Я не знаю, что лучше для нас:
- Победить или быть пораженным;
- Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
- Если мы их убьем – как нам после этого жить?
7
- Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
- Состраданье вступило в конфликт
- С моим природным призванием —
- И руки мои опустились;
- Я – твой ученик, Кришна;
- Припадаю к Тебе как к источнику —
- Научи меня – что мне делать?
8
- Ведь даже если победа
- Принесет нам великое царство,
- Даже если мы станем
- Править Землей, как боги —
- Это не избавит от скорби,
- Которая иссушает меня.
Санджая:
9
- Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
- «Я не стану сражаться» – и замолчал.
10
- И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
- Кришна сказал, улыбаясь:
Шри Кришна:
11
- Ты говоришь мудро,
- Но для печали нет повода;
- Истинно мудрый не скорбит
- Ни о живых, ни о мертвых.
12
- Никогда не бывало такого времени, чтобы
- Меня, тебя и этих царей
- Не было в этом мире;
- Мы существуем всегда
- И будем существовать и в будущем.
13
- Душа воплощается в теле;
- Тело естественным образом
- Проходит стадии детства,
- Юности и старости;
- А после смерти тела
- Душа обретает новое тело —
- И мудрому это известно.
14
- От соприкосновения чувств
- С объектами восприятия
- Возникают радость и горе;
- Они сменяют друг друга,
- Как зима и лето;
- Научись их переносить,
- Оставаясь невозмутимым.
15
- Тот, кого не беспокоит
- Смена этих эмоций;
- Тот, кто и в горе, и в радости
- Остается внутри спокойным, —
- Тот достоин освобождения.
16
- То, чего нет, никогда
- И не будет существовать;
- А то, что существует, —
- Существовало всегда;
- Так говорят те,
- Кто познал глубочайшую суть.
17
- Все мироздание пронизано
- Тем, Кто неразрушим;
- Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
- Кто в нас бессмертен.
18
- Говорят, что тела умирают,
- Но Живущий в телах – вечен;
- Его невозможно измерить,
- Его нельзя уничтожить.
- Так что сражайся спокойно,
- Великий потомок Бхараты.
19
- Кто-то думает: «Я убиваю»;
- Кто-то думает: «Я убит»;
- И те, и другие заблуждаются;
- Тот, кто живет в нас, не убивает,
- И Его убить невозможно.
20
- Он никогда не рождался и никогда не умрет;
- Он не появляется и не исчезает;
- Он просто есть всегда:
- Неизменный, Изначальный, Сущий;
- Когда погибает тело,
- Он остается как есть.
21
- Тот, кто знает Его —
- Нерождавшегося, Вневременного,
- Неизменного, Несокрушимого, —
- Разве может кого-то убить
- Или стать причиной смерти?
22
- Так же как человек,
- Сняв изношенную одежду,
- Надевает новую —
- Точно так же Тот, кто находится в теле,
- Оставляет старое тело и переходит в новое.
23
- Того, кто находится в теле,
- Не может ранить оружие;
- Его не сжигает огонь,
- Не делает мокрым вода
- И не иссушает ветер.
24
- Он неуязвим,
- Его не обжечь огнем,
- Его невозможно сделать
- Мокрым или сухим;
- Он вечен, Он есть во всем;
- Неизменен и недвижим,
- Он пребывает вне времени.
25
- Говорят, что Живущий в нас
- Непроявлен, непостижим, неизменен;
- Зная это, ты можешь
- Не печалиться больше.
26
- Но даже если ты думаешь,
- Что Он постоянно рождается
- И умирает —
- Даже в этом случае, Арджуна,
- Нет причины скорбеть об этом.
27
- Тот, кто рождается,
- Не может не умереть,
- А тот, кто умирает,
- Неизбежно родится вновь;
- А раз это неизбежно —
- Что толку скорбеть об этом?
28
- До того как родиться,
- Существа существуют
- Недоступно органам чувств;
- Потом они рождаются,
- И мы их воспринимаем;
- После смерти они снова
- Недоступны для нашего
- Восприятия; что в этом такого,
- О чем можно было б скорбеть?
29
- Один видит Его как чудо;
- Другой говорит о Нем как о чуде,
- Третий слышит о Нем как о чуде;
- Но, сколько ни слушай,
- Понять Его невозможно:
- Он выше понимания.
30
- Обитающий в нашей душе
- Пребывает вне времени,
- Его невозможно убить;
- Поэтому бессмысленно
- Горевать о судьбе существ.
31
- Что же касается долга, то
- Вспомни – кем ты родился.
- У тебя нет причин колебаться;
- Что может быть лучше для воина,
- Чем битва за справедливость?
32
- Счастливы воины, на долю
- Которых выпадает такая битва:
- Эта битва – ворота,
- Распахнутые в рай.
33
- Если же ты не примешь
- Участия в праведной битве —
- Ты не выполнишь свой долг воина,
- Ты возьмешь на себя грех,
- Покроешь себя позором.
34
- И во веки веков люди будут
- Говорить о твоем позоре;
- Для того, кто себя уважает,
- Эта доля страшнее смерти.
35
- Великие воины, которые
- Раньше тобой восхищались,
- Теперь решат, что ты струсил,
- И скажут, что ты – ничтожество.
36
- А враги начнут издеваться,
- Подвергнут тебя унижению —
- Что может быть в мире обиднее?
37
- Так что умри в сражении – и обрети рай,
- А, победив, наслаждайся
- Завоеванным честно царством;
- Поэтому встань, Арджуна,
- И вступай в битву.
38
- Осознай, что радость и боль,
- Приобретение, потеря,
- Победа и поражение – по сути одно и то же;
- И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
- Сделай так – и не примешь
- На себя никакого греха.
39
- Я рассказал тебе все как есть
- С точки зрения философии;
- Теперь слушай, как это выглядит
- С точки зрения йоги.
- Усвоив эту мудрость,
- Ты станешь навеки свободен
- От уз кармы.
40
- Вступивший на путь йоги
- Никогда ничего не теряет;
- Малейшее его усилие
- Не пропадает даром;
- Даже один шаг, сделанный по этому пути,
- Спасает от величайшей опасности.
41
- Идущий этим путем решителен и
- Сосредоточен на цели;
- Ну а те, кто не могут решиться
- Следовать этой мудрости,
- Бесконечно блуждают умом,
- Растекаются мыслью по древу.
42–43
- Люди скудного знания
- Любят цветистые речи;
- Любят цитировать Веды,
- Не понимая их смысла.
- Им хочется наслаждений,
- Хочется силы и власти;
- Им нравятся пышные церемонии,
- Предназначенные для обретения
- Разнообразных благ.
- Они убеждены, что ничего выше этого нет.
44
- Эти сбившиеся с пути люди
- Всегда в поисках богатства
- И мирских удовольствий;
- Им недоступна решительность
- Погружения в самадхи;
- Соединения с Богом.
45
- В Ведах написано про то,
- Что находится в мире трех гун;
- Арджуна, будь выше трех гун;
- Освободись от двойственности;[2]
- Пребывай в ясном покое;
- Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
- Утвердись в своем истинном «Я»,
- Которое называется Атман.
46
- Зачем нужен колодец,
- Если повсюду вода?
- Что толку в Ведах
- Для того, кто познал их Источник?
47
- Твой долг – делать то, что ты должен;
- Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
- Делай свое дело: не ради его результатов,
- А потому что так нужно.
48
- Делай свое дело невозмутимо,
- Посвятив свои действия Богу
- И отбросив любые привязанности;
- Не беспокойся о победе или поражении;
- Такое умение владеть собой
- И называется йогой.
49
- Когда человек делает что-то,
- Чтобы получить результат,
- Получается хуже, чем если
- Делать все,
- Заботясь только о качестве сделанного.
- Вручив себя в руки Бога,
- Делай потому, что так нужно.
- Только не знающие сути работают
- Ради результата.
50
- Для того, кто вручил себя Богу,
- Нет хорошего и плохого;
- Когда каждое твое дело —
- Йога, Соединение с Богом —
- Все, что ты делаешь, уже совершенно.
51
- Посвятив свои действия Богу,
- Мудрые освобождаются
- От последствий этих действий,
- Избавившись от уз рождения и смерти;
- Они достигают места, где нет страданий.
52
- Когда твой разум освободится от иллюзий,
- Тебя перестанет волновать
- То, что ты слышишь
- И что еще должен услышать.
53
- Когда твой разум, вместо того чтобы
- Твердить слова священных Писаний,
- Будет пребывать в единении с Богом,
- Тогда ты достиг цели йоги.
Арджуна:
54
- Кришна, а как узнать человека,
- Пребывающего в единении с Богом?
- Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
- Как он ведет себя?
Шри Кришна:
55
- Тот, кто избавился от всех желаний,
- Идущих от чувств,
- И пребывает в счастье
- Единения с Атманом, —
- Такого можно назвать просветленным.
56
- Тот, кто невозмутимо
- Переносит любые страдания;
- Кто не гонится больше за счастьем;
- Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
- Такого можно назвать мудрецом.
57
- Тот, кто ни к чему не привязан;
- Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
- А сталкиваясь с дурным, не горюет —
- Тот утвердился в мудрости.
58
- Тот, кто, как черепаха,
- Втянувшая голову и ноги под панцирь,
- Полностью отделяет свои чувства
- От объектов восприятия, —
- Тот утвердился в мудрости.
59
- Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
- Человек не теряет к ним вкуса;
- Но когда познаешь вкус Высшего,
- Становишься безразличен
- Ко вкусу мирских наслаждений.
60
- Даже человек, владеющий духовным знанием,
- Может пасть жертвой
- Своих беспокойных чувств,
- И они – вопреки его воле —
- Увлекут его сердце, как бы он
- Ни пытался их сдерживать.
61
- Но тот, кто обуздал свои чувства
- И сосредоточил свое сознание на Мне —
- Тот утвердился в мудрости.
62
- Ведь у того, чье внимание
- Направлено на вещи,
- Возникает привязанность к этим вещам;
- Из привязанности развивается
- Желание ими обладать;
- А если это желание не удовлетворяется —
- Появляется гнев;
63
- Гнев порождает неадекватное
- Восприятие ситуации;
- Потом человек забывает,
- Как все было на самом деле,
- Принимает придуманное им
- За объективную истину
- И теряет рассудок;
- А это приводит к падению.
64
- Тот же, кто научился
- Обуздывать свои чувства;
- Тот, кто наблюдает объекты,
- Не испытывая к ним
- Ни влечения, ни отвращения;
- Постоянно погруженный в переживание Атмана —
- Тот достиг Божественной истины.
65
- В Божественной безмятежности
- Исчезают любые страдания;
- Когда человек безмятежен —
- Разум его укрепляется.
66
- У того, кто не может сосредоточиться, —
- Откуда возьмется разум?
- Такой человек лишен
- Непосредственного восприятия истины;
- Раз он не знает истины,
- Откуда взяться миру в душе?
- А когда нет мира в душе,
- Откуда возьмется счастье?
67
- Так же как ветер гоняет
- Лодку по воде,
- Так же и вечно блуждающий
- Ветер чувств гоняет
- Наш ум, не давая ему
- Обрести мудрость.
68
- Поэтому, Арджуна, знай —
- Тот, кто сумел отделить чувства
- От объектов, которые их вызывают, —
- Тот утвердился в Истине.
69
- Когда все существа спят ночью,
- Мудрец погружен в созерцание;
- Когда все существа просыпаются,
- Для него наступает ночь.
70
- Как воды всех рек впадают
- В покоящийся океан,
- Не переполняя его,
- Так желания пропадают
- В том, кто обрел покой;
- Истинного удовлетворения
- Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
- А тот, кто обрел покой.
71
- Тот, кто не обращает
- Внимания на желания,
- Ни к чему не стремится,
- Ничего не считает «своим»,
- Не думает о себе, —
- Тот достигает покоя.
72
- Таково истинно духовное состояние.
- Обретя его, человек
- Более не заблуждается.
- Если достигнешь его
- Даже в последний час своей жизни,
- Становишься един
- С Богом.
3. Йога действия (карма-йога)
Арджуна:
1
- Но, Кришна, если Ты считаешь,
- Что знание Бога лучше любых действий,
- Зачем ты призываешь меня
- Участвовать в этом чудовищном побоище?
2
- Ты совсем запутал меня.
- Объясни – какой путь
- Приведет меня к истинному благу?
Шри Кришна:
3
- Я говорю тебе: в этом мире
- Можно достичь истины одним из двух путей:
- Для философов есть путь знания;
- Для йогинов – путь действия.
4
- Человек не может перестать накапливать карму,
- Просто прекратив делать то, что делает;
- Чтобы прийти к совершенству,
- Мало отречься от мира.
5
- Ни один человек не может
- Находиться в полном бездействии
- Хотя бы одно мгновение;
- Каждого вольно-невольно
- Побуждают к действию гуны
- Материальной природы.
6
- Человек, делающий вид, что не действует,
- Но продолжающий думать
- Об объектах своих желаний,
- Обманывает сам себя;
- Таких называют «притворщиками».
7
- Много лучше тот, кто силой воли
- Обуздал органы чувств
- И делает свое дело
- Без всяких мирских привязанностей.
8
- Делай то, что ты должен, —
- Это лучше безделья;
- Совсем ничего не делая,
- Ты не сможешь даже
- Поддерживать жизнь в своем теле.
9
- Истинный путь в том, чтобы,
- Продолжая делать, что делаешь,
- Посвящать свои действия Богу.
- Только так можно освободиться
- От кандалов кармы.
- Поэтому, делая что-либо,
- Делай так хорошо, как можешь,
- Так как делаешь это для Бога.
10
- В незапамятные времена
- Господь, создав все живое,
- Сказал: «Делай каждый, что должен,
- Как подношение Мне;
- И благодаря этому исполнятся все желания».
11
- Посвящающий действия Богу
- Получает все желаемое;
- Вы с Богом даете друг другу
- То, что вам нужно;
- Так достигается Высшее Благо.
12
- Чествуй Бога – и твои
- Молитвы будут услышаны;
- Тот же, кто принимает
- Милость Господню,
- Ничего не давая в ответ,
- Безусловно является вором.
13
- Достойные люди сначала
- Предлагают Господу пищу, как подношение,
- И питаются тем, что останется;
- В результате грехи и печали
- Исчезают из их жизни;
- Ну а те, кто, готовя еду,
- Думают лишь о своем насыщении,
- Грешат просто тем, что едят.
14
- Существа возникают из пищи,
- Пища есть, потому что есть дождь,
- Дождь идет, потому что Господу
- Было сделано подношение,
- А подношение – действие.
15
- Действие происходит от Брахмана;
- А Брахман пронизывает все сущее;
- Таким образом вездесущее
- Божественное начало
- Проявляется в том, что люди
- Делают подношение Господу.
16
- Тот же, кто не участвует
- Во вращении этого
- Колеса мирового порядка,
- Кто, недобрый, живет,
- Бессмысленно услаждая чувства —
- Тот живет свою жизнь впустую.
17
- Если же человек находит
- Удовлетворение, радость и покой
- В Атмане, который в душе у него, —
- Такой человек свободен: у него
- Больше нет обязанностей.
18
- Ему нечего добиваться в мире,
- Действует он или нет;
- Делая что-либо, он делает это естественно,
- Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
- Такой человек ни от кого не зависит.
19
- Поэтому делай, что должен,
- Не волнуясь о том, что будет;
- Действуя без привязанности
- К плодам своего труда,
- Человек достигает Истины.
20
- Поступая так,
- Джанака и все святые[3]
- Приходили к совершенству;
- Поступая так, ты делаешь мир цельным.
21
- Как делает лучший, так вслед за ним
- Делают все остальные;
- Все, что делает лучший,
- Становится примером для других.
22
- Вот посмотри: во всех трех мирах
- Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
- Я ни в чем не нуждаюсь
- И ни к чему не стремлюсь —
- Тем не менее продолжаю действовать.
23
- Ведь если Я когда-нибудь
- Вдруг перестану действовать,
- Обычные люди немедленно
- Поступят так же, как Я;
24
- Если бы Я когда-нибудь
- Перестал делать то, что делаю, —
- Все смешалось бы в трех мирах,
- И Я стал бы причиной
- Гибели всех существ.
25
- Незнающие действуют
- Ради плодов своих действий;
- Мудрый же пусть действует,
- Не думая о плодах, —
- Ради блага всего мира.
26
- Не нужно смущать
- Обычных людей, которые
- Трудятся ради того,
- Чтобы получить результат;
- Пусть мудрый делает все так, как делает,
- Вдохновляя обычных людей примером.
27
- Любое действие в мире
- Совершается тремя гунами;
- Но человек, обманутый своим эго,
- Думает: «Все это делаю Я».
28
- Тот же, кто знает истину, видит:
- «Это просто гуны вступают
- Во взаимодействие с гунами»;
- Ну и Бог с ними! Знающий остается
- Непривязанным к действию.
29
- Обычные люди, сбитые с толку гунами,
- Привязываются к материальному миру;
- Да и пусть. Если знаешь истину,
- Не стоит смущать тех,
- Кто ничего не знает.
30
- И поэтому, Арджуна,
- Посвяти свои действия Мне;
- Избавься от желаний,
- Забудь про «себя» и «свое»,
- Отбрось апатию и сражайся!
31
- Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
- Освободившись от зависти и неприязни,
- Навеки освобождаются
- От цепей своей кармы.
32
- Те же, кто не следуют Моему учению, —
- Те на пути к гибели;
- То, что им кажется знанием, —
- Не более чем заблуждение.
33
- Даже мудрый следует своей природе;
- Все живое на свете поступает сообразно ей;
- Что толку с этим бороться?
34
- Влечение и отвращение, которые мы
- Испытываем к разным вещам, —
- Естественное дело;
- Но не стоит им поддаваться.
- И влечение, и отвращение —
- Препятствия на пути.
35
- Лучше делать свое дело,
- Пусть даже несовершенно,
- Чем браться за дело другого;
- Лучше умереть, исполняя свой долг,
- Чем пытаться исполнить чужой.
- Чужая дхарма опасна.
Арджуна:
36
- Но, Кришна, что же тогда
- Побуждает человека грешить,
- Даже вопреки его собственной воле —
- Как будто его влечет некая сила?
Шри Кришна:
37
- Имя этой силы – «Вожделение».
- Она возникает из раджас – гуны страсти,
- И легко превращается в «гнев».
- Вожделение сжирает все,
- Оно злейший враг всех существ.
38
- Как дым скрывает пламя,
- Как пыль покрывает зеркало,
- Как чрево скрывает зародыш —
- Так истина мира скрыта этой силой.
39
- Чистое сознание живого существа,
- Его изначальное знание
- Скрыто вечным врагом,
- Принявшим форму вожделения,
- Подобному всепожирающему пламени.
40
- Чувства, ум и разум —
- Вот где горит эта страсть;
- Вожделение скрывает истину
- И вводит в заблуждение
- Любое воплощенное существо.
41
- Поэтому, Арджуна, ты должен
- Сперва обуздать свои чувства,
- А затем – уничтожить страсть,
- Которая губит знание
- И мешает все видеть как есть.
42
- Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
- Ум выше, чем чувства.
- Разумная воля выше, чем ум.
- А есть ли что-то, что выше разумной воли?
- Да; это сам Атман,
- Бог, пребывающий в человеке.
43
- Познай Того, кто выше разума,
- Обуздай свои мысли
- И уничтожь страшного врага,
- Который скрывается под обликом вожделения.
4. Отречение путем знания
Шри Кришна:
1–3
- Такова йога, ведущая к вечной истине.
- Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
- Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
- А тот передал ее своему сыну Икшваку.
- Так это великое знание
- Передавалось от учителя к ученику.
- Потом цепь передачи прервалась;
- Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
- И вот сегодня Я снова открываю тебе
- Эту сокровенную тайну,
- Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.
Арджуна:
4
- Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
- Как Ты мог обучать его этой йоге?
Шри Кришна:
5–6
- И ты, и Я, Арджуна —
- Мы прожили много жизней;
- Просто ты их не помнишь,
- А Я помню все до единой.
- Я – Повелитель сущего;
- Я – вне рождения и смерти,
- Но благодаря своей божественной силе
- В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
- Продолжая при этом
- Оставаться в своем изначальном состоянии.
7
- Всякий раз, когда в мире вновь
- Воцаряется беззаконие
- И Закон приходит в упадок,
- Я снова являю себя.
8
- Из века в век Я прихожу,
- Чтобы спасти праведных,
- Восстановить Закон
- И покарать злодеев.
9
- Тот, кто знает природу
- Моих рождений и дел,
- Не перерождается более;
- Умерев и покинув тело, он
- Приходит прямо ко Мне.
10
- Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
- Очистился радостью знания,
- Целиком на Меня положился —
- Тот обретает во Мне свое истинное бытие.
11
- Чем полней человек отдается Мне,
- Тем больше он от Меня получает;
- Какой бы путь он ни выбрал —
- Это будет Мой путь.
12
- Стремясь к успеху, люди
- Поклоняются божествам,
- Приносят им жертвы
- И получают результаты от этих своих действий.
13
- Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
- Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
- Я создал эту систему; тем не менее
- Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.
14
- Никакие действия не оскверняют Меня;
- Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
- Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
- Связан последствиями того, что делает.
15
- Зная Мою суть, древние обретали освобождение
- И без всякой опаски занимались своими делами;
- Делай и ты то, что нужно,
- Следуя их примеру.
16
- Что есть действие? Что – бездействие?
- Даже мудрые здесь сомневаются.
- Я расскажу тебе, что это значит,
- И ты будешь избавлен от бед.
17
- Непросто это понять;
- Нужно ясно знать – что можно делать,
- Чего делать нельзя
- И что такое бездействие.
18
- Тот, кто видит недеяние в действии
- И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
- Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
- Пребывает на трансцендентном уровне.
19
- Если человек делает дело ради того,
- Чтобы дело было сделано,
- И не стремится насладиться
- Результатами своего труда,
- Мудрые говорят, что последствия его действий
- Сгорели в огне совершенного знания.
20
- Отбросив привязанность к плодам своих действий,
- Такой человек всегда доволен
- И ни от чего не зависит;
- Он может трудиться сколько угодно,
- Но этим не создает себе кармы.
21
- Он заботится только о самом насущном;
- Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
- Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
- Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.
22
- Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
- Он не видит двойственности,
- Он никому не завидует;
- Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
- Даже действуя, такой человек
- Не попадает в сети последствий своих дел.
23
- Он свободен от привязанности к материальному миру,
- Его сознание исполнено мудрости,
- Все, что он делает, —
- Он делает как подношение Богу.
- У такого человека исчезает вся его карма.
24
- Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
- Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
- Если человек во всем видит Бога,
- Он обретает царство Божие.
25
- Одни делают подношения богам.
- Другие приносят свое «Я» в жертву
- Огню Абсолютной Истины.
26
- Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
- И больше не видят то, что вокруг них.
- Такие йогины приносят
- Свои чувства на алтарь самодисциплины.
- Другие же, видя Бога во всем,
- Бросают объекты чувств
- В жертвенный огонь восприятия.
27
- Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
- От деятельности чувств и жизненных функций.
- Для таких йогинов деятельность чувств
- и жизненные функции – это подношение,
- А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.
28
- Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
- Это отречение от материальной собственности.
- Есть те, что принимают аскезу
- И занимаются духовными практиками;
- Есть те, кто поклоняется Богу,
- Практикуя раджа-йогу[4].
- Есть еще искренние искатели совершенства
- И люди строгих обетов;
- Они изучают священные писания
- И медитируют на истинах, содержащихся там.
- Это – их путь почитания Бога.
29
- Есть те, кто в качестве жертвы Богу
- Управляют своей жизненной силой;
- Они практикуют дыхательные упражнения:
- Вдох, выдох и задержку дыхания.
30
- Другие умерщвляют плоть постом для того,
- Чтобы ослабить чувственные желания
- И таким образом добиться контроля над собой.
- Благодаря этим практикам
- Они уничтожают свои грехи.
31
- Жизнь их благословенна,
- Потому что они делают подношения Богу.
- Пища их благословенна,
- Потому что сначала они поднесли ее Богу.
- Тот, кто не делает подношений Богу,
- Не может быть счастлив даже в этом мире.
- Так чего он может ожидать в других мирах?
32
- Все эти разнообразные дары подносятся Господу;
- Все они возможны благодаря действию.
- Как только ты познаешь это,
- Ты полностью освободишься.
33
- Но самое важное подношение Господу —
- Это подношение знания;
- Оно важней подношения имущества,
- Ибо именно знание – результат
- Всех человеческих действий.
34
- Просветленные души, познавшие истину,