Искусство созерцания. Современные медитации: 101 способ замедлить темп и соединиться с духом

Ключ к тому, чего нам не хватает и чего мы втайне желаем, спрятан внутри нас.

– Майкл Мид

Плывем, друзья, пока не слишком поздно

Нам надо будет плыть, чтоб новый мир найти.

– Альфред Теннисон[1]

На самом деле существует только один бесконечный момент. Так же, как в одном дереве содержится невообразимое количество других деревьев, бесчисленные листья, вечное движение и неисчислимые статические состояния, так и в одном моменте содержится бесконечное количество моментов, в которых лежит один-единственный. Смотри, в этот особый момент есть и движение, и покой.

– Анандамайи Ма

Созерцание – дорога без начала и конца, на которую можно свернуть с любого жизненного пути. Книга «Искусство созерцания» предназначена для того, чтобы вдохновлять вас на путешествие внутрь себя. Здесь я поделюсь техниками и исследую тайник с секретами наблюдения, причинами, по которым оно необходимо, и тем, как работать со встречающимися на пути препятствиями.

Эта книга была написана во время глобальной пандемии 2020 года, когда тяжесть ситуации призывала к тому, чтобы мы, как личности, оставались спокойными посреди хаоса. Уходя в себя – или «затворяясь», кому как больше нравится, – мы вступили в жестокий и странный новый мир, который требовал здравомыслия и сил. И если раньше мы недостаточно активно развивали созерцательную сторону, то теперь настойчивый и благостный внутренний голос, который так часто обходит сегодняшнее общество, прозвучал зовом горна.

Пока политические, культурные и религиозные структуры рушатся, а мы на огромной скорости несемся к экологической катастрофе, мать-природа начала пандемию, чтобы напомнить: она правит безраздельно. Пока люди борются за жизнь, Земля плывет в огромной паутине пространства и времени синхронно с точными движениями Солнечной системы в великолепной галактике. Во время написания вступления к книге солнцестояние 2020 года прошло, что позволило мне созерцать природу (постоянная тема книги) и медленное сокращение светового дня, так как все ближе и ближе становилось осеннее равноденствие.

В высокогорной пустыне, где я живу, рассвет наступает рано в это время года. Каждое мгновение что-то меняет, поскольку ночь преображается сумеречным серебристым светом, медленно просачивающимся и прогоняющим тени. Совсем скоро солнце выглянет из-за восточной горной вершины, и небо станет ярко-голубым за завесой тонких облаков. Приятная прохлада ночи пока сохраняется, воздух свеж, в нем еще присутствует капелька влажности, которая скоро испарится под палящими лучами.

Утро – всегда прекрасное время для созерцания, хотя, конечно, это словно любовный роман на весь день, пока свет меняется от часа к часу, а дневные дела идут своим чередом. В отличие от формальной практики медитации, в которой необходимо принять особую сидячую позу и оставаться неподвижным, чтобы заглянуть внутрь, в созерцании тело и разум могут быть активными или пассивными. Как и медитация, техника созерцания предлагает широкий спектр возможностей, но кто может точно сказать, каких именно?

Внутренний мир

Созерцание – вечный способ связаться с интуицией и неизведанными глубинами. Мой тяжелый и потрепанный словарь (который я все еще использую, несмотря на Google, Ecosia и Bing) говорит, что «созерцать» означает «смотреть на что-то сосредоточенно, обращать внимание и размышлять, долго останавливаться на чем-то, расследовать, медитировать, погружаться во что-то». Любовь к словам и этимологии всегда зазывала меня зайти глубже, найти спрятанные значения в истоках языка. В этом случае contemplation («созерцание») происходит от латинского слова contemplatio, означающего the space one creates for observing auguries («пространство, которое создается для наблюдения за предсказаниями»).

Меня это интригует. Во-первых, я смотрю на значение старомодного слова auguries («предсказания») – «знаки, предзнаменования, пророчества или то, что возникает во время гадания, прорицания». И еще одно – divination («гадание, прорицание»), произошедшее от латинского глагола to divine («гадать, прорицать») и означающее «знать что-то благодаря радикальной интуиции». Сегодня при столкновении с предзнаменованием мы можем подумать о нем как о предчувствии, счастливой догадке. Или же можем заметить синхроничность и распознать ее как какой-то знак. Иногда предзнаменования приходят во снах. Может быть, мы заказываем гадание от астролога или просим помощи у «Книги Перемен» («И цзин»), надеясь узнать подробнее о решении, которое предстоит принять. В этих классических способах предсказаний мы ищем мудрость и божественное знание, но часто забываем, что нужное уже находится внутри нас.

А как насчет the space one creates («пространство, которое создается»)? Одна простая фраза – плодородная почва для исследований. Она сразу же наводит меня на мысль о пяти элементах – Земле, Воде, Огне, Воздухе и Пространстве, – четко указывая на Пространство, или Эфир, изначальный материнский элемент. Запад признает четыре элемента, но мы окунемся в индийскую традицию пяти, в частности в изучение Эфира, потому что открытие внутреннего мира необходимо не только для созерцания и медитации, но и для благополучия человека. Мы можем начать путешествие, предоставив себе пространство и время (созерцательный шаблон), чтобы исследовать собственную внешнюю и внутреннюю реальность.

Определения укажут дорогу, но подходящее для размышлений настроение сложно уловить, так как оно зарождается в безграничном, вечно расширяющемся внутреннем пространстве. Оно не только показывает уникальную и особенную для вашего внутреннего мира магию, но и связывает с универсальным опытом жизни. Самое главное, созерцание помогает обнаружить настоящее и поддельное, показывая и раскрывая реальность такой, какая она есть на самом деле.

Прямой опыт

Созерцание развивает бо́льшую способность осознавать и заземляться, находясь в настоящем моменте, что напрямую связывает нас с тем, что реально, во все более нереальном человеческом мире. Укорененный в реальности происходящего прямо сейчас, этот прямой и непосредственный опыт жизни связан с интимной встречей с самим собой.

Независимо от того, заняты ли мы чем-то или пребываем в бездействии, отношения с внутренним миром развиваются через осознанность, которая сконцентрирована в настоящем. В этом моменте созерцание может разрешить знаменитый конфликт между такими понятиями, как «делать» или «быть», потому что объединит эту дихотомию, раздвоенность в гармоничную игру. Конечно, для этого требуется проделать определенную работу. Пребывать одновременно внутри и снаружи не очень-то просто, как и все сто́ящее в этом мире. Мы можем развить способность концентрировать внимание и чувствовать внутреннее спокойствие в разных занятиях: от мытья посуды и подметания полов до решения повседневных дел, участия в деловой встрече, чтения ребенку, написания мемуаров или игры на музыкальном инструменте.

И хотя мы много раз слышали, что именно в настоящем моменте хранится исцеляющая сила, эта идея становится истиной только тогда, когда мы готовы ее присвоить. Интеллектуальное понимание – хорошее начало, но чтобы воспользоваться силой настоящего, нам нужно самостоятельно экспериментировать и открывать правду. Только через прямой опыт проживания мы подтвердим истину мудрости, которую получили из традиционных источников и мира вокруг. Представьте, как освобождает тот редкий момент проживания на собственном опыте, в котором глубина безмятежна, даже когда поверхность волнуется от ветра и шторма!

Майндфулнесс (осознанность) – еще одна знакомая концепция, ставшая популярной благодаря широкому спектру буддистских учений по медитации, доступных в современном мире. Мне нравится простая фраза «обращать внимание», которая близка к термину майндфулнесс. Когда внимание находится в моменте, мы можем видеть, что происходит внутри и снаружи одновременно. Эта практика открывает огромные перспективы прозрения.

Если вы новичок в созерцании или есть необходимость вспомнить основы, важно различать, что помогает быть сконцентрированным на себе и чувствовать себя уютно в личной внутренней культуре, а что нет. Скорее всего, придется выделить или «выкрасть» немного времени, когда вы сможете расслабиться и почувствовать свободу от встреч, сроков, дневной суеты хотя бы на минутку. Можно отключить телефон или поставить его в режим полета, когда чувствуете потребность созерцания и подзарядки жизненной энергии.

На один день в неделю отключают все устройства некоторые мои друзья, особенно те, у которых есть маленькие дети или дети-подростки. Проверьте сами: может ли эта неотложная онлайн-задача подождать? Отправьте письмо позже! Дело здесь не в прокрастинации, а в способности осознать, как вы используете время и энергию, подарить столь необходимый момент наедине с собой. По мере того как созерцание будет становиться все более ощутимым и реальным состоянием, оно поможет вам плыть так же легко, как серфер на волне.

Истинная природа

В истории достаточно мрачных мест, рассказывающих о человеческой необходимости выживать (той самой рептильной части мозга), подтолкнувшей всех нас к жестокости, жадности, войне и разобщению. В то же время люди сотворили множество прекрасных и глубоких произведений искусств, занимались философий и наукой, потому что мы, по сути, созданы для саморефлексии. По мере того как мы больше узнаем о взаимосвязях в природе, сегодняшняя наука показывает, что, несмотря на существующие конфликты и желание выживать, в основе всего лежит базовый принцип сотрудничества и взаимности. Нам скорее нужно двигаться к тому, чтобы позволить этим шаблонам пробудиться и проявиться в человечестве. Это революция, которая происходит с каждым по очереди.

Все духовные искания рано или поздно ведут к созерцанию, потому что оно одновременно естественно и необходимо для эволюции рода человеческого. Как только нам указывают путь к трансформации, возникает настроение наблюдать и созерцать из-за естественной тяги к самоанализу, к моменту внутреннего спокойствия, к опустошению, чтобы получить новое и обрести доступ к изначальному «Я» – истинной природе, что существует внутри. Это органический процесс: такой же, как цветение бутона, который потом дает семена, что падают на землю для запуска нового цикла созидания. Естественным образом созерцание может перерасти в спонтанные медитации или молитвы – важные практики, присущие каждому духовному учению. Для некоторых из нас оно может стать и глубоким мистическим переживанием, в то время как для других обычная повседневность становится основательной и полноценной.

Эти внутренние состояния можно назвать неподвижностью, пребыванием в покое, практиками чистой осознанности или даже «внутренней йогой», потому что йога – все, что соединяет нас с божественным. Не важно, как мы называем это состояние. Важно, что мы, как люди, развиваемся в отношениях взаимной любви со Вселенной, из которой и были созданы. Пока мы созерцаем собственное существование в загадке под названием «Жизнь», мы начинаем расширяться как сосуды для трансформации, приносящие пользу всему живому. Огромная щедрость в виде осознанности приходит в наши жизни, благодаря чему созерцание обретает крылья и взлетает.

По мере продвижения по темам этой книги, плетя и переплетая нити, а затем снова возвращаясь назад, позвольте разуму и сердцу открыться. Бросайте иногда планы и ежедневные заботы, просто чувствуйте себя в моменте. Поскольку эта книга попала к вам в руки, то в ней вы, скорее всего, найдете много знакомого и поддерживающего. В то же время, возможно, вы обнаружите новые и творческие пути к изучению собственного искусства созерцания. Позвольте интуиции вдохновиться в процессе чтения. Любопытствуйте, но не подводите итоги. Очищая разум, как чистый лист, и избавляясь от бремени четкой уверенности, мы можем создать внутреннюю свободу к забыванию того, что нам кажется известным. Прекрасный союз уверенности, доверия и простого присутствия прокладывает путь к настроенности на созерцание, свободное от концепций и правил.

Опыт нахождения в укрытии во время пандемии продолжает раскрываться как новый мощный и сложный мир. Во многом слово «укрытие» говорит о том, что мы можем сбежать в себя, чтобы поразмышлять о созерцательной стороне жизни. Расслабляясь в восприимчивом внутреннем пространстве, мы омолаживаемся и восстанавливаемся, подключаемся к исцеляющей, интуитивной и творческой энергии, познаем вещи неожиданным образом. Там, на уровне исходных вод, течет первозданная река жизни, а мы можем даже прикоснуться к невыразимому. У даосов есть прекрасный способ выразить это. Лао-цзы сказал: «И мутная вода станет чистой, если дать ей постоять». Ясность – один из множества даров созерцания, и по мере развития способности к путешествию внутри в зеркале души открывается священный мир.

Зеркало неба отражает мою душу.

– Песня баулов

Леса и наши жизни переплетены и взаимосвязаны так, что мы и представить себе не можем. Иногда приходит наука и дает ответы.

– Диана Бересфорд-Крегер

Звезды, солнце и луна всегда терпеливы,

Они тихо следуют за потоком чистого бытия.

– Песня баулов

Знание, что вы любите землю, меняет вас, побуждает зависеть, защищать и праздновать. Но когда вы чувствуете, что земля любит вас в ответ, это ощущение превращает отношения из улицы с односторонним движением в священную связь.

– Робин Уолл Киммерер

Мы окружены священным, ведь оно – ядро нашей жизни и существования Земли. Это неотъемлемая природа всего сущего. «Священное» – это не что-то религиозное или даже духовное. Это не качество, которое нужно развить в себе. Оно принадлежит первозданной природе всего в мире.

– Ллевеллин Воан-Ли

Самое раннее священное индийское писание, Ригведа, говорит, что мы должны созерцать огромное небо над головой, чтобы познать истинную природу самих себя. Поскольку мы заложники западного мышления, легко пропустить всю магию и силу этого наставления. Разве столь простой совет относится и к нам? В конце концов, риши и ришики – древние прорицатели и мудрецы – жили несколько тысяч лет назад и воспринимали природу реальности через Веды. Как они могли понять всю сложность выживания в XXI веке?

Такая абсолютная простота делает эту древнюю мудрость довольно легкомысленной, хотя на самом деле она проста, но далеко не так легка для исполнения. Обратиться к природе, чтобы вспомнить собственное внутреннее естество, – вызов для наполненной занятостью жизни, которой руководят различные устройства и стремление выжить в нынешние сложные времена. Эта мысль также противоречит глубоко укоренившемуся культурному убеждению, что мы должны доминировать над природой, покорять ее. Это мировоззрение привело к угасанию океанов, таянию полярных шапок, горению дождевых лесов и безжалостной вырубке старых деревьев. Для некоторых поиск священного в природе может столкнуться с угасающей верой в базовое благо жизни.

Старейшины коренных народов, духовные лидеры, ученые, целители в самых различных сферах и экологи объединили свои голоса, чтобы молить о возобновлении человеческой связи с Землей и природной мудростью, которой обладали наши дальние предки. Многие из нас, слыша плач Земли, осознали, что важнейшие проблемы сегодняшнего дня можно эффективно решить только в том случае, если мы вернемся на законное место в цепочке жизни на планете. Альтернатива – смерть человечества как вида в мире, что мы сами и создали.

Когда вы проводите время на природе, то легко и быстро можете открыться забытым отношениям с Матерью-Землей. Этому способствуют прогулки под осенними деревьями или же по пыльным пустынным дорожкам, наблюдение за фазами Луны, работа с землей в саду для посадки растений, купание в открытых водоемах и наслаждение солнечными лучами, песком и свежим воздухом, прогулки по горной тропе, открывающей вид на далекие пейзажи. Это процесс, позволяющий вспомнить все и настроиться на то, что уже и так существует.

Разглядывание неба соединяет нас с реальностью и даже может служить некой формой йоги, которая пробуждает в сердце глубокое чувство причастности к широким просторам жизни. Созерцание этого непостижимого пространства может вдохновить на бо́льшую простоту в жизни. Оно может помочь прибраться на чердаках, в подвалах и чуланах нашей переполненной психики, засыпанной информацией, изображениями и личной историей – иногда болезненной, всегда перегруженной горами обломков и мусора, которые копились годами. В процессе созерцания мы начинаем видеть отблески истинной природы, о которой рассказывают древние мудрецы.

Святое присутствие

Благодаря созерцанию мы наращиваем способность концентрировать внимание на сенсорном опыте здесь и сейчас. По мере расширения осознанности реальность настоящего момента оказывается самым дорогим подарком, который мы получаем от мира природы. Она всегда рядом, всегда вокруг нас. Идет дождь… сейчас. Он перестал лить… сейчас. Светит солнце. Облака закрыли его. Ветер дует сильными порывами, которые сотрясают окна. Он успокоился и воздух неподвижен. Этот простой подход к замечанию и признанию того, что есть, на самом деле развивает простоту и осознанность созерцания.

Святое присутствие пронизывает всю природу и передает нам священные знания. У древних кельтов было глубокое понимание магического мира природы и того, как невидимые измерения реальности особенным образом и довольно сильно просвечивают в некоторых «тонких местах». Такие же мимолетные, как паутина, так называемые завесы между духовным и материальным – между этим и вечным мирами – обеспечивают проход для существ, пересекающих измерения.

Как путешественница и паломница, я испытала нечто священное, гуляя среди стоячих камней Шотландии, Ирландии и Бретани и размышляя о волнах океана на продуваемых ветрами пляжах по всему миру. Или восхищаясь разумной силой деревьев, таких как прекрасные секвойи Калифорнии, парящие ели в Шварцвальде в Германии, осиновые рощи Колорадо, древние вишни Франции, а также александрийский лавр, манго и тамаринд в Индии.

В последние годы исследования выявили, что прогулка по лесу, особенно среди высоких деревьев, помогает облегчить тревоги и страхи. Деревья дают убежище во многих смыслах, они могут быть удивительно эмпатичны. В детстве я часто лазила по деревьям, поэтому многие утра проводила в ветвях цветущей магнолии в саду моей бабушки или играла под вековыми раскидистыми дубами в Луизиане и Арканзасе, где выросла. Деревья до сих пор учат меня созерцать, распознавать и находить доступ к убежищу, которое иногда так необходимо.

Я чувствовала духовный подъем, находясь рядом с озерами, водопадами и извилистыми ручьями Шотландии. Священные каньоны Аризоны и Юты помогли мне воспрянуть духом и в то же время стать скромнее, как и река Миссисипи или могучий Ганг, пышные джунгли и святилища деревьев Бодхи в Индии. Здесь, в моем доме в высокогорной пустыне, я разговариваю с пиниями и можжевельниками, а сверкающее звездное небо – друг моей души.

Именно общение с природой во всех описанных выше случаях изменило и поддержало меня. Когда мы приближаемся к чему-то с уважением, эмпатией и даже благоговением, святое присутствие природы становится ярким, живым и интимным. Если слушать внимательно, мы услышим звук материнского голоса. Отдых, расслабление, утопание в спокойствии и внутреннем пространстве – это все, цитируя Пола Саймона, является «воссоединением матери и ребенка». Пусть ваш разум блуждает свободно, чтобы вспомнить, когда, где и как вы встречались с «тонкими местами» в жизни.

Метафоры природы

Не без причины мы зовем ее мать-природа. Мы смеемся и рыдаем на ее груди и рождены из ее субстанции, а наша сущность после смерти вернется в нее обратно. Моя любовь к природе началась в детстве, когда меня захватывал вид деревьев, растений, цветов, грязи, песка, птиц, насекомых и других животных. Погода интриговала, особенно грозы и торнадо. В месте, где я выросла, были все четыре сезона, каждый со своими уникальными чудесами, особенно когда листья становились цвета пламени. Летом мне нравились деревья мимозы, которая щекотала мое лицо своими сладко пахнущими пушистыми розовыми цветами. Я могла часами играть в тени черного ореха, под цветами зантедескии или качаться на лианах глицинии.

В начале семидесятых я поселилась с младшим сыном в альтернативной общине в глубине водораздела реки Баффало в горах Озарк. Там мы плавали в чистейшей сине-зеленой воде, свободно бегали по лесам, открывали редкие виды дикой магнолии и крошечных орхидей, целые участки целебного желтокорня и дикого женьшеня. Моя любовь к природе, естественно, распространилась и на органическое садоводство, которое научило меня новым формам созерцания во время священного труда. Живя вдалеке от всех в горах Озарк, я обнаружила глубокие метафоры в циклах и шаблонах природы, а также в ее чистой красоте. В те годы я считала Землю духовным наставником. Я училась напрямую у самой Богини.

Теперь я живу в высокогорной пустыне. Переход от зеленого мира к аскетичной и суровой красоте пустыни потребовал времени на адаптацию. Много лет ушло на то, чтобы пробудилась способность увидеть магию в сухой земле, где сила солнца горит очень ярко. И в процессе мое представление о «красоте» изменилось и стало таким же всеобъятным, как небо в пустыне. Довольно часто ночью перед сном я выхожу на улицу, чтобы созерцать Вселенную. Иногда небо непрозрачное, густо заполнено облаками, непроницаемо. Временами то же темное небо – захватывающая алмазная роспись Млечного Пути. Природа, великая метафора, мягко возвращается домой. Это и есть реальность. Это и есть то, как дела обстоят на самом деле. Не важно, облака я вижу или звезды, позади всегда огромная тайна – устойчивая, вечная, бесформенная, неизменная, всегда присутствующая в огромном пространстве, которое все объединяет.

Осознание элемента Пространства открывает разум, расширяет перспективу и соединяет меня с реальностью других четырех элементов, которые перемешаны в безграничном количестве креативных форм. Природа демонстрирует свои силы бесконечными способами. В пустыне каждый камень – идеальный пример веса, формы и текстуры. Песни птиц, шорох бегущей ящерицы, пробуждающейся от зимней спячки, возвращение колибри после трудной весенней миграции, изобильные холмики дикой фиолетовой вербены, внезапно появляющиеся в моем саду с травами, или приближение летней грозы – все эти чудеса подпитывают меня.

Необузданная красота природы улучшает мое расположение духа и восстанавливает. Ее безжалостные, неумолимые процессы и циклы поведали мне секреты целостности: как жизнь переживает смерть и обновление. Природа помогает увидеть и узнать, что реально и истинно. Она показывает мне чертежи бытия в схемах жизни с ее соединяющими нитями и единством, лежащими в основе всего. В ее диком разнообразии существует огромное количество резонансных символов, которые рассказывают истории о жизни и отвечают на самые основные человеческие вопросы: как жить, умирать и перерождаться.

Наблюдение за шаблонами и циклами природы и размышление о них увеличивают во мне способность к стойкости. Природа помогает верить в базовую доброту глубочайшей намеренности жизни, даже когда смертельные вирусы сеют хаос среди человечества. Несмотря на испытания и сложности в нашем мире, жизнь продолжается, и ее прекрасное безличное великолепие успокаивает меня и вдохновляет, потому что оно истинно. Я могу опереться на него и довериться этой надежной реальности.

Божественный Художник создает бесконечные формы великолепной, непостоянной, но неизменной красоты, которая трогает мое сердце. Я не единственная писательница, ищущая красоту и вдохновляющаяся на написание о ней. Многие, если не большинство из нас, создающих любое произведение искусства, воодушевлены природной красотой в той или иной степени, потому что созерцательные виды искусства, если всмотреться в их самую глубь, могут открыть двери сердца и впустить реальность такой, какая она есть. Во время чтения выделите момент, остановитесь и заметьте что-нибудь в природе, что кажется вам красивым. Потом возьмите ноутбук или дневник и опишите это… или нарисуйте, вышейте, станцуйте, спойте об этом. Позвольте себе свободно выразить красноречие и умение говорить, любовь к моменту, страсть к цвету или форме.

Созерцание пяти элементов

Следуя за одной из нитей из богатейшего гобелена индийской мудрой традиции, описанной в философских учениях Санкхьи, Васту и Аюрведы, рассмотрим пять элементов, из которых создано все. Земля заземляется горами, грунтом, песком и грязью. Вода в ду́ше так же успокаивает, как и в озерах, ручьях и океанах. Огонь внушает благоговение и творческое ви́дение, даже в пламени свечи. Воздух – источник праны, жизненной силы, которую мы вдыхаем в каждый момент существования. Пространство находится везде. Оно, будучи матрицей или материнским элементом, расширяется, соединяет нас со всем и всеми. Эти пять элементов переплетены между собой, поэтому если мы будем созерцать какой-то один, то он приведет нас и к остальным.

Пять элементов в нашем священном мире завораживают и духовно возвышают, вдохновляют на поэзию и восхваление – каждый по-своему. Они привлекают своими творениями и говорят с нами, потому что мы тоже состоим из них. Элементы, буквально и символически, – основа нашего материального существования, благодаря чему они освежают, восстанавливают, исцеляют. У них, принимающих форму матери-природы, нет личной истории, нет культурной, социальной и религиозной оболочки; они, по сути, священны, свободны и сакральны. Они – основа жизни, поэтому резонируют с глубинами души. Прочувствуйте элементы, пока медленно читаете следующие созерцательные техники вслух или про себя. Делайте паузы так часто, как захочется. Не торопитесь. Выполняйте столько, сколько получится. Возвращайтесь к практикам часто.

Созерцание Пространства. Мы начинаем с Эфира, основного элемента, из которого возникают остальные. Пространство везде. Я нахожусь в нем. Оно перед моим лицом, когда я пишу или поднимаю руку (через пространство), чтобы взять чашечку кофе со стола. Потрясающий простор между мной и массивной необработанной горой через каньон от места, где я сижу за столом и смотрю в большое окно на север. На скалистом неровном склоне на ветру покачиваются сосны. Я связана с их движением, существованием и радостью через Эфир. Осмотритесь, загляните в пространство окружающего мира.

В подобном настроении я укрываюсь в человеческих связях с теми, кто близок сердцу, с новыми и старыми друзьями, с людьми по всему миру, которых никогда не видела. Даже если мы сейчас очень далеко друг от друга, где бы ни скрывались от сложного времени трудностей и перемен, мы связаны через Пространство. Мое сердце пересекает невидимые потоки Эфира, чтобы прикоснуться к сердцу тех, кого я люблю. Молитва о благополучии всех в мире летит на крыльях ангела. Остановитесь и предложите сердцу открыться тем, кого любите. Почувствуйте связи с ними, где бы они ни были.

Основной элемент, Пространство, или акаша, связан с индивидуальным чувством слуха и звука. Мы можем настроиться на Эфир с помощью осознания того, как движется звук через кажущуюся пустоту, когда слушаем, говорим, поем или играем на музыкальном инструменте. Заметьте, как слова танцуют, словно музыка, или одна лишь нота звучит сама по себе в чистейшем пространстве. Это относится к любой музыке и любой речи (благодарим богиню Сарасвати, покровительницу ораторского искусства, музыки и письма).

Когда мы пишем слова на бумаге (или печатаем их на ноутбуке), мы исследуем собственное внутреннее пространство. Поэзия – уникальное расположение слов в основном элементе. Часто нас трогает стихотворение или же отрывок из произведения не тем, что в нем сказано напрямую, а тем, что скрыто между строк. Созерцайте Пространство, изучая огромный простор внутри и снаружи. Эта практика может привести вас к сукхе (специалист по санскриту Роберт Свобода переводит это слово как «хорошее пространство»). Позвольте себе секунду отдохнуть, обратитесь к внутреннему миру. Почувствуйте Эфир.

Созерцание Воздуха. Элемент Воздуха воспринимается через осязание. Почувствовав ласку бриза или ветерка, можно осознать, как Воздух поддерживает вас. Я выхожу наружу, и тот же ветер, что колышет сосны на горах, теперь заставляет пряди волос играть на щеке.

Когда вы концентрируетесь на дыхании, то можете нащупать связь с Воздухом. Мы получаем прану, или жизненную силу, когда дышим. Внимание к дыханию мгновенно соединяет нас с настоящим и заземляет тело, способствуя циркуляции праны через органы, кровь, кости и клетки. Одно лишь уделенное дыханию внимание – мощный способ открыться созерцательному и медитативному настроению, который автоматически оживляет, воодушевляет и успокаивает нас.

Сделайте паузу и прислушайтесь к дыханию, но не меняйте или не пытайтесь его исправить. Просто заметьте ритм, где вы делаете паузы, в какой момент оно неглубокое или неестественное. Слушайте, внимайте – не важно, легко ли дышится, полной ли грудью или же оно рваное и напряженное. Теперь приложите немного усилий: дышите намеренно, вдыхайте и выдыхайте через нос так полно и спокойно, как можете. Продолжайте в том же духе на протяжении нескольких минут, ближе знакомясь с дыханием.

Созерцание Огня. Этот первоэлемент не только дает нам свет, а значит, зрение и возможность видеть этот мир, но и духовное ви́дение, творчество, вдохновение и силу преображения. Огонь согревает нас физически, эмоционально и духовно. Пищеварение – Огонь, гнев – Огонь. Любовь – тоже Огонь. Сблизиться с ним можно с помощью медитации на великолепном солнце, исцеляющие лучи которого проникают в тело и согревают его.

Свет солнца на ве́ках, впитавшийся через открытые ладони и поглощенный всей спиной, когда я лежу на животе, заставляет мой внутренний свет струиться и вспыхивать. Свет луны бледен, его можно назвать мягким огнем, исцеляющим и вдохновляющим. Свет звезды зажигает в нас глубочайшее стремление. Созерцайте огонь, чтобы развить духовное зрение, которое культивирует веру и связь с истинным и вечным.

Взгляд на пламя свечи – простой способ связаться с элементом Огня. Мы работаем с ним, когда готовим на газовой плите, разводим и следим за огнем в деревянной печи или сидим с друзьями вокруг костра. Традиционная ведическая религия Индии основывается на поклонении этому элементу через священный огонь – ритуал хома или дхуни. Если обстоятельства позволяют развести небольшой хорошо контролируемый и сдержанный огонь на улице (обязательно следите за летящими искрами и осознанно подходите к серьезной опасности пламени), то можно прожить собственную версию огненного ритуала дхуни. Сядьте около костра и подбрасывайте по одной палочке, а в это время предлагайте огню что-то значимое для вас. Цветы или лепестки – хорошие подношения. Или смола сосны, шалфей, разного вида сладкие травы и гхи (топленое масло). Еще подойдут слова или молитвы, написанные на бумаге. Или можно преподнести пламени даже капли воды. Осознанно предложите препятствия, беды, сомнения, негативные шаблоны бытия – багаж, который мы тащим за собой из прошлого, чтобы преобразовать его силой Огня. Не запрещается и просто выразить благодарность за все данное. А как Огонь преобразил вас?

Созерцание Воды. Наука гласит, что наши тела в большей степени состоят из воды, являющейся источником жизни на Земле. Она повсеместно присутствует в обыденности как чувство вкуса и кровь в венах. От нее зависит смена настроений и состояние творческого потока. Вода движется внутри нас в виде переживаемых состояний: радости, благодарности, счастья и горя, страха, отвращения. Элемент Воды связан с эмпатией к другим, со способностью сливаться и гармонировать. Как чистейший элемент, она формирует мелодию, музыку и поэтическую речь. Вода дает жизнь листьям и лепесткам и сияет во влажных глазах ночных сов.

Она везде, даже в пустыне, хотя для меня ни с чем не сравнимо ощущение, когда ты стоишь на берегу реки или океана. Необъятное величие и чистая стихийная сила океана одновременно успокаивают, питают дух и волнуют, пугают. Как Огонь и Воздух, Вода дает жизнь, но также обладает силой разрушить ее.

У любого типа воды есть собственное настроение, раса (слово из санскрита, обозначающее «нектар, аромат или вкус») и способ взаимодействия, будь то океан, море, озеро, ручей, речушка, оазис или лесной источник. Впору благодарить этот элемент каждый раз, когда мы пьем воду, принимаем ванну или душ, наслаждаемся дождем, наблюдаем за облаками или готовим и едим питательный суп. Можно ценить Воду каждый раз, когда мы смотрим на дерево или на другого человека. Без нее не было бы жизни. Осознавая это, почувствуйте и выразите благодарность Воде.

Созерцание Земли. Элемент Земли ассоциируется с обонянием, которое обладает удивительной силой влиять на настроение. Большинство духовных традиций используют различные виды благовоний, чтобы воззвать к священному через обоняние. Сандаловое дерево известно по всему миру как мощный в духовном смысле аромат, помогающий настроиться на медитативное или созерцательное настроение. Запахи шалфея, мяты или вечнозеленых растений, например сосны или кедра, усиливают духовный подъем и очищают разум, а лаванда успокаивает его. Ароматы розы Heirloom, весенних гиацинтов или цветов глицинии вдохновляют своей сладостью. Гниющая мертвая мышь на чердаке, земляной запах разложения в компостной яме, вонь промышленных токсинов в равной степени выразительны, из-за чего непременно вызовут совершенно другое настроение.

Связь с элементом Земли помогает нам стать более стабильными и приземленными. Мы осознаем наши корни, фундамент. Уделить внимание костям и соединить их со скалистыми костями Земли – отличный способ почувствовать себя устойчиво и укорениться в реальности вокруг. Когда сидите, почувствуйте, как кости соприкасаются со стулом, полом, землей, каменным выступом или подушкой.

Созерцание во время прогулки – мощное заземление, так как стопы касаются и двигаются по твердой субстанции земли. Можно ходить и сидеть на земле с осознанием, признательностью и благоговением. Холм, кристалл, цветок, бутон, лист, насекомое, собака, кошка, слон и грязевая яма могут напомнить нам об этом элементе. Земля присутствует в еде, в машине, которую водим (металл, конечно же, добывается очень глубоко), в каменистых горах, в грунтовых тропинках, в дороге из гравия или асфальта, в драгоценных камнях, что мы носим и так обожаем. Расслабьтесь, позвольте себе как бы утонуть в прочном фундаменте Земли, почувствуйте собственные корни – заземленную связь с этим элементом.

Циклы перемен

Метафоры природы позволяют мне открыться к более значимым символам реальности таковой, какая она есть, подготовиться к постоянным изменениям и к совершенно неожиданным, загадочным и нерациональным событиям. Символизм дикой природы помогает принять и даже объять три силы, которые управляют жизнью: созидание, сохранение и уничтожение. В санскрите они зовутся гунами. У древних кельтов есть символ, изображающий эти три силы, каждая из которых перетекает в следующую. Он называется трискелион – мощный знак постоянной трансформации, а ведь в этом и заключается жизнь. Древние люди знали эту мудрость и жили, следуя ей, потому что верили: единственное, на что можно рассчитывать, – это изменения. Все умирает, все перерождается. Энергия, проявленная в материи, находится в постоянном состоянии трансформации.

Грубая, первобытная дикость природы – вечно меняющееся зеркало, что помогает мне увидеть эпичность собственного путешествия и реальность неизбежной смерти как переход в другое состояние бытия. В культуре, где смерть отрицается и пугает на каждом углу, получение такого рода знания является бесценной жемчужиной. Таким способом природа помогает нам готовиться к уходу в иной мир.

В святилище Тривени, где я живу, мой домик окружен дикой природой высокогорной пустыни. Я очень люблю гулять там, потому что могу использовать это время для созерцания. Нередко можно наткнуться на сброшенную кожу гремучей змеи или на саму змею, являющуюся непосредственным напоминанием о смерти и великой трансформации из одного состояния в другое. Куда ни глянь, везде деревья, кусты и растения во всевозможных стадиях зарождения, жизни, смерти, обновления, возрождения. Скелеты давно умерших деревьев – любимые жердочки для птиц, с которых они следят за своими крылато-пернатыми владениями. Во́роны, пересмешники, голуби, иволги и даже крошечные молниеносные колибри становятся неподвижными и, кажется, задумчивыми, сидя на верхушке обветренных останков сосны рядом с моим домиком.

Агава – мандала высокогорной пустыни. Ацтеки почитали это животворящее растение как богиню Майяуаль, женское божество, обладающее силой исцеления и поддержания жизни. Из него делают мощные и сладкие эликсиры (сироп агавы и текилу). Эти растения всегда «не завершены» – некоторые из них единственный раз в жизни дорастают до фазы великолепного высокого ствола, что цветет гроздьями мелких цветов, после чего быстро увядают. Другие – маленькие розетки (их называют «детки»), вырастающие около здорового растения-родителя, что высится из гниющих остатков собственного растения-предка. Все происходит одновременно.

Как страстный наблюдатель за звездами и фазами Луны, я созерцаю большое небо пустынного мира, наблюдая за движением облаков, ветра и дождя. Славный дождь! Здесь, в высокогорной пустыне, все с нетерпением ждут прихода летнего муссона, который принесет облегчение и освобождение от ветреной и сухой жары мая и июня. В этом году мы прождали до сентября, а дождей так и не было. Некоторые говорят, что это еще один признак глобального изменения климата. Жара становится безжалостной, солнце выжигает все нежное и живое, включая людей. Даже рыси и койоты крадутся в поисках питья или тени, а их мех редкий и рваный от линьки.

Какое же наступает облегчение, когда дождь все-таки начинается! Пустынные прерии и плоскогорья зарастают зеленью, ведь растительный мир, до этого находящийся в анабиозе из-за жестокой сухой жары, теперь героически начинает расти. Я почти слышу крик радости, который издает природа, когда льет дождь. Лето, которое пытало нас, внезапно превратилось в удивительную игровую площадку для приятных дождей, плывущих облачных храмов, озаренных золотым и серебряным светом, проливных ливней и голубых завес воды на дальних горных пейзажах, восхитительных ветров, играющих на прериях, стремительно летящих на плоскогорье, чтобы размахивать крепкими верхушками мокрых и блестящих сосен в восторженном танце. Все это украшено внезапным появлением мимолетной красоты в эфемерных и вдохновляющих радугах.

В постоянно меняющемся космосе появилась и исчезла комета Neowise, что пронеслась по небу весной и ранним летом в 2020 году. Пока она была видима, то заговорила с чем-то первозданным в моей психике и отразилась в моей ДНК. Меня поразило – в хорошем смысле – осознание, что эта комета еще вернется в наш мир примерно через 6800 лет. После нее были Персеиды, метеоритный поток августа, который можно наблюдать каждый год со стороны созвездия Персея, находящегося глубоко в космосе.

Что в данный момент меняется в вашей жизни? Когда мы отпускаем что-то и ныряем вглубь, то можем свободно парить, как беркуты в высокогорной пустыне. Непременно возникнут различные настроения: сладкие и нежные, пронзительные и вызывающие. Нас посещают озарение, трепет, неожиданные творческие порывы, или же мы просто замечаем, что стали более расслабленными. Мы можем встретиться лицом к лицу со страхами и поработать над ними. Внезапно рассеивается замешательство: теперь мы четко знаем, по какому пути пойти. Эти дары приходят без участия разума, если мы хорошо ухаживаем за садом созерцания и размышления.

Земной мистик

Когда мы сознательно присутствуем в священном мире, то попадаем в момент созерцания и узнаем нечто неизвестное радикальной интуиции, невербальное и откровенное. Это танец тела и души, материи и духа – одухотворенный брак, интуитивно постигающий Великое Неизведанное. Такое знание, позволяющее совершить прыжок за пределы обусловленного мыслящего разума, освобождает нас от жесткого мышления, разных догм, убеждений и концепций. Пусть даже на минутку мы можем забыть все, что, как нам кажется, мы знаем. Это поможет открыть разум и сердце внутренним запасам еще более глубокого знания, которое в великом индуистском писании, Бхагавадгите, зовется буддхи.

Общаясь с природой, мы открываемся внутреннему дару души. Один из индийских святых XX века, Ним Кароли Баба, озвучил это ви́дение сопричастности, когда сказал: «Лучший способ почитания Бога – любой». Созерцание природы помогает обнаружить, что даже у самых прагматичных из нас где-то внутри прячется обычный, земной мистик. Свами Рамдас из Кералы, Индия, был плодовитым писателем, поэтом, любителем божественного присутствия, воплощение которого находил всюду. Однажды он написал:

У мистиков есть чувство прекрасного. Они в гармонии с природой, а через нее и с Богом. Когда они стоят перед необъятностью ландшафта, зеленью леса, мерцающей гладью голубых волн океана, золотистыми оттенками рассвета и заката, то ощущают священное присутствие Самого Высшего. В экстазе они изливают сердца в небесных рапсодиях и песнях. Они любят одиночество, в котором могут общаться с Богом.

Мистики Востока и Запада тысячелетиями твердят одно и то же: все внутри нас. Каждый человек сделан из звездной пыли и несет в себе шаблоны Вселенной. Унизительно осознавать, насколько бесконечно мы малы в величии жизни. В обычном, земном мистицизме нет ничего сентиментального или роскошного. Просто природа может помочь нам научиться смирению.

В ярком и горящем осознании бытия может вдруг появиться молчаливый «разговор с Богом», который выведет нас за рамки концепций и форм. Молитва, или присутствие, может быть безмолвной и спокойной, полной силы намерения. Или пылкой и мощной просьбой к чему-то божественному, выраженной словами или разговором. Она может быть в форме стихотворения или же в любом творческом порыве. Перед нами открытое поле, по которому мы способны бегать, играть на нем и создавать то, что хочется.

И все же многие из нас, особенно люди Запада, относятся к молитвам скептично, цинично или рационально. Может, мы отвергли все организованные религии, потому что презираем жестокость и насилие, которые те совершают по отношению к человечеству. А бывает и так, что мы напрямую пострадали от издевательств духовных лидеров. Когда мы открываемся тому, что Томас Мертон назвал «новым зерном созерцания», то можем восстановить священное присутствие в жизни с помощью собственных молитв. Можно обнаружить духовное присутствие в новых, исцеляющих и удивительных формах. Мать-природа – незаменимая часть этого путешествия.

Песнь пустыни

Самое радикальное, что любой из нас может сейчас сделать, – полноценно присутствовать в том, что происходит в мире.

– Джоанна Мэйси

Трансформация на уровне индивидуальной души порождает воображение и коллективную энергию, которые нужны для изменения условий мира.

– Майкл Мид

Все существа, включая каждого из нас, врагов и друзей, существуют в шаблонах взаимности, взаимосвязанности, ответственности друг перед другом и в целом в единстве.

– Роши Джоан Халифакс

Сегодня, пока человечество борется за территорию на планете, мы отчаянно нуждаемся в духовной революции. Чем больше мы видим всю глубину страданий и до невозможности сложные мировые проблемы, тем более бессильными и беспомощными кажемся себе. Как можно что-то изменить? Перемены могут показаться очень трудными, но их стоит начать ровно с того места, в котором мы и так находимся, через упрощение и очищение собственных жизней. Мой духовный учитель часто говорит, что трансформация сознания происходит у всех индивидуально, в свое время. Это учение проповедуют многие мудрецы, оно возлагает огромную ответственность на каждого человека, но дает и большие возможности. У всех есть работа, которая начинается внутри и распространяется на мир вокруг.

В сердце мира

Созерцание – революционный акт, при котором мы осознанно путешествуем в противоположном направлении от несущегося, шумного, конкурентного, сумасшедшего мира. Мы уходим внутрь. У человеческого рода тысячелетиями преобладала хищная сторона, выражавшаяся через войны и насилие. Сегодня же каждый из нас призван к «духовной и психологической целостности», которая сеет и жнет личностную трансформацию, что движет наш вид к пониманию значимости единения и связи. Внутри есть чертеж, но его нужно выбрать, поработать с ним и привести в исполнение. Именно воплощение идеалов может изменить ситуацию.

Я росла на Дальнем Юге, где брутальное неравенство сегрегационной культуры жалило мое сердце еще в детстве. Подростком я еще больше прониклась радикальными взглядами движения за гражданские права, а когда уехала учиться в университет осенью 1968 года, убийство Роберта Кеннеди и Мартина Лютера Кинга потрясло всю основу мира, в который я только начинала входить. Мой бунт против статус-кво подогревался сонливой апатией и отрицанием поколения моих родителей, жадностью и тьмой среди государственных лидеров, неспособностью церкви предоставить духовную поддержку, войной во Вьетнаме, постоянной расовой несправедливостью. Поэты моего поколения общались с помощью силы музыки, генерируя революционные настроения, породившие искателей истины повсюду, включая меня. Рок-н-ролл, психоделические трипы, мистическая связь с природой – все это привело к следующему этапу моего взросления.

К 1972 году я погрузилась в растущую контркультуру хиппи, в которой «возвращение к земле» было формой протеста и духовным путем. Шесть лет в диких горах Озарка сделали меня более приземленной с точки зрения духовных практик, что включали идеи экофеминизма и собственные поиски Бога как Матери всего. Наше общество формировалось вокруг мощного возрастающего осознания бедственного положения Земли. Уже тогда несложно было заметить тревожные тенденции быстрого экологического упадка. Мы оставили позади инфраструктуру общества и технологическую цивилизацию ради поиска альтернативной культуры, основанной на органическом садоводстве и простой жизни на волне земных ритмов. Будучи идеалистами, мы создали земельный фонд, чтобы защитить те 520 акров, где жили. Зеленые горы с высокими известняковыми утесами, чистые зелено-голубые реки, прекрасные сезонные изменения в лиственном лесу – все это было спасено от раздела, продажи на пиломатериалы или природные ископаемые. Этот первый опыт жизни в подобном обществе стал зародышем многих других, что позже будут в моей жизни.

Для меня не существовало раздела между духовной и политической осознанностью, а к 1978 году я покинула ту общину, чтобы растить сына в маленьком городе в горах под названием Фейетвилл, штат Арканзас. Я работала в кооперативе по оптовой торговле натуральными продуктами и вступила в феминистское движение. Тогда я страстно вовлеклась в проблемы Движения американских индейцев (American Indian Movement, AIM) и коренных племен, которые боролись за то, чтобы правительство США перестало добывать уран и злоупотреблять племенными землями. Глубокой ночью мы доставляли еду, деньги и одежду в кузовах кооперативных грузовиков молодым активистам из числа коренных американцев в Уинслоу, штат Аризона.

Путешествие с подругами в резервацию Пайн-Ридж племени оглала для того, чтобы услышать речь поэта-активиста Джона Труделла, было незабываемым и глубочайшим опытом, который расширил границы сознания. После я была и на земле чероки в Оклахоме ради митингов и благотворительных концертов в пользу коренных американцев, например Риты Силк-Наукни и Леонарда Пельтье. Эти моменты изменили мою жизнь, потому что мне ужасно повезло, пусть и немного, поддержать длящуюся борьбу коренных народов и всех людей с цветной кожей за справедливость и достоинство.

Все эти кусочки длинной и сложной истории, которую лучше оставить на другой раз, складывались в важный отрезок пути, что в конце концов привел меня к жизни радикального созерцания. К середине 1980-х годов я жила в Боулдере, штат Колорадо, и работала над получением магистерской степени по трансперсональной психологии. Я укрепилась в учениях доктора Гюстава Юнга, моя внутренняя жизнь активизировалась, особенно в отношении с архетипами, мифами и Божественной Матерью, у которой множество форм и образов. Я начала чувствовать, что для меня лучшим способом привнести какие-то изменения в мир была работа над собой на индивидуальном уровне. Огонь личностной трансформации взывал ко мне, а подпитывала его смерть матери, которая ушла, когда мне было тридцать шесть.

Чувство скорби и тяжелой утраты катализировало мой духовный путь, который в скором времени зарядился еще большей энергией после встречи с учителем Ли Лозовиком в 1987 году, а также его мастером, любимым южноиндийским святым Йоги Рамсураткумаром, несколькими годами позднее. Так началось множество приключений за три десятка лет жизни в ашраме. Я встречалась со многими современными мудрецами и специалистами большого количества традиций, вовлеклась в дисциплины духовной практики и самопознания.

На протяжении всего пути садхана, духовная дорога, включала путешествия, что давало мне широкое впечатление о поразительной красоте этого мира во всем его величии и разнообразии. Открывая духовные сокровища Индии, я нашла живую мифологию и богатое, всеохватывающее божество, мужественное и женственное, которое отозвалось где-то в глубине меня, вдохновило сердце и воображение. В то же время, посещая величественные города мира, а также духовные общины, ашрамы и храмы, я собственными глазами увидела глобальное вырождение и упадок человеческой культуры и экосистем. Особенно остро это заметно в Индии, где западные ценности и безудержный рост технологий перекрывают священные традиции.

Со временем мои радикальные наклонности сильно разрослись на грядке созерцательной жизни. Теперь, когда мне скоро семьдесят, этот долгий и извилистый пусть привел к универсальному ви́дению, помогающему глубоко осознавать единство со всем и всеми. Когда семена созерцания созрели, душа мира стала осязаемой и реальной, делая тишину или же песню моей внутренней жизни такой могущественной, что сложно представить. По личному опыту, какими бы дорогам мы ни шли, чтобы прийти туда, где сейчас находимся, созерцание приведет нас к самому сердцу мира.

Чудо

Дар разбитого сердца

Ощущение страданий в мире – верный признак того, что нас призывают к созерцанию. Я благодарна благословению и учениям, что получила от собственного духовного рода, а также множеству других традиций великодушных людей, вдохновивших меня на пути. Мой учитель в 1998 году выступал в Индии с речью, которая оставалась во мне все эти годы. Он говорил: «Мой мастер, Йоги Рамсураткумар, одарил меня разбитым сердцем, которое собрать может лишь Бог». Спустя годы, в моменты большой утраты Ли, основываясь на собственном опыте, советовал мне следующее: «У тебя должно быть разбито сердце, чтобы лишь Бог мог его исцелить». Это универсальное учение отзывается во всех, особенно в важные моменты истории на Земле.

Нам не чуждо горе. Оно глубокое, тяжелое и зачастую темное, местами тянет нас в кажущиеся бездонными колодцы печали. Как говорит ученый и духовный учитель доктор Томас Хюбл: «Мы рождаемся в покалеченном мире». Каждый человек несет в себе травму целой планеты, а к ней добавляется и личная и/или коллективная травма, требующая, чтобы ее признали. Если мы честны, суммарный груз сильно давит на нас, прямо под пеленой занятости и мыслительных шаблонов. Многим из нас сложно выживать, заботиться о детях и стареющих родителях. Мы боремся с личными проблемами со здоровьем, хронической болью, разводом, вынужденным переездом или финансовыми трудностями. Ужас заключается в том, что многим негде жить и нечего есть. Мы встречаемся с неотвратимым старением, которое само по себе является уникальным и неизбежным зовом к созерцанию. В любом возрасте мы страдаем, если умирает близкий – уходит и оставляет нашу жизнь, полной хаоса.

Обстоятельства сегодняшнего мира создают огромный стресс и конфликт, потому что при страданиях одного страдают все остальные, а то, что переживает Земля, переживаем и мы. Нас отталкивают незнакомцы и те, кого мы считаем «другими», кто носит неправильную одежду или выглядит «успешным». Мы чувствуем огромную дистанцию от тех, у кого отличается цвет кожи или сексуальные предпочтения, гендер. Еще одна форма раздора случается, когда мы осуждаем и приговариваем тех, кого заклеймили как виновников человеческих страданий и проблем на планете.

Путь созерцания просит нас взглянуть на то, как тесно мы связаны: влияющее на одного влияет на всех. Даже алчные люди, что одобряют и совершают насилие, нуждаются в сострадательной ясности (не в соучастии, самодовольстве и цинизме), даже любви, потому что их поведение – симптомы глубокого страдания человеческой души. Это не значит, что мы не боремся с несправедливостью и ужасами общества. Жизнь Ганди продолжает воодушевлять меня на революцию без жестокости. Но мы должны и сами стать тем изменением, которого жаждем, занявшись личным исцелением и начав работать с внутренним миром через радикальное созерцание.

Covid-19 – одна из причин человеческого горя, которая пронеслась по миру, как четыре всадника Апокалипсиса, неся за собой различного рода уроки. Мне нравится, как прямо высказался доктор Роберт Свобода: «Природа сговорилась, чтобы мы увидели реальность». Пандемия появилась как ответ матери-природы на выбор человечества на протяжении долгих лет. Теперь же природа требует подумать, что в нашей жизни находится не в балансе, не в гармонии. Господствующая культура мира распространилась в каждый уголок Земли, как вирус, игнорируя, что человеческий род убивает планету миллионами актов неосторожной жадности, несправедливости и жестокости.

Пока мы балансируем на грани, многое вокруг нас находится в дисбалансе, но винить в этом других – не лучшее решение. Каждый из нас обязан увидеть, как мы укоренены в убеждении, что отделены от остальных сразу после рождения, и как эта вера порождает неистовую и бурную активность мозга и эмоций, что заполняют все внутреннее пространство, пока мы не задохнемся.

Если мы захотим, то сможем добраться до исцеляющих глубин своей личности, где найдем, что разбитое сердце может превратить человека в произведение искусства. Горе и боль пробуждают нас к гораздо большей жизни. Пусть это и звучит как романтичное клише, но в реальности эта мысль, приземленная и обычно болезненная, проявляется «в окопах» и «на улицах» ежедневных обстоятельств и ситуаций. Никто не исключение. Не важно, насколько беспроблемной может казаться чья-то жизнь, рано или поздно невзгоды пробьют трещины в сердцах. Хватит ли нам внутренней силы, чтобы пережить это? Как можно поделиться с миром тем благословением, что мы получили? Позвольте себе подумать о том, что в семье, в обществе, в отношениях с другими и с планетой нуждается в исцелении и восстановлении.

В изумрудном доме

Четкое осознание

Нас лепит и формирует культура, в которой мы живем. И хотя мы предполагаем, что свободны, на самом деле мы живем в тюрьмах, к которым давно привыкли, и не видим решеток маленькой камеры. Необходимо уметь распознавать ловушки современной жизни: социальные, культурные, религиозные, политические – перед тем как сможем освободиться и набраться сил и ясности, чтобы встретить то, что несет нам бытие.

«Познай самого себя», – сказали Сократ и его ученик Платон, два древних западных философа. Чтобы созерцание могло изменить мир, нам необходимо начать ясно видеть его, а это, в свою очередь, начинается с себя. В данной главе мы будем возвращаться к этой идее снова и снова, но разными путями. Когда мы уничтожаем внешние защитные барьеры, что блокируют наше развитие, то можем прийти к отказу от жестокости и пробудить совесть. Это путешествие ведет нас обратно к разбитому сердцу, но оно и является ключом к обретению внутренней целостности, рождающейся из самопознания.

Будьте готовы горевать. В последнее время я часто слышу, как другие повторяют то, что лежит в глубине моего сердца: печаль по поводу бедственного положения планеты и ужасного состояния мира. Дорога совести часто терниста, но горе, которое приходит из-за наблюдения за реальностью окружающего, несет невероятную алхимическую силу в горниле человеческого сердца.

На момент написания этой главы, ранним летом 2020 года, протестующих против расового неравенства спецназ разгонял дубинками и слезоточивым газом. Трагедия постоянного насилия и превышения полномочий продолжает усиливаться в США, что заставляет людей выходить на улицы с криком «Жизни темнокожих людей важны». Когда размышление и созерцание помогают нести эту тяжкую ношу, сострадание, щедрость и доброта растут в наших сердцах.

Конечно, это мучительно. И все же мы должны позволить себе горевать, чувствовать всю боль. Привлечение внимания к глобальным страданиям – мощная форма радикального взаимодействия с миром. Внутренняя позиция культивирует чуткое сознание, которое по-настоящему делает нас людьми. Когда мы слышим зов внутренней жизни и поворачиваемся к себе же лицом, то осознаем, что совершаем личную революцию от имени души мира. Мартин Прехтель, который давно говорит от лица коренных племен, делится их мудростью по поводу горя. На своем тяжком опыте он выучил следующее:

В конце концов, нам нужно начать горевать. Поймите, это вовсе не значит, что вы будете сидеть и реветь днями напролет. Скорее это означает использование дара, что дали вам духи, чтобы создавать красоту. Невыраженная печаль становится чем-то вроде токсичных отходов внутри тела, а также внутри культуры в целом, пока ее не придется разложить по контейнерам и отправить куда-нибудь далеко, как отправляют радиоактивный мусор в Нью-Мексико. Это запертое горе нужно переварить. И как культура, и как личности, мы должны начать чувствовать скорбь – это восхитительное, удивительное, красноречивое лекарство. Тогда мы сможем духовно одарить землю, на которой живем, и однажды она разрешит нашим внукам спокойно жить.

Начинается все с честности по поводу личных переживаний, которые рано или поздно соединяют нас со страданиями других людей. Пока мы работаем над пробуждением и поддержанием осознанности, то задаем важнейшие вопросы: кто я? Откуда родом? Куда иду? В чем моя цель? Когда мы уточняем вопросы, то можем созерцать более глубоко, расширяя и усиливая проницательность: кто я в эти могущественные и ужасные времена? Где мое место? Каковы возможности в эпоху мучений?

Мейстер Экхарт, известный богослов и христианский мистик, много веков назад писал: «Что посеешь в почву созерцания, то и пожнешь в действиях». Внутренняя жизнь зовет нас, потому что все мы несем ответственность за судьбу мира, а ситуация становится все более и более острой каждый день. Созерцание связывает нас с интуицией, которая может показать верный путь для начала действий, пока оно же открывает вид на то, что блокирует дверь истинному «Я».

Печаль, горе и ярость, которые мы чувствуем, – мера человечности и эволюционной зрелости. Пока сердце разрывается и открывается, мир может исцелиться.

– Джоанна Мэйси

Алхимия настоящего

«Вся жизнь – страдание», – сказал Будда, когда учил первой благородной истине. В буддизме и индуизме этот мир – царство дуккха, что с санскрита переводится как «страдание». Мы в состоянии хорошо это увидеть: Земля страдает, люди, животные, растения, реки, океаны и небеса страдают. Мой учитель говорил: «Настоящее страдание производит алхимическое золото, а обычное – лишь несчастье». Мне кажется, эта фраза является богатым источником для вопроса: что же он имел в виду?

Когда мы намеренно углубляемся во что-то, то генерируем тепло и свет ясного ви́дения, настоящего чувства под поверхностными слоями обычного страдания. Собирая в кулак всю смелость, мы проводим «бесстрашную моральную инвентаризацию», как говорят в двенадцатишаговых программах. Важно задавать вопросы, которые придают сил и в конце концов двигают к внутренней свободе. Далее идут несколько примерных вопросов, которые можно задать сначала. Выделите пару спокойных минут, чтобы подумать над одним или парочкой. Не нужно пытаться сразу дать на них четкие ответы. Возможно, некие образы или воспоминания всплывут в голове, возникнут какие-то ощущения. Замечайте все, что привлечет внимание. Прислушайтесь к внутреннему голосу. Если хотите, запишите свои размышления. Позвольте этим вопросам вдохновить вас на то, чтобы задаться и другими.

Когда и как я избегаю собственных страданий?

Как закрываюсь от чужой боли?

Готов ли я встретиться с собой лицом к лицу?

Что мне на самом деле необходимо в жизни?

Ссылаясь на фразу «необходимое страдание», современный монах-францисканец отец Ричард Рор писал: «Вся великая духовность выражается в том, что мы делаем с болью. Если мы не трансформируем ее, то передадим ее людям вокруг». Джон Китс, поэт XVIII века, называл это «творением души». Созерцая личный опыт, мы узнаем разницу между привычным, поверхностным страданием ложного чувства себя и настоящим страданием более глубокого «Я». Это существенное различие и позволяет нам видеть более широкую картину, благодаря чему мы сможем преобразовать боль.

Брать на себя ответственность за радости и печали души – неприятный процесс. Такое растяжение смысла, открытие нового или отпускание старого может быть ужасающим или же просто болезненным. Эго будет протестовать, когда его тайные мотивы (выживание «Я») будут раскрыты, и все же оно необходимо для существования. Мы никогда не избавимся от эго. Да мы и не хотим этого. Оно является окном в мир, чем-то типа GPS-навигации для передвижения. Эго можно использовать для совместной и даже мирной работы под руководством высшего или более глубокого начальника – «Я», которое обладает мудростью, опытом и хорошо развитой совестью. Когда такое произойдет, у нас появится чудесная возможность делать правильные выборы, служить другим и действовать в положительном ключе.

Нужно искать внутри, чтобы обнаружить золото, на собственном опыте, даже если другие путники и проводники укажут путь или поддержат наш опыт. Перед тем как глубже нырнуть в практику созерцания, я расскажу о двух навыках или отношениях, которые помогут нам на этом пути: принятии и простоте.

Принятие. Современный мудрец, Свами Праджнянпад, сказал простую и запоминающуюся фразу для работы с принятием: «Не то, что должно быть, а то, что есть». Принимая то, что преподносит нам реальность здесь и сейчас, мы получаем мощную поддержку, которая поможет сохранять базовое здравомыслие и приземленную связь с жизнью. Чем больше мы можем принять, тем более жизненно важным становится контекст неотвержения. Если мы отрезаем, стараемся уничтожить, затоптать, отрицать или подавлять то, чего боимся, что не любим или испытываем, рано или поздно отвергнутое внезапно появится, чтобы снова доставить проблемы.

В то же время, когда мы готовы объять реальность с принятием, важно развивать проницательность и дисциплину. Мы не реагируем на негативные импульсы, а просто видим их. Принятие не значит, что мы поощряем или же действуем под влиянием таких импульсов. Оно является процессом, во время которого мы обучаемся ясно видеть и полноценно чувствовать эмоцию (злость, к примеру), но не действовать из-за нее. Злость полна жизни и энергии и может помочь обрести четкость ви́дения. Но действия из-за гнева создают путаницу из негатива, причиняют другим страдания, а часто последствия, как бумеранг, затрагивают и нас самих. Вместо того чтобы поддаться такому импульсу, мы принимаем тот факт, что он есть, и пытаемся прояснить и трансформировать его в чистую, мощную энергию.

Когда принятие полностью воплощено и одушевлено, оно может наградить нас ценным даром покоя. Однажды, когда мне было двадцать и я боролась с суматохой, характерной для молодых людей, я спросила у любимой бабули, почему она такая спокойная по жизни. Она долго и оценивающе на меня смотрела, после чего буднично ответила: «Принятие. Я все принимаю».

Простота. Она может быть блаженным образом жизни, который освобождает от забот и открывает нас к внутреннему миру. Как только мы начинаем глубоко переживать динамику радости и печали, то видим, как много страданий случается из-за ожиданий, привязанностей и идентификации. Мы замечаем, что желание обладать чем-то (подобно привычке быть потребителем в обществе) – форма страдания. Накапливаемые вещи не удовлетворяют истинные нужды.

Обретая ясность, мы постепенно избавляемся от привязанностей и отождествлений – как влечений, так и отвращений, – которые больше не нужны и не несут пользы для духовного роста. В таком урезании мы обнаруживаем необходимое для благополучия. Понимая концепцию «меньше значит больше», мы начинаем добровольно упрощать жизнь. Стараться жить проще в очень сложном мире – нелегкая задача. Это мощный и радикальный шаг к исцелению себя и мира, где естественные ресурсы разграблялись веками, а во многих случаях они уже растрачены впустую.

Движение к простоте и принятию происходит естественным образом, когда мы живем и принимаем мир таким, какой он есть. Эти способы бытия взращивают то, что швейцарский философ и психиатр доктор Карл Юнг называл «путем к духовному развитию и самовыражению». Как только мы начинаем тянуться к подобному, то отпускаем бремя болезненного постоянного напряжения и осуждения. Жизнь и отношения становятся более гармоничными, устойчивыми и способными встретиться с трудностями лицом к лицу. Очищая и открывая пространство внутри, мы можем слышать нечто глубокое оттуда, следовать за мудрыми порывами души, что приведут к открытию совершенно естественной простоты, которая освободит нас.

Наше сознание всегда имеет возможность найти путь обратно к целостности, как и заблудившийся ребенок, который всегда имеет возможность вновь обрести мать и воссоединиться с ней.

– Лама Цултрим Аллионе

Дисциплина сахаджа начинается с принятия всей жизни такой, какая она есть. Сердце открывается, чтобы принять ее и жить ею.

– Шри Анирван

Я верю, что жизнь – это коан из школы дзэна, то есть неразрешимая загадка. Но размышление над ней, даже если она неразрешима, само по себе трансформирует. А если размышление достаточно качественное, можно слиться с божественным.

– Том Роббинс

Йога – это все, что мы делаем для связи человечности с божественностью. В хатха-йоге мы разминаемся, укрепляемся и отпускаем напряжение в мускулах и костях тела, пока держим позу и дышим. Мы отлично узнаем, где слабы мышцы, затруднено или полноценно дыхание, больны суставы и хрупки кости. Мы работаем, чтобы усилить циркуляцию праны (жизненной силы), улучшить и увеличить легкость движений, плавность, сияющее здоровье и благополучие. Хорошенько знакомимся с нашими телами, и постепенно внешняя йога ведет нас во внутренний мир.

Внутренняя йога созерцания похожа на описанное выше, но сосредоточена на мире в вас. И пускай можно даже назвать ее наукой, она, безусловно, является формой искусства, которая создает личное священное пространство внутри, где мы живем сами с собой.

В этой главе мы исследуем некоторые краеугольные камни, на которых строится внутренний храм. Начнем с теории, что ведет к самопознанию. Легко и непринужденно я вплету в повествование несколько идей из учений, которые очень вдохновили меня, перемешавшись с синтезом и практическим пониманием концепций Юнга о внутренней жизни. По мере путешествия по этим особым тропам созерцания вы точно встретитесь со знакомыми идеями. Пусть они звучат так, будто вы наткнулись на старого друга, а затем рассмотрите и почувствуйте то, что вас наполняет.

Изучение истинной природы

Когда мы что-то изучаем, то делаем это внимательно, наблюдаем и погружаемся в тему – это путь к большему познанию. Самостоятельное изучение созерцания со временем будит творческую близость с собой, что в перспективе зацветет и принесет плоды множеством удивительных способов.

Осознанное и искреннее изучение всех духовных и религиозных традиций продолжает давать результаты, по мере того как я распутываю и следую за нитями этих глубоких материй, относящихся к путешествию души через пространство, время и далее. Моя страсть к изучению подобных тем отрастила первые крылья после прочтения Бхагаватгиты. Тогда мне было девятнадцать, но вдохновенная жажда знаний горит во мне по сей день. Соединяя точки между личным и универсальным человеческим опытом, я поняла, что литература и искусство тоже являются богатыми шахтами для исследования созерцания. Подкасты – чудесные ресурсы, отлично подходящие для обучения во время прогулок и длинных поездок. Фильмы, документальные и обычные, тоже включены в учебную практику, потому что они пробуждают во мне любопытство и вдохновляют думать и глубоко рефлексировать. Все это является топливом для созерцания.

Во время пандемии Covid-19 я направила страсть к учебе на новую территорию, что привело к открытию lectio divina – практике обучения, свойственной мистической христианской традиции. Читая священный текст или вдохновляющую книгу с сильным желанием связаться с божественным, мы задаемся вопросами «Как бы я это сказал?» или «Как это происходит со мной?». Вместо головокружительного интеллектуального поиска учеба основывается на личном озарении. Душевные подкасты Джеймса Финли, современного христианского мистика и психотерапевта, который жил и учился с Томасом Мертоном в аббатстве Гефсиманской Богоматери, открыли для меня новые виды на учения последнего. Но больше всего меня тронула непосредственная любовь Финли к Богу, являющемуся матерью и отцом одновременно.

Для меня доступ к современным мистикам из римской католической церкви стал откровением. Мужественная честность и глубокая правдивость, которые я нашла в учениях и комментариях отца Ричарда Рора, а также его ви́дение Вселенского Христа помогли переварить злость и печаль по отношению к злоупотреблению власти, что обрушилась на человечество в виде организованных религий много веков назад. Мне, человеку, росшему в методистской церкви, а затем покинувшему ее в разочаровании, учения этих старейших помогли совсем отпустить негативные образы разгневанного Бога, сотворившего людей в первородном грехе. На мой взгляд, восстановление универсальной духовности, которая объемлет первоначальную невинность и базовую благость, – отличный и необходимый способ исцеления мировой души.

Универсальный взгляд

Сахаджа – такая же йога, как и все другие. Это путь, ведущий к открытию «того, с чем каждый родился», чистого существа в храме сердца.

– Шри Анирван

Восточная мудрость подобна Гангу, реке с множеством притоков, из которой можно жадно испить учения оригинальной благости в человеческой природе. Одним из самых величайших даров на моем пути была возможность воочию испытать яркие духовные культурные традиции Индии. Я благодарна за этот опыт, особенно за то, что находилась в присутствии святого Йоги Рамсураткумара – человека редкого, универсального осознания. Еще одним важным влиянием на меня стало знакомство с бенгальскими баулами – мистиками-йогами, менестрелями, поэтами и революционерами северной Индии. Мне посчастливилось узнать, подружиться и попутешествовать с несколькими из них, услышать несколько песен и впитать их земной мистицизм.

Баулы – сторонники эволюционного потенциала человека. За последние пятьсот лет они отбросили кастовый статус и религиозные верования, догмы и доктрины всех видов, чтобы погрузиться в личностный поиск призрачного милого сердца и внутренней истинной природы, которую они зовут сахаджа. Мне нравится использовать это слово из санскрита, потому что оно значит «простой, естественный, спонтанный и первоначальный».

Мой учитель использовал термин «органическая невинность», чтобы описать истинную природу человека. Точно так же учения тибетского буддизма подарили нам полезную фразу «основная благость». Оба выражения согласуются с естественными движениями сахаджи, прославляемой баулами. Многие традиции учат, что основа личности изначально хорошая. Но нам снова придется исследовать эту истину и подтвердить ее для самих себя.

Давайте на мгновение задумаемся о слове goodness («благость»), рассмотрим его суть. Часто используемое слово good («благо, хороший») пришло к нам из древнеанглийского языка с еще более старыми германскими корнями в слове ghedh, обозначающем «собирать или объединять» – или «сплачивать». Это отличное описание эволюционной силы самости, движущейся к всеобъемлющей целостности и единству, которые взаимопроникают как во внутреннее, так и во внешнее, включая всех и вся. Это мистическое слияние единого (недуалистического) и разнообразия, или двойственная природа реальности, в которой мы живем и дышим.

Врожденная сахаджа знает, чувствует и выражает связь, которую имеет с цветами, деревьями, шмелями, львами, гремучими змеями и бабочками; с катастрофами по типу пожаров, наводнений и землетрясений; с людьми по всему миру; даже с беспорядками, спецназом и слезоточивым газом, с новорожденными детками и голодными людьми, с планетами Солнечной системы, со звездами, галактиками и черными дырами. И таким образом сахаджа резонирует с «озеленением личности» – термином из работы ученой и защитницы окружающей среды Джоанны Мэйси, смешивающей буддистское учение о том, что не существует отделимого «Я», с появляющейся идеей об экологическом «Я», которое возникает и зависит от всего в жизни. Этот взгляд на вещи прорывается через дуалистические концепции и делает акцент на паутине существования как на чем-то сосуществующем, живом и взаимозависимом. Это глубокая точка зрения, заслуживающая рассмотрения.

Как ярый теист и пантеист, я часто возвращаюсь к идеям баулов, потому что они охватывают кажущуюся пропасть между единством (или недуализмом) и разнообразием бытия. Для баулов сахаджа – спонтанный танец или брак между недуалистическим и дуалистическим, который существует в настоящий момент. Возникающая из основ существования сахаджа несет интуитивную мудрость, что позволяет влиять на наши жизни, освобождает от внутренней борьбы или агонии при принятии решения. Связь с внутренним источником делает направление или решение подразумеваемым и очевидным. Как писал Шри Анирван: «Нет лучшей йоги, чем быть совершенно естественным».

Учения баулов о сахадже обладают прекрасной простотой, которая основывается на элегантном фундаменте обширных, древних и мудрых традиций Индии. Например, одна из наиболее выдающихся школ индийской философии, веданта, говорит, что глубокое «Я» личности зовется атман и существует в универсальном и высшем «Я», параматмане, – микрокосм в макрокосме.

Построенное на твердой земле самопознания искусство созерцания процветает, принося сладчайшие плоды, а также самые жизнеспособные семена. Традиции бхакти (преданности) уходят корнями в Бхагавадгиту, где Господь Кришна рассказывает учения о йоге, начиная с йоги комплексного осознания, знания, или буддхи (корень слова будх, что значит «пробуждение» или «различение»). На пути к освобождению это фундаментальная йога, которой занимается сущностная природа души, свабхава. Сва, слово из санскрита, часто переводится как «Я», и бхава – слово, относящееся к резонирующему настроению или ощущениям. Это дает важную подсказку по поводу того, что личность или душа обладает не только осознанностью, но и способностью глубоко чувствовать. Польза от изучения множества разных взглядов на личность или истинную природу бесчисленна вне зависимости от рамок религии или психологии.

Самоисследователь

Изначальная благость сахаджи и свабхавы всегда присутствует внутри нас, но к ней нужно получить доступ в процессе раскрытия, восстановления и открытия себя. Речь о том, чтобы стать исследователем и ученым собственного внутреннего мира.

В XX веке термины «самость» и «тень» были предложены на Западе блестящим провидцем К. Г. Юнгом, чьи работы проникли в область трансперсональной психологии. Психиатр и философ, Юнг был ученым, погрузившимся в восточные и западные духовные традиции. Его мудрость дает форму практическому шаблону для работы с тем, что часто кажется хаотичным, пугающим или просто запутанным в жизненном опыте. Его работа является необходимым мостом через раскол между духовностью и психологией. Она стала мне большим подспорьем в непрерывном процессе занятий внутренней йогой. Несмотря на то что его наследие широко используется в современной культуре, я изучаю собственный синтез и перспективу юнговских представлений о самости и тени.

Доктор Юнг называл самость «архетипом целостности», часто используя символический образ мандалы – пары противоположностей, существующих в объединяющем круге единства, чтобы передать его недвойственные и двойственные аспекты. Мандала самости – это организующий принцип внутри людей, существующий под поверхностными аспектами человеческого опыта. В основе привычных личностей, которые Юнг называл «персонами», лежит изначальная сила глубинного «Я». Оно не статично и не совершенно, а является потоком разнообразия, движущегося к единству. Самость трансперсональна и служит посредником между известным и неизвестным, человеческим и божественным. Как написала покойный психолог Мэрион Вудман в книге The Maiden King:

Мы одновременно обладаем животным и божественным. В нашей сущности противоположности не находятся в противостоянии. В электромагнитном поле одинаковые полюса магнита отталкиваются друг от друга, противоположные – притягиваются, создавая напряжение, которое пытается сблизить их. Если мы сможем удержаться в центре напряжения, наши сердца откроются, будут открыты любовью большей, чем мы когда-либо знали.

Размышление о противоположностях

Сосредоточив внимание на внутреннем мире, мы начинаем видеть, что движемся туда-обратно между двумя берегами или парой противоположностей, обычно реагируя на одну или обе.

Одним из великих открытий Юнга является трансформирующая алхимическая сила удержания напряжения противоположностей, действующих внутри нас. Когда мы твердо стоим на мосту между противоборствующими внутренними силами (или находимся в напряжении между внутренней реакцией на внешние обстоятельства), может появиться сила примиряющая. Если мы придерживаемся инклюзивной идеи принятия из кельтских преданий, может случиться волшебство. Когда же это происходит, иногда мы улавливаем проблеск того, что находится за пределами противоположностей.

Иногда противоположности очевидны: мы мечемся между страхом и мужеством, между «да» и «нет». Чувствуем любовь и ненависть: может быть, эти чувства настолько близки, что, кажется, они существуют одновременно.

Мы рады за друга, но и завидуем. Нам ужасно грустно, и все же радость бурлит внутри в промежутках между печалью. Мы хотим простить, но с пылом вынашиваем обиду!

Если мы чувствуем себя в ступоре, напряжению между противоположностями может понадобиться время, чтобы разрешиться. Я прожила со своим учителем двадцать лет во всеобъемлюще теплых и близких отношениях, которые требовали, чтобы я отказалась от всего – карьеры, независимости и личности. Духовный путь открылся во многих отношениях, когда я жила и путешествовала с Ли по миру, была с ним дома в теплоте и уюте. Когда он умер в шестьдесят шесть от рака, все для меня изменилось. Грусть и потрясение сковали меня. Жизнь, какой я ее знала, распалась на части, что в шестьдесят лет сильно повлияло на психологическую и духовную выносливость. Так долго находясь в его обществе, живя, как говорится, анонимно, «в тени величия», я боролась с болезненной неуверенностью и нерешительностью, в то время как пламенная настойчивость призывала меня начать все заново, ведь вокруг было так много возможностей.

Борясь с этими противоположными чувствами, я продолжала жить в ашраме между путешествиями. В какой-то момент приглашения проводить семинары и публичные выступления, петь бхаджаны с друзьями вызволили меня из уединения и словно сговорились повести дальше по дороге жизни. Чудесная влюбленность в старого друга, который теперь является моим мужем, Томаса, привнесла в жизнь настоящее волшебство, а вместе с ним и естественное обновление души.

В игре противоположностей, если не осознаем их, мы можем годами увядать в тумане нерешительности. Когда ставки высоки и любой шаг наверняка приведет к большим изменениям и потерям для нас и для других, то становится чрезвычайно трудно обрести ясность и действовать. Конечно, важно найти подходящий момент. Иногда нужно подождать и взвесить все факторы, давая себе время и пространство для обдумывания ситуации с разных сторон.

Как понять, нужно действовать или ждать? Мы проделываем необходимую работу, чтобы обрести ясность, помня, что не ищем решения или исправления ситуации. Чтобы алхимизировать ситуацию, внутреннюю или внешнюю, нужно жить тем, что есть, и осознавать игру напряжения между двумя полюсами. Из этой золотой середины могут появиться творческие неизвестные и примиряющая мудрость, а может вмешаться и чистая благодать, даже когда решающий шаг в конечном итоге будет необратимым.

Называем ли мы это благодатью или интуицией, что-то происходит в пылу и в трениях между ними, в середине, и это продвигает ситуацию вперед. В созерцании мы можем развивать способность остановиться в рефлексии, погрузиться в самоанализ и удерживать напряжение между противоборствующими силами до тех пор, пока озарение нагрянет из глубин души или в результате неожиданного внешнего события. Внутренние поиски неизбежно приведут к прорыву.

Процесс индивидуации

Мы всегда новички в процессе соединения обычного «Я», функционирующего на поверхности жизни, с глубинным «Я». Самость – тайна, продолжающая раскрывать себя, выходя за пределы гендера, конфликтов, оппозиций. Этот дар расширяющегося, созревающего, интегрированного осознания Юнг называл «процессом индивидуации». Американская буддийская учительница Лама Цултрим Аллионе красноречиво говорит об этом процессе, ведущем к большему ощущению взаимосвязи со всей жизнью: «Наша мандала взаимодействует с другими. Они становятся красивой пульсирующей мандалой, матрицей наложенных друг на друга изображений. С этой точки зрения жизнь представляет замысловатую переплетенную ткань».

Путешествие индивидуации – приведение в сознание того, что бессознательно, и объединение радостей и печалей хорошо прожитой жизни. Вместо отрицания или избегания как образа жизни мы привносим черты истинных себя в осознание, чтобы видеть, прояснять и интегрировать их в мандалу индивидуальности – ви́дение целостности. Если мы полноценно живем и усваиваем опыт в процессе интеграции на всех уровнях бытия, то каждый раз, когда натыкаемся на жизненные трудности и преодолеваем их, полученное знание живет внутри как мудрость.

Наученная собственным опытом, я обнаружила, что существует множество переплетенных нитей преемственности между уровнями осознания – глубинным «Я» и поверхностным. Эти разные уровни или аспекты «Я» взаимозависимы и взаимосвязаны, как и все остальное в жизни. Центральной идеей самоисследования является то, как взгляды и убеждения, которых мы придерживаемся на поверхности, могут блокировать или открывать связь с глубинным «Я». Одним из ярких примеров являются культурные и религиозные убеждения, которые внушают страх пустоты. В то время как поверхностное «Я» может избегать глубин с помощью разных видов зависимости и внушения, глубинное «Я» чувствует себя уютно как с ощущением внутренней пустоты, так и с тысячами дел, присущих активной жизни.

Термин Юнга «тень» связан с естественным переживанием пустоты, потому что относится к тайне всего, что неизвестно сознательному разуму. По мере развития внутренней йоги созерцания мы начинаем понимать, что не можем полноценно познать себя, не зная собственной тени или каких-то скрытых аспектов личности. Это значит, что мы, соблазненные сиянием тайны, должны глубже погрузиться в нее.

Скрытое золото

Культурные и религиозные предубеждения позволяют легко поверить в представление, что тень есть что-то греховное или плохое в нравственном смысле. Такое представление привело к ужасным недоразумениям и великим страданиям на планете. Возможно, нам придется очень много работать, чтобы переосмыслить концепцию тени как непрожитый творческий потенциал, присущий истинной природе личности. Эти потенциалы иногда называют «яркой тенью», которая несет в себе величие наших скрытых даров и талантов. Следуя этому пути, важно найти сбалансированное переплетение via positiva и via negativa, как говорили древние философы. Эти термины нашли отражение в современных работах Мэттью Фокса.

По мере переосмысливания представлений о «негативных» аспектах личности мы можем начать понимать, что тень, как и обнаружил Юнг, формируется ранами, травмами или естественными событиями, такими как секс и смерть, которые подавляются и отрицаются. Она обладает автономией, так что действует в бессознательном иногда неожиданным или тревожным образом. Тень подобна кипящему котлу с льющейся через край водой, который достаточно долго игнорировали. Если ее множество раз ранили и пугали, то она может отделиться от глубинного источника добра, став патологией, поскольку стремится выразить эволюционный (и революционный) импульс к самости.

Эти двое – самость и тень – часто функционируют как пара противоположностей с почти невыносимым напряжением между ними. Я ощущаю их как континуум, источник которого находится в первобытных глубинах сахаджи. Тень содержит и проявляет то, как мы застреваем и сталкиваемся с препятствиями, реальными травмирующими переживаниями, заложенными в собственном сложном опыте ви́дения себя. Но какой бы мрачной она ни казалась, тень также содержит и проявляет внутреннее стремление «Я» к нашим уникальным индивидуальным возможностям.

Как указывал Юнг, работа с тенью требует морального мужества, духовной стойкости и сильного стремления к истине или реальности. Работа с тенью – исцеляющий процесс, при котором мы разрешаем себе быть дружелюбными и любопытными, вместо того чтобы впадать в привычное чувство порицания, вины, стыда или цинизма. Огромная энергия связана с тенью и ее комплексами, живущими в самом центре наших ран. Распутывание узлов и нитей создает внутреннее пространство и дает некоторую передышку и проблески свободы на этом пути.

Возможно, сейчас самое время остановиться и подумать: узнаете ли вы истинную природу, когда она шепчет вам? Легче ли, если вы знаете, что ваша истинная природа добра? Влияет ли на вас нечто поверхностное? Нашли ли вы время, чтобы изучить раны и травмы, которые перенесли, или честно признаться в чувстве пустоты, которое скрывается за пристрастиями и принуждениями? Пусть эти вопросы станут частью созерцательных моментов.

Легка или сложна внутренняя работа (а может быть и то и другое) – это процесс, катализируемый шаблоном целостности в глубинном «Я». Сверхзаряженное энергией и мощью первобытной жизненной силы включение теневого материала в личность может потрясти до глубины души.

Мы можем быть шокированы из-за какого-то произошедшего события, например, или если кто-то говорит нечто правильное, но тревожное. Ложные взгляды или иллюзии, которые мы лелеем, могут быть разрушены различными способами, потому что жизнь продолжается. Мы можем научиться использовать эти естественные импульсы для роста и трансформации, которые иногда вторгаются в сознание в моменты, когда мы меньше всего ожидаем. Какими бы ужасающими, расстраивающими или невыносимыми ни были эти вмешательства самости, они необходимы для эволюции и истинной свободы.

Один из способов начать или продолжить познавать себя – пойти от «внешнего» к «внутреннему». Изучая тело и используя все пять чувств, мы можем увидеть, как тень проявляется во время взаимодействий с другими или когда мы одни. Беспристрастно наблюдая за собой, можно заметить многое, например дыхание. Всегда полезно обращать внимание на дыхание, замечать, как мы его задерживаем, и осознавать связанные с ним привычки. Даже мысли о стрессовой ситуации, когда мы одни и расслаблены, могут изменить его буквально до остановки.

Наблюдая, тело учится и предлагает множество подсказок: например, мы извиваемся, ерзаем или отворачиваемся, когда слышим что-то, что нам не нравится. Как сидим или стоим, скрестив руки на груди или зажав рот ладонью, когда чувствуем угрозу. Как перестаем дышать, когда волнуемся или боимся. Сила проницательного ви́дения и замечания начинается «дома», внутри, но мы, конечно, можем лучше понять, как все работает, наблюдая за поведением других. Почти всегда легче увидеть тень в ком-то другом!

Это коварная территория, потому что мы на самом деле не знаем, что происходит с другим человеком под маской, потому легко осудить кого-то. Но можно приучить себя избавляться от чувства превосходства и применять увиденное в других к себе, зная, что замеченное «снаружи» в некотором роде является зеркалом того, что находится «внутри» нас. Искренний процесс наблюдения за собой развивает глубокое сострадание к себе и другим.

Осуждение, чувство превосходства, мысль, что мы знаем лучше всех, доминирование, контроль, пассивная агрессия, нарциссизм и неспособность проявить сочувствие к другим… Мы действительно хороши в собственной игре теней, потому что научились так выживать с раннего возраста. Скрытые системы защиты глубоко укоренены в реальной необходимости поддерживать безопасность. Теперь, когда мы становимся более сострадательными и стойкими при работе с истинной реальностью, можно обнаружить, что у нас есть мужество отстаивать убеждение, которое помогает строить многие добродетели. Мы можем начать разрушать стены и складывать оружие. Со временем и усердием мы наращиваем силу, ясность, уверенность и сострадание.

Погружаясь глубже в собственный разум и эмоции, чтобы увидеть происходящее там, стоит задать вопросы, которые укрепляют и проясняют отношения с самими собой: каких черт в себе (и других) я избегаю? Как и когда я эгоистичен? Какое настроение испытываю и часто выражаю? Грусть… гнев… отчаяние… ревность… страх… ненависть… стремление быть правым, иметь власть? А как насчет разочарования… радости… благодарности… боли… блаженства… отвращения… ужаса… любви… цинизма или печали?

Принимая самость и тень, мы познаем себя в постоянном осознании всех черт – прекрасных и уродливых, темных и светлых, хороших и плохих. Созерцательные отношения с собой, построенные с течением времени, могут помочь преодолеть хроническую неуверенность и замешательство, чтобы обрести уверенность и сострадание, необходимые для работы с сильным приливом эмоций. Научившись видеть и чувствовать внутренние потоки, а затем отпускать их, мы становимся более эластичными, гибкими и вместительными. Эта магия умения расстаться с негативным преображает.

Хотя бо́льшая часть современной жизни устроена так, чтобы увести нас от самих себя, душа всегда находится на грани какого-то великого осознания и пробуждения к более искреннему способу бытия.

– Майкл Мид

Путь к духовному развитию и самовыражению, если использовать удачную фразу Юнга, звучит приятно, но мы редко приближаемся к нему, не принимая во внимание старый порядок. Как правило, мы растем благодаря опыту пережитых страданий, а не потому что неисследованная жизнь оказалась легче.

– Джеймс Холлис

Когда мы начинаем заглядывать внутрь себя, то неизбежно обнаруживаем, что на пути нас встречают препятствия. И все же они могут раскрыть добродетель и дать животворящую пищу под сбивающим с толку беспорядком эмоциональной ситуации или внутреннего конфликта. Чтобы справиться с проблемами, нужно новое отношение, другой подход, которые помогут увидеть возможности, скрытые в трудностях.

Может казаться, что мы уже проделали эту работу, ведь находимся в пути так много лет. Возможно, мы практиковали исследование себя в той или иной форме, спрашивая: «Кто я?» Или были в психотерапии. Все, что мы сделали, – полезно, но остается вопрос: кто я теперь? Дело в том, что необходимо продолжать. Задаваться вопросом и дальше. Мы – великая тайна для самих себя, которая раскрывается в непрерывной, зацикленной спирали внутри постоянно меняющейся мандалы самости. Можно видеть проблески этой тайны каждый день, даже в обычных обстоятельствах, когда продолжаем исследовать внутренний мир и искать возможности, сокрытые в препятствиях.

Сложности и хаос

Первое препятствие, с которым можно столкнуться, – это темп и требования современности, где мы ежедневно справляемся со стрессом, сложностями и хаосом. Жизнь в сегодняшнем мире почти не дает никакой поддержки для самоизучения или развития созерцательной стороны. Даже мысль о том, чтобы «уйти внутрь себя» для исследования неизведанных территорий, или о «внутреннем спокойствии» и «восприимчивой пустоте» часто встречает серьезное сопротивление со стороны нас самих или других людей.

Один из способов прорваться сквозь препятствия – научиться интересоваться собой. Задавайте себе вопросы, которые открывают двери для созерцания. Когда мы ошеломлены трудностями повседневности (и собственным запутанным внутренним лабиринтом), хорошо стараться придерживаться простых вопросов: что я вижу и чувствую? Что я люблю? Чего боюсь? Чего действительно хочу? Что стоит на пути?

Вы наверняка будете задавать вопросы, начинающиеся со слова «почему», и обнаружите, что они ведут в тупик. Возможно, так происходит из-за того, что вопрошаемое «почему» уже окрашено ожиданием страха и осуждения. Подобные вопросы, как правило, ищут конкретные ответы, которые ведут к закрытым дверям. По моему опыту, вопросы, начинающиеся с как, когда, где, кто и каким образом, являются более открытыми и плодотворными. Если вам нравится писать, попробуйте записать размышления или изучить их с помощью игры слов. Может, вы предпочтете прогуляться на природе, раздумывая над одним из следующих вопросов. Или просто поставьте их перед собой, когда входите в состояние спокойствия.

Что улучшает или омрачает мое настроение?

Когда у меня появляется ощущение или осознание потока?

Где и когда я веду себя спонтанно, естественно?

Как и каким образом я обретаю ясность?

Как я себя чувствую, когда испытываю физическую или эмоциональную боль?

Когда я чувствую себя растерянным, напряженным, застенчивым, несчастным?

Что приносит мне радость, а что – печаль?

Могу ли я жить с обоими чувствами и обогащаться духовно с их помощью?

Мы не ищем четкие ответы, высеченные на камне. Или формулы и священные писания, которые могли бы избавить от боли личной ответственности. А ищем мы понимания и самопознания. Активно интересуйтесь простотой и освобождающей силой осознания, которая движет вас в более позитивном направлении для себя, других и мира. Добивайтесь откровения и удивления, узнавая собственные препятствия.

Цинизм и скорость

Повседневная жизнь предлагает богатый блюдами стол, и каждое из них – праздник для процесса пищеварения. Возьмем, к примеру, цинизм. Это то, о чем я могу писать, потому что хорошо знаю по себе. Цинизм, свирепствующий в нашем современном мире, является обычной защитной реакцией на тревожные эмоции и перенесенные травмы. Он часто скрывается за отношением к жизни, защищая, чтобы нас не разорвало от горя из-за страданий в мире.

Цинизм отличается от прагматического реализма или от «уличной мудрости», прорезающей нереальное и иллюзорное. Он не обладает острой проницательностью – он скорее саркастичен или забавен. Может привести к равнодушию, апатии и пассивной агрессии. Если ему позволить взять верх, то он накапливается и притупляет душу, пока мы заняты погоней за достижениями в ориентированной на это культуре. Заняты, заняты, заняты – и даже не замечаем, что душа умоляет нас просто остановиться и ничего не делать. Часто это прикрытие отчаяния и безысходности – двух распространенных эмоций, к которым мы вернемся в следующей главе.

Наш хладнокровный и изощренный цинизм – самозащита, что служит определенной цели для психики, поэтому, пока мы не разовьем способность жить в истинной реальности, ему придется остаться. Мы можем осознать цинизм, наблюдать за ним, смотреть его как фильм с дружелюбием и любопытством. Но давайте не будем забывать: циничные взгляды и быстрые реплики эффективно защищают нас от сложного мира, но они также и дымовая завеса для гнева и отчаяния. Больше всего эти чувства преграждают путь к врожденным, божественным качествам: невинности, радости, благоговению и удивлению.

Что касается скорости, западная культура предъявляет высокие требования к ней и к стремлению, которые создают препятствия в виде стресса и даже гнева. Мы загоняем себя, как нам кажется, по веским причинам, которые в то же время связаны с перфекционизмом, достижениями, признанием и личными успехами. При излишнем старании что-то сделать гнев может накапливаться, пока мы не вспыхнем от ярости. Мы просто недостаточно открыты для того, чтобы услышать сообщение, идущее изнутри и говорящее: «Пожалуйста, притормози и найди время, чтобы замедлиться, помолчать, успокоиться…»

Вот еще одна тема, которая мне хорошо знакома. Я люблю планировать и доводить дело до конца, особенно когда речь идет о таких творческих проектах, как писательство. Я знаю по опыту, что скорость и стремление могут быть эгоцентричными и не касаться отношений с другими. Если я взяла на себя слишком много и делам не видно конца, подкрадывается гнев, вызванный стрессом. Когда это происходит, я теряю связь с собой. Навязчивые идеи часто подпитываются яростным зарядом гнева, который рано или поздно очень сильно влияет на физическое здоровье, не говоря уже о радости, любви и спонтанности в отношениях.

Я и сама так делала, поэтому могу сказать: когда мы наконец осознаем, что измотаны и страдаем от истощения, натянутых отношений и, возможно, столкнулись с серьезными проблемами со здоровьем, единственный способ восстановить баланс и самочувствие – это обратиться внутрь себя. Следуя от сложности к простоте, мы можем привнести здравомыслие во внутренний и внешний мир. Все препятствия могут оказать позитивное влияние, если мы остановимся на том, что важнее всего в жизни.

Есть ли связь между скоростью и стремлениями и скрытым циничным мышлением? В погоне за скоростью вы оставляете за собой след из «изломанных и окровавленных тел», включая собственное? Вы цинично относитесь к цене, которую платите за все это?

Опять то же самое

Все мы замечали, что жизнь протекает циклично и что-то повторяется снова и снова. Возвращение к событию, воспоминанию, разговору или воспроизведение прошлого в бессознательной надежде получить какое-то решение – норма повседневной жизни, которую понимают все люди. Поскольку психика стремится интегрировать сложные аспекты жизни, которые трудно вынести, размышление и резюмирование могут быть полезными чертами созерцания, если мы осознаем, что проигрываем прошлое, потому что в нем есть нечто, с чем еще нужно поработать.

Если мы размышляем о чем-то, очень важно знать, как и что действительно полезно – и как много этому стоит уделить внимания. Одержимость собой может завести в кроличью нору, которая кончится тупиком, в то время как истинный процесс интеграции неизбежно приведет к более широкому взгляду на ситуацию, гибкости, ощущению возрождения и большей свободы. Когда мы ведем нашу созерцательную машину по дороге повторяющихся размышлений и резюмирования, то можем многому научиться, задаваясь вопросом, ведет ли путь, по которому мы движемся, к блокпосту или к открытому полю.

Размышление. Размышление снова и снова идет по кругу одних и тех же мыслей. Это может быть положительным процессом – на самом деле определение размышления говорит, что оно также означает многократное пережевывание. Оно полезно для процесса созерцания до тех пор, пока не станет навязчивым шаблоном, когда беспокойство, например, приводит к тревожности, которая перерастает в панику.

Полезным критерием является то, что одержимость и навязчивое поведение всегда выражают теневую сторону личности. Когда мы, будто колесо, крутимся в грязной колее, нам необходимо проницательно и смело взглянуть на происходящее. Может быть, стоит отпустить ситуацию или отношения. Или нужно отпустить некие идеи и концепции. Например, обязательство быть до смерти преданным, стать совершенным йогом или прекраснейшим последователем религии – будь то индуизм, буддизм, христианство или любая другая вера – может быть созидательным, толкая нас к бескрайним возможностям, а может стать тупиком, в котором таятся вина и стыд, что вредят благополучию.

Когда эмоции накаляются и находятся на пике, у нас нет внутреннего пространства для размышлений о том, к чему на самом деле призывает душа. Когда мы оказываемся в ситуации навязчивых размышлений, то убеждены, что попали в ловушку, из которой нет выхода, сталкиваемся с еще одним хорошо знакомым препятствием. Но вот простая истина: выход есть всегда. Нам просто не нравятся варианты перед глазами, потому что они требуют или вынуждают забыть, принести жертву или сдаться и принять: то, что было, умерло. Они требуют столкновения с неизвестным. Требуют прыжка веры.

Резюмирование. Резюмировать значит «обобщать и повторять основные моменты дела или спора», а также «повторять основные этапы процесса». Резюмирование близко к размышлению, что полезно для процесса переваривания и интеграции питательных веществ, которые мы потребляем каждый день на всех уровнях жизни. И все же стоит спросить себя: сколько времени нужно провести в размышлениях или сколько раз нужно что-то резюмировать?

Это естественная часть старения – оглядываться на жизнь, видеть и воспринимать больше, когда мы вспоминаем прошлые события и опыт. Во время размышлений смысл раскрывается глубже, мы движемся к более широкому взгляду на происходящее. Этот процесс обычно включает озарение, которое дает новый контекст важному жизненному событию. Творческой стороной резюмирования является естественный спиральный процесс возвращения.

Символ спирали встречается в природе повсюду: в раковинах наутилуса, папоротниках, галактиках и цветах. Это один из самых распространенных мотивов в наскальном искусстве коренных народов по всему миру. Я нашла его в петроглифах, кропотливо вырезанных или выбитых в скальных стенах по всему Юго-Западу, и в курганах возрастом пять тысяч лет в Бретани, Франция. Спирали связаны с «тонкими местами» кельтов и древних людей, которые возводили стоячие камни в Европе. У впечатляющей 5200-летней коридорной гробницы каменного века Ньюгрейндж в Ирландии есть большие спирали, вырезанные при входе. Это всего лишь несколько примеров распространенности этого символа в древнем мире.

Резюмируя мощный архетипический опыт, особенно те эпические, почти мифологические переживания, которые изменили жизнь, мы можем распознать закономерности личного спирального процесса. Наблюдение за влиянием спирали на нашу жизнь может помочь отпустить ситуацию и поверить, что все необходимое вернется позже, если нам еще нужно будет с ним поработать. Когда глубокие переживания собираются вокруг сильных глубинных чувств – страха, горя, печали, предательства или раскаяния – и неуклонно продолжают возникать в процессе резюмирования и размышления, значит, им есть что сказать. Они пытаются привлечь внимание, чтобы я могла вырваться из какой-то колеи. Они говорят: «Время идти дальше, двигаться, исследовать, отпускать…»

Мудрость обладает чутким ощущением времени. У древних греков существовало представление о кайросе – таинственном моменте, когда весь космос, планеты Солнечной системы и каждый вектор тонкого мира выстраиваются в ряд, чтобы принести удачу в действия как внутреннего, так и внешнего характера. Если мы эффективно резюмируем что-то в жизни, внутри созревает опыт. Когда придет время, нужно будет забыть о ситуации и двигаться дальше. Душа тоже ждет своего момента, и пока развивается созерцание, мы можем начать слышать тихий внутренний голос, который говорит, когда пришло время.

Доверьтесь страннику

Одна из великих исцеляющих возможностей созерцания заключается в том, что здесь нет ни правил, ни техник, ни формул. Мы – странники во внутреннем мире, следующие за потоком сознания, которому необходимо течь свободно. Мы можем отказаться от концепций, включая размышление и резюмирование, которые только что исследовали! Обретая ясность и твердое намерение принести пользу себе и всей жизни вокруг, можно начать доверять созерцательному блужданию, руководствуясь внутренним компасом.

Вам может быть интересно, есть ли в созерцании место для мантр, подсчета вдохов или других техник йоги. Я знаю многие и все еще нахожу их чрезвычайно полезными. Созерцание не заменяет медитацию, мантру, хатха-йогу или любую другую духовную дисциплину. По опыту, у каждой из них есть уникальное и жизненно важное место в путешествии души. Созерцание – это настроение или контекст, который проходит через все эти практики.

Если у вас есть особые мантры или дыхательные дисциплины, вполне вероятно, что они всплывут в моменты созерцания. Замечательно! На самом деле это признак того, что практика мантр укореняется в нас. Если она звучит естественно и легко, то имеет ауру благодати или божественного вдохновения. Когда мантры или дыхательные практики возникают естественным и спонтанным образом, следуйте им и наслаждайтесь моментом. Если они становятся принудительными, требуют волевого усилия (и для такой дисциплинированной практики есть место и время), то спокойно отпустите их и подхватите нить спонтанной простоты созерцания.

В созерцании мы учимся доверять врожденной мудрости. Позвольте себе быть путником, исследователем неизвестного. Установите четкое намерение и стремитесь к величайшему благу для всех, включая вас, отдайтесь тайне. Доверьтесь благосклонности и милосердию божественного, Вселенной, жизни… и забудьте ненужное. Доверие – основа, на которой стоит мужество. Это гораздо более важный союзник, чем мы можем представить. Оно очень близко к вере и далеко от обычных убеждений.

Когда темно, можно увидеть звезды.

– Персидская пословица

И Вы, дорогой господин Каппус, не должны бояться, если на Вашем пути встает печаль, такая большая, какой Вы еще никогда не видали; если тревога, как свет или тень облака, набегает на Ваши руки и на все Ваши дела. Вы должны помнить, что в Вас что-то происходит, что жизнь не забыла Вас, что Вы в ее руке и она Вас не покинет. Почему же Вы хотите исключить любую тревогу, любое горе, любую грусть из Вашей жизни, если Вы не знаете, как они все изменяют Вас?[2]

– Райнер Мария Рильке. «Письма молодому поэту»

Временами жизнь не оставляет нам другого выбора, кроме как отправиться глубже внутрь себя, где мы вынуждены снова и снова размышлять о прошлом опыте. И он может тревожить или пугать. Даже если бы не было пандемии или изменения климата, жизнь неизбежно схватила бы нас или загнала в период жизни, который я назвала «д-времена»: времена депрессии, дислокации, досады, дезориентации, дисфории, деконструкции, дискомфорта. Трудные моменты, несомненно, дадут возможность заключить союзы с другими сильными эмоциями и чувствами, такими как гнев и горе, двумя знакомыми и могущественными игроками внутреннего мира.

Это общечеловеческие переживания, которые растворяют и деконструируют нас, когда привычная реальность становится неустойчивой. Мы чувствуем себя без твердой почвы под ногами, лишенными всего и безутешными. При таком наборе эмоций люди обычно держатся из последних сил. Мы еще не знаем, что освобождение от подобных чувств в конце концов приведет нас к тому, что мы начнем чувствовать себя как дома в дико творческой и развивающейся Вселенной.

Когда наступают «д-времена», все удобные ориентиры больше не в силах помогать нам удерживать контроль над происходящим. Как описал святой Иоанн Креста в знаменитой книге «Темная ночь души», может показаться, что вера улетучилась и спряталась где-то в темной пещере, пока мы смотрим на сухую призрачную землю, полную бесформенного страха и тревоги. Иногда депрессия и сомнения приходят просто так, ибо эти человеческие переживания не рациональны, а таинственны. Погружаемся ли мы в пучину отчаяния из-за внешних событий или внутренних тайн, эти чувства являются частью людской натуры, выраженной в историях и легендах всего мира, которые в мифологии именуются «нисхождением в подземный мир».

«Нисхождение» – мифологический термин, обозначающий период во время и после мощного события, когда эго захлестнула волна бессознательного. Оно известно как путешествие в подземный мир – состояние, в котором творческие энергии претерпевают трансформации, о коих не подозревающее эго может ничего не знать, пока во внешнем мире не начнут происходить большие перемены или студия не засияет совершенно новыми картинами, музыкой или скульптурами. Чудные образы вырастают во мраке творческой матери. Цель нисхождения – новая связь между землей и духом.

– Мэрион Вудман

Живя полноценной и честной жизнью во времена великой неопределенности и беспокойства и желая глубоко чувствовать, мы можем понять, что дело не в бессмысленном страдании. Это новый уровень опыта, который имеет цель и потенциал. Если мы избегали себя в течение нескольких лет или десятилетий, то можем спокойно выдохнуть, зная, что находимся в процессе, который через опыт по спирали переваривается и усваивается на разных стадиях.

Союзники в страшных местах

Правда в том, что без слов на букву «д», перечисленных в прошлой части, многие из нас избежали бы моментов рефлексии, блуждая в темных заросших джунглях или плывя вниз по течению к опасным бурным порогам и страшным водопадам. Мы можем найти множество причин, по которым избегаем прямых, честных отношений с этими частями себя. Конечно, десять тысяч вещей в жизни имеют свойство занимать нас. Но когда мы отбрасываем слои разумной осторожности, для большинства все сводится к одной простой истине: нам страшно. Мы боимся неизвестного, и от страха стынет кровь.

Он не посещает нас однажды, а затем уходит, потому что мы столкнулись с ним лицом к лицу. Исходя из моего опыта, страх возвращается снова и снова. Испуг – естественная реакция, которая может стать хроническим и болезненным психологическим состоянием. Мы можем пытаться спорить, торговаться с ним или ругать себя. «Я мужественный человек. Я не чувствую ужаса». Или: «Я взрослый и должен быть выше детских страхов». И правда, мы выросли, но не имеет значения, сколько нам лет – мы все еще в процессе взросления и обретения мудрости. В каком бы возрасте мы ни начали саморефлексию или вернулись к ней снова, работа есть всегда. Это процесс на всю жизнь. Как заметил доктор Юнг, для большинства (но не для всех) он даже не начинается, пока нам не исполнится сорок.

Несмотря на то что «д-времена» могут быть ужасающими и калечащими, это не значит, что мы должны отвергать их. Страх во многих его формах говорит то, что необходимо знать. На самом деле он требует, чтобы мы его приняли и прочувствовали, дабы извлечь уроки из его тревожных звоночков. Задумайтесь о страхе, уделите ему немного внимания и заботы, будто он гость. Обратите взор на страх. Депрессия, под поверхностью которой обычно скрывается подавленный гнев, часто сопровождается другим выражением страха – тревогой. Всем нисходящим переживаниям нужно место в жизни, равно как и отчаянию, разочарованию, апатии и безразличию. Уныние, безразличие или тревога – сильные эмоции, которые могут парализовать нас, поражая самое сердце веры в жизнь, в Бога, в человечество.

Узнавая, что ужасный страх может что-то показать и чему-то научить, мы можем получить доступ к личной мудрости, чтобы действовать надлежащим образом перед лицом испуга. Это и является истинной смелостью. Может быть, противоположностью любви является не ненависть, как мы часто думаем, а страх. По-моему, ненависть занимает особое место в континууме огромного и сложного чувства любви. Убедитесь сами в словах мудрецов: любовь – единственное настоящее лекарство от страха и всех недугов души. Любовь принимает все. Любовь всеобъемлюща, поэтому очень близка к доверию.

Тревога. Всемирная организация здравоохранения сообщает, что к 2032 году депрессия и тревожность станут главными проблемами со здоровьем в мире. Могущественный ребенок страха, тревога часто идет рука об руку с депрессией и многими другими словами на букву «д». Прямое столкновение с ней чрезвычайно вдохновляет, поскольку тревога часто сопровождается сильным чувством беспомощности.

Многие люди борются с очень высоким уровнем тревожности. Работа с дыханием – один из самых эффективных способов успокоить такое состояние, вызывающее одышку и эмоциональную панику. Равномерное дыхание через нос и сосредоточение внимания на выдохе (так вы физически отпускаете проблему) могут оказаться очень полезными, если вы чувствуете тревогу. Для получения дополнительной информации о жизненно важной целительной силе дыхания советую превосходный источник: новаторскую книгу Джеймса Нестора «Дыхание».

Страх и тревога бушуют под поверхностью апатии. Подпитываемая грубым ужасом тревожность представляет мощную эмоциональную силу, которая захватывает и сотрясает до тех пор, пока мы не лишимся чувств, оставляя след страдания в виде безразличия. Трудно понять, что делать в момент, когда мы не можем рассуждать здраво, чему-то довериться или хоть как-то расслабиться, чтобы выбраться из мертвой хватки эмоций. Если не забывать использовать способность к принятию, то можно начать помогать себе во время сражения с чудовищем из подземного мира.

Я не ожидаю, что слова на букву «д» исчезнут. И больше не надеюсь героически изгнать депрессию или тревогу навсегда, как это сделал святой Михаил, убивший языческого дракона. Меня интересует, как использовать силу этих состояний ума и тела для самопознания и трансформации. Только представьте, что было бы, если бы вместо убийства великого, прекрасного, сверкающего создания архангел Михаил (несмотря на бешеное биение перепуганного сердца) взобрался ему на спину и взлетел?

Уверьтесь в истинном. Почитание чувств и эмоций не только создает пространство, но и открывает источники энергии, чтобы мы не были парализованы, а могли действовать даже перед лицом страха или отчаяния. Когда меня осаждает одно из слов на букву «д», я задаю себе вопрос: «Что реально здесь и сейчас?» Когда мы говорим правду о том, что и как переживаем, нас наполняет облегчение. Поступая так, мы наделяем себя силой и одновременно допускаем возможность, что нечто священное и таинственное существует даже в депрессии, тоске и страдании. Подобное привлечение внимания к эмоциональному состоянию может стать освобождающей формой созерцания, которая вернет нас к основополагающему единству настоящего момента.

Как писатель, на протяжении многих лет я следовала мудрому совету Эрнеста Хемингуэя, получившего Нобелевскую премию по литературе в 1954 году: «Все, что вам нужно сделать, это написать одно верное предложение. Напишите самое верное из известных вам предложений». Я всегда делюсь этой мудростью на семинарах по писательскому мастерству, потому что по опыту знаю о ее эффективности и истинности. Это прекрасно согласуется со словами моего духовного учителя Ли, рекомендовавшего использовать утверждение «Это реально», чтобы увидеть мир в истинном свете. Когда я говорю «Это реально», то признаю полученный опыт и позволяю ему быть таким, какой он есть. Такая простая и полезная практика помогает обрести мужество перед лицом страха, а это и есть смелость. Попробуйте посмотреть в упор на любое слово на букву «д» и назвать его. «Это депрессия. Сейчас я чувствую страх. Это тревога. Я здесь».

Когда Covid-19 впервые обрушился на Соединенные Штаты в начале марта 2020 года, то старому другу – депрессии – потребовалось около шести недель, чтобы приехать с длительным визитом. Я оказалась лицом к лицу с ситуацией в мире и с разбитым сердцем из-за событий, происходящих в США. Пришлось отменить и поездку с мужем в Европу, где мы планировали посетить его семью и многих давних друзей. Еще я должна была проводить там несколько семинаров. Я была изолирована от друзей и семьи, укрывшись от происходящего с Томасом (которому я бесконечно благодарна), столкнулась с грядущими реалиями жизни на Земле и боролась с хронической болью: я барахталась во мраке, пока однажды утром не проснулась и не сказала вслух «Это депрессия». Шли недели и месяцы, я начала понимать, что мне необходимо прожить горе. Нужно было оплакать уход мира, каким я его знала, чтобы начать освобождать место внутри для того, что есть сейчас.

Возрождение

Сны. Сны могут быть отличным подспорьем, которое предлагает глубокий внутренний мир, и часто они оказываются особенно сильными в тяжелые времена. Образы сновидений могут помочь понять правду о переживаемых эмоциях. Работа со снами – древняя и хорошо известная форма внутренней йоги. Один из простых способов – просто созерцать образы. Размышляйте над ними, не пытаясь анализировать или интеллектуально понимать их. Просто позвольте им резонировать в теле и посмотрите, что произойдет. В этом отношении я ценю советы юнгианского ученого и психолога, покойного Джеймса Хиллмана, чьи многочисленные труды и книги легко найти.

Некоторые поэты (например, Данте в «Божественной комедии») говорят, что преисподняя не только горит, но и имеет ледяное измерение. Я обнаружила, что это оказалось действительностью для меня, клиентов и друзей, делившихся своими снами на протяжении многих лет. Сновидения часто сигнализируют о «д-временах» с помощью картин замерзших озер, снежных пейзажей и ледяной воды. Они показывают паралич, замерзшую пустошь внутри и напоминают, что необходимо провести внутреннюю работу, чтобы растопить лед, вернув его в исходное состояние, и подлинное чувство могло свободно течь. Временами, когда нас захлестывают сильные эмоции или более глубокие чувства, образы воды во сне приходят в виде приливных волн и наводнений, говорящих, что мы подавлены. Какой бы ни была вода во сне, она несет важную информацию и мудрость, может помочь принять и научиться уважать истинные ощущения.

Драгоценные камни, исполняющие желания. Созерцание – многогранный драгоценный камень, выполняющий желания. Когда жизнь заставляет проходить через «д-времена» – возможно, в виде хронического изнурения, сохраняющегося очень долго, – нужно научиться распознавать внутренние состояния, которые нам не нравятся, которых мы избегаем и прячем в темные углы, потому что именно здесь таятся самые большие возможности.

Отчаяние становится драгоценностью с множеством граней; некоторые сияют верой и доверием. На другой стороне железной монеты страха живет свобода, благодаря которой мы обнаруживаем, что настоящее бесстрашие заключается не в умении не бояться, а в обладании яростным мужеством перед лицом страха. Чувства неудачи и разочарования могут раствориться в силе стойкости или возрождения творчества. Навязчивая потребность в жестком контроле может ослабнуть и превратиться в открытое поле мудрой уязвимости. Гнев превращается в ясность. Беспокойство уступает место внутренней силе. В нас начинают расти новые навыки и способности.

Расслабление в пустоте

Если мы хотим полностью реализовать человеческий потенциал, то можем и должны подружиться с реальностью внутренней пустоты. Созерцательно размышляя о действительности такой, как она есть, мы можем копать пещеры внутренней пустоты в поисках разных драгоценностей. Вместо того чтобы стать жертвой страха и скатиться к изнурительным и непродуктивным приступам «д-времен», мы должны понять, что весь процесс – подарок. Если развивать эту точку зрения, мы будем удивлены спонтанно возникшим чувством благодарности.

Можно начать с наблюдения за тем, как мы избегаем пустоты. Иногда отголоски внутреннего вакуума чувствуются в паузах, которые мы быстро перекрываем бессмысленной болтовней или светскими любезностями. Мы защищаем себя от него пристрастиями и порывами, боимся одиночества. Каждое мгновение тишины нам кажется необходимым наполнять шумом.

Как только мы узнаем, что происходит с нами и «пустотой», мы можем собраться с духом и начать культивировать отношения с ней как с личным союзником. Важная практика формальной медитации – известный путь к работе с пустотой. Медитация и созерцание дают много возможностей заметить, как мысли и эмоции приходят и уходят, так что мы мельком видим, насколько их природа мимолетна и пуста. Даже в состоянии активности можно развить способность к спокойствию и прислушиванию в собственном безмолвии. Там, во внутреннем мире, мы ощущаем свободу и творческий порыв, исходящий из скрытого пространства.

В созерцании, медитации и молитве глубинное «Я» легко воспринимает пустоту, покоится в ней или ощущении небытия. «Я» может забыть ненужное и быть ничем именно потому, что оно также является всем. Индуистские традиции говорят об обширных циклах времени и пространства, бытия и небытия, когда «Я» или бытие исчезает в пустоте или небытии. Семя бытия вновь появляется в следующем цикле божественной любви, когда высшая реальность изливается, чтобы оживить творение – от единства к множественности и снова к единству по спирали становления. Допуская переживание внутренней пустоты в собственное осознание, мы можем ослабить обусловленные страхи поверхностного «Я» и дать почувствовать невозмутимость, к которой стремимся.

Мир и время кружат в пустоте, танцуя танец Господень. Молчание сфер – это музыка брачного пира. Чем больше мы коснеем в своих заблуждениях, чем старательнее приспосабливаем жизнь к своим нелепым целям, тем глубже наша тоска, отчаяние, бессмыслица. Впрочем, это не так важно, ведь наше отчаяние не может изменить природу вещей и осквернить вечную радость вселенского хоровода. Поистине, мы уже в нем, а он – в нас. Его ритм пульсирует в нашей крови, хотим мы того или нет[3].

– Томас Мертон

Пустой и полный. Пустота не существовала бы без полноты – еще одна пара противоположностей, дающая богатое поле для игры сознания. Мы больше можем наслаждаться периодами смеха, веселья и деятельности, когда отдаемся моментам простоты, одиночества, тишины… и пустоты. Ибо как бы мы ни старались избежать ее, эволюционная сила самости подтолкнет личность (которой мы продолжаем себя считать) к прорыву или воссоединению со всеми перемещенными, отвергнутыми частями нас самих, изгнанными из-за страхов.

Пустота – великий учитель, живущий внутри и являющийся естественным измерением собственного бытия. Мы должны выяснить для себя, правы ли буддисты, когда говорят, что «пустота подобна стакану, наполненному солнечным светом». Из этого богатого сияющего и таинственного пространства пробуждается жизнь. Не важно, движется ли она к тишине и покою или к творческому самовыражению. Знакомство с пустотой укрепляет внутреннюю силу и устойчивость, которые сослужат хорошую службу, когда на какое-то время к нам придут отчаяние и сомнение.

Поиск и предоставление убежища

Всем необходимо убежище, которого мы жаждем, а в конечном счете оно находится внутри нас. Способов укрыться в святилище столько же, сколько людей. Это процесс, который уникален для каждого. Благодарность за все дары жизни и за то, что мы живы, – один из самых важных путей к внутреннему святилищу, и его можно развивать. Трудные времена в жизни могут стать величайшей возможностью обнаружить это внутреннее пристанище. И пускай именно там мы находим источник спасения, созерцание требует действий во внешнем мире.

Убежище деревьев

Найдите дерево, которое привлекает вас. Посмотрите на него. Оцените красоту формы, как его ветви тянутся к небу, обратите внимание на узоры листьев. После того как вы восприняли его визуально, подойдите и посидите с ним, прислонитесь к устойчивой силе, отдохните в тени, ощутите землю и воду, прислушайтесь к звукам, когда ветер треплет его листья.

Подумайте, что вы знаете о корнях, о том, что бо́льшая часть дерева находится под землей и связана со всем вокруг. Теперь ботаники знают, что деревья передают информацию друг другу как через корни, так и через листья. Вспомните все, что знаете о фотосинтезе, и подумайте о чуде: как деревья превращают свет в листья, дух в материю. Сосредоточьтесь на них как на источнике кислорода, которым мы дышим. Позвольте дереву быть рядом и говорить с вами. Они всегда приносят мне облегчение и душевный покой. Большинство деревьев – удивительно сострадательные существа. Циник внутри может назвать нас «любителем деревьев». На самом деле это простое и глубокое созерцание природы.

«Д-времена» нужны для того, чтобы душа могла позвать нас во внутреннюю жизнь и призвать к действию, совершаемому на крыльях созерцания. Когда вы чувствуете себя оторванным от убежища, служение другим может стать большим утешением. Даже если просто с состраданием выслушать нуждающегося друга или протянуть руку помощи – это уже можно назвать созерцанием в действии. Посещение стареющего родителя, бабушки или дедушки может быть значительным актом доброты и великодушия. Созерцание развивает добродетель сочувствия. Когда мы так открываемся, то лучше играем с детьми, живущими исключительно в настоящем, или сидим у постели умирающего любимого человека в безмолвной коммуникации, сердцем тянемся к сердцу.

Развитие благодарности ведет к щедрости и естественному сочувствию. Служение другим выявляет щедрый дух сопереживания, который создает пространство для проявления доброты и сострадания. Щедрость лечит того, кто готов отдавать. Когда мы становимся убежищем или спасением для других, то получаем то же самое и даже больше взамен. В созерцательном акте служения другому можно обнаружить, что само служение на самом деле является формой созерцания.

Дайте волю творчеству. Творчество – спасательный плот, который держит меня на плаву, даже когда бурлят и волнуются темные воды. Оно оживляет и возвышает, избавляет от одержимости и превращает эмоции в чистую энергию. Творчество волшебно; оно движется к тайне души. Креативность и естественная сахаджа самости идут рука об руку.

Творческое самовыражение во всех формах – еще один мощный способ работы с чувствами на букву «д». Зная, что это необязательно «излечит» от депрессии или возбуждения, я полностью направляю внимание и все пять чувств на творческое самовыражение. Но я и не ищу лекарство. Я доверяю процессу внутренней йоги и ищу полезное, доброжелательное и практичное место, чтобы заземлить внимание.

Запись в дневнике, блоге или написание главы в книге, работа в саду, игра на каком-то инструменте или прослушивание музыки, приготовление ужина и угощение друга – как только внимание будет сосредоточено на творческом акте, он может вдохновить или спонтанно вызвать у вас другое настроение. Жизненный факт: мы получаем то, на чем сосредоточиваемся. Поэтому давайте задумаемся: на чем мы позволяем себе фокусироваться изо дня в день.

Еще в апреле 2020 года, когда я впервые заявила «Это депрессия», я начала вести дневник на компьютере. Я готовила вкусную еду (кухня – одно из любимых мест для созерцания), скандировала и пела песни. Начала переписываться с друзьями по электронной почте, созваниваться в интернете через программы типа Zoom, искать способы общаться и быть полезной другим. Внезапно я погрузилась в жизненный поток, который оказался больше, чем отчаяние. Не то чтобы печаль и горе ушли, но отошли на второй план. Я могла в любой момент повернуться с водительского места и признать их присутствие в машине. Я слышала их стенания, а иногда и подпевала им.

Я вернулась к проекту, который собирал пыль, – к написанию третьей книги из серии исторических романов, близких и дорогих моему сердцу. Начала исследовать нужную эпоху, созерцая персонажей и их жизненный опыт. Я была очарована кельтским миром древних бриттов и югом Франции, где господствовали римляне и куда, как гласит легенда, Мария Магдалина отправилась в изгнание с Иосифом Аримафейским и небольшой группой учеников. История показывает, что невзгоды и политические потрясения всегда были частью человеческого опыта. Однажды ночью мы с мужем посмеялись, сказав: «Знаешь, наверное, это не первая наша чума!»

Возвращение к природе. Когда я размышляла о депрессии весной 2020 года, укрываясь на одном месте, природа стала для меня первым убежищем. Ранним утром и в сумерках я находила спасение в ее красоте и странной бодрой радости, которая иногда кипела во мне. Ритмы солнца и луны успокаивали, как и сосны вокруг коттеджа. Приходящие иногда рыси дарили радость. В перерывах между работой за компьютером я проводила как можно больше времени на улице. Ходила гулять, наблюдала за приходом весны несмотря ни на что. Прошло два месяца, прежде чем наконец я смогла сесть за фортепиано. Я все еще могла писать и петь. И могла молиться, потому что «д-времена» заставляют меня вставать на колени.

В конце концов на свадебном ложе творческого самовыражения благодать подняла мой дух. Еще один старый друг, благодарность, начал просачиваться сквозь трещины в сердце в спокойные минуты. Внутренние ресурсы мужества и стойкости вышли вперед, стали легкодоступными. Дикие подсолнухи, которые я посадила после того, как собрала их осенью 2019 года, сильно разрослись и превратились в густую полосу высоких, развевающихся зеленых защитников с северной стороны коттеджа. Они начали цвести золотисто-желтыми вспышками, привлекая зябликов, пчел и бабочек, а непокорные кусты шалфея ожили и вскоре покрылись маленькими темно-красными или фиолетовыми цветами. Все это происходило в полной синхронизации с моим внутренним состоянием.

К счастью, какой бы темной ни была ночь, всегда наступает рассвет. Не важно, насколько глубоко мы погружаемся в пучины отчаяния, когда позволяем себе пройти через полный процесс трансформации, – рано или поздно происходит подъем. Вот как непостоянство учит доверять процессу жизни, показывая: «Это тоже пройдет». В любое время на нас может снизойти благодать, а печаль и гнев, отчаяние и депрессия растают на грядках души, вернувшись, чтобы прорасти и расцвести в садовых беседках мечтательности, интуитивного познания и благодарности. В наслаждении красотой вокруг момент созерцания открывает сердце.

В начале сентября большая группа диких кабанов – смуглых, похожих на свиней и немного на оленей пустынных животных – пришла в поисках пищи и воды. Они опустошили прекрасные дикие подсолнухи, сорвав высокие крепкие цветы и листья. Только самая верхняя часть каждой ветки сохранила частичку жизни. Это была природа во всей красе, показывающая мне преходящую суть всего прекрасного и напоминающая, что необходимо чтить чувства утраты и грусть, которая возникает с ним.

Где-то в танце между непостоянством и мимолетной красотой мы встретим горе, обладающее собственной силой преображения. Много лет назад умер мой партнер: мы прожили вместе двадцать лет, и я узнала, что горе – духовный фермент, который со временем может запустить глубокие преобразования, если мы позволим себе прочувствовать его полностью. Качаясь на бурлящих, пенистых, набегающих волнах «д-времени» или плывя по течению в море, мы внезапно найдем благодать и обнаружим, что темные соленые воды потерь, горя, любви и красоты могут снова выбросить нас на берег, но уже другими, измененными.

Знаешь, как разрежается воздух, когда мимо проносится буря потерь? Он заряжается светом. Блестящая кайма, окружающая каждый лист и ресницу. Электрический ток омывает спину, пока вы покупаете персики и отстегиваете белье от веревки. Как будто вы были вывернуты наизнанку тьмой, вас сделали изысканно единственным. Почти избранным, как пророк или принцесса. И как остальной мир живет в бессмысленной повседневности, не обращая внимания на святость расколотого неба, в котором вы теперь пребываете?

– Мирабай Старр

Творческое ви́дение принадлежит только тому, кто, не остановленный танцем жизни, осмеливается заглянуть внутрь себя и увидеть пустоту. Что он тогда видит? Начало и конец, то есть семя, из которого прорастает жизнь, и цветы, под которыми заканчиваются жизненные приключения. Он видит радугу пустоты, связывающую их.

– Шри Анирван

«Вечность влюблена в творения времени»[4]. Эта всеми любимая цитата английского поэта-философа Уильяма Блейка (1757–1827) говорит об отношениях между творчеством и душой. Вневременной поток, что существует для нас, созданий, живущих во времени, – это место в человеческой душе, где рождается творчество. Течение жизни вечно бежит внутри каждого – нужно только задействовать его. Оно питает креативный дух и связывает нас с творчеством в любой форме и выражении.

Воображение тесно связано с разумом сердца, активизируется и заряжается во многих состояниях созерцания. Как пишет баульский йогин-мистик Шри Анирван, именно в «радуге пустоты», связывающей начало и конец, тьму и свет, добро и зло, радость и горе, мы обнаруживаем таинственную реку, лежащую в основе всего пространства и времени. Выходя на простор внутреннего мира, воображение может поначалу быть скромным и неуверенным. Нашу способность к воображению подвергали жестокому обращению, отталкивали, подавляли, отказывали ей… возможно, в течение многих лет. В любой момент жизни ее можно пробудить ото сна. Это очень похоже на работу насоса в колодце, чтобы поднять уровень воды из источника. Мы должны уговорить нежный, тонкий мир воображения посетить нас.

Как только воображение (также известное как муза) узнает, что ему действительно рады, оно разом придет и будет чувствовать себя как дома, потому что ждало только вас. Едва музу пригласят в мир, она пустит в дело преображающее влияние, принеся с собой творчество. Это поглощение, стоящее приветствия, потому что при появлении каравана музы она уложит к вашим ногам множество подарков и сюрпризов.

Роман с музой

Сила созидания представлялась в древнегреческой культуре в виде девяти муз – красивых женщин разного темперамента и дарования. Будучи женщиной, я-то знаю, что музе нравится романтика, внимание, красивое пространство, аромат розы или букет летних цветов. Нравится, когда ее зовут танцевать, просят посмеяться и быть игривой. Она любит музыку. Муза красочная, дикая и пышная, хотя она также может быть свирепой и суровой. Иногда она – простота одной ноты, одного оттенка, одного слова… или самой тишины.

Муза прячется, когда я зла или самоуничижительна, становится нерешительной, когда я не уверена в себе. Она нежится в тепле и благодати доверия. Хорошо отвечает на уверенность и свободу открытой личности, которая может забыть о концепциях и слове «надо». Муза наслаждается любовью во всех ее настроениях и выражениях. Она всегда чувственна и приподнимается духом как радость в человеческом теле. Сильно ценит щедрость. Она движется по духу закона и останавливается как вкопанная перед буквой закона. Легко проживает перемены и возвышается, когда ее несет поток жизни.