Сутра Сердца

I. Вводный раздел

Cердце запредельной премудрости

Хотя этот текст известен как «Сутра сердца», на самом деле, первоначальное название представлено здесь в названии этого раздела. Слово «сутра» (сутта на пали) указывает на канонический источник, который передает речи Будды. «Сердце» – это суть, концентрированный сок буддийских учений о запредельной премудрости, на санскрите «праджня-парамита» (prajñā-pāramitā).

Существует мирская мудрость, приобретенное знание, которое позволяет заниматься ремеслом, профессией, и есть истинная премудрость, которая не является мирской: она не способствует успеху в цикле кармического становления, так называемой сансаре (saṁsāra). Наоборот, истинная премудрость позволяет выходить за пределы сансары и навсегда освободиться от обусловленностей этого иллюзорного механизма.

(1) Бодхисаттва, благородный Авалокитешвара, следуя глубокому поведению запредельной премудрости, наблюдал пять совокупностей и увидел, что они были пусты от собственной природы.

До того, как полностью освободиться от оков сансары, Будда был бодхисаттвой. Он был существом (sattva), давшим обет полного осуществления осознавания (bodhi), которое положит конец страданиям.

Авалокитешвара – это имя, данное одному бодхисаттве, который, по традиции махаяны, выделяется своим безграничным состраданием ко всем страдающим существам. Он духовно благороден (ārya), потому что, следуя глубокому поведению запредельной премудрости, знает истинную природу реальности.

В общем, поведение – это образ действий, образ жизни. Кто следует поведению бодхисаттвы, упражняется в запредельной щедрости (dāna-pāramitā), запредельной этике (śila-pāramitā), запредельном терпении (kṣānti-pāramitā), запредельном усердии (vīrya-pāramitā), запредельной сосредоточенности (dhyāna-pāramitā) и запредельной премудрости (prajñā-pāramitā).

Поведение, согласно запредельной премудрости, глубоко, потому что обрести познание истинной природы реальности совсем нелегко. Познание истинной природы реальности касается того, что находится за пределами как отрицательных, так и положительных действий, таких как щедрость, терпение и т. д. Чтобы следовать глубокому поведению запредельной премудрости, надо внимательно наблюдать пять совокупностей (skandha) собственного психофизического опыта.

(1) Совокупность формы (rūpa) включает элементы материи, пять чувств и объекты пяти чувств. (2) Совокупность ощущений (vedanā) включает приятные, неприятные или нейтральные ощущения. (3) Совокупность понятия (saṁjñā) включает представления или идеи, созданные для обозначения и различения того, что воспринимается посредством пяти чувств и ума. (4) Совокупность импульса (saṁskāra) группирует умственные состояния, мысли и эмоции, которые определяют действия и реакции. (5) Совокупность восприятия (vijñāna) – это набор сенсорных и умственных восприятий, то есть личное эмпирическое сознание.6 Например, испытывая желание сорвать прекрасный цветок, глазами мы видим форму, мы чувствуем его аромат, у нас появляется приятное ощущение, понятие цветка, импульс сорвать его и личное восприятие всего этого.

Что значит, что пять совокупностей опыта пусты (śūnya) от собственной природы (svabhāva)? Один из канонических источников на языке пали (sutta), передающих первоначальное учение Будды, рассказывает о случае, когда Ананда спросил учителя: «Господь, говорят так: „Мир пуст, мир пуст“. Каким образом мир пуст?» Будда ответил: «Ананда, говорят „мир пуст“, потому что он пуст от самого себя или от чего-либо, присущего самому себе».7 Тот же принцип повторяется в этом отрывке, приписываемом Сарипутте (санскрит Śāriputra), другому важному ученику Будды:

«И что такое, друг, освобождение сознания посредством пустоты? Вот, монах, уйдя в лес, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает так: „Это пусто от самого себя или чего-либо, присущего самому себе“. […] И это нерушимое освобождение сознания пусто от привязанности, пусто от отвращения, пусто от заблуждения».8

«Мир» – это собственный опыт реальности посредством пяти совокупностей. Они кажутся «самими собой» (attā) или чем-то, присущим самим себе (attaniya), но если задуматься о том, что они являются временными, наполненными страданием и не находятся под полным контролем, можно понять, что они на самом деле не являются самими собой и не присущи действительно самим себе: они – «не-Я» (anattā).

Будда учил медитировать на каждой совокупности, ясно осознавая, что «это не мое (netaṁ mama), это не Я (neso’hamasmi), это не мое Я (na meso attā)».9 Что касается выражения «моего Я», надо помнить, что в суттах термин «атта» на пали (санскр. ātman) соответствует возвратному местоимению «себя», но у него также есть значение местоимения «Я», аналогично употреблению термина «самость» в современной литературе по западной психологии.

Если каждая из пяти совокупностей действительно не является моей, не-Я или не моим Я, тогда чем в действительности являюсь Я? Ответ должен исходить от нас самих, когда, размышляя о пустоте пяти совокупностей, мы испытываем нерушимое и пустое состояние своего сознания, которое является свободным от скорбей привязанности, отвращения и заблуждения.

Поэтому, термин «свабхава» (svabhāva), здесь переведенный как «собственная природа», является синонимом «самости» (ātman) как представлено в тексте Патисамбхидамагге (Абхидхамме) (Paṭisambhidāmagga / Abhidhamma), где впервые появляется соответствующий термин на пали «сабхава» (sabhāva). На самом деле, комментируя учение Будды о пустоте мира, текст определяет все, что рождено (jāta) и, следовательно, обречено на исчезновение из-за своего преходящего состояния, пустого от (в котором отсутствует) «сабхавы» (sabhāvena suñña).10

В специфическом контексте прилагательное «пустой» используется для определения чего-либо посредством отрицания того, чем оно не является, как в следующем примере: «Признак глупого человека пуст от признака мудрого человека, а признак мудрого человека пуст от признака глупого человека» (признак мудрого человека отсутствует в признаке глупого человека, а признак глупого человека отсутствует в признаке мудрого человека).11

Следовательно, «сабхава» используется как синоним «самого себя» (ātta) в соответствии с цитатой Сунья-сутта (Suñña Sutta), указывающей противоположность того, что родилось, и это означает собственную «нерожденную» природу (ajāta), которая не изменяется и не исчезает.12

Мир пуст, поскольку он лишён самого себя, в том смысле, что ни одна из пяти совокупностей, подлежащих рождению, на самом деле не является самой собой, собственной нерожденной природой; поэтому, если мы исследуем свое истинное Я, в психофизическом опыте его найти нельзя, поскольку его там нет.

Но Панчавиншатисахасрика Праджняпарамита сутра (Pañcaviṁśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) (Сутра запредельной премудрости в двадцати пяти тысячах строк) предлагает отрицательную интерпретацию терминов «свабхава» (svabhāva) и «атман» (ātman). В самом деле утверждается, что пять совокупностей и все явления пусты от собственной природы, потому что у них нет подлинной идентичности или самих себя, ее нигде не существует: даже великие бодхисаттвы и сама запредельная премудрость пусты от собственной природы.13

Эта рискованно нигилистическая экзегеза пустоты (śūnyatā) подвергается критике в некоторых писаниях махаяны, которые рассматривают тему «матрицы татхагат» (tathāgata-garbha) о потенциале духовной реализации, присутствующем во всех существах. Самый важный синтез этого течения можно найти в Ратнаготравибхаге (Ratnagotravibhāga), где матрица определяется как «истинная природа сознания» (citta-prakṛti): она пуста (śūnya) от посторонних и случайных скорбей, но не пуста (aśūnya) от ей присущих и врожденных качеств.14

Следовательно, матрица татхагат – это духовное тело будд, так называемое «тело истинной реальности» (dharmakāya), которое определяется как «высшая самость (paramātman), спокойная [по причине] отмены неверных представлений (prapañca) о самости и не самости».15

Это толкование пустоты занимает центральное место и в тибетской традиции «шентон» (gzhan-stong), где истинная природа сознания не пуста от самой себя, а пуста от всего, что отличается от самой себя.16

Итак, «Сутра Сердца» – это синтез учения о запредельной премудрости с точки зрения матрицы татхагат, высшей самости, которая является собственной нерожденной природой.

Обычный человек отождествляет себя с совокупностями, думая, что их видимая собственная природа является им самим или присуща ему самому. Но Авалокитешвара наблюдал пять совокупностей и увидел, что они были пусты от собственной природы. Другими словами, видимая собственная природа пяти совокупностей не является истинной собственной природой Авалокитешвары, его настоящей личностью, его настоящей самостью, его настоящим Я.

Бодхисаттва Авалокитешвара назван так, потому что его можно сравнить с великим королем (īśvara), способным обратить свой сострадательный взгляд (avalokita) на всех страдающих существ царства. Однако в контексте «Сутры сердца» Авалокитешвара на самом деле не является человеком, а скорее символизирует «матрицу татагхат», присутствующую в каждом существе. Шакьямуни назвал ее «сознанием, лишенным признаков, бесконечным, окруженным сиянием».17

Известное высказывание Будды гласит: «Монахи, это сознание (citta) яркое (pabhassara), но оно омрачено временными нечистотами».18 Это означает, что собственная истинная нерожденная самость – это чистое сознание, по своей природе ясное и прозрачное. Наоборот, примеси скорбей являются лишь временными помрачениями из-за неосознавания самого себя, поэтому они не являются самими собой и также не присущи самим себе.

II. Центральный раздел

(2) Здесь, Шарипутра, форма пуста; сама пустота – это форма; пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Таковыми же являются ощущение, понятие, импульс и восприятие.

«Здесь» относится к запредельной премудрости, где все представляется таким, каким оно действительно является. Авалокитешвара обращается к Шарипутре, потому что среди прямых последователей Будды он отличается способностью анализа и понимания. В источниках на пали говорится, что Сарипутта посвятил себя прежде всего созерцанию пустоты.19

Форма, первая из пяти совокупностей психофизического опыта, пуста от собственной природы или самой себя, поскольку она на самом деле не является собой и не присуща самой себе. Аналогично, другие совокупности также пусты.

Принцип пустоты был уже изложен в вводном разделе. Теперь мы углубимся в анализ, чтобы проверить, правильно ли мы его понимаем на примере следующих суждений. Попробуем сравнить форму с пустой вазой: так же, как ваза пуста от воды, форма могла бы быть пустой от собственной природы. Сравнение было бы правильным, если бы оно также иллюстрировало последующее утверждение, что пустота сама является формой, то есть отсутствие собственной природы есть истинная собственная природа формы. Однако очевидно, что сравнение не является справедливым, потому что, даже если в вазе отсутствует вода, эта пустота не является собственной природой вазы, поскольку она относится только к содержимому вазы, которое может там быть, а может и не быть. Поэтому, совокупность формы не пуста от собственной природы, как если бы она была временно отсутствующим объектом, как вода, которой нет в вазе.