Мифы народов Кавказа

Удивительная и причудливая вселенная кавказской мифологии образовалась еще в глубокой древности. Стоит ли говорить, что за тысячи лет она испытала на себе самые разные внешние влияния? И это не только христианство и ислам, но и зороастризм, мифология иранских народов и Междуречья.

К сожалению, исконные сказания многих кавказских народов сохранились плохо. Это и понятно, ведь Армения и Грузия стали одними из первых стран, которые приняли христианство, да и ислам проник в регион довольно рано.

Эчмиадзинский собор – самый древний в Армении (фотография сделана Генри Линчем, британским путешественником, 1901 г.)

Вот почему в начале позапрошлого века религиозная культура народов Кавказа представляла собой удивительную смесь традиционных мифов и христианства.

Еще одной особенностью можно назвать то, что отдельные циклы кавказских преданий практически не сохранились: большинство иносказательных сюжетов и мотивов впитали в себя большие эпосы, например, нартский эпос или эпос о грузинском герое Амирани.

Сегодня народные сказания и представления восстанавливают заново. В этом ученым и поклонникам кавказских традиций помогает, например, изучение языков, наречий, а еще устных преданий, песен, ритуалов, сказок и даже танцев. Они давно утратили свой первоначальный контекст и слились с более поздними религиозными системами, став элементами мусульманских и христианских культов. Но давайте посмотрим, что же объединяет все мифы народов Кавказа.

Космогонические мифы

Краеугольным камнем всего мироздания для древних жителей Кавказа стало Древо жизни, которое по вертикали соединяет землю с подземным миром и небом.

Древние ингуши и чеченцы считали, что подземное царство имеет вертикальное строение и состоит из семи миров. Они соединены между собой потаенными пещерами или норами, которые расположены на краю каждого мира.

Древо жизни. Урарту. Изображение на шлеме. Дата создания неизвестна

Позже у нахских народов все подземные миры объединились в один – Ел. Находится он на западе, а солнце здесь светит только ночью. Жители подземного мира ведут обычную жизнь, но работают в темное время суток.

А вот древние грузины все миры разместили на пересекающихся координатах. Верхний мир называется Зескнели, также на вертикали располагаются земной мир (он называется Скнели) и мир подземный (Квескнели).

По горизонтали расположены Цинаскнели (передний мир) и Уканаскнели (задний, или последний, мир).

В мире верхнем обитают боги, фантастические существа и птицы. Скнели населен людьми, растениями и животными, нижний принадлежит усопшим, дэвам, драконам и прочим хтоническим существам.

А еще у трех вертикальных миров есть цвета – белый, красный и черный. Белый соответствует переднему миру, светлому и благодатному, а также понятию «здесь». Ему противопоставляется мир задний – он таинственный и темный, полон неожиданностей и опасностей, ассоциируется с понятием «там». Задний мир настолько опасен, что многие обряды запрещают оглядываться.

Снаружи все горизонтальные и вертикальные миры окружены Гарескнели – темным внешним миром. За ним нет ничего сущего, а сам этот мир является застывшей тьмой и неменяющейся вечностью.

Между горизонтальными мирами существует разграничение – толща воздуха и земная твердь, а между вертикальными – семь горных хребтов.

Перейти из одного мира в другой могут только боги или герои-полубоги. Может ли совершить подобный переход человек? Да, но только если ему разрешат боги и если он сменит облик (иносказательное название смерти). Многие кавказские народы считают, что душа может на время покинуть свою оболочку и путешествовать вместе с богами, переходя между мирами. Это своеобразная инициация. У грузин персонажа, который умеет перемещаться между мирами, зовут Гахуа Мегрелаури, у ингушей – Боткий Ширтка. Вернувшись из других миров, человек может опять вселиться в свое тело.

Позже (вероятно, под влиянием мусульманства и христианства) возникает понятие ада и появляются сюжеты о наказании грешников и переходе души в мир мертвых.

И наконец, все миры между собой связаны Мировым древом, которое стоит на краю света. Впрочем, тут у разных народов свои вариации – это может быть олень с ветвистыми рогами, цепь, башня.

Средствами сообщения между мирами могут быть птицы, бараны, кони героев и даже злые духи – дэвы и каджи.

А еще большинство кавказских народов верит в сверхъестественную силу священных рощ и деревьев. Так, адыги, абхазы и многие народы Дагестана не только поклонялись им, но и приносили дары. В грузинских легендах боги нередко предстают в образе дерева.

А вот чеченцы и ингуши считают, что земля изначально была плоской твердью без воды, живых существ и растений. Однажды на нее спустилась огромная белая птица. Когда она полетела дальше, из отходов ее жизнедеятельности возникли вода, реки, моря и озера, а также растения. Согласно другим преданиям этих народов, людей, животных, горы и реки создал бог-творец по имения Дяла.

Пантеоны и главные боги

Несмотря на то что кавказские народы были обращены в ислам и христианство довольно рано, память о древних пантеонах во главе с верховным богом сохранилась и поныне. Но власть верховных божеств над «подчиненными» богами нередко в легендах не проявляется. Это тоже особенность кавказской мифологии. А еще понятие верховного бога под влиянием ислама и христианства претерпело немало изменений.

Глава грузинского пантеона – бог Гмерти. Некоторые свои функции он разделяет с другими богами. Тем не менее это единственный хранитель и учредитель мирового порядка и повелитель всего существующего. Обитает Гмерти на седьмом небе, а без его воли ни в мире живых, ни в мире мертвых не происходит ничего. Когда в Грузии распространилось христианство, Гмерти стал ассоциироваться с богом-творцом.

Остальных богов называют хвтисшвили. Это дети Гмерти. Обычно это покровители и посредники между богом и человеком.

Их глава – Квириа, правитель суши, у которого есть собственный дворец. В некоторых мифах его называют посредником между хвтисшвили и верховным богом. А народы Западной Грузии считают Квириа богом плодородия.

Глава абхазского пантеона – бог Анцва. Он вобрал в себя черты самых разных древних божеств – покровителей охоты, громовержцев, богини-матери.

Главным богом адыгского пантеона был Тха – первотворец-демиург. Позже его функции перешли к богу Тхашхо. Его культ также воспринял элементы христианства, а с появлением ислама слился с культом Аллаха.

Имя бога Тха произошло от адыгейского слова «дыгъэ» – «солнце». Вот почему мы можем смело предполагать, что изначально роль демиурга у адыгов принадлежала богу солнца.

Тетри Георгий и семь планет – дизайн герба Демократической Республики Грузия, 1918 г.

А что же многонациональный Дагестан? Почти у каждого из народов – свой бог. У лакцев во главе пантеона стоит Зал, у аварцев – Бечед, у цахуров – Гыниш, у рутульцев – Йиниш.

Представления о светилах

Почти все кавказские народы наделяют луну, солнце и звезды человеческими качествами.

Так, в грузинских мифах луну считают мужчиной, а солнце – женщиной. Иногда их называют братом и сестрой, иногда мужем и женой, реже матерью и сыном.

В преданиях горцев Дагестана у солнца (Барг) и луны (Барз) тоже был облик юноши и девушки, но одни народы считали их влюбленной парой, другие – братом и сестрой.

В абхазском пантеоне был Хайт – бог восхода и заката, который связан с морем, а также миром живых и мертвых. Согласно древнему поверью, в его морское царство с гор стекались все реки.

Женское соответствие Хайта – богиня Кодош. Ее культ был распространен на побережье Абхазии и у некоторых адыгских племен. Особенно популярна Кодош у шапсугов. Ей посвящали деревья и даже целые священные рощи.

С горных вершин лучше видно солнце и луну

Более поздние абхазские боги – Амза (луна) и Амра (солнце). Они муж и жена, а Амза страдает от преследований своей сестры-дьявола.

Догнав Амзу, сестра начинает его есть. Когда Амру извещают о беде, она спешит к мужу на помощь. Солнце и дьявол тянут его каждая в свою сторону, а спор может разрешить только верховный бог. На половину месяца он предоставляет луну сестре (та за это время съедает ее целиком), а на вторую половину – жене. Она возвращает Амзу к жизни, а в полнолуние история повторяется.

Кстати, эта история перекликается с древнеегипетской легендой об Осирисе, которого разодрал Сет.

ПОЧЕМУ НА ЛУНЕ ПОЯВИЛИСЬ ПЯТНА?

Абхазы считают, что на луне пасется стадо Сасрыквы – главного героя нартского эпоса. Есть и другие сказания. Например, о пастухе, который бросил вверх коровий помет и рассыпал его по луне. В Грузии расскажут предание о пощечине, которую дала женщина сыну. В это время ее руки были в тесте, потому пятна получились яркими. А вот лунное затмение, согласно поверьям множества народов Кавказа, случается тогда, когда на светило нападает дракон, желающий его съесть. Вот почему во многих регионах существует обычай стрелять в луну во время затмения. Только так можно ее спасти.

В мифологию чеченцев и ингушей тоже вошли сюжеты, посвященные небесным светилам. Например, о боге солнца по имени Гела, который с утра выходит из моря и погружается в него вечером.

Когда этот бог поднимается на горизонт, с него стекает морская пена.

А еще бог солнца два раза в год гостит у Азы – своей матери (по другой версии – дочери и покровительницы всего живого). Аза родилась из солнечных лучей и является их животворящей силой. Гела приходит к ней в гости в дни равноденствия.

Также существует предание, согласно которому луна и солнце – единоутробные братья. За ними постоянно гоняется Мож – злая сестра, которая сожрала все небесные светила. Когда Мож догоняет братьев, происходит лунное или солнечное затмение.

Есть у ингушей и чеченцев предание и о том, как произошли солнце и светила.

Жил да был талантливый кузнечных дел мастер. И угораздило его влюбиться в свою сестру. Кузнец гонялся за ней с раскаленной палицей, пока оба не умерли. Искры от его палицы стали звездами, кузнец – солнцем, а его возлюбленная – луной. И поныне кузнец тщетно старается догнать возлюбленную.

Божества-покровители

Анимизм на Кавказе также присутствует. Душа есть у гор, рек, лесов. И покровители тоже. Популярны и охотничьи божества, без согласия которых богатыри и жители горных поселков не могут выйти на промысел. Немало легенд сложено про «хозяев» диких зверей, которые пасут и доят туров и оленей. Эти божества дарят охотникам дичь, которую убивать без их разрешения запрещено, а ослушник обязательно будет наказан.

Среди таких божеств – абхазский Ажвейпш (иногда с ним отождествляют Аерга), ингушский бог злаков Елта, дагестанский Авдал (Абдал), грузинские Очопинтре и Дали, адыгский Мезитха. До него адыги поклонялись богине охоты Мезгуаши. После принятия христианства функции бога охоты перешли святому Георгию, он же Даушджерджи.

А вот в охотничьем эпосе и мифах всего региона красной линией проходит сюжет о звероловах, которые преследовали покровительницу диких животных в образе страшного зверя, падали с гор или скал и погибали.

Этот же сюжет встречается в народных песнях и плясках. Со временем охотничьи мотивы слились с космогоническими и аграрными мифами. Песни и хороводы, посвященные погибшему охотнику, ежегодно исполняются на весенних праздниках и посвящаются пробуждению природы и ее сил.

Празднование весны. Дагестан

Нельзя не упомянуть и о тотемических представлениях. Их следы наблюдаются у многих народов Дагестана. Один из самых популярных тотемов – медведь. Так, хваршинцы и дидойцы считают талисманом медвежью лапу. Лезгины и лакцы возводят свой род к коровам. Есть место среди тотемов и змее: аварцы ее считают покровителем дома, а гидатлинцы – олицетворением дождя, молнии и просто воды. Среди других животных-покровителей можно найти коня, орла, собаку, козла, барана. Прослеживаются тотемические представления и в мифологии ингушей. Например, покровителями людей они считают птицу фаьра-хьазилг.

Боги природы

Сюжеты, посвященные божествам грома и молнии, распорядителям судеб урожая, попадаются в каждом уголке Кавказа. Подобно верховным божествам, они посылают на землю дождь и засуху, владеют небесным огнем. К сожалению, в грузинских легендах и ритуалах имена древних богов не сохранились, а их культы слились с культами христианских святых, которые их вытеснили, – Гиорги, Элия.

Зато сохранилось имя повелителя молнии и грома в абхазском пантеоне. Зовут его Афа, и он посылает с небес огненные стрелы. Известны и боги народов Дагестана – Арш у цахуров, Асс у лакцев, Гудил – бог дождя у табасаранцев. С громами и молниями связаны и боги кузнечного дела: Пиркуши у грузинов, Шашвы у абхазов, Тлепш у адыгов. В представлении абхазов кузница – это осколок бога Афы.

Абхазы, адыги и грузины хоронили убитых молнией с особыми почестями, как правило, на месте гибели.

Боги-посредники между небом и людьми, которые выпрашивали погоду, популярны по всему региону. Им посвящались ритуалы, во время которых женщины наряжали кукол, обливали водой, ходили с ними по деревням и по завершении обряда бросали их в реку. Такие процессии помогали бороться с капризами природы, будь то засухи или ливни. У грузин такими божествами были Гонджо и Лазаре, а также христианские святые и даже обожествленные исторические персонажи. Кстати, эти ритуальные шествия очень похожи на древнегреческие.

А вот об увеличении численности скота грузины просили верховное божество – Гмерти. О том же просили святую Марию и многих других богов, которые совмещали аграрные функции и функции покровителей скота: Барбале, Босели, Тевдоре, Чабуки, святую Варвару, Ламарию.

Был бог скотоводства и земледелия и у дагестанского народа лезгин. Звали его Гупар.

У других народов Кавказа сложились более дифференцированные представления о богах природы.

Конь – герой многих кавказских мифов и легенд

Так, у адыгов покровитель коров – Пшишака, волов – Хакусташа, а также Амыш и Ахын, в ведении которых мелкий и крупный рогатый скот.

У абхазов божество скотоводства Айтаром, а также бог – покровитель буйволов – Мкамгария.

А еще во всем регионе живут легенды о быке или корове, которые посланы богом – покровителем скота в деревню и отдали себя в жертву в честь него. В Грузии эти истории нередко связываются с культами христианских святых, а православная церковь использовала легенды о животном, которое само приходит к месту своего заклания. Так, в абхазском храме в Илори в день святого Георгия демонстрировали чудо: сюда приходил бык с позолоченными рогами, которого якобы привел сам святой в ночь перед праздником.

Святой Георгий. Илорский храм в Абхазии

У горцев Кавказа сохранились и культы древних богов-покровителей плодородия, земледелия и урожая. Это Анапа-нага и Джаджа в Абхазии, адыгейское божество Тхагаледж, Квара и Идор в Дагестане, ингушские Тушоли и Ерд.

Духи злые и добрые

Земля кавказская духами полнится, добрыми и злыми. Древние представления о них и лесных людях сильно смешались с христианством и исламом. Так, от нападения шайтанов может спасти молитва по Корану.

В легендах нахских народов встречаются многочисленные добрые духи – тарамы. Также у ингушей немало злых духов: хун саги, алмазы, убуры, гамсилги, вочаби. Злые духи здесь нередко выступают олицетворениями всевозможных болезней.

А самыми «популярными» злыми духами почти у всех горцев стали шайтаны – демоны, враждебные как людям, так и Аллаху. Но есть между ними некоторые отличия.

Так, в представлении дагестанских народов шайтан – это существо антропоморфное, но с густой шубой, вывороченными руками и ногами и крошечного роста. Обитают эти демоны там, где человек ходит редко, но их образ жизни похож на человеческий: у них есть и свадьбы, и праздники, и лошади, на которых шайтаны любят кататься. Даже дети у них рождаются, а помогают этому бабки-повитухи. Они могут принять облик вашего знакомого, а если вы поможете шайтану, он может даже открыть путь к богатствам. Но чаще всего шайтан – существо зловредное. Он может столкнуть с обрыва, подменить младенца, сломать мельницу.

Джинны. XVIII в. Художественный музей Уолтерса, США

В представлении аварцев у каждого шайтана есть имя: Титу, Иту, Ниску. Разновидностей аварских шайтанов немало. Кехай вредит скотине и человеческому здоровью, васвасинекал обрекает еще не рожденных детей на болезни, а жундул изредка может быть полезен человеку. Он защищает от врагов и напастей, однако известен вредным характером.

Отведено место в мифологии дагестанских народов и джиннам. Они могут быть черными и сводить людей с ума, а также белыми: эти покровительствуют роду человеческому и помогают разбогатеть. Но если вы раскроете тайну своего богатства, джинн обязательно вас накажет.

Грузинские легенды тоже повествуют о злых духах. Это каджи и дэвы, которые обитают в нижнем мире.

Дэв на марке Азербайджана

Эпические герои и их подвиги

Эпос – это особый пласт мифологических представлений кавказских народов.

Рассказы о нартах и Амирани начали создаваться в древности, потому сохранили в себе следы многих исторических эпох. Граница между эпосом и мифом условна: их миры похожи, а боги выступают в роли помощников или противников героев.

В нартском эпосе боги Дебеч и Тлепш являются олицетворением двух поколений божественных кузнецов. Дебеч наделяет формой раскаленный металл, а его ученик Тлепш изобретает инструменты для кузнечного дела. В этих образах отражаются древние представления о кузнецах как избранниках божества и олицетворении сверхъестественной силы.

Тем не менее герои нередко превосходят богов. Вот почему они могут быть и соперниками. Сосруко, Амирани, Сасрыква, Абрскил, Батраз, Насрен-Жаче, Пхармат и другие герои часто вступают с богами в конфронтацию, чтобы, например, подарить огонь людям. Это позволяет рассматривать их и как культурных героев.

Парк нартов. Владикавказ

И все же герои эпоса всегда олицетворяют светлое начало и противостоят силам зла, тьмы и подземного царства, символизируя в своих подвигах упорядочение космоса. Большинство из них рождаются волшебным образом – из камня, от богини и охотника. Охота в целом занимает особое место в кавказском эпосе и является предвестником значимых событий, связанных с подвигами героев.

А вот подвиги – это уже олицетворение явлений природы и времен года. Сегодня, правда, цикличность деяний нартов и других богатырей утрачена, но намеки на нее остались. Так, слезы Сосруко, который спустился в подземный мир, – это весенние ручьи, а прикованные к скале Абрскил и Амирани дают о себе знать каждый год.

В фольклоре восточногрузинских горцев сохранились сюжеты о ежегодных странствиях героя по имени Гиорги в царство каджей. Гиорги забирает у демонов богинь любви и плодородия, угоняет стада. А еще он похищает музыкальный инструмент пандури, который символизирует весну и перерождение природы.

Нартские герои тоже действуют ради счастья людей и процветания природы. Например, Ашамез отправляется в подземный мир, чтобы спасти прекрасную Ахумиду и забрать свою чудодейственную свирель у дракона. Игра на свирели пробуждает спящую природу и гонит зиму.

В Дагестане истории о нартах не так популярны, но в эпосе народов этого края встречаются сюжеты и мотивы, близкие к грузинским и северокавказским.

Например, лезгинский персонаж по имени Шарвили может разрушить гранитную скалу, стать неуязвимым для стрел и клинков и даже в одиночку заменить стотысячное войско. Победить его можно только обманом.

Дагестанские герои тоже соперничают с богами. Так, Амир (герой лакцев) решает состязаться с богом Залом, за что его приковывают к скале цепями. Еще один персонаж, живший в Мачал-лащи, похищает огонь у бога, чтобы спасти замерзающих девушек в горах. Чем еще занимаются герои кавказских эпосов? Сражаются с одноглазыми великанами. Это роднит их с тем же Одиссеем.

Но есть в их жизни место и любви. Так, герой грузинской песни «Молодец из Тавпаравани» каждую ночь переплывает море, чтобы увидеть свою возлюбленную. Девушка оставляет зажженную свечу, указывающую на причал. Однако из-за козней злой старухи свеча гаснет во время бури, и герой терпит гибель, не найдя берега.

Похожие сюжеты встречаются и у адыгов. По легенде дом прекрасной Адиюх («белолокотная») находится на крутом берегу реки, через которую простирается полотняный мост. Если муж Адиюх возвращается из похода в темноте, она протягивает свои светлые руки из окна, освещая мост, словно солнце, и ее муж легко переправляет коней. Однако неблагодарный муж запрещает Адиюх освещать мост своими руками. В одну темную ночь он падает с моста и тонет, после чего Адиюх выходит замуж за Сосруко. Светящиеся руки Адиюх напоминают о древней легенде про богиню утра, чьи розовые пальцы освещают рассветное небо.

Но давайте отправимся в путешествие по вселенной гор и героев. Мобрдзандит, как говорят в Грузии. Добро пожаловать!

Кавказский хребет – тот самый стержень, вокруг которого сформировался этот неповторимый регион и его культура. Горные народы всего мира известны своей воинственностью и бескомпромиссностью. На это есть немало причин. Земли здесь не хватает, потому за нее приходится постоянно воевать. А еще горная долина резко ограничена в пространстве, что создает естественную границу и делит мир ее обитателей на своих и врагов. Горы диктуют собственные законы, о них сложены мифы и легенды.

Одну из них записал во время путешествия по Кавказу великолепный Александр Дюма. Где он ее услышал, история умалчивает, но легенда сохранилась до нашего времени.

Кто создал Кавказ?

Были времена, когда вместо гор в этом краю располагались только невысокие зеленые холмы. И жил на них отшельник. Может, он был монахом, а может, и нет – легенда умалчивает. Но повадился к нему ходить сам дьявол. Старик очень боялся гостя. Однажды отшельник обратился к Богу, и тот разрешил старику проучить жуткого посетителя.

Раскалил отшельник на огне клещи до белого каления и стал ждать гостя. Дьявол пришел к хижине и просунул в окно свое страшное рыло. Отшельник перекрестился и схватил жуткого гостя щипцами за нос.

Взвыл дьявол от боли и начал хлестать хвостом и топать копытами. А хвост у него был такой длинный, что вздыбил всю землю – от Анапы до самого Каспия.

И каждый удар его хвоста проложил в ухоженных и аккуратных холмах стремнины и пропасти, прорезал расщелинами долины и до небес накрошил целые горы камней. Таким и остался Кавказ до наших дней.

Верхняя Сванетия

Горы в Грузии

Легенды Северного Кавказа

Кисловодск – это скалы, ущелья, гроты… Сколько их здесь? Да кто скажет… Но есть одна скала, которую туристы любят не меньше, чем знаменитую Лермонтовскую. Имя ей – Кольцо. Это мыс, крайняя пещера которого когда-то стала сквозной: прямо над ущельем и рекой Подкумок нависло огромное кольцо. О том, как оно появилось, рассказывают легенды, и не одна.

Возможно, его сотворила любовь. Дело было вот как. В седую старину этими землями правил богатый и жадный князь. Больше всего на свете он хотел выдать замуж свою дочь за такого же богача и приумножить свое состояние. Но юной красавице женихи были неинтересны. И на то была причина…

Гора Кольцо, Ставропольский край

Однажды княжна гуляла в долине и познакомилась с молодым пастухом. Любовь вспыхнула сразу же. Они скрывали свои встречи, но однажды князь все узнал.

Выдать княжну замуж за простого пастуха он не мог и пошел на хитрость. Князь устроил соревнования, главным призом которых и стала его дочь: конные состязания, борьба и конкурс на самое дорогое и красивое обручальное кольцо. Князь рассуждал просто: может, пастух и справится с борьбой, но на кольцо-то у него точно денег нет.

Два первых испытания пастух выдержал с честью. А дальше было сложнее. Богатые и влиятельные женихи покупали роскошные кольца – бриллианты, рубины, сапфиры, а один из претендентов даже заказал украшение в виде двуглавой горы Эльбрус. Судьба княжны была предрешена…

Но тут раздался топот копыт. Молодой пастух появился на состязании с луком и стрелами. Один выстрел – и в горе появилось круглое отверстие, через которое был виден настоящий, а не сделанный ювелиром Эльбрус!

Князь собрал совет аксакалов. Те единогласно присудили победу пастуху, ведь для горцев нет ничего дороже гор.

А есть и другая легенда. Когда-то здесь жил нарт по имени Араф с женой и сыновьями. И был у него любимый конь. Как-то ночью Араф услышал сильный гул за окном. Его жена и дети испугались, а конь заговорил человеческим голосом:

– На нашу землю напали джинны. Ты можешь справиться с ними, но тебе нужно закалить свое сердце. Для этого надо проскочить сквозь гору и думать только о победе. Но твой разум не должны омрачать никакие мысли: ни о семье, ни о поражении. Вот тогда гора придаст тебе силы и поможет в борьбе с джиннами.

Надел Араф доспехи и помчался к горе. Конь цеплял копытом скалу два раза, но лишь на третий удалось ему пролететь насквозь. А за скалой Арафа поджидали джинны. Они рушили дома и воровали детей, нападали на домашний скот. Досталось и жилищу нашего нарта…

Долго Араф сражался со злыми духами, но смог одержать победу. Он так устал после битвы, что потерял сознание. Верный конь схватил хозяина в зубы и понес к источнику нарзана у горы. Вода моментально залечила раны воина и восполнила его силы. С тех пор гора помогает всем, кто пройдет через нее с чистыми помыслами и напьется воды из источника. Местные жители советуют постоять в кольце пару минут и зарядиться его энергией.

Сильны и непобедимы были нарты – мифические богатыри Северного Кавказа. Не было равных и их девушкам, красивым и гордым. Одну из них звали Машуко. Много у нее было поклонников, но любила она лишь нарта по имени Тау. Были они уже помолвлены, подарил Тау невесте кольцо, но так уж вышло, что влюбился в нее вождь соседнего племени, которого звали Эльбрус (по другой версии, это был отец богатыря). Однажды Тау отправился на охоту в степь, а соперник пришел к его невесте. Машуко оттолкнула стареющего поклонника и убежала. В спешке она не заметила, как обронила кольцо.

Два пика Эльбруса. Вид с севера

Один из видов на Эльбрус

Разозленный старик забросил его, да так далеко, что оно улетело в степи. Там его и обнаружил Тау. Почуяв неладное, полетел богатырь к возлюбленной.

Все вопросы нарты решают при помощи боев. Вот и теперь Тау и Эльбрус скрестили мечи. Кто-то из земляков был на стороне юноши, кто-то – на стороне старика, но они тоже вступили в битву.

Машук и Бештау

Увы, опыт победил молодость. Старый вождь сбил с юноши шлем и нанес пять страшных ударов. Умирая, Тау рассек голову соперника на две части. Старик тоже погиб.

Красавица Машуко не пережила смерть жениха. Его кинжалом она свела счеты с жизнью. А нарты продолжили битву. Качалась земля, а под ударами появлялись бездонные пропасти.

К утру в живых не осталось ни одного нарта, только собаки вождя скулили на опустевшем поле. Вскоре и они умерли от тоски. Так и появились главные горы Северного Кавказа. Кольцо Машуко превратилось в гору Кольцо, шлем ее возлюбленного – в Черную гору, сам жених стал горой Бештау, а Машуко – горой Машук. Рана от кинжала – это озеро Провал, а сам кинжал стал горой с таким же названием. Соперник Тау превратился в величественный Эльбрус, а его сон охраняют псы Большой и Малый Бермамыт. Остальные участники битвы тоже стали горами, холмами и камнями.

Пятигорск. Провал. 1938 г.

Рассказывают про Машук и другую легенду. Когда-то давно на Кабарду напал Каплан Гирей – один из золотоордынских ханов. Его войска тогда боялись во всей округе. Но нашлись среди местных жителей герои, решившие до последней капли крови стоять за свой народ. Был среди них и Машук, невесту которого украли злые татары. Он решил мстить за девушку. Что говорить, если даже хан его боялся, – Каплан Гирей приказал во что бы то ни стало убить дерзкого джигита.

Но не таков Машук! Боролся он до последнего, пока на одном из уступов горы его все же не окружили. Юноша врагам не сдался: он прыгнул вниз с обрыва. Весть о его гибели подняла народ на борьбу. Ордынцев разгромили полностью.

Источник нарзана на Эльбрусе

НЕ ТОЛЬКО ГОРЫ

Жители Северного Кавказа слагали легенды и о другом сокровище края – минеральных источниках. Согласно одной из них, однажды в горах поселился монстр, который забирал в качестве дани местных девушек и юношей. Многие пытались с ним сразиться, но гибли. Был среди них и один молодой нарт. Он тоже был повержен, но чудище не убило его, а приковал к скале, подобно Прометею. Богатырь страдал от птиц, холода и жары, он беспрестанно плакал, и его слезы пробивались через горы мощными ручьями. Эта вода давала землякам силу. Закончилось все хорошо: смелого нарта освободили.

Сегодня от горы Кинжал остался лишь пьедестал. А раньше это была полноценная гора, и о ней тоже есть легенды.

Одна из них рассказывает о богатом кочевнике, который поставил свою юрту возле Кум-реки. И была у него прекрасная дочь. Настолько он любил девушку, что готов был исполнять все ее желания. Были у нее и драгоценности, и кони, и наряды.

Жениха она тоже выбрала сама, богатого и красивого. Когда нужно было ехать на свадьбу, кочевник нагрузил приданым целое стадо верблюдов. Он спросил, довольна ли девушка приданым. А она ответила лишь, что не нашла чехол от своих ножниц…

Отец был поражен ее неблагодарностью и обратился к Богу со словами проклятия.

И вдруг земля задрожала и застонала, все вокруг покрылось туманом. А когда туман рассеялся, люди увидели лишь целый караван каменных верблюдов, которые превратились в горы. Поодаль от них стояла гора, похожая на дочь кочевника, – стройная, статная. Ей и дали название Кинжал. Есть у нее и другие имена: Сюерше, гора Барсук или Кум-гора.

Современники рассказывают, будто гора Кинжал была разрушена до основания в 1960-е годы: тогда здесь произошло крушение большого самолета, о котором власти умолчали.

Горный орел, терзающий змею, появился в парке «Цветник» в 1901 году, но легенда о нем намного старше.

В жаркий день орел решил отдохнуть и приземлился на горе Горячей. И не заметил он, что среди камней спряталась ядовитая змея. Рептилия не побоялась напасть на царственную птицу, пустила в ее кровь яд и истерзала тело. Обессиленный орел прощался с жизнью. Он упал с горы в ручей с минеральными водами. Тут и случилось чудо. Его раны зажили, а тело наполнилось силой. Взмыл он на гору и растерзал коварную змею. Так у города-курорта появился символ и… минеральные воды. Говорят, что скульптура орла волшебная. Чтобы обрести здоровье, нужно потереть птице клюв.

Орел, терзающий змею

Легенды Закавказья

Гора Ушба в Сванетии уступает по высоте Эльбрусу и Казбеку, но покорить ее не так просто: капризный нрав, нестандартный климат, узкие тропы, необычные склоны… Долгое время почти все попытки подняться на нее заканчивались неудачно. Вот почему местные жители называют ее колдовской горой, а иногда и вовсе горой-убийцей. Легенда о ней тоже жутковатая.

Гора Ушба

Когда-то в этих краях жил охотник по имени Беткиль – молодой, бесстрашный и красивый. Он ничего не боялся, поэтому удача его любила: никогда он не возвращался с охоты с пустыми руками.

Не пугала его и грозная гора Ушба. Как ни отговаривали его родные, отправился Беткиль охотиться на ее склон. Поднялся к ледникам, и здесь встретила его сама богиня охоты Дали. Золотоволосая женщина заворожила охотника настолько, что он забыл семью и дом, так и остался жить с ней на горе.

Сколько длилась их любовь? Наверное, долго. Но как-то раз Беткиль посмотрел вниз и увидел крыши родного села. Заскучал охотник. Среди ночи он покинул возлюбленную и спустился с горы.

Именно в это время в селе отмечали Агбалигралом – праздник начала весны. Возвели жители снежную башню, начали водить самти чишхаш – священный хоровод. Во время гуляний познакомился Беткиль с самой красивой женщиной Сванетии. Его ослепила новая любовь, и забыл он о Дали.

Однажды все село переполошилось: на людей через поле бежал огромных размеров тур. Такого великана раньше никто и никогда не видел.

Отважный охотник схватил лук и погнался за диким животным. Скачет тур по тропе, а за ним бежит Беткиль. И там, где он ступает, исчезает тропинка и обрывается сразу же в отвесную пропасть.

Но не напугать отважного Беткиля. Бежит он по горе и преследует тура. Внезапно животное исчезло на склоне Ушбы.

Село Местиа. Здесь разворачивались самые драматические события грузинских мифов

Так и остался охотник на отвесных скалах, откуда нет возврата. Вот тогда-то он и понял, что огромного тура прислала Дали. Хоть она и богиня, но тоже женщина, потому измену не простила.

А под отвесной скалой собрались люди. Они плакали, кричали, протягивали к охотнику руки, но сделать ничего не могли. Попрощался Беткиль с родней, друзьями, соседями и бросился с горы. Его кости превратились в белый снег, а кровь окрасила гору в красный цвет. Дали больше не показывается людям, да и охотники с тех пор на Ушбу не рвутся.

Есть в Грузии легенда и о самых знаменитых горах Кавказа – Казбеке и Эльбрусе. Так звали молодых людей, которые жили в одном селе и были закадычными друзьями.

Вместе они защищали от набегов родную деревню и были настолько сильны, что однажды врагам пришлось схитрить, чтобы избавиться от смельчаков. Они пустили слух, будто Эльбрус посмеивается над своим вспыльчивым другом. Между ними началась дуэль. Казбек проиграл и умер от ран. Перед смертью он раскаялся в том, что поверил чужим наговорам. Так и стоят ныне Казбек и Эльбрус, разделенные пропастью, но хранят память о своей дружбе.

Снега на вершине Казбека

Арагац – близкий сосед Арарата, и вот что рассказывают об этих двух горах армяне. В незапамятные времена Арарат (она же Масис) и Арагац были любящими сестрами. Но сестринская любовь очень часто приправлена соперничеством и завистью.

Однажды говорит Арарат сестре:

– Я выше и лучше тебя.

Арагац ей и отвечает:

– Нет, это я лучше, больше и выше тебя.

Спор приобрел серьезные масштабы. Их пыталась успокоить еще одна сестра – гора Маратук, но у нее ничего не получилось. Прокляла Маратук сестер, пожелала, чтобы они разлучились и никогда больше друг друга не видели. Но и это их не успокоило. Арарат обрекла Арагац на целый год слез и печали. Арагац же в ответ прокляла Арарат, чтобы ни один человек не смог подняться на ее вершину. Проклятия сбылись. Слезы Арагац и поныне превращаются в озера на ее склонах, а Арарат какое-то время была заброшенной горой. Впрочем, сегодня она снова манит туристов.

Взор горы Арагац всегда устремлен на Арарат

Есть и другая легенда. Ее главный герой – знаменитый царь Ара Прекрасный. Однажды Семирамида, царица Ассирии, пошла на Армению войной. Она приказала захватить царя Ару в плен. Битвы были страшными и жестокими. Во время одной из них армянский царь был убит отравленной ассирийской стрелой.

Страшная новость постучалась в ворота армянской крепости поздно вечером. Это значит, что спрятать в горах детей и женщин, а также спасти сокровища от ассирийцев нужно было успеть за одну ночь. На совете старейшин решили, что надо уберечь от врага и трон, ведь он символизирует могущество и преемственность армянских властителей. Престол действительно был впечатляющий: колоссальные размеры, платановое дерево, рубины, бриллианты, сапфиры.

Гора Ара

Рассвет неумолимо приближался. Как и вражеские всадники. Всех нуждающихся в защите уже отправили в горы, и лишь старейшины слышали топот копыт ассирийских захватчиков. А куда спрятать трон, всё еще не знали…

В итоге защитники крепости решили перенести его подальше и повыше. Самое удобное место – гора Арагац. Она не так заметна, как соседние вершины, да и снега там много. Ассирийцы с криками ворвались в город, влетели в крепость, обыскали ее подвалы. Но нигде не было ни одной живой души, пропали и ценности.

Трон тоже не нашли. А гору с тех пор так и называют – Арагац, то есть «трон Ары».

Однако есть и гора имени царя. Это Араилер, ее история в чем-то перекликается с легендой о троне. Ассирийцы в очередной раз напали на Армению, а Семирамида безответно влюбилась в царя. Однако Ара погиб во время битвы, и царица велела жрецу воскресить его. У того ничего не получилось, и он сказал, что дух царя отправился в Вавилон… У этой легенды немало вариантов, а вот гора, названная именем Ары, действительно напоминает мужской профиль.

Почему гора Бешбармаг так называется? Тут и гадать не надо – достаточно на нее посмотреть. Вот она, человеческая рука – все пять пальцев на месте. А слово «бешбармаг» почти со всех тюркских языков переводится как «пять пальцев». Ну а легенд об этой горе больше, чем пальцев на руках. Остановимся на самых интересных.

Есть у горы и другое название – Хыдыр Зинда (Хыдыр Зунджа). Рассказывают, что легендарный пророк Хыдыр (Хызыр), чье имя упоминается в Коране, долго искал источник вечной жизни и набрел на гору Бешбармаг. Огромные каменные пальцы его впечатлили, и он воспринял их как знамение. Спустился пророк в подземное царство и нашел под горой источник бессмертия. Говорят, с тех пор на вершине Бешбармага бьет целебный ключ. Но только праведные люди могут преодолеть крутой и опасный подъем, который ведет к источнику.

Гора Бешбармаг. Гравюра Г. В. Гогенфельдена из книги «Путешествие по Дагестану и Закавказью» И. Н. Березина. 1850 г.

НЕ ТОЛЬКО В АЗЕРБАЙДЖАНЕ

Гора с похожим названием есть и в Турции. Древние греки называли ее Латм, а турки – Бешпармак. Говорят, где-то в ее пещерах упокоился мифический герой Эндимион.

Мечтал о бессмертии и царь Зу-ль-Карнайн. Узнал он о Хыдыре и велел разыскать его. Пророк отвел его к той самой горе, но источников там оказалось два: в одном – мутная вода, в другом – молоко.

Зу-ль-Карнайн выбрал молоко, но вскоре заболел и умер молодым. Хыдыр же хлебнул мутной воды и стал бессмертным.

Некоторые ученые полагают, что Зу-ль-Карнайн – это псевдоним Александра Македонского. По крайней мере, так его называют в Коране. И об этом тоже есть легенда.

Была у Александра наложница-персиянка по имени Барсина, родившая полководцу сына. Она рассказала о том, что на окраинах Персидской империи есть родник с водой бессмертия. А какому властителю не хочется обрести вечную жизнь?

Направил он на поиски лучшего воина. Тот нашел источник и добыл воды, но по пути разбил кувшин. Заказал он у местных мастеров его копию и налил туда обычной воды.

Император ни о чем не догадался. Он поверил в то, что бессмертен, и отправился в Индию. Во время этого похода он проявил чудеса бесстрашия, но все же заболел местной лихорадкой. А дальнейшие события всем известны.

Гора Бешбармаг

Рассказывают еще, будто жили в этом краю братья-богатыри. Времена были непростые, потому боролись они и со злыми духами, и с бандитами, которые грабили проходящие мимо поселка караваны. Самым бесстрашным был старший брат, которого прозвали Хыдыр Зинда – «бессмертный Хыдыр».

И были эти братья настолько знамениты, что к ним приходили путники со всего мира: одни – переночевать, другие – просто в гости. И все оставляли им еду или подарки.

Однажды на их землю пришли захватчики. Братья доблестно сражались и не пропускали войска неприятеля по единственной дороге вглубь страны. Но силы их истощались из-за отсутствия еды.

Хыдыр Зинда позвал двух младших братьев и попросил их найти пропитание. Но предупредил, чтобы они даже не подходили к морю: вода в это время года часто уносит людей от берега.

Прошло три дня. Хыдыр и его братья, истощенные голодом и потерей сил, спрятались на самой вершине горы. С высоты Хыдыр Зинда заметил в море две фигурки на плотах. Они безуспешно пытались приблизиться к берегу – волны неумолимо уносили их все дальше и дальше.

– Замрите! – в сердцах воскликнул старший брат.

Юноши мгновенно превратились в два островка. С тех пор их можно увидеть с горы Бешбармаг. А другие братья, узрев такое, окаменели от горя и превратились в статуи на вершине горы.

Есть и еще одна легенда. Однажды на небеса пробрались хулиганистые великаны из подземного царства и украли секрет вечной жизни.

Бог отправил пророка Мухаммеда проучить хулиганов и вернуть украденное.

Пророк поехал верхом на Бураке (летающее животное в исламской мифологии) и спустился под землю. Обманув великанов, он полетел на небо. Однако исполины не отпускали пророка. Один из них протянул руку и почти схватил всадника.

Но Мухаммед из-под земли уже вырвался, а часть кисти гиганта, которая показалась на поверхности, окаменела. Говорят, что вскоре застыл и весь великан. Так он до сих пор и стоит с вытянутой рукой.

Кому здесь поклонялись до христианства

В первую очередь следует сказать, что единого пантеона в Грузии не было и быть не могло, ведь народов здесь во все времена жило много, да и регионы между собой сильно различались. Но некоторые общие боги и духи все же есть.

Гмерти – один из главных богов грузинской мифологии. Это демиург и верховный бог неба. Он создал землю, воду и Вселенную, а также осветил мир лучезарной девой – богиней солнца Мзекали – и произвел на свет всех остальных богов. Восседает главное божество на седьмом небе. Как и все уважающие себя верховные божества, он умел управлять громом и молнией, мог принимать любое обличье, но чаще всего появлялся в компании своих слуг – псов или волков. Их он посылал людям либо в наказание, либо в помощь.

Править миром Гмерти помогали прекрасная богиня солнца Мзекали и три сына – хвтисшвили.

Борджгали – грузинский символ солнца. Монета тетри

Берикаоба – грузинский театр масок

Старший – Квириа – был посредником между верховным божеством и людьми и отвечал за справедливость.

Ему посвящен праздник весны, во время которого устраивают народные гулянья – аналог русской Масленицы. Состоит он из восьми ритуалов. Также из культа Квириа вырос грузинский народный театр масок Берикаоба.

Хевсуры полагали, что у Гмерти была еще и сестра – прекрасная девушка, которая чем-то обидела творца. В отместку он превратил ее в демона, и с тех пор на каждое доброе дело бога она творила что-то злое.

Другим сыновьям Гмерти – Иасхари и Копалу – поклонялись не меньше, чем их отцу. Особенно развит их культ был в Хевсурети, где их считали главными борцами с дэвами и прочей нечистой силой.

В Восточной Грузии наиболее почитаем был Армази – типичный бог-громовержец, в жертву которому приносили маленьких детей. Праздник, ему посвященный, отмечался летом. Древний город недалеко от Мцхеты носил его имя.

А вот про богов по имени Гаци и Гаими известно мало. Сохранилась только информация, что они знали самое сокровенное.

Женских божеств тоже было немало. Главную богиню звали Адгилис деда. Изначально это была покровительница плодородия, но потом ее культ сросся с культом Богородицы. Древние грузины верили, что своя Адгилис деда есть у каждой горы, реки и деревни.

Возможно, вы удивитесь, но в Грузии тоже были шаманы – кадаги. Это мог быть человек любого пола, постоянно одержимый одним из местных духов или мелких божеств – Хати или Сагмто (священный). Обычно шаманы посредством общения с духами предсказывали будущее.

А вот месултане (то есть плакальщицами) могли быть только женщины. Они погружались в транс и общались с предками, живущими на том свете.

Интересны и грузинские боги охоты. В охотничьем пантеоне нет главного божества, у всех были равные права. Наиболее необычен бог Апсат – покровитель животных и птиц. Его культ есть не только в Грузии, но и у осетин и карачаевцев. Он может предстать в образе птицы, одноглазого старика и даже белого козла.

Дали – богиня охоты, покровительница копытных животных. В некоторых источниках ее называют женой или сестрой Апсата, а людям она являлась в образе обнаженной женщины с золотыми волосами. Иногда она вступала в отношения с земными мужчинами и даже рожала от них детей. Но ее возлюбленным приходилось несладко: от ревности богиня нередко убивала своих мужчин, как Медуза Горгона, – превращала в камень. От одного из таких романов появился Амирани – грузинский Прометей.

Согласно грузинским традициям, охота считалась сакральным делом и была окружена многочисленными табу. Так, нельзя было брать с собой сладости и жирное. Разрешались только лепешки, которые пекла мать охотника. Строго контролировалось и количество убитых животных.

Разумеется, было место в грузинском пантеоне и богу виноделия. Звали его Агуна. Как и в Греции, в честь него в Грузии устраивались большие праздники. Обычай почитания виноградной лозы и вина есть в этой стране и поныне.

По грузинской легенде, в древности бог создал вино для людей, которые были изгнаны из рая. Напиток получился божественный, а на его дегустацию пришли демоны и ангелы. Пришел сюда и дьявол, который превратил вино в чачу. Бог выпил четыре стакана и сказал, что тот, кто выпьет три стакана чачи, попадет в рай, а после четвертого угодит прямиком в ад.

Автор неизвестен. Святая Нина

Вот почему четвертую рюмку чачи на грузинских пирах называют дьявольской.

В IV веке в Грузию пришла святая Нина, родственница Георгия Победоносца. Попала она на эти земли в поисках Хитона Господнего. Богоматерь велела ей крестить грузинский народ и подарила крест из виноградных ветвей. Нина поставила его на холме у рек Арагви и Кура. Так зарождалось христианство в Грузии.

Сегодня здесь расположен монастырь Джвари – первый грузинский памятник, включенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. А что же боги? Всех идолов забыли, а некоторые божества слились с христианскими святыми.

Небо, Земля и не только

Грузинских мифов о происхождении мира сохранилось очень мало. Вот один из них, который появился уже в эпоху христианства.

Сначала была только вода. А где же был Бог? Он в это время сидел в скале Вселенной. Однажды ему это наскучило, и прыгнул он в воду. Замерз Творец, вздрогнул. Из глаз его упали две слезинки. Превратились эти слезы в архангелов Михаила и Гавриила. С тех пор один из них всегда стоит по правую руку от Бога, другой – по левую.

Бог тем временем опускался в воду все глубже и начал тонуть. Архангелы подняли его наверх. Втроем они старались осушить воду и сделать землю видимой. Наконец открылось перед их взорами дно морское. Заметили они на песке чей-то след. Велел Бог:

– Пойдемте по следу. Посмотрим, кому он принадлежит и куда нас приведет!

След привел их к синему камню. Подняли они его, а оттуда выскочил дьявол. Принялся он душить Бога – стало тому плохо, и он снова попросил у ангелов помощи. Но они никак не могли вырвать его из рук дьявола. Взмолился Творец:

– Отпусти и проси чего хочешь!

– А я ничего не хочу. Я хочу, чтобы ты со мной побратался.

Бог согласился. Отпустил его дьявол и пошел в свои края. Бог с ангелами тут же начали отделять сушу от воды, но ничего не получалось. Они строили стену между сушей и водой, но волны напирали на стену и разрушали ее. Замучились все трое и поняли, что напрасен этот труд. Тогда говорит один из ангелов:

– Схожу я к брату твоему дьяволу.

Пришел он дьяволу и спрашивает:

– А что же нам делать с нашей задачей?

Говорит дьявол архангелу:

– Сколько сил хватит, тешите камни. Стройте стену и тут же ее разрушайте. Много раз повторяйте. А когда надоест, сделайте пару призывных рогов и дуйте в них вдвоем. Когда устанете от этого, пусть Бог закричит во весь голос.

Вернулся архангел, рассказал все Богу. На этот раз все получилось, и с тех пор у людей есть вода и земля.

Как утверждают грузинские легенды, до солнца и луны было совсем другое светило, и находилось оно на земле. А потом Бог позвал его на небеса. У людей началась паника. Тогда дарить тепло и свет вызвались брат и сестра, а звали их Солнце и Луна – отец у них был один, а вот матери разные.

Так они и светили, но как-то раз Бог велел, чтобы кто-то из них светил днем, а кто-то – ночью. Но как же решить, кто в какое время будет сиять? Договорились они: кто встанет первым, тот и будет дневным светилом. Матерям же наказали не будить их.

Солнце улегся вечером и проснулся рано утром. Луна же застелила кровать колючками, чтобы не уснуть. Целую ночь она промаялась и заснула под утро. Проснулась Луна, а мать уже тесто к обеду месит. Рассердилась мама, ударила соню грязной рукой. Опоздала Луна и стала ночным светилом, а след от удара так и остался.

Говорят, что раньше небо и земля находились так близко друг к другу, что высокие люди могли достать рукой до облаков. Каждый мог говорить с Богом и подниматься на небеса.

Но недолго это длилось. Как-то раз одна женщина пекла лаваши, а рядом играли ее дети. Упал один мальчонка и испачкался. Мать не нашла никакой ткани, поэтому вытерла грязнулю лавашом. Разгневался Бог – ведь женщина осквернила хлеб – и послал на землю гром, который разделил небо и землю.

Почему в Грузии покровительство охоте – задача женщины, да еще и роковой? А богиню Дали иначе не назовешь: она погубила целый сонм героев. Действительно, охота – дама своенравная и опасная. И рассказывают о ней немало легенд.

Охотник по имени Меписа собирался в горы. Напекла ему мать лепешек хмиади и снарядила на охоту.

Утром он поднялся на скалу и услышал пронзительный крик. Не обратил Меписа на это внимания, но крик повторился. Прошел он по скалам и встретил женщину с длинными золотистыми волосами. Это рыдала она.

– Кто тебя обидел, красавица? – обратился охотник к несчастной.

– Я Дали, хозяйка гор. Мой сын скатился со скалы, а внизу его поджидал злой волк. Схватил он ребенка и утащил на гору.

– Не плачь, красавица! Спасу я твоего сына и волка проучу!

А волк тем временем бежал рысцой по горам и держал в пасти сына прекрасной Дали. Меписа улегся на горе, прицелился и пустил стрелу. Он сразу попал в цель, и волк покатился по склону. Его пасть так и осталась разинутой.

Освежевал охотник свою добычу, завязал шкуру вокруг бедер, посадил мальчишку себе на плечи и понес к Дали. Увидел мальчик маму на горе и закричал:

– Мама, спусти мне свою косу!

– Не осталось у меня никого, кто бы мог назвать меня мамой, – ответила Дали.

– Мама, это же я, твой сын!

Посмотрела Дали со скалы и увидела своего сына. Спустила она ему свою золотую косу и подняла наверх ребенка.

– Чем тебе отплатить, охотник? Могу каждый день позволять тебе убивать по горной козе. А хочешь, буду дарить тебе каждый год по девять туров и каждую неделю по козе. А если захочешь, могу стать твоей любовницей.

– Нет, богиня, не могу я с тобой быть. Ты лучше дари мне каждую осень по девять туров.

Выполнила богиня обещание, но не простила охотнику, что он не принял ее любовь.

Прошло время. Пошел Меписа снова на охоту и встретил в лесу девять туров. У одного из них были золотые рога. Прицелился в него юноша: стрела попала прямо в рог, отлетела от него и вонзилась охотнику в лоб.

КТО ТАКОЙ МИМИНО?

В Аджарии до сих пор есть традиция охоты с ястребом-перепелятником. Местные крестьяне отлавливали ястребов на пролете, приручали, обучали и охотились с их помощью на перепелов. А называют они эту птицу мимино.

Мегрелы называют богиню Дали Ткаши-мапа. Вот что о ней рассказывают в этих краях.