Код Таро и Практическая Магия. Том II

Предисловие

Аркан VIII. Сила

КОД СИЛЫ

Эту карту традиционно принято называть «Сила», хотя итальянское Forza, французское Forca и английское Strength имеют ряд других значений, в которых нам и предстоит разобраться.

Классическим изображением на карте Сила считается сцена, в которой женщина открывает пасть льва. Эти персонажи присутствуют как на картах Марсельской серии, так практически на всех картах современных колод. Также считается, что фигуры на карте олицетворяют противоположные начала – человеческое и животное, и вся аллегория интерпретируются как «победа духа над телом» или «души над инстинктами».

Сила. Марсельское Таро Конвера, 1760 г.

Сила Николя Конвера. Колода Николя Конвера (в русской версии «Древнее Марсельское Таро»), созданная в XVIII веке, считается классикой Марсельского Таро. Конвер в своей колоде обобщает основные традиции Марсельской серии: на карте изображена молодая женщина, раскрывающая пасть покорно смотрящему на неё льву.

Интерпретация карты также традиционная: мужество, сила, воля; триумф интеллекта над грубой силой, защита правого дела, идеализм и даже победа добра над злом. Конвер использует классическую последовательность Триумфов, ставя Силу под номером «11», и аргументирует это тем, что нельзя менять систему, сложившуюся в незапамятные времена.

Сейчас трудно сказать, почему в процессе формирования последовательности Триумфов Сила была поставлена на одиннадцатое место. По-видимому, ещё в XVI веке, когда изготовители карт объединились в профессиональные цеха и стали называть себя «таротьерами», они выработали и договорились между собой применять некоторые общие правила.

Возможно, также создатели Марсельского Таро до определённого времени не были знакомы с итальянскими образцами карт серии Висконти, не имеющих номера, а также с Тарокки, с их разнообразной нумерацией карт и изобразительного ряда. Знакомство с ними позволило бы более вольно подойти к системе Таро, чем и воспользовались оккультисты XIX века. В результате их экспериментов Сила переместилась на восьмое место, уступив свой Числовой код Справедливости. В настоящее время параллельно существуют два варианта: Аркан «Сила» может занимать и восьмое, и одиннадцатое место.

Здесь надо напомнить о том, что чёткая система Таро, которая в наше время считается классической, выстроилась только к концу XIX века, а разделение Арканов на Мажорные (Старшие) и Минорные (Младшие) введено в 1887 году французом Эженом Жакобом (более известным как Эли Стар).

В «Практической магии Таро» мы, как и раньше, будем опираться на систему, предложенную С.Л. Макгрегором Мазерсом для адептов «Золотой Зари» и подтверждённую признанным для тарологов авторитетом – Артуром Э. Уэйтом. В системе Уэйта, которая применялась в работе Ордена Золотой Зари, Сила в последовательности Арканов занимает 8-е место.

Концепция. VIII Аркан открывает цепь Арканов, в которых проявлено особое качество, присущее только живым существам в физическом мире – т.н. «инстинкт». Инстинкты всегда связаны с физическим телом, и в природе это естественное состояние: то же происходит в мире животных, где каждый испытывает страх и борется за свою жизнь, где самец «столбит» свой участок и защищает свою самку и выводок. Человек же в процессе развития цивилизации постарался загнать свои инстинкты вглубь себя, постепенно создав поле подсознания.

Инстинкт выживания не единственный, который достался человеку от животных. Первым по древности инстинктом является инстинкт продолжения рода, который даже сильнее инстинкта выживания, и человек, подобно животным проявляет самоотверженность и жертвует собой ради спасения детей и жены. Только среди людей такие проявления относят к достоинствам: бесстрашие, стойкость, а также самоотверженность. Но всем этим качествам примешиваются инстинкты, которые подспудно руководят человеком. В эзотерике это называют «животными программами». И только человек способен противостоять своим инстинктам и даже управлять ими.

Умение управлять своими эмоциями, выработав в себе стойкость перед любыми инстинктивными порывами и любым влиянием извне – вот концепция этого Аркана. В этом контексте аллегорическая девушка на карте представляет способность управлять своими инстинктами, а олицетворением этих инстинктов, связанных с животной (витальной) энергией, является «царь зверей» – лев.

Сила льва. На средневековых рисунках морда льва больше напоминает лицо, и на некоторых картах это животное можно принять за кого угодно, если не знать традиционную иконографию карты Сила. Причина в том, что, если в античные времена при дворах правителей было принято содержать львов, завезённых из Африки, то в средневековой Европе эти животные были почти такой же экзотикой, как, например, кобры или даже сказочные единороги, и многие художники их никогда не видели воочию. Зато львы ассоциировались со злобностью, жестокостью и яростью, благодаря чему сила льва представлялась негативной, противоположной положительной силе человека. Здесь уместно привести выдержку из апокрифического Евангелия от Фомы: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком» (Фома: 6, 7).

Тайная сила магов. Элифас Леви, глубокий исследователь оккультизма и одновременно основоположник эзотерического направления в Таро, задавшийся вопросом о происхождении этой таинственной силы, писал: «Маги используют эту силу, и ассирийские боги держали укрощённых львов, тигров и леопардов в своих садах. Другие содержались в подвалах при храмах для испытаний при инициациях. Известны барельефы, изображающие эти испытания: адепт в одеянии священника управляет животным своим взглядом и останавливает его. Когда такое животное изображается в виде сфинкса, картина, несомненно, символична; если же животное представлено в натуральном виде, оно иллюстрирует теорию действенной Магии» (Д и Р).

На одной из пластин, когда-то служившей храмовым украшением, возможно, изображена сцена инициации, о которой говорит Леви. Персонаж в костюме римского воина укрощает льва. Его поднятая рука напоминает жест гипнотизёра, «заговаривающего» животное.

Подобная картина могла быть изображена и на соответствующей таблице прото-таро, в которой римский воин являлся аллюзией на Христова воина периода Крестовых походов.

Укрощение льва. XII в.

В верхней части, между львом и человеком изображён диск с равносторонним прямым крестом, схожим со знаком крестоносцев. В то же время положение диска с крестом рядом с ладонью персонажа может указывать на тайную силу (энергию), которой манипулирует главный герой. Возможно, под крестом подразумевается Крест Стихий (см. I. Маг), к которому мы вернёмся позже.

Концепт. Ошибочное определение Концепта может серьёзно запутать Мастера и в дальнейшем послужить причиной неправильного выбора Астрального агента. В случае с VIII Арканом многие тарологи при определении прообраза или прототипа персонажей опираются только на сходство сюжетов или атрибутов на карте или в мифах, и потому зачастую говорят, например, о сирийской Катеш, аккадской Иштар, греческой Астарте и других богинях, которые иногда изображались со львами: то попирающими их ногами, то держащими навесу за гриву. Но на самом деле эти богини не совпадают с концепцией Силы. В результате значение Аркана могли ошибочно связывать с плодородием и даже с сексуальной страстью. Поэтому нельзя опираться на какой-то один признак, а надо почувствовать энергетику предполагаемого Концепта и соотнести её с энергией карты.

В роли Концепта, олицетворяющего победу человека над своими инстинктами, как правило, выступает божество или персонаж древних писаний, в том числе Библии. Это не человек и не бог, а сложившаяся эфирная матрица, архетипический собирательный образ, отзывающийся на определённое имя (или псевдоним, прозвище, особый титул).

Элифас Леви в роли обладателя вышеописанной магической силы, а, следовательно, Концепта, приводит библейского пророка Даниила.

Даниил. На протяжении веков богословы пытались доказать, что пророк Даниил – это не вымышленный персонаж Ветхого Завета, а реальный исторический герой. Причиной такого пиетета было желание убедить христиан, что ещё библейский пророк, якобы предсказал явление мессии («сына человеческого»), Иисуса Христа. Возможно, некий Даниил (Данэл) действительно существовал в середине 2 тыс. до н.э.. Судя по «Книге пророка Даниила», авторство которой отводится самому Даниилу, описываемые там события происходили на рубеже VI – VII веков до н.э. во времена царей Навуходоносора и Дария I. С другой стороны, по мнению лингвистов, часть книги была написана во 2 веке до н.э.. Такие разночтения делают образ Даниила собирательным.

Имя «Даниил» в переводе с еврейского означает «Бог мой судья». Библейский Даниил, будучи в плену у вавилонского царя Навуходоносора вместе с четырьмя другими знатными юношами, «у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых», был выбран «служить в чертогах царских», где был «обучен книгам и языку Халдейскому».

По прошествии трёх лет обучения и после прохождения экзамена (инициации), «стали они служить царю. И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан. 1). Таким образом, Даниил был сведущ в магии (волхв). Пройдя инициацию, Даниил был переименован царём в Валтасара, что в переводе с халдейского означало «хранитель сокрытых сокровищ Ваала». Следовательно, юноши, среди которых был и Даниил, должны были служить также жрецами Ваала. Но они не хотели поклоняться вавилонскому идолу, а оставались верными иудейской вере, за что и были наказаны.

Чудеса Даниила. Будучи брошенным с остальными в огонь, Даниил стал молиться Богу евреев, и тот послал своего Ангела, который «выкинул огонь» и «сделал, что в середине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним и не повредил их». Этот рассказ, по-видимому, был добавлен позже. Впоследствии подобное «чудо веры», только не иудейской, а христианской, станет популярным подвигом в мифологеме святых.

Даниилу приписывается много разнообразных чудес и дел, свидетельствующих о его мудрости и вере, среди которых особенно часто вспоминают толкование снов царя Навуходоносора и чудесным образом, появившееся на стене магическое заклинание «мене, мене, текел, упарсин». Не миновала Даниила и традиционная тема драконоборца. «Книга пророка Даниила» заканчивается историей уничтожения Даниилом дракона, которому, как богу, поклонялись жители Вавилона. Даниил погубил дракона не физической силой, а «без меча и жезла» (Дан. 14:23-27).

Язычники «вознегодовали на Даниила» за разрушение их святынь и за то, что погубил их бога-дракона, и в наказание бросили его в львиный ров.

Львы, которых содержали при дворцах правителей, часто фигурируют именно в качестве орудия расправы над непокорными и «инакомыслящими». А выстоять против льва или победить его – значило показать свою безусловную силу, как физическую, так и духовную.

Три дня пробыл Даниил «во рву» с семью львами, которых специально держали голодными. Но, как записано в Библии, «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» – т.е. дал Даниилу некую особую силу, способную покорить львов, и львы не тронули пророка. В Библии не говорится, каким способом Даниил усмирял львов, но явно не силой мускулов, а присутствие сакральных чисел 3 и 7 указывает на применение магии. В спасении Даниила участвовал некий пророк Аввакум из Иудеи, правда, не по своей воле. В тот момент, когда Аввакум, сварив похлёбку, нёс её жнецам в поле, «ангел Господень взял за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего» (Дан. 14:36). Аввакум передал похлёбку Даниилу, который её съел, и это придало ему силы (энергии), которой он усмирил львов. Что это была за энергия, мы обсудим ниже, но, скорее всего сюжет с Аввакумом говорит о передаче энергии на расстоянии.

Даниил и львы. Даниил «во рву» со львами – популярный сюжет в средневековье. В ранних изображениях (VI – VII вв.), как, например, на пластине выше, библейский пророк обычно предстаёт в костюме римского воина. Надо сказать, что художники не особо заморачивались исторической правдой, а осовременивали своих героев. С другой стороны, помещая свои персонажи вне времени и пространства, они способствовали уплотнению и долгожительству их эфирной матрицы.

Большое количество рельефов и фресок, изображающих сцену Даниила со львами, которая позже перейдёт на иконы, датируются XII веком.

Иллюстрация, происхождение которой не установлено, поражает своим сходством по форме и стилю, с одной стороны, с иконой; с другой стороны – с картой Таро. Здесь Даниил сближен с традиционным обликом Иисуса Христа и уже имеет классический нимб вокруг головы, которого в ранних изображениях нет.

Даниил, усмиряющий львов. XV в.

Благодарение Даниила. Примечательным в этом изображении является надпись на развёрнутом свитке, который держит Даниил. На свитке записан текст т. н. «Благодарения», взятый из апокрифической «Книги Даниила»: «Благословите, Ангелы Господни…небеса… все воды…все силы Господни… солнце и луна… звёзды небесные…всякий дождь и роса…все ветры… огонь и жар… холод и зной…росы и инеи, ночи и дни…свет и тьма… иней и снег… лёд и мороз… молнии и облака…земля…горы и холмы…все произрастания на земле…моря и реки… киты и все движущиеся в реках…все птицы небесные…звери и весь скот… сыны человеческие…Израиль… священники Господни… рабы Господни … духи и души праведных…Анания, Азария и Мисаил…» (Дан. 3:52-90).

Даниил в своём «Благодарении» обращается к природным силам, которые, так или иначе, способствовали его «чудесам».

В продолжение своих мыслей Элифас Леви комментирует идею приведённого им примера: «Когда Даниила обвинили в ложной Магии, он и его обвинители были подвергнуты царём Вавилона испытанию львами. Эти звери атакуют только тех, кто боится или тех, кого они боятся сами».

«Быть растерзанным дикими зверями для человека не сообразуется с законами природы. Бог вооружил его силой сопротивления: его глаза могут зачаровывать их, его голос умеет усмирять, взгляд – заставить остановиться. Объясняется это тем, что они парализуются и смиряются воздействием направленного Астрального света» (Д и Р).

Таким образом, Элифас Леви относил энергию силы к тому же «Астральному свету», о котором упоминалось в I Аркане «Маг», где говорилось о том, что в представлениях Элифаса Леви – это некая энергия, которой способен управлять человек благодаря своей воле. В то же время в Маге Астральная энергия (назовём её так) связывается с энергией Стихий.

Подобно любой энергии Астральный свет имеет свои уровни «высоты». На уровне Силы Астральная энергия принимает эфирную материальную форму. Эта материальная форма Стихий условно отражена в Числовом коде VIII Аркана.

Числовой код. Восьмёрка Силы. Пифагор называл число «8» Октавой и считал, что восьмёрка более всех причастна к телесному миру, уступая лишь двойке. В пифагорейской системе чисел Октава связывалась с гармонией в музыке и мироздании: «Интервалы между 8 сферами космоса составляют октаву и гармонию. В каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональности». В сегодняшнем понимании «октава», будучи связанной с музыкой, одновременно символизирует некую стабильную основу, отталкиваясь от которой можно увеличивать количество форм: число «8» можно представить, как результат удвоения чисел (4 х 2). В оккультной космологии эта формула символизирует увеличение форм путём внутреннего деления (дихотомии). При каждом новом уровне деления субстанции «понижаются» в энергии и приобретают более плотный материал.

В нумерологии Восьмёрка раскладывается на две четвёрки (8 = 4 + 4). Ричард Кавендиш, современный английский специалист в области оккультизма, мифологии и сверхъестественных явлений, в своей книге «Магия Запада» указывал: «Важность числа 8 обусловлена тем, что оно представляет собой сумму 4 + 4. Четыре – число земли и материи, поэтому «8» символизирует общественную жизнь и материальные успехи или неудачу. Вероятность неудачи у «8» в два раза превосходит содержащуюся в «4», так что эффектный крах для «8» очень вероятен. Однако, с другой стороны, там, где «4» трудится ради незначительного вознаграждения, «8» может добиться огромного успеха, выражающегося как в деньгах, так и в приобретении власти.

Современные нумерологи указывают, что дуалистическая природа этого числа представлена самим его изображением – два круга один поверх другого. Люди числа 8 могут как подниматься, так и опускаться вниз».

Священный Октаэдр. Говоря о символизме Восьмёрки нельзя не вспомнить традиционное изображение энергий в иконописи. На некоторых иконах святые, а также Иисус и Богоматерь изображены внутри двух квадратов (ромбов), вписанных друг в друга. Этот двойной квадрат или октаэдр так и называется «Силы»!

Одна из самых почитаемых православных икон известна как «Спас в силах». На этой старейшей иконе знаменитого мастера Андрея Рублёва хорошо видны лучи, исходящие от центра фигуры к четырём углам большого квадрата. По углам этого квадрата вписаны четыре символа Стихий. Овал, который также часто присутствует на иконах, символизирует эфирное пространство.

Спас в силах. Андрей Рублев, около 1411 г. Успенский собор

Традиционная интерпретация символов иконы, приведённая в специальной христианской литературе, гласит, что геометрические фигуры представляют собой Вселенную, где центр – это Иисус Христос. Он находится в спасительном огне, обозначенном на иконе в виде красного ромба. Бесконечность бытия олицетворяет синий овал – это сфера Небесного Царствия, символ духовности. Земля на иконе изображается в форме красного квадрата. В этой равносторонней фигуре четыре угла служат символом четырех Стихий, из которых строится Земля: Воздух, Вода, Земля и Огонь, которых олицетворяет Тетраграмматон.

Здесь можно вспомнить об ореолах и нимбах, о которых говорилось выше, и которые, как отражение ауры имеют общую природу с «силами», изображаемыми на иконах.

В контексте магии Числовой код Силы «8» можно рассматривать как сумму двух «основ»: первое число «4» можно соотносится с Крестом Стихий, четырьмя Началами или Стихиями (см. Маг). Второе «4» – с четырьмя категориями их отражений в материале – в терминологии средневековых учёных-пифагорейцев, с четырьмя «первоэлементами».

Категорематическая бесконечность. Первоэлементы – это первый уровень деления, неодухотворённый материал, матрица, отражающая характер Стихий. Уровень их присутствия – тонко-энергетическое пространство Земли, но уже материальное.

Первоэлементы являются основой субстанций последующего деления, которых может быть бесконечное множество. Свойство «первоэлементов» создавать неизмеримое количество объектов, как реально или потенциально существующих, но при этом единых и целостных, которыми возможно оперировать, средневековые схоласты обозначали понятием «категорематическая бесконечность».

Понятие «категорематическая бесконечность» ввёл в обращение Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), 1493 – 1541 гг., который в результате своих изысканий пришёл к выводу о существовании иноматериальных субстанций. Приставкой «категорематическая» он допускал разделение этих субстанций на (категории) по их свойствам, соответствующие традиционным 4-ём видам природных элементов – Огонь, Вода, Земля, Воздух.

«Бесконечность» – это философское понятие, обозначающее безграничность и беспредельность как в бытийном, так и в познавательном смысле.

Возможно, С.Л. Макгрегор Мазерс, разрабатывая свой метод разделения Младших Арканов Таро по природным элементам (Стихиям) – «элементальным позициям (категориям)», опирался на «категорематическую бесконечность» Парацельса.

Во всяком случае, теперь мы можем разгадать мотивы Артура Эдварда Уэйта, который ввёл в VIII Аркан, как, впрочем, и в I-й Аркан «Маг» Знак бесконечности в виде лежащей восьмёрки – ∞. В вертикальном положении лемниската действительно напоминает арабскую 8-ку.

Уэйт, изображая над головами персонажей Мага и Силы лемнискату, скорее всего, подразумевал именно «категорематическую бесконечность», для изображения которой не нашлось более подходящего символа. Недаром он называет его «символом вечной жизни» («Иллюстрированный Ключ к Таро», ч. 2).

Тайна лемнискаты. Исходя из того, что Уэйт, разрабатывая свою исправленную колоду, следовал указаниям Элифаса Леви, значение этой карты мог также связать с «Астральной энергией» и символы соответствующих карт рассматривать в этом же ключе. Знак бесконечности роднит между собой Силу с более высоким Арканом «Маг». В концепции этих Арканов есть общие моменты. Так, заложенный в Маге основной принцип практической магии – Крест Стихий, отразившийся в традиционных пассах руками – это не что иное, как механизм управления стихиалиями с помощью энергии.

Уэйт никак не комментирует символизм лемнискаты, причину перемены места карты, загадочно заявляя, что, так как «эта замена не составит сложностей для картоманта, нет нужды вдаваться в объяснения», подразумевая под этим, что простому непосвящённому гадальщику не следует постигать глубокие оккультные истины, заключённые в числе Аркана. Другими словами, предоставляет нам право разбираться самим, что нам и предстоит сделать.

Сила. Таро Уэйта-Смит

Появление в карте Знака бесконечности (∞) позволило Уэйту переставить карту на восьмое место вместо одиннадцатого, на которое её ставили предшественники.

Масонский узел. Похожий на лемнискату символ встречается среди масонских эмблем.

По свидетельствам очевидцев, по периметру стен в масонских залах протянута верёвка, на которой через равный промежуток длины завязаны узлы в виде горизонтально лежащих восьмёрок. Они так и называются: «масонские узлы».

Предполагается, что масонский узел символизирует общность, единение всех масонов, но объяснения происхождения знака в их трудах отсутствуют. Второе название этого узла – «кафинский», уводит вглубь веков к городу Кафа (ныне Феодосия, Крым), знаменитому тем, что в средневековье там прекрасно уживались люди самых разных национальностей: греки, армяне, русские, татары, евреи и другие. Возможно, оттуда тянутся корни некоторых аспектов магических знаний.

С позиции оккультизма, форма кафинского узла сродни петле, символически затянутой на шее людей, спустившихся в физический план. Нечто похожее мы увидим её в роли ярма на шеях жертв Дьявола.

Кафинский узел. Элемент масонского декора

Архей Парацельса. Все виды «категорематической бесконечности» Парацельс объединял под названием «Архей». «Архей обладает магнетической природою и привлекает или отталкивает другие симпатические и антипатические силы, принадлежащие к тому же самому плану. Чем меньшей силой сопротивления астральным влияниям обладает лицо, тем более будет оно подвержено подобным влияниям. Жизненная сила не заключена в человеке, но излучается (внутри и) вокруг него наподобие блистающей сферы (аура), и её можно заставить действовать на расстоянии» (из лекций Парацельса, 1527 г. Базель).

Некоторые исследователи считают, что употребляемое Парацельсом слово «Архей» (лат. Archeus) происходит от «arche», что в переводе значит «начало», «первопричина» или то вечное и бесконечное, что существует в основе всего живого.

Парацельс. Гравюра XVI в.

Парацельс для своего Архея употреблял синоним – Spiritus Vitae (лат. «Дух Жизни») и утверждал, что он проистекает от Spiritus Mundi (лат. «Мировой Дух»). Придав Архею определение «дух», Парацельс приравнял эту энергию к «живой» субстанции.

На языке современных оккультистов Spiritus Mundi – это аналог Стихий, а Spiritus Vitae – отражение Стихий в более плотных пространственно-временных слоях Земли, которых обычно называют стихиалии.

Стихиалии. Стихиалии – это эфирные субстанции, связанные с эманациями живых организмов флоры и фауны, в том числе человеком. Это именно те природные силы, о которых говорилось в Колеснице («Шестая язва»), и которые всегда мечтал приручить человек. О стихиалиях Элифас Леви говорит следующее: «Четыре первичные формы разъединены и отличаются, грубо говоря, созданными духами, которые универсальным движением отделены от центрального огня. Духи трудятся всюду и оплодотворяют материю жизнью; вся материя оживляется; мысль и душа – всюду» (Д и Р). В трудах по алхимии или оккультизму стихиалий часто называют элементалиями, хотя эти термины правильнее относить к разным видам этих субстанций по уровням материала.

Стихиалии возникают путём отражения Стихий на разных уровнях материала, наподобие зеркальных бликов, сохраняющих при этом свойства оригинала. В результате на разных пространственно-временных уровнях (тонких и плотных слоях материала) образуются субстанции, имеющие характеристики Стихий. Подобно Стихиям, структура стихиалий представляет собой энергетический вихревой турбулент, и потому они часто визуализируются в виде торнадо, водяной воронки, столба огня и пылевого вихря – в зависимости от того, какой материал захватывают в своём движении. В некоторых случаях стихиалии способны проявлять себя через соответствующий физический материал и выступать как индивидуализированные «духи».

Парацельс и стихиалии. В 1536 году Парацельс обнародовал свой труд с говорящим названием: «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах», чтением которой увлекались даже в аристократических салонах. Парацельс перечисляет традиционные для своего времени виды «духов»: стихиалии Воды (наяды, русалки и т.п.) связаны с водой; стихиалии Огня (огнёвки, саламандры) – с огнём; стихиалии Воздуха (сильфы) – с воздухом. Больше всего народных легенд связано со стихиалиями Земли – гномами, цвергами, кобальтами и др., обитающими в земле или на земле, к которым также относят дриад, лесовиков и леших, связанных с растительным миром. И это понятно, так как земля даёт человеку пищу, а растения наполняют жизненной энергией и кислородом, создавая биосферу – жизненное пространство человека. В некоторых случаях стихиалии могу индивидуализироваться и даже принимать видимую и ощутимую форму, коагулируя эфирный материал.

Как и многим другим понятиям и явлениям природы, таким стихиалиям часто придают антропоморфный облик, специализацию и даже человеческие черты характера – чаще это относится к т. н. «домашним духам».

Домашние духи. Представления о домашних духах достаточно древние. Например, римляне считали, что рядом с людьми обитают лары. Эти индивидуализированные стихиалии похожие на людей внешне и характером: с одной стороны, они могут досаждать хозяевам и даже запугивать их, с другой, охраняют домашнее имущество и всячески способствуют в быту. Культ ларов является древнейшим культом античной Италии. Лары даже считались предками родов, покровителями семьи и дома, а также, что интересно, домашних рабов. Овидий, древнеримский поэт I века, в своей поэме «Фасты» (или «Календарь») прямо указывал на то, что обряды, связанные с почитанием домашнего очага, связаны с ларами, и замечал, что «ларов из старых домов к новым несли очагам». Овидий сравнивал ларов с собаками: «Почему вместе здесь Лары и пёс? Вместе хранят они дом и оба хозяину верны: За перепутьем следит Лар, и собака следит. Оба сгоняют воров». Ларам приносили пожертвования, для которых в доме устанавливали специальный алтарь рядом с очагом. Глава рода исполнял роль верховного жреца в культе поклонения ларам.

Бытовало поверье, что после смерти некоторые люди становятся ларами. Правда, мнения разнились в том, была ли это участь добрых или злых людей. Лары во многом близки к славянским домовым.

Домовые. До сих пор многие уверены, что в каждом доме должны жить «домовые». Эти индивидуализированные стихиалии часто неразрывно связаны с определённым человеком, поэтому представление о том, что домовой, так же, как и лар, может переселяться вслед за хозяином в его новый дом, имеет под собой реальные корни. С домовыми связано много различных суеверий. Их советуют задабривать (подкармливать), чтобы они не «испортили» жилище. Считается, что домовые склонны «заигрывать» с хозяевами – чтобы привлечь их внимание могут «красть» какие-то вещи, а потом возвращать на привычное место. Якобы, этим они призывают заняться домом – провести уборку квартиры, разобрать или выкинуть старые вещи, завести цветы и т.п..

Примером «работы» стихиалей может служить такое явление, как полтергейст.

Полтергейст. «Полтергейст» – это современное название странных событий, происходящих, как правило, в жилищах людей, когда по непонятной причине появляются лужи или стекающая со стен вода, вещи слетают со своих мест, ломаются или загораются сами собой. В народе такие явления приписывали вмешательству неких духов, сопровождающиеся также световыми и шумовыми эффектами. Отсюда и современное название – полтергейст, что в переводе означает «шумный дух».

Особенно много случаев полтергейста было описано в средние века, и они были хорошо известны, о них судачили на рынках, о них говорилось в церковных проповедях, как о примерах наказания за неправедную жизнь. Так валлийский священник и летописец Джеральд Камбренс в 1191 году описал происшествие в Пемброкшире, где «нечистый дух» швырял грязь и предметы, рвал одежды и даже говорил человеческим языком, выдавая интимные секреты людей, при этом присутствовавших.

В декабре 1833 года подобное событие записал в дневнике А.С. Пушкин: «В городе говорят о странном происшествии. В одном из домов, принадлежащих ведомству придворной конюшни, мебели вздумали двигаться и прыгать; дело пошло по начальству. Князь В. Долгоруков нарядил следствие. Об этом идут разные толки. Один из чиновников призвал попа, но во время молебна стулья и столы не хотели стоять смирно. Тот сказал, что мебель придворная и просится в Аничков».

Так как проявление полтергейста обычно имеет негативные последствия, то его в прошлом, да и в наше время, часто связывают с «тёмными» демоническими силами. Из-за подобного негативного эффекта, являющегося следствием жизнедеятельности стихиалий, их зачастую путают с эманационными сущностями, которые образованы эманациями людей (например, лярвы), с которыми мы познакомимся в следующих главах.

Учётные до сих пор не выяснили природу полтергейста, но не отрицают его существования. Своё объяснение явлению полтергейста, близкое к вышеизложенному, даёт Элифас Леви: «Я приписываю все эти странные явления движения столов … Стуки в мебели, шумное движение посуды, сами собой играющие музыкальные инструменты» … «универсальному магнетическому агенту, ищущему цепи вдохновений, чтобы образовать новые токи; сам по себе этот агент – слепая сила, но людская воля может управлять им, и общественное мнение влияет на него. Этот универсальный флюид, если угодно считать его флюидом, будучи общей средой всех нервных организмов и проводником всех чувственных вибраций, устанавливает между впечатлительными лицами настоящую физическую солидарность и передает от одних другим впечатления, воображения и мысли» (Д и Р).

Замечено, что полтергейст возникает там, где живут особенно эмоциональные люди, часто подростки, у которых в период полового созревания эмоциональный фон просто зашкаливает.

Действительно, причина визуализации «шумного духа» в том, что человек спонтанно своей энергией возбуждает стихиалей, живущих в окружающей среде и в своём вихре захватывающих частицы подручного материала. В то же время этим субстанциям для проявления нужна сконцентрированная энергия, которая обычно собирается в замкнутом пространстве помещения или дома. Эта энергия – человеческие эмоции.

Эмоции. Принято считать, что эмоции – это то же самое, что и чувства. Действительно, чувства часто сопровождаются проявлением эмоций. Но это совершенно разные энергии. Так, даже самое, казалось бы, сильное чувство, как любовь, в Императоре (тоже 1-й Луч Воли) интерпретируется как мужественность, власть, твёрдость и стабильность, что также предполагает разумность и отсутствие эмоций. В Силе та же любовь превращается в «страсть», «эмоциональную зависимость».

Психологи обычно говорят об эмоциях, как о малоизученных психических явлениях, и потому не дают им точного определения. Под эмоциями могут подразумеваться совершенно разные проявления.

Слово «эмоция» происходит от лат. emoveo – «потрясаю», «волную» – и на самом деле это волновая энергия. Это название происходит от видимого физического проявления сильных эмоций. Охваченного сильными эмоциями человека трясёт, он дрожит или производит непроизвольные ритмические движения: стучит пальцами по столу, качает ногой и т.п. То же происходит с животными – шерсть встаёт дыбом, кожа подрагивает и т.п. Происходит это потому, что к эмоциям подсоединяются стихиалии, образуя вихревой конгломерат энергий, который и способен воздействовать на физический материал тела, вызывающий визуальный эффект, причём не только поверхностный, но и внутренний. Например, такие признаки волнения, как: покраснение кожи, сердцебиение или учащённое дыхание, причина которого резкое усиление турбулентных процессов в крови, спровоцированных сильным эмоциональным возбуждением.

Стихиалии являются спусковым курком для выброса эмоций, провоцирующих живые существа проявлять чудеса силы. Но эти проявления сверхсилы всегда кратковременны и обычно возникают спонтанно под влиянием стрессовой ситуации. Примечательно, что эмоциональное возбуждение описываются как «психический процесс средней продолжительности». Фактически, это всплеск энергии, выброс, ограниченный по массе и по времени. В современной терминологии существует понятие, которое достаточно близко определяет этот вид энергии – это биоэнергия.

Биоэнергия. То, что средневековые мистики понимали под Духом Жизни, наиболее близко к тому, что в наше время объединяется под оккультным термином – «биоэнергия».

Биоэнергия, биополя – эти термины относятся к особому виду энергии, до сих пор непризнанной наукой, но связанной с живой (биологической) субстанцией. С другой стороны, все согласны с тем, что существует совокупность неких тонких полей, генерируемых живыми организмами либо их органами (в том числе чакрами). Таким образом, этой энергией обладает любое живое существо, причём «живое» в оккультной трактовке, в которой понятие «жизнь» не опирается на физические признаки, а апеллирует к энергиям. Эманации людей – основа биоэнергии, стихиалии – её движители.

«Эфир насыщен такими душами, которых он выделяет в непрерывном порождении существ. Эти души имеют несовершенные намерения, которыми можно управлять и использовать более мощным намерением; тогда могущественные невидимые цепи формируются и могут вызвать или породить большие элементарные волнения» Элифас Леви. Говоря языком оккультистов, человек своей биоэнергией, насыщенной эмоциями, «возбуждает» стихиалии, провоцируя их на различные проявления.

Биоэнергия постоянно генерируется живыми телами, но может находиться как в спокойном, так и в возбуждённом состоянии. Умение манипулировать состоянием собственной биоэнергии достигается путём сознательной тренировки и практики. Собственно, это та цель, на достижение которой направлены практически все медитации и йогические техники.

Умение управлять своей биоэнергией позволяло древним магам совершать чудеса, то есть изменять состояние связанных между собой стихиалий разных уровней – природных (полевых) или материальных, в том числе входящих в состав биоэнергии других людей. На этом свойстве биоэнергии, например, построено бесконтактное и не медикаментозное лечение людей.

Управление стихиалиями. Человек научился использовать стихиалий и «возбуждать их» опытным путём: например, научившись разводить огонь или лечить людей теплом рук. Наши предки были даже ближе к пониманию природных явлений, связывая их с духами и даже обожествляя их, чем сегодняшние учёные-материалисты. Они чувствовали их живую суть, о чём говорит, например, вышеизложенная молитва Даниила.

«Установив связь между светом и своей волей, он учится направлять волю… Он общается по своему усмотрению с душами других…; он приобретает ту силу, которая изображается небесным львом. Это и символизируют гигантские ассирийские фигуры, которые держат в руках покорённых львов. Астральный свет иным образом изображается – как гигантский сфинкс с телом льва и головой Мага» (Д и Р). Элифас Леви этими словами подтвердил связь символики льва с природной биоэнергией человека.

В практической магии важно понимание того, что из себя представляют стихиалии на нижнем уровне энергий, и как они связаны с эманациями человека.

Обратите внимание, Элифас Леви делает акцент на «голове Мага», которая управляет «телом льва», с одной стороны, подразумевая магию управления стихиалиями с помощью биоэнергии, с другой проводя параллели между концепциями Силы и Мага. Здесь как раз наблюдается связь с I Арканом «Маг» и IV Арканом «Император», также идущими под 1-ым Лучом.

1 Луч Силы. Энергия VIII Аркана соотносится с 1-ым Лучом, одним из свойств которого является подача нового типа энергии. Энергия 1-го Луча несёт жёсткий характер мужского начала «Отца». В то же время, 1-й Луч в Силе вдвойне «пониженный» и связан по своему положению в петле Арканов со 2-ым Лучом «Сына», что привносит в характер Аркана явные отличия от Мага и Императора.

Если сравнивать VIII Аркан с IV Арканом, различия между ними заключается, в частности, в том, что, хотя оба Аркана имеют отношение к эгрегору, в Императоре эгрегор представлен его главой, Фарс-персоной, вершиной Иерархии – его «Сердцем»; в Силе – это «тело» эгрегора, его рабочая часть, «руки». Показательно, что тело эгрегора состоит из 8 секторов и условно именуется «Сила», подобно самому VIII Аркану.

Стойкость, самоотверженность – качества, связанные с энергией, которой можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны. Умение манипулировать энергией «силы» и даёт ту мощь, которая необходима для становления и устойчивости любого эгрегора, в том числе христианского. Не случайно аллегория Силы обычно изображается с символом власти – жезлом (подобие скипетра Императора).

В то же время, Сила эгрегора создается людьми, их эманациями. Это же является отличительной чертой вдвойне пониженного 1 Луча в VIII Аркане. Энергии, задействованные в Силе, как и в последующих Арканах второй группы, связаны с биоэнергией и эмоциями, присущими высшим млекопитающим и человеку.

Прообразы. Прежде, чем продолжить концептуальную тему VIII Аркана, рассмотрим возможные прообразы Силы.

Самыми яркими персонажами, в характеристиках которых на первое место выходит их невероятная сила, являются библейский Самсон и древнегреческий Геракл, во многом схожие между собой. Возможно, и период, когда создавались их мифологемы, совпадает.

Примечательно и то, что их именуют «героями» в изначальном смысле этого слова. Этимология слова «герой» восходит к греческому heros, имеющему значение «полубог». Так в Древней Греции называли смертных, родившихся от богов и наделённых необычайными способностями, в первую очередь огромной физической силой.

Рождение «героев» в легендах часто связывалось с «чудесным» зачатием земной женщины от божества. Уже одно это указывает на двойственный характер этих героев: в них божественное коррелирует с человеческим; в их поведении верх берут то разум, то инстинкты, а свою силу они, как правило, проявляют под действием эмоций.

Самсон. Само имя Самсон означает «Сильный». В Библии Самсону уделено достаточно много места по сравнению с другими героями «Книги Судей».

Самсона называют «назареем Божьим от лона матери» (Суд. 13:5), что могло значить потомственную принадлежность к особому клану людей. Как известно, в Иудее национальная и социальная наследственность идёт по линии матери, поэтому в назареи могли посвящать своих «богом данных» детей незамужние женщины, в том числе те, которые до этого считались «неплодными» и забеременевшие, якобы, благодаря своим молитвам «от духа».

Надо заметить, что подобным способом зачинались многие ветхозаветные персонажи: Исаак, Иаков и Исав, Иосиф и другие, а позже Иоанн Креститель, и, конечно, Иисус Христос, появившийся в результате непорочного зачатия. Иисуса Христа в евангелиях также называют назареем.

Титул «Назарей» происходит от евр. Назир – «посвящённый Богу». Из назареев в древности до появления первых царей назначались выборные правители Израиля. Назареям было позволено судить, лечить и совершать различные таинства, чему они предварительно обучались. Это важный момент, указывающий на соответствующее Посвящение, которое позволялось получать назарею.

Предполагалось, что назареи должны были служить примером святости и непорочности (Амос. 2). Но описания жизни и деяний Самсона, больше напоминающее эпическое произведение, а характер героя мало соответствует подобным ожиданиям. Самсон совершил множество деяний, которые с позиции современного человека трудно назвать «подвигами», но подтверждают его незаурядную силу. Кроме того, рассказы о деяниях Самсона наполнены волшебством и магией.

Подвиги Самсона. Несмотря на то, что статус и должность «назарея» налагали на Самсона обязанность вести праведный образ жизни, особым благонравием богатырь не отличался: любил проводить время за чаркой вина; будучи женат, увлекался женщинами, не терпя преград своим страстям. Его боялись и не желали заводить споры со вспыльчивым, упрямым и своенравным Самсоном. В то же время юношу уважали за то, что он вёл непримиримую войну с филистимлянами, господствовавшими на его родной земле в течение сорока лет.

Так, Самсон, который был большим задирой, однажды, проиграв очередной спор во время игры в кости, разозлившись, «пошёл в Ашкелон» и устроил там драку с 30-ю филистимлянами, которых всех перебил, а затем снял с них одежду и рассчитался ею за проигрыш. Желая отомстить за измену невесты-филистимлянки, он поймал 300 лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и выпустил на поля филистимлян во время жатвы: весь хлеб на полях сгорел, а сам Самсон скрылся в горах. Позже филистимляне, узнав о причине мести, пошли к невесте Самсона и сожгли её дом вместе с ней и её отцом. Они посчитали, что это смягчит гнев Самсона. Но он заявил, что его месть направлена против всех филистимлян, и эта месть только начинается. Вскоре Самсон «открыл охоту» на жителей Ашкелона: «Нашёл он свежую ослиную челюсть и, протянув руку свою, взял её, и убил ею тысячу человек» (Суд. 15:15).

Самсон борется со львом. Деталь Верденского алтаря, 1181 г.

Подобные «подвиги» мало согласуются с представлениями о христианском благочестии, поэтому позже их постарались задвинуть в тень, сделав акцент на других его деяниях, например, на том, как он избавил жителей от досаждавшего им хищного зверя. И здесь мы встречаемся с пресловутым львом.

Самсон – победитель льва. В «Книге Судей» рассказывается, как однажды Самсон пошёл в город, где жила его невеста (то ли та, которую потом сожгли, то ли другая). По дороге он встретил молодого льва, который бросился на него, но Самсон мгновенно схватил льва и разорвал его голыми руками: «И сошёл на него Дух Господень, и он растерзал [льва] как козлёнка; а в руке у него ничего не было» (Суд. 14:6). В этой легенде появляется некая божественная сила, которая помогает Самсону. «Дух Господень» – это, по-видимому, поздний перевод названия этой «силы», призванный указать на «высший» источник силы. Но, на самом деле, сверхсила Самсона проявляется под воздействием инстинкта самосохранения и эмоций страха.

Мифологический шифр. Рассмотрим мифологему Самсона более подробно. Предания и мифы являются одной из форм сохранения знаний. Мифы – кладезь для исследователей не только истории, но в ещё большей мере, оккультизма. Как известно, в библейских сказаниях, легендах и притчах зашифрованы ответы на многие вопросы, касающиеся тайн природы.

Итак, Самсон принадлежал к назареям. В Ветхом завете о назареях говорится как о людях, принявших (на определённое время или навсегда) обет воздержания от употребления винограда и вина, им также полагалось хранить безбрачие, не прикасаться к умершим, а, главное, не стричь волос, которые давали им связь с высшей силой (Чис. 6:1-21). Считалось, что вся сила назарея в волосах (которые, возможно, компенсировали им недостаток животной энергии). Таким образом, «волосатость» не являлась для Самсона чем-то особенным. Но в мифологеме Самсона ей уделено особое место, на котором построен весь сюжет.

Самсон и Далила. Всё начинается с очередного порочного деяния Самсона (Суд. 16:17-20). Будучи женатым, он поддался телесным желаниям и «полюбил одну женщину», Далилу принадлежащую к стану врагов. Далила так приворожила Самсона, что тот, и без того слабый по части женского пола, окончательно потерял голову. Несколько месяцев влюбленный богатырь наслаждался любовной страстью с Далилой и подолгу не выходил из её покоев. «Владельцы филистимлянские» (военачальники) решили этим воспользоваться, чтобы погубить досаждавшего им Самсона и, посулив Далиле большое вознаграждение, поручили выведать у Самсона секрет его силы.

После трёх неудачных попыток Далиле всё же удалось узнать секрет возлюбленного. Он сам признался в том, что «если остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб и буду как прочие люди». «И усыпила его [Далила] на коленях своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его». Утративший свою силу Самсон «не знал, что Господь отступился от него», и был захвачен филистимлянами, ослеплён, закован в цепи и брошен в темницу.

Далила лишает силы Самсона. Андреа Мантенья, XV в.

Далее в библейской легенде рассказывается, что тяжкое испытание привело Самсона к искреннему раскаянию и «сокрушению». Самсон взывал к Богу: «Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже!», благодаря чему волосы Самсона отрасли, и к нему вернулась сила, но об этом никто не знал.

Вскоре филистимляне устроили праздник, на котором благодарили своё божество за то, что он передал в их руки Самсона. Самсона ввели в храм, чтобы поглумиться над ним, и он попросил подвести его к одной из колонн, на которых держалась крыша здания. Богатырь «упёрся [всею] силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нём. И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей». Погиб под руинами и сам Самсон.

Метаморфозы эфирной матрицы. История Самсона и Далилы легла в основу множества литературных и художественных произведений, создав достаточно плотное эфирное клише.

С мифом о Самсоне произошла интересная метаморфоза. Если сначала интерпретаторы этого мифа соотносили его с древнееврейскими культурными традициями, то христианские толкователи стали забывать или намеренно уходить от этого. Хотя Самсон был иудеем, он стал позиционироваться чуть ли не как борец за «истинную веру» и великомученик. Их не останавливает даже тот момент, что Самсон покончил жизнь самоубийством, к тому же обставленным как месть филистимлянам («И сказал Самсон: умри, душа моя, с филистимлянами!»), а убийство из мести и суицид вообще в христианской доктрине считаются страшными грехами.

Самсон обрушивает столбы на голову филистимлянам.

Илл. к Библии, Ю.Ш. Карольсфельд

Далилу христианские богословы сделали олицетворением Порока. Так, христианский богослов V века Феодорит Кирский писал: «Столько-то борьба с похотию труднее подвига в воинских рядах! Того, кто так доблестно был мужествен, и прославился чудными подвигами, сделало пленником сластолюбие. Оно лишило его и Божественной благодати». Далилу называли блудницей, хотя этого эпитета к ней в оригинальном тексте не прилагается.

Основным мотивом предательства Далилы традиционно считают посулы от филистимлян, которые не могли справиться с иудейским богатырём. Но, судя по обращению к ней «владельцев филистимлян», это была богатая и свободная женщина. В легенде говорится, что Далила пришла в темницу к Самсону и, рыдая, призналась, что лишила его силы ради любви к нему, из опасения, что богатырь разлюбит её и бросит.

Таким образом, линия Порока и Добродетели, проходящая нитью через всю историю Самсона и Далилы, скорее добавлена христианскими моралистами, возможно, чтобы завуалировать тему, связанную с волосами и магией их «острижения».

Магия волос. Поверья и магические ритуалы, связанные с волосами, существуют практически у всех народов. В ведических писаниях сказано: «Состричь человеку волосы и сбрить ему усы и бороду, это все равно, что уничтожить его».

В древности считалось, что в волосах обитает жизненная сила. Чтобы её сохранить, детей не стригли до определённого возраста, обычно до трёх – пяти лет. У славян первая стрижка волос являлась особым обрядом, который так и назывался «пострижины», и был торжественно обставлен. Пострижины служили своеобразной инициацией, после прохождения которой в княжеских семьях мальчика впервые сажали на коня.

Детей никогда не стригли наголо; всегда оставляли хотя бы пучок волос. В Древнем Египте детям оставляли пряди волос на висках или на темени, в Китае мальчикам оставляли чёлку; девочкам пряди волос перевязывали красной ниткой. Состриженные волосы старались хранить, как бы сохраняя жизненную силу, данную от природы.

В православии при крещении происходит почти магический ритуал, когда младенцу отрезают прядь волос и, слегка скрутив, бросают в купель. Если прядь тонет – младенец не жизнеспособен, а если плавает – значит у него достаточно сил на долгую жизнь. Таким образом, волосы являются показателем жизненного потенциала или биоэнергии.

А вот при обряде «пострижения» в монахи с головы сбривают все волосы, в католицизме все духовные лица выбривают тонзуру. Этот ритуал, как бы лишающий человека природных инстинктов, символизирует отказ от всего материального. Это же суеверие заставляет женщин покрывать голову в церквях.

В плане манипуляции волосами характерным примером являются традиции ортодоксальных евреев. Согласно обычаям иудаизма, верующие мужчины носят пейсы, бороду и непременно головной убор. Пейсы (пеоты) – длинные неподстриженные пряди волос на висках. В Торе есть заповедь, запрещающая сбривать пеоты.

Современные евреи часто имитируют пейсы, привязывая прямо к шляпе искусственные пряди, аккуратные и часто завитые, и носят такой головной убор-шиньон только по праздникам. А замужние ортодоксальные еврейки, которые должны вообще сбривать волосы, не делают этого, но на людях не показывают свои волосы, а носят парики.

Волосы являются каналами, поддерживающими связь и баланс с природными элементами. У истоков всех религий стояла задача закрепления человечества в физическом плане, когда техническую задачу притяжения стихиалий в тело – своеобразным «магнитом» – играли волосы. Действительно, известны особые электролитные свойства волос, о которых современные дети узнают ещё из школьной программы.

Со временем в некоторых учениях волосы стали считать необходимым элементом связи с божественным миром. В древних религиозных традициях считалось, что чем длиннее волосы человека, тем больше Духовной Силы Всевышнего он получает, ибо эта сила питает его тело (обиталище души). Волосы обеспечивали связь человека с нетронутым Космосом, и потому волосы нельзя было ни подстригать, ни расчёсывать, чтоб они были бы такими же «нетронутыми». По мнению некоторых оккультистов, отсюда древнее название нечёсаных волос – «космы».

Ещё древние люди замечали, что волосы говорят о состоянии здоровья человека, его физической силе и сексуальной потенции, и даже о волевых качествах. Не случайно мифологические герои и божества изображались с пышной шевелюрой, а мужчины – с густой окладистой бородой. Эти представления были сильны во все времена, заставляя вводить в моду огромные парики и шиньоны.

В средневековье, да и не только, считалось: чем гуще и длиннее у дамы волосы – тем она здоровее и плодовитее. Поэтому женщины в свои косы добавляли шиньоны из конского волоса или козьей шерсти, а чтоб вся конструкция не развалилась и подольше держалась на голове, но всё-таки была хорошо видна, её закрепляли сеткой. Сетка вязалась из шёлка или даже золотой проволоки – чем внушительнее размеры шиньона и дороже сетка, тем дороднее и «прекраснее» считалась дама.

Сила Жана Додаля. На карте из колоды Жана Додаля (1701 или 1720 г., Лион.) девушка одета по моде XV века в костюм средневековой горожанки. Костюм, а особенно синий цвет платья, свидетельствуют о материальном достатке. Простолюдины шили одежду из неокрашенной, а часто и неотбелённой ткани, так как окрашивание тканей стоило дорого. Особенно ценной была синяя краска, которую добывали из осьминогов.

А вот на голове у девушки вовсе не шляпа, как считают многие исследователи, а примитивное изображение женской причёски XV века.

Следуя городской моде, европейские аристократки скручивали косы, порой искусственные, кольцами и убирали их в две сетки по сторонам головы. Сверху сетки надевали служившие для удержания тяжёлой причёски диадемы или зубчатые ободки, часто украшенные цветами или полудрагоценными камнями. Этот головной убор с шиньоном и был воспринят авторами поздних колод, не знакомых с историей костюма, за шляпу с полями. Подобную сетку хорошо видно на картах Марсельской серии вплоть до XIII века.

Сила. Таро Додаля

Львиная сила. Обратите внимание, насколько шерстистым представлен лев на этой карте. На всех средневековых аллегорических картинах, включая карты Таро, где лев является олицетворением силы, особый акцент делается на его гривастую голову. Теперь мы также можем ответить на вопрос: почему эту энергию представляет именно лев, а не львица или другое мощное и свирепое животное? Да потому что только лев имеет такую ярко выраженную гриву – копну шерсти, больше похожей на волосы.

Таким образом, аккуратное громоздкое сооружение из волос на голове персонажа Силы противопоставленное спутанной клочковатой гриве льва можно рассматривать как два противоположных направления использования биоэнергии. Так и Самсон, которого трудно назвать положительным героем, использовал её скорее на разрушение, чем на созидание.

Геракл. История борьбы Самсона со львом перекликается с сюжетом одного из древнегреческих мифов о Геракле.

В древнегреческой мифологии олицетворением «силы» является Геракл. Как и большинство героев, Геракл считается «незаконным» сыном Зевса и смертной женщины Алкмены. Геракла в греческом мире почитали наравне с богами, в его честь даже совершали ритуалы жертвоприношения (чаще всего, козлёнка). В Италии Геракл фигурировал под именем Геркулес.

Среди многочисленных мифов о Геракле (Геркулесе) наиболее известен цикл «12 подвигов», совершённых им на службе у микенского царя Эврисфея.

Некоторые мифологи и оккультисты «12 подвигов» Геракла связывали с Зодиакальным кругом, а также этапами Пути Познания, аллегорией которого является «Путешествие героя». Этой теме посвящён труд Алисы Бейли, который так и называется – «12 подвигов Геракла». Интересным в контексте нашего исследования является авторский пересказ с мифа о подарках, полученных героем от богов, а также комментарии, в которых их волшебные свойства Бейли объясняет с позиции оккультизма. Процитируем этот отрывок, одновременно вспомнив «Великие Волшебства», о которых речь шла в Маге:

«Вулкан дал ему золотые доспехи, магнетические и защищающие, символ энергии, исходящей из высоких источников Духовной силы, которые дадут стремящемуся способность совершить двенадцать подвигов и идти вперед без страха.

От Нептуна, бога Вод, он получил лошадей. Символика этого дара очень интересна. Лошади, как и сам Нептун – бог вод и водной (эмоциональной природы) – олицетворяют собой способность уноситься по пути либо мысли, либо эмоциональной реакции. Эмоциональная текучая природа с её восприимчивостью и способностью чувствовать, если она правильно используется и подчинена божественным целям, есть одна из величайших ценностей, которыми владеет ученик. С помощью Нептуна и его быстрых коней Геракл мог находиться во взаимодействии с самой дальней областью, в которой могли совершаться его подвиги. Через эмоциональную чувствительность и отклик мы также можем находиться в согласии с миром, в котором боремся.

Получив таким образом призвание, духовную энергию и чувствительность, Геракл получил также меч от Меркурия, вестника богов. Этот дар имеет глубокое значение, потому что меч – символ ума, который делит на части, разъединяет и отсекает. Этим Меркурий добавил к остальным дарам, данным Гераклу, ментальный анализ и умение различать.

Нам говорят, что Аполлон, сам Бог-Солнце, заинтересовался Гераклом и размышлял, что бы такое дать ему, что бы принесло пользу. Наконец, он дал ему лук и стрелу, символизируя способность идти прямо к Цели; кроме того, это символ проникающего озарения, луча Света, который мог бы осветить при необходимости его Путь».

Возможно, рассказывая об этих «дарах богов», Алиса Бейли подразумевала их связь с «элементальными категориями», а также мастями Таро (см. I. Маг). Кроме того, всю историю Геракла Алиса Бейли видит, как аллегорию «стремящегося» по пути Посвящения, о чём свидетельствует текст «первого дара».

Подвиги Геракла и их подноготная. Из всех его подвигов самым первым и символически связанным с Силой была победа над «Немейским львом». Так как лев был неуязвим для стрел, Геракл, подобно Самсону, задушил его голыми руками, после чего содрал с него шкуру и в знак своей победы накинул себе на плечи. Геракла всегда изображают в шкуре льва, ставшей приметой его силы и геройства.

Практически все свои подвиги, согласно легендам, Геракл совершал вынужденно, не по своей воле, а по заданию царя Эврисфея. Микенскому царю герой должен был служить по приказанию Дельфийского оракула в наказание за многочисленные совершённые им убийства. Тот же оракул присвоил ему имя Геракл – до этого героя звали Алкидом.

Источник силы Геракла также не в его добропорядочности, а, скорее, в пороке. Вот что говорят мифы о том, как и где Геракл набирался своей «биоэнергии»: «Перед тем, как герой собрался охотиться на льва, царь радушно принимал его 50 дней и каждую ночь посылал к нему одну из своих дочерей, которые позже родили от него 50 сыновей». По одной из версий, самая старшая и самая младшая из дев родили двойни. Ещё по одной легенде Геракл «сочетался со всеми девами в одну ночь». Эту версию прокомментировал христианский богослов IV в. Григорий Назианзин, который в одной из проповедей с иронией говорил, что «герой» совершил в эту ночь свой «тринадцатый подвиг», подразумевая, видимо, сексуальную силу героя. Затем, напитавшись энергией, которую правильнее назвать витальной, он пошёл убивать льва.

Сила Висконти-Сфорца. Сила из колоды Пирпойнт-Морган Бергамо представлена оригинальным рисунком, отличающимся от других своим сюжетом: главное отличие – вместо традиционной женщины изображён молодой мускулистый мужчина.

Сюжет карты относит нас к первому подвигу Геракла – «победа над Лернейским львом». Мощный торс персонажа, защищённый дублённым колетом, говорит о его физической силе и уверенности в своих возможностях. Юноша готов обрушить сокрушительный удар тяжёлой палицы на голову беззащитного, поджавшего хвост льва.

Иконография карты подтверждает предположение, что Геракл (Геркулес) вполне мог послужить прообразом для персонажей ранних карт Таро.

Сила. Таро Висконти-Сфорца

Геракл и Омфала. Не красит героя и история с Омфалой, царицей Лидии, вдовой сына Тантала. В Малой Азии Омфала считалась богиней – покровительницей женщин, по другой версии была амазонкой.

В царство Омфалы Геракл, якобы, отправился по подсказке дельфийского оракула, чтобы избавиться от болезни, насланной на него в наказание за то, что в приступе безумия он убил молодого человека, Ифита, который был его другом. В царстве Омфалы Геракл провёл три года, но ссылка обернулась для него удовольствием и сомнительными развлечениями. Из мифов следует, что Омфала поселила Геракла в своём дворце, где делила с ним ложе и даже родила от него сына Лама.

По прихоти царицы Геракла наряжали в женские одежды, и он вместе со служанками прял шерсть и выполнял домашние работы. Возможно, преображение Геракла в женщину было продиктовано не насмешкой над его мужской сутью, а необходимостью сохранить ему жизнь – у амазонок было принято истреблять мужчин после того, как последние исполняли свой «супружеский долг».

Возможно, эта легенда легла в основу иконографии некоторых соответствующих карт Таро, в которых персонаж напоминает то ли амазонку, то ли переодетого в её платье Геракла: например, на карте из «Тарокки Мантеньи».

Сила Мантеньи. Эта колода принадлежит к т.н. серии «Болонских Таро». Эти колоды представляют синтез между Таро серии Висконти и Марсельской серии, и ближе к тарокки, чем к Таро, тем, что не соблюдают классической для колод Таро последовательности карт. Именно этим они особенно интересны. Некоторые исследователи полагают, что Тарокки Мантеньи старше итальянских колод серии Висконти. (Подробнее о Тарокки Мантеньи сказано в Императоре).

На карте из «Тарокки Мантеньи» фигура девы напоминает античную богиню-амазонку. Сломанная колонна может являться аллюзией на Самсона, обрушивающего своды храма филистимлян – «врагов истиной веры».

XXXVI – Forteza. Тарокки Мантеньи

Наряду со сломанной колонной изображён традиционный для VIII Аркана лев. У льва довольно жалкий вид, и он осторожно выглядывает из-под юбок воинственной девы. На плечи амазонки накинута шкура льва, причём так, что кажется второй головой с густыми волосами. Возможно, живой лев в данном случае представляет мужскую силу, которая подчиняется власти женщины, а шкура мёртвого льва – защитную функцию.

Прообразом персонажа карты, скорее всего, является та же Омфала, которая, покорив Геракла, якобы сама облачилась в львиную шкуру и носила палицу героя.

Амазонки. Образы амазонок настолько яркие и неординарные, что они не могли не стать персонажами множества литературных и художественных произведений. На многочисленных изображениях эти девы-воительницы облачены в шкуры и рыцарские доспехи, надетые поверх обычных платьев и туник. Амазонки часто изображались в львиной шкуре и с оружием, а позже в рыцарских доспехах.

Особенно впечатляли обычаи, которые приписывали амазонкам, в том числе истребление мужчин после того, как использовали их для продолжения рода. Диодор Сицилийский в своих трудах называл амазонок «андроктонами» – «убийцами мужчин». Но, скорее всего, это миф. Возможно, женщины и мужчины просто жили в разных поселениях по соседству.

Выжигание левой груди для более удобного владения боевым луком также можно отнести к легендам. Несмотря на то, что ни на одном античном изображении амазонок подобного дефекта не замечено, отсутствие одной груди стало отличительной приметой амазонок, привлекающей к ним особое внимание и способствующее долговечности их матрицы.

Прообразы. Ипполита. С царицей амазонок Ипполитой связан девятый «подвиг» Геракла – поход за волшебным поясом, якобы подаренный ей самим богом войны Аресом. За поясом Геракл отправился также по поручению царя Эврисфея, прихватив с собой отряд воинов. По дороге Геракл перебил половину жителей острова Парос, а также не раз проливал чужую кровь по незначительным причинам. По одной из версий Ипполита, пленённая мужественным видом Геракла, сама подарила ему свой пояс в знак любви.

По другой версии, Волшебный пояс стал выкупом царицы и её подруг из плена. Между амазонками и воинами Геракла произошла кровавая битва, в результате которой Геракл ранил Ипполиту. Сцена ранения особенно полюбилась античным художникам, изображавшим её на фресках и вазах.

Геракл и Ипполита. Копия с вазы

Геракл взял в плен амазонок, а затем подарил некоторых из них в наложницы своим воинам. Позже Ипполита возглавит поход амазонок против Афин, чтобы отомстить за похищение их Гераклом, а во время Троянской войны будет случайно убита другой амазонкой – Пентесилеей.

Пентесилея. В средние века особенно популярными были рассказы о царице амазонок Пентесилее. Её имя уже было упомянуто выше (VII. Колесница) в связи с волшебным мечом, который она преподнесла Александру Македонскому. Пентесилея, будучи дочерью Ареса и Отреры, царицы амазонок, принимала участие во многих сражениях на стороне разных народов, а её подвиги под Троей были воспеты в нескольких эпических поэмах.

Пентесилея, как и другие амазонки, оказалась персонажем легенд вне времени и пространства, участвуя как в Троянской войне (XII – XIII вв. до н.э.), так и в походах Александра Великого (IV в. до н.э.). Гомер описывал их участие в Троянской войне на стороне противников греков и называл амазонок «антианейры» – «те, кто сражается как мужчины». Также существует легенда о том, что к Александру Македонскому с мирным визитом прибыла царица амазонок Талестрис во главе с тремястами своими соплеменницами.

Американская Амазония. Доказательством популярности мифов об амазонках в средние века служит интересный исторический факт. В XII – XIV веках в Португалии был широко известен рыцарский роман «Амадис Гальский». Роман полон приключений и персонажей, часть из которых встречается и у других авторов, а некоторые являются оригинальными, в том числе некий рыцарь Эспландиан. В главе «Деяния Эспландиана» говорится, что герой посетил остров, на котором обитают амазонки: «по правую руку от Индий, называемый Калифорния».

Роман начал издаваться на испанском языке в Сарагосе с 1508 года. А спустя 25 лет состоялось судьбоносное путешествие Эрнана Кортеса – испанского конкистадора, завоевавшего Мексику и уничтожившего государство ацтеков. Один из кораблей экспедиции заблудился и причалил к берегу, который моряки приняли за остров. Вернувшись к Кортесу, они уверяли, что оказались в той самой Калифорнии, описанной в «Деяниях Эспландиана», на земле амазонок. В 1535 году Кортес сам отправился обследовать остров амазонок.

Несмотря на то, что амазонок там не оказалось, за этой землёй закрепилось название «Калифорния», а за рекой, протекающей уже в Южной Америке – «Амазонка». Так её назвал конкистадор Франциско де Орельяна, первым из европейцев пересекший Южную Америку в самой широкой её части. Летом 1542 года его отряд якобы наткнулся на племя амазонок и вступил с ними в сражение. Сегодня считается, что это были либо индейские женщины, сражавшиеся бок о бок с мужчинами, либо просто длинноволосые индейцы, которых испанцы приняли за женщин.

Аллегорическая Америка. Произнося некоторые названия мы, вроде бы, не думаем об амазонках. Например, когда говорим о модели одежды для верховой езды – «амазонке», получившей своё название в честь воинственных наездниц. Но механизм образования матриц таков, что даже опосредованное упоминание чего-то, связанного с объектом эфирными нитями, уплотняет и сохраняет его матрицы от разрушения.