Код Таро и Практическая Магия. Том I

Предисловие

Аркан 0. Дурак

КОД ДУРАКА

Пожалуй, это самая загадочная карта из всей традиционной колоды Таро. До сих пор исследователи Таро не пришли к единому мнению – отнести ли карту «Дурак» к Старшим Арканам, или это отдельно стоящая самостоятельная карта.

Расшифровать значение карты пытались многие эзотерики прошлого и настоящего. Традиционными значениями карты считаются: начало, первый шаг; ничто, неизвестность; сумасшествие, глупость, детскость. Но, как бы не интерпретировалось изображение на карте, всё сводится к одному – Познанию, как высшему предназначению человека.

Мы коснёмся нескольких вариантов изображения персонажа Аркана, и, затем, остановимся на том, который ближе всего связан с нашей темой – практическим применением Таро в магии. Будем называть эту карту «Дурак», хотя она имеет и другие названия – «Фокусник», «Глупец», «Шут» и т. п.

Дурак Марсельского Таро. На карте из колоды, которую принято называть «Марсельское Таро Жана Нобле», изображён классический персонаж, к которому подходят названия и «Дурак», и «Шут».

Единственный оригинал колоды хранится в музее Национальной Библиотеки в Париже. Колода не имеет названия, как, впрочем, и все первые колоды Таро. Считается, что колода выпущена в 1650 году французским типографом Жаном Нобле, и потому носит имя издателя и считается самой ранней из колод Марсельской серии. Но, возможно, более ранние карты, напечатанные на не особенно качественном картоне, просто истрепались и были выброшены за ненадобностью. Скорее всего, существовали карты, некие «протомарсельские колоды», нарисованные и раскрашенные вручную.

Дурак. Марсельское Таро Жана Нобля

Марсельская серия. «Марсельское Таро» – это не самостоятельное название, оно относится к целой серии колод. В группу «Марсельского Таро» входят колоды разного времени, близкие по художественному стилю и в общих чертах повторяющие рисунок первых сохранившихся колод, созданных типографским способом после изобретения Гутенбергом печатного станка, когда появилось книгопечатание и карты тоже стало можно массово печатать и распространять в народе. Наиболее известные колоды Марсельской серии, изготовленные с помощью офсетной печати, включая «Таро Жана Нобля»: Жака Вьевиля (1650), Франсуа Шоссона (1672), Жана Додаля (1701); в начале XVIII века были изданы колоды Пьера Мадени, Жана-Пьера Пайена и Жана-Франсуа Туркати. Самыми популярными из колод Марсельской серии являются Таро Клода Бурделя (1751) и Таро Николя Конвера (1760) (в русском издании «Древнее Марсельское Таро»), очень похожие между собой. К этим колодам мы также будем в дальнейшем обращаться.

Сам термин «Марсельское Таро» впервые употребил известный французский оккультист доктор Папюс, упомянутый нами в Предисловии к книге, в начале XX века. На работы Папюса, посвящённые исследованию карт Таро, до сих пор опираются современные эзотерики и тарологи. До этого колоды карт не подвергались глубокому исследованию и именовались просто «итальянским таро» или «тарокки».

Долгое время считалось, что колоды этого типа были впервые произведены в Марселе (отсюда и название). Временем появления первых колод классического типа считается конец XVII века: в одной из старых колод на Двойке Монет (Пентаклей) начертано: 1С72, что интерпретировано как дата изготовления колоды – 1672 год. Более старых карт не атрибутировано, из чего сделали вывод, что карты Марсельской серии увидели свет самое раннее, в конце XVII века.

Но в 2015 году появились документальные свидетельства того, что автором Марсельского варианта колод является итальянский философ, астролог и католический священник, основатель и глава флорентийской Платоновской академии Марсилио Фичино (1433–1499), а сама колода – учебное пособие для его учеников.

Был ли Фичино «разработчиком» Марсельского Таро, пока трудно сказать. Важно то, что во времена Фичино в живописи уже встречались изображения, аналогичные рисункам на картах Таро, детали которых указывают на то, что «протомарсельские» карты существовали ещё до XV века. Так, персонажи карт одеты в традиционные костюмы простолюдинов, вельмож и царственных особ XII–XIII веков, так же, как и на гравюрах, фресках и витражах церквей той же эпохи. Это подтверждает версию, что истоки Таро в XII–XIII веках. А к Марсилио Фичино мы ещё вернёмся как к возможному прототипу карты Нулевого Аркана.

Возвращаясь к Дураку из колоды Жана Нобля, добавим, что существует версия о том, что сам автор колоды обозначил значение карты так: «Сумасбродный, беспокойный, эксцентричный, безответственный, неразборчивый; власть инстинктов и страстей; начало новой эпохи». Перевернутое положение: «Эксцентричность, неуверенность, падение». Но, судя по определениям, использованным в тексте, это современная интерпретация карты. Тем более, до XIX века инструкций с перечнем значений к колодам Таро не прилагалось.

С появлением всё новых колод и расширением смысловой нагрузки персонаж, изображённый на карте, приобретал разные черты. Существует мнение, что персонажи Таро являются архетипами – то есть, продуктами «коллективного бессознательного», устоявшимися матрицами, которые воспринимаются сознанием независимо от логики и мышления. Если следовать этой теории, то Дурак – наиболее спорное отражение этого пресловутого «бессознательного», интерпретация которого может иметь массу вариантов, которые зависят от уровней понимания, времени создания колоды и основной концепции, заложенной в карту её создателями.

Нулевой Аркан. В типовой классической колоде Таро Дураку присвоен порядковый номер 0, и Нулевой Аркан располагают в начале колоды.

Арканы принято нумеровать римскими цифрами, но вот беда, в римской системе счисления цифры 0 не существовало. Таким образом, Дурак выбивается из всего ряда Старших Арканов уже тем, что пронумерован арабской цифрой 0. Но ноль – это ничто, отсутствие номера.

Надо иметь в виду, что в первых колодах карты не были пронумерованы. Даже те карты, которые принято называть Номерными, не были дополнены цифровым обозначением – на их достоинство указывало количество рисунков-символов.

Кто первый и когда присвоил карте номер 0? Арабские цифры стали известны в Европе в X веке. Понадобилось несколько веков для их широкого распространения, а применение их в колоде Таро и игральных картах можно отнести к XIV веку, когда арабские цифры стали использовать в быту.

Числовой код. Ноль. Цифра 0, известная в Индии ещё в V веке, стала фигурировать ещё позже, когда её взяли на вооружение алхимики и оккультисты тайных Орденов. Причём, в Индии число (или отсутствие числа) обозначалось ромбовидной точкой, а в Европе сначала в виде круга, а потом уже овала. Круг и овал полностью согласуются с символическим значением, которое придавали герметисты и оккультисты средневековья «изначальному ничто» или «единой точке соединения начала и конца».

Им вторит эзотерик 19 века Алистер Кроули, который придаёт номеру карты космическое значение: «Самое важное в этой карте – то, что её числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего». Елена Блаватская называет ноль «Не-Числом»: «…всё есть Единое Число, исшедшее из Не-Числа. … То, что абсолютно, конечно, есть Не-Число; но в своём позднейшем значении оно имеет применение, как в Пространстве, так и во Времени». Другими словами, всё, что имеет материальную форму и, следовательно, поддаётся измерению (в «числах»), заключено в Едином, нуле, и происходит из него.

Концепция. Предположим, Дураку цифра 0 присвоена не случайно, и те эзотерики, которые впервые пронумеровали последовательность Козырей (Старших Арканов), вкладывали в ноль особый смысл. В Ноле можно обнаружить важный эзотерический смысл – это намёк на то, что каждая карта Таро, а Дурак открывает последовательность Арканов, содержит код – тайный шифр. Код – это то же самое, что шифр, а истоки термина (сhiffe – «цифра», «число») лежат в арабском слове, обозначающем 0 (сефер).

В контексте нашей темы Нулевой Аркан можно интерпретировать как отражение самой концепции Таро, его ядро, из которого исходит и в который возвращается вся дискретная последовательность Старших Арканов, согласующаяся с древним принципом Оуробора.

Оуробор. Оуробор (Оuroboros) – символический змей или дракон, кусающий свой хвост. Так он выглядел на древних табличках и барельефах, египетских фресках и свитках. Само слово «оуроборус» в приблизительном переводе означает – «змеиный обод». В оккультной литературе можно встретить иные написания названия символа – Уроборус, Уоробор, Уробор. Ур – так или примерно так звучало на многих языках индоевропейской группы слово, обозначающее змею.

В эзотерическом христианстве свернувшийся кольцом змей или дракон являются аллегорией бесконечного времени, круговоротом жизни, в которой всё возвращается к началу, «на пути своя». Оуробор символизирует природные и космические процессы циклического характера, определения которым трудно было дать не только в древние времена, но и в эпоху развитых технологий. Оуробор – вечное, Целое, которое «порождает самого себя, сам с собой соединяется, сам себя оплодотворяет и убивает».

Змея, кусающая свой хвост – та же окружность с выделенной точкой «голова-хвост» или «начало-конец». Эта формула применялась и в греческой философии. Так в «Законах» Платона устами некоего афинянина говорится: «Бог, согласно древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего».

Оуробор. Трактат, 1635 год

Оуробор является излюбленным символом, используемым в средневековых манускриптах и в масонских книгах, эзотерических учениях и тайных обществах, хотя истинное значение его было утеряно ещё в средневековье.

Некоторые авторы, комментирующие эту эмблему, пишут, что Оуробор является символом смерти, очевидно, опираясь на изображение черепа. Но череп во многих случаях является атрибутом картин, изображающих «мыслителя». Представленная выше эмблема является аллегорией Познания, от младенчества до смерти. И Оуробор здесь олицетворяет весь Путь Познания – от начала и до конца, от Альфы до Омеги.

Альфа и Омега. Мы здесь уделяем внимание этим буквенным символам и словам, т. к. они могут встречаться на картах Таро и в современных колодах. Использование первой и последней буквы алфавита в роли эквивалента понятия «начало и конец» встречается ещё в древнееврейских текстах: под сочетанием первой и последней буквы алфавита подразумевали нечто целостное, абсолютное, соответствующее высшему Закону. Так, о праотце Аврааме говорилось, что он соблюдал Закон от «Алефа» до «Тава» (первая и последняя буквы еврейского алфавита). Буквы «Алеф» и «Тав» входили в состав евр. слова

Исследователи предполагают, что при переводе с арамейского или иврита на греческий, Алеф и Тав были заменены в греческом тексте на Альфу и Омегу (ΑΩ, Αω, αω). И произошло это, по всей вероятности, при переводе «Апокалипсиса» – «Откровения Иоанна Богослова».

«Начало и Конец» Иоанна Богослова. Иоанн Богослов использует аллегорию «начала и конца» для определения божественного Закона Бытия в своём эсхатологическом «Откровении». Космическое существо, олицетворяющее этот Закон, предстаёт в начале «Апокалипсиса»: «Я есть Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8); и в конце книги: «И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:6–7).

Остановимся подробнее на «Откровении Иоанна Богослова», так как его аллегории и образы часто встречаются во многих картах, коррелируя с концепцией Арканов.

«Апокалипсис». Книгой «Апокалипсис», написанной предположительно в середине I века, завершается сборник писаний Нового Завета. Слово «апокалипсис» с латинского переводится как «откровение». Авторство «Откровения» приписывается ученику Иисуса Христа апостолу Иоанну, позже прозванному Богословом – поэтому это писание принято назвать «Откровением Иоанна Богослова».

В «Апокалипсисе» описываются фантастические картины будущего, а также откровения Творца и устрашающие образы, которые «в духе» (т.е. в состоянии медитации) виделись апостолу Иоанну. Всё это Иоанн воспринимал как «знамения», которые расшифровывал и озвучивал в символических образах и аллегориях.

Отношение к «Откровению» Иоанна со стороны христианской церкви было неоднозначным, возможно, из-за сложности его толкования. Ещё в 360 году Лаодикский собор не рекомендовал «Апокалипсис» к чтению во время церковной службы из-за того, что перевод был сделан для «внутреннего обращения» и толкование его имело различные варианты. Каждый богослов, бравшийся за этот труд, интерпретировал его по-своему, причём в соответствии не только со своим личным пониманием, но и с оглядкой на официальную христианскую доктрину своего времени. В состав канонических книг «Откровение» вошло примерно в конце V века, а в роли богослужебного текста (для чтения во время церковной службы) было принято только после тщательной обработки.

22 главы «Откровения». А вот что самое интересное! Казалось бы, такое привычное деление «Апокалипсиса» на главы было произведено только в XIII веке. То же относится и к другим библейским книгам: первоначально они все были написаны сплошным, связным текстом, расположенным в виде колонн (на подобие стихов). Необходимость деления на главы и строки была вызвана утилитарными соображениями – в богослужебных целях были установлены правила и расписаны определённые места для чтения сообразно дням и церковным праздникам. Видимо, заодно было решено поработать и над «Откровением Иоанна», хотя в самой книге прямым текстом это запрещено.

Деление на главы ведёт свое начало от кардинала Стефана Лангтона, решившего разделившего «Вульгату» (латинский перевод Священного Писания) для создания «Общепринятой Библии». Деление закончил и утвердил учёный доминиканец Гуг-де-Сен-Шир, обнародовавший «Откровение святого Иоанна Богослова» в новой версии в 1240 году.

То, что систематизацией Библии и Нового Завета занялся учёный доминиканец не случайно. Именно в этом монашеском Ордене велась огромная работа по приведению древних рукописей к соответствию с христианской доктриной, а также организовывались учебные заведения для подготовки богословов и проповедников.

Орден доминиканцев. Первая община Братства монахов возникла в Тулузе в 1214 году вокруг св. Доминика. Устав и сам Орден был утверждён двумя годами позже папой Гонорием III. Орден быстро распространился во Франции (здесь доминиканцы поначалу назывались якобитами, потому что первая резиденция ордена в Париже находилась при церкви св. Иакова), Испании и Италии. В 1221 году доминиканцы имели 70 монастырей, в 1256 году в ордене было 7000 монахов. Важнейшим направлением деятельности доминиканцев было углублённое изучение теологии, и с этой целью в университетах Парижа, Болоньи, Праги и Оксфорда ими были открыты богословские кафедры. Доминиканцы также основывали собственные учебные заведения. Как и в любом Ордене, у доминиканцев существовали как открытая, так и тайная доктрины (учения). В мирских учебных заведениях преподавалось каноническое богословие, а в кулуарах монастырей, в которых хранились древние книги и запрещённые инкунабулы, изучалась тайная доктрина. Среди этих книг было много тех, которые были доставлены крестоносцами с Востока, с завоёванных во время Крестовых походов земель. Среди их добычи были и древнееврейские тексты, и тайные трактаты.

Вполне возможно, что упомянутый выше Гуг-де-Сен-Шир, взявшись за обработку «Откровения Иоанна Богослова», использовал эти древние книги. Предполагается, что именно этот монах-доминиканец положил в основу деления 22 буквы еврейского алфавита.

Прото-таро и «Апокалипсис». Могли ли 22 главы «Апокалипсиса» стать основой 22 Арканов Таро? Если исходить из вышеизложенного, то вполне возможно. Можно найти несколько подтверждений этой версии. Обратимся к предтечам классических карт Таро – прото-таро.

В дальнейшем об истории Таро и прото-таро, в частности, будет сказано более подробно. Пока остановимся на том, что таблицы прото-таро могли использоваться в роли учебных пособий в монастырских школах и военно-монашеских Орденах.

Так как в средневековье наблюдалась абсолютная безграмотность населения Европы, процесс обучения опирался на иллюстрации, подобно тому, как сегодняшние первоклассники изучают грамоту. Это подтверждают сохранившиеся таблички с рисунками, на верху которых остались дырочки – след того, что их вешали на стену для всеобщего обозрения. Да и размер их значительно больше традиционного. Таблицы не были пронумерованы, на них не было ни названий, ни каких-либо надписей, и то, как их объясняли ученикам, зависело от компетенции учителей. Их могли трактовать как в трансцендентном, так и в бытовом смысле. Количество этих таблиц было разным, но они были связаны с понятиями, общими для всех католических Орденов. Эти таблицы и явились прообразом будущего Таро.

Время разделения «Апокалипсиса» на главы и преобразования прото-таро в классическую систему из 22-х карт Таро примерно совпадает – XIII век. По-видимому, к этому времени относится и корреляция некоторых карт Таро с идеями и аллегориями «Откровения Иоанна Богослова». В таблицах прото-таро, видимо, было достаточно много аллегорий, взятых из «Апокалипсиса», часть из которых сохранилась в картах Таро. Об этом красноречиво свидетельствует XX Аркан «Страшный суд». Но существуют и более тонкие намёки, которые включены в символику карт. Например, на карте «Справедливость» Таро Висконти-Сфорца, Пирпойнт-Морган Бергамо вероятно изображён всадник на белом коне с мечом, олицетворяющий небесного судью – архангела Михаила. В дальнейшем мы обозначим и другие корреляции.

А вот отголоски доминиканской символики мы видим в самой Нулевой карте – это собака, которая сопровождает Дурака. Дело в том, что герб Ордена доминиканцев изображает собаку, которая несёт в пасти горящий факел. Этим, кстати, обусловлено прозвище, которым наградили доминиканцев «Псы Господни» (Лат. Domini canes созвучно названия Ордена). Собака символизирует назначение ордена: преданно охранять веру Церкви от ереси и просвещать мир проповедью Божественной Истины. На рисунке прото-таро собака могла быть аллегорией верности, в данном случае, Христу и католической Церкви, которая должна была сопровождать Путника по жизни, по Пути Познания.

Таким образом, Дурак – это Путник, которому предстоит пройти свой Путь Познания, «от Альфы до Омеги».

Путник на Пути Познания. Альфа и Омега, также, как и «начало и конец» понятийно соотносятся с началом и концом жизненного пути человека, с Путём Познания в его трансцендентном смысле. Альфа, отправная точка – то же, что и Нулевой Аркан «Дурак» в последовательности Старших Арканов Таро. Омега – точка назначения, конечный итог Пути Познания. По закону Оуробора «конец и начало» должны сойтись в одной точке.

Возможно, ассоциация с «началом и концом» подтолкнули оккультистов Нового времени, которые предпринимали попытки установить «истинную» последовательность Арканов, к перестановке Дурака в разные места. Даже тогда, когда к 19 веку сложилась более не менее устойчивая структура Таро, французский оккультист и историк Поль Кристиан (Жан-Батист Питуа) в своих сочинениях «Красный человек из Тюильри» (1863) и «История магии» (1870), ставит Дурака между 20 и 21 Арканами, хотя сохраняет его под номером 0.

В 1888 году Эли Стар (Эжен Жакоб), тоже француз, в книги «Мистерии гороскопа» придаёт Дураку 22-е место, то есть ставит его в конец последовательности, как бы делая его завершающим Путь-полным опыта, округлым. Подобные перестановки встречаются и в современных колодах Таро, и в этом случае они меняют значение карты, делая Дурака олицетворением пройденного Пути Познания.

В контексте концепции формулы «Альфа и Омега» было бы закономерно иметь двух «Дураков»: первого – открывающим, второго – закрывающим последовательность Арканов. Первый Дурак олицетворяет человека в начале Пути, второй, которого язык не поворачивается назвать «дураком» – представляет того, кто прошёл свой Путь и вернулся к Началу, но уже в другом качестве. (Возьмём это на заметку!).

Таким образом, весь Путь будет представлять собой петлю Оуробора, в которой сойдутся «голова» и «хвост».

Петля Познания. По ступеням Арканов. Путь Познания имеет три основных этапа: первый – «вниз» в глубину познания, в материал; второй – «горизонтальный», который должен был бы быть самым коротким, но на деле превращается в дорогу реинкарнаций; третий – «вверх», к синтезу накопленного опыта и Духу. Таким образом, схематично этот путь можно представить в виде петли.

Перенося идею петли Познания на Таро, последовательность Арканов можно расположить в две колонки. Карты слева выступают как Качества, которые познаёт человек на пути в глубину Познания физического мира, а справа их антиподы, ступени к духовности.

Таким образом получается схема, в которой 22 Аркана Таро распределяются в две колонки: левую (с I по X Аркан) и правую (с XII по XXI Аркан). Нулевой и XI Аркан занимают срединное положение: 0. Дурак – сверху, XI. Справедливость – снизу. Эта схема распределения Арканов необходима для того, чтобы понять многие скрытые смыслы, заключённые в каждом Аркане, их взаимосвязи и аспекты магии.

В своей работе мы будем использовать традиционную последовательность Арканов, в которой Дурак находится на вершине и стоит под номером «0»: он представляет самого Путника на Пути Познания, поочерёдно переходя в разные состояния, соответствующие Арканам. Все нижеследующие Арканы – это этапы его Пути Познания. В результате он снова придёт к себе, но в другом качестве, познав Мир через себя самого.

«Познай самого себя, и ты познаешь Мир» – это не красивая фраза, а механизм Познания, который вытекает из доктрины Закона Подобия Макрокосма и Микрокосма.

Концепт. Персонаж Дурака – путешественник на Пути Познания. В 0 Аркане он только собирается начать свой Путь, но он уже занёс ногу над пропастью, тем самым, открывая последовательность Старших Арканов.

Возвращаясь к Дураку из представленной выше Марсельской колоды Нобля, заметим, что персонаж карты изображён без штанов с обнажённым причинным местом. Существует несколько разных трактовок этой детали рисунка, но мы обратимся к не названной никем ранее: это образ «дитя человеческого», который ещё не знает стыда. Он чист, не испорчен жизненным опытом и общественными правилами. Это Адам, ещё не изгнанный из Рая.

Адам. Символический Адам запечатлён в первых же главах Ветхого Завета. Существует несколько прочтений образа Адама, но все они так или иначе связаны с процессом Познания. Действительно, в «Книге Бытие» два персонажа, носящих одно и то же имя. В Первой главе в описании Адама делается акцент на его «сотворении», во второй Адам «создаётся» из материала Земли – глины, и в него «вдыхается жизнь».

В неканоническом древнееврейском сказании говорится о том, что первоначально Первочеловек Адам «имел вселенские размеры, заполняя собой весь мир». После грехопадения (читай, манифестации в физический план), Бог уменьшил его размеры.

Космический Адам. Когда Адам лежал, голова его «упиралась» в край земли на Востоке, а ноги – на Западе. Когда же Адам вставал, то все твари почитали этого исполина равным Богу. Голова Адама – небо о семи сферах (семь тонких слоев Земли-Алес); тело его – земля, волосы – деревья, кости и жилы – горы и реки. А обращение пищи в животе Адама – смена времен года. Потом Бог Яхве снова уменьшил тело Адама.

О том же повествуется в поэме Джалаладдина Руми, поэта-суфия середины 13 века, в которой Бог творит Адама из праха. Дьяволу удаётся проникнуть в открытый рот Адама и обнаружить там «Малый мир», подобный «Большому миру»: «голова Адама – небо о семи сферах; Тело его – Земля, Волосы – деревья, Кости и жилы – горы и реки», Китаб ал-Маснави (Книга двустиший).

Адам Кадмон. Иллюстрация к «Истории магии» Элифаса Леви.

Идеи суфиев были восприняты мыслителями европейского Возрождения, и время написания этих строк позволяет предположить, что и концепция Адама Кадмона была достаточно распространена. Оккультисты величают первого Адама – Адам Кадмон. В переводе с еврейского Адам Кадмон – «Адам первоначальный», «человек первоначальный». Адам-Кадмон – персонификация некой космической матрицы, которая содержит в себе зёрна всего, всех вещей, который затем получат «имя».

Элифас Леви представляет Адама Кадмона в образе Вселенского человека: «Это синтез слова, произнесенного человеческой фигурой, медленно поднимающейся из вод, подобно восходу солнца. Когда появляются глаза, возникает свет: затем появляется рот, появляются духи и находит выражение слово. Появляется голова, и тем завершается первый день творения. Поднимаются плечи, руки и грудь, и тогда начинается работа. Одной рукой Божественный Образ творит море, а другой воздвигает континенты и горы. Образ всё растет, появляются воспроизводящие органы, и начинают плодиться и размножаться существа. Фигура встает во весь рост, одна нога в воде, другая – на земле. Объемля в себе весь океан творения, он передает дыхание своему отражению и вызывает его к жизни. Он говорит: Да будет сотворен человек – и человек сотворен. Нет ничего более прекрасного, нежели эта картина творения прообраза человечества. Человек является тенью тени, и, в то же время, это образ божественной силы. Он может простирать руки с Востока на Запад, и вся земля дана ему во владение. Таков Адам Кадмон, первозданный Адам каббалистов. Вот почему он изображен гигантом; вот почему Сведенборг, сны которого были сходны с каббалистическими видениями, говорил, что все творение есть только титанический человек и что мы сделаны по образу вселенной» («История магии»).

В Адаме небесном и Адаме земном персонифицируются идея о существовании Макрокосма и Микрокосма и их Подобии, выраженная в словах из Ветхого Завета о подобии Адама Богу: «сотворил бог человека по образу Своему, и по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27).

Таким образом осуществляется основной принцип Вселенной – Закон Подобия. На Законе Подобия зиждется наиважнейший механизм Познания – принцип аналогий.

Закон Подобий. Сформулирован Закон Подобия древнейшим из мудрецов, которого почитают как бога и называют разными именами – от Тота до Гермеса Трисмегиста, и звучит он так: «Малое подобно великому, а великое малому!» («Изумрудные скрижали»). Этот постулат, который вытекает из Закона Подобия, касается всех аспектов Познания и вопросов мироздания.

Этот принцип нашёл своё отражение в древнейших религиях и лежит в основе философии. Согласно доктрине оккультизма, опирающейся на Закон Подобия, существуют тысячи связей между человеком и Вселенной. Наше строение – как отражение строения Земли. Так же, как ребёнок повторяет строение и формы своих родителей, так и мы подобны Земле. Не идентичны, но подобны.

Древние Посвящённые воспринимали Вселенную как единый организм, обладающий «универсальным телом», в котором каждый объект был частью этого тела, и в то же время отражал всю полноту его. Так, опираясь на принцип аналогий, тело человека также считалось подобным «телу» Вселенной, и его органы соответствовали фазам развития и функциям Универсума.

Мифологический Адам. Праотец Адам – второй Адам тоже в некотором роде «небесный человек». Он живёт в Раю – это тоже тонкий уровень, но он материален, в нём присутствуют формы. Он структурирован (в нём есть «дерево» – символ структуры, и 4 реки, у которых есть названия, символизирующие 4 измерения).

Адам – это образ небесного человека, который окунулся в физический мир. Но разве не для познания этого мира он был «сотворён»? Цель «сотворения» символически изложена в поручении, которое Бог дал человеку – присвоить «имена» всем формам жизни: «Господь бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя её. И нарёк человек имена всем…» (Быт.2:19, 20).

Текст из «Герметического свода», авторство которого приписывается Гермесу-Трисмегисту, проводит ту же идею: «Из всех существ только человек обладает двойственной природой – одна его часть подобна Богу, а другая составлена из стихий. Причина же того, почему человек был осужден на такую двойственность, заключается в следующем.

Когда Бог сотворил второго бога, Он восхитился красотой сотворенного и полюбил его как порождение Своей божественности (по-видимому, под «вторым богом» подразумевается физический мир). И тогда Он возжелал, чтобы кто-либо иной мог созерцать сотворенное им, и создал человека. Поскольку человек не мог бы управлять миром, не будучи облечен в материальную оболочку, Бог дал ему тело. Таким образом, человек получил двойное происхождение, с тем, чтобы он мог и созерцать вещи небесные, и вместе с тем заботиться о вещах земных и направлять их».

Мифологический Адам – это инструмент Познания, как бы пропускающий через своё сознание всё вещественное, видимое, слышимое и осязаемое, чтобы пройти весь Путь Познания шаг за шагом, ступень за ступенью.

В Библии поэтапно описаны ступени погружения, начиная от обретения человеком формы, отделения от него существа противоположного пола – Евы, соблазнение и переход в физическое тело – приобретение «кожаных риз». Далее также идёт развитие движения по Пути Познания – рождение детей, и жизненные коллизии. А в Новом Завете мы находим Адама уже в Аду – то есть на самом глубоком уровне Познания материала.

Дурак в начале пути – Существо тонкого мира, человек в перспективе. Та пропасть, которая разверзлась перед ним – материальный мир, в который он готов нырнуть. Это библейский Адам.

Но почему же он – Дурак? Может быть потому, что поддался соблазну и отведал от Древа Познания? Или по тому, что не мог вовремя остановиться, и оказался в Аду?

Дураки на Пути Познания. Наиболее традиционное название Нулевого Аркана – «Дурак». Это прозвище обычно даётся тем, кто своим мышлением и поведением отличается от окружающих, которые воспринимают его, как не просто глупца, а как «с ума, сошедшего».

На Руси персонажа Нулевого Аркана называли бы «Юродивый»: нищий дурачок – он же ясновидец, традиционно привечаемый как в простонародье, так и в царских хоромах. «Свободный» от социума, он не имел ни дома, ни хозяина; не знал ни законов, ни догм. Не «оцифрованный» и непривязанный ни к чему – всеведущий и вездесущий.

К юродивым иногда применяли прозвище «олух». Существует версия, что это слово – искажённое «волхв». Отсюда, возможно, выражение «олух царя небесного», которое так же претерпело трансформацию и стало обозначать недоумка и бездельника, надеющегося на бога.

Юродивые, кроме всего прочего, перемещаясь из города в город, из дома в дом, были желанными вестниками – приносили новости и даже, как почтальоны, письма от знакомых. Это в некоторой степени соотносится с образом «вестника богов», вездесущего Меркурия или Гермеса.

Дурак Висконти-Сфорца. На карте из серии Висконти, ещё не имеющей названия, персонаж действительно, подобен сумасшедшему. А его лицо – лицо жертвы с глазами страдальца (почти как у Христа), потерявшегося среди бескрайнего поля. Он хотел бы взлететь как птица (о чём говорят перья в его волосах, похожие на корону), но ноги его уже на земле, и ему придётся пройти свой крестный путь.

Дурак. Таро Висконти-Сфорца

Серия Висконти-Сфорца. Эти старинные колоды отличаются большим разнообразием, но все они ручной работы. «Таро Висконти-Сфорца» – собирательное название для большой группы карт, относящиеся к т. н. «Ломбардийской школе», в которую объединены работы художников-миниатюристов, работавших в 14–16 веках на территории Милана и Феррары, связанные с именами герцогов Висконти и Сфорца, которые управляли этими городами.

Карты серии Висконти-Сфорца отличает тонкая манера исполнения миниатюр, представлявших собой небольшие картины, написанные темперой и покрытые золотой фольгой.

Насчитывается примерно 271 карта, более-ни-менее подходящие под определение Висконти-Сфорца. По типу, месту хранения, манере письма их разделили на 15 групп, хотя это примерное разделение, и в одну группу могли попасть карты разных мастеров и даже разного времени. Профессионалы различают колоды, в основном, по месту их хранения, по которым им присвоены условные названия, такие как: Таро Висконти-Сфорца, Таро Висконти Кэри-Йель, Таро Брамбилла, Таро Висконти-Грингонье.

В дальнейшем мы будем указывать и полные названия, а в некоторых случаях и дополнительные сведения о колодах.

«Таро Висконти-Сфорца». В данном случае представлена карта из «Таро Висконти-Сфорца». Так принято называть самую распространённую и полную колоду, 74 карт из которой находятся в музеях разных городов. 35 карт этой колоды находятся в библиотеке Пирпойнта Моргана в Нью-Йорке; 26 – в Каррарской Академии и 13 в частной коллекции семьи Коллеоне, в Бергамо. Карты этой группы могут также обозначаться как колода «Пирпойнт-Морган Бергамо» и «Коллеони-Бальони». Карты характеризуются золотым фоном (для картинок) и кремовым с цветочным мотивом для остальных. Карты не пронумерованы и не подписаны. Предположительно рисунки сделаны художником Бонифацио Бембо.

В XX веке Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) было восстановлено в нескольких репринтных изданиях. В колоду были добавлены недостающие до традиционной колоды 4 карты: «Дьявол», «Башня», «Рыцарь Монет» и «Тройка Мечей», дорисованные художниками Луиджи Скапини и Атанасом Атанассовым (издательство «Ло Скарабео»).

Интересно, что в русском фольклоре наиболее примечательный и любимый персонаж – Иванушка-Дурачок. На древней русской земле существовало поверье, что, если назвать ребёнка обидным, некрасивым именем, то это отвадит от него «сглаз» и «нечистые силы»: так и называли детей Чернавками, Дурнавами, Дураками.

В сказках Дурак всегда оказывался самым умным, умеющим управляться с волшебными сущностями. То есть, на языке современных учёных и эзотериков, «сенситивными» способностями. Обычно в руки Иванушки-Дурачка попадали волшебные предметы. А, главное, он был носителем добра, побеждающим зло.

Возможно, распространённая карточная игра в «Дурака» пошла именно от названия этого Аркана.

Шут. Во многих колодах карта называется Шут. Судя по сохранившимся картам старых колод, на которых изображён весельчак в шутовском костюме, это звание (профессия) в средневековье достаточно традиционно. Как мы помним, в европейской традиции, «Шут» при королевском дворе являлся лицом приближённым и неприкасаемым – он единственный мог быть «свободным», не соблюдающим этикет. На роль шута часто выбирали людей с задержкой развития, взрослых детей, которые, действительно, не умели льстить или врать, говорили то, что думали. В королевских дворцах было принято иметь такого приближённого, а, порой, и не одного. Так человек «не от мира сего» превратился в «шута». Тайный смысл его откровений прятался за остротами, как за Арканами.

Нам кажется, что главной приметой «шута» являются детали его костюма, тот же колпак, бубенчики и пестрота. Но если обратиться к истории моды, то окажется, что это просто костюм горожанина 12 века. Это было время, когда люди почувствовали свою индивидуальность, которую всячески желали выразить, в том числе с помощью одежды. Узкие штаны-шоссы мужчины стали сшивать из 3-х частей: 2 чулка разного цвета и яркого мешочка для своего «достоинства», стараясь сделать его размер как можно более значительным. Верхний камзол (пурпэн) щёголи шили из двух противоположных по цвету половин. Желание выделиться из толпы, привлечь к себе внимание окружающих было столь велико, что к поясу принялись привязывать бубенчики. По этому поводу Св. Бернарду, известному проповеднику и духовному пастырю Ордена тамплиеров, пришлось даже гневно вопрошать: «Что за финтифлюшки на вас надеты? Это конская сбруя? Женское платье?». (Св. Бернард, или Бернард Клервоский – заметная фигура на идеологическом поле 12 века, и нам ещё представится возможность познакомиться с ней ближе в следующих Арканах). Из вышеприведённых слов Бернарда видно несерьёзное отношение к «модникам», а эксклюзивные детали их костюмов закрепились за людьми, занятыми «несерьёзными» занятиями – циркачами, жонглёрами, шутами.

Трикстер. В европейской традиции существовал свой образ «Дурака» – Трикстер. Трикстер (англ. trickster – обманщик, ловкач), типаж, присутствующий практически во всех мифологических системах и достаточно часто представлен в образе андрогена или животного. Например, у северо-западных индейцев это Ворон, в германских сагах это волшебный волк Локи. Возможно, именно Локи стал прообразом собаки, спутником Дурака, присутствующем в некоторых колодах.

К этому образу более склонны оккультисты, и он встречается в некоторых инструкциях к Таро. Трикстер – архетип лукавства, шутовства, шалостей, проказ, часто достаточно злобных. Обычно реализуется в образах обманщика, шута, двойника.

Как архетип, Трикстер фигурирует в работах основателя психоанализа Карла Юнга: «Трикстер активизируется, изобретательно порождая пародию, компенсирующую давление обязательного к исполнению чрезвычайно серьезного, в той или иной степени официального действия, ритуала, встраивая в пародию нерекомендуемые, порицаемые, запрещаемые слова, действия, образы»». Он «демонически-комический дублер культурного героя».

Культурный герой – мифологический персонаж, все сферы деятельности которого сходятся в главном – установление цивилизации. Таким образом, противоположностью Трикстера является архетип, который можно представить в образе Принца.

Принц. Образ будущего Короля, который делает первые шаги на пути к вершине Иерархии. Персонаж карты Дурак в некоторых колодах облечён в одежды принца и даже имеет царские регалии: например, в знаменитой колоде Таро Уэйта-Райдера, в которой персонаж карты описывается так: «Край разверзшейся перед ним пропасти не ужасает – впечатление такое, будто ангелы готовы вот-вот подхватить его, если он решится шагнуть в бездну. Его лицо светится умом и мечтательностью. В одной руке у него роза, в другой – драгоценный посох, на котором висит затейливо расшитая сума. Это принц из иного мира, странствующий в нашем – в полном блеске раннего свежего утра».

4 типа Дурака. Обобщив всё вышесказанное, можно выделить одно из значений Аркана – закладка принципа Пути Познания.

Ноль или Идея задаёт идею Пути Познания, а конечный пункт совпадает с исходной позицией, но уже в другом качестве. Одновременно он задаёт значение карте «Мир».

Дурак определяет цель Пути – Познание.

Шут указывает способ движения по Пути;

Трикстер предполагает три основные фазы Пути Познания, который подобен лестничным пролётам, ступени которых ведут сначала вниз (в материал), на время останавливается посередине, а потом уходят вверх (к Духу).

Принц предполагает конечную цель Пути Познания – преображение и высшая ступень Иерархии (превращение в Короля). Этот Герой – Служитель на ниве Познания, бросившийся в пропасть физического мира, чтобы сделать некую, взятую на себя Работу. Бог, по собственной воле ставший человеком. Такой, как египетский Тот, он же греческий Гермес, он же римский Меркурий и оккультный Гермес-Трисмегист.

Прообраз. Тот-Гермес. Греческий Гермес, римский Меркурий и межкультурный Гермес Трисмегист являются наиболее близкими и понятными нам образами, связанным с первым шагом индивида на Пути Познания.

Меркурий и Гермес – это одна и та же ипостась, матрица которого существует в тонком плане также под именем египетского бога Тота.

22 таблицы Тота. Имя Тота на местном наречии звучало как «Джехути» и «Ерма», но эти имена практически забыты, хотя в приблизительном переводе они передают значение этого имени, не являющееся данным от рождения, а мифологизированным именем-понятием.

Так, Ерма близко по смыслу к символической колонне, космическому столбу, поддерживающему порядок в Мире. По легенде именно Тот (Ерма) раскрыл людям вечные знания о космосе и Миропорядке, облекая их в понятийную для человека форму. Перекочевав в греческую мифологию Ерма превратился в Гермеса, сохранив значение своего имени в придорожных столбах и пограничных знаках – гермах.

Среди иерархии египетских богов Тот занимает одно из самых высоких мест. В «Текстах Пирамид» сказано: «Никакой бог не бьет его, никакой перевозчик не противится ему на пути: он – Тот». Он – Бог Мудрости древних египтян, то есть «бог», несущий сам принцип Познания – основной функции и задачи всего живого.

Оккультисты считают Тота одним из Посвященных Атлантиды, который после гибели острова перебрался в Египет, где занимался просветительской деятельностью. Уже после потопа «второй Тот» – Гермес Трисмегист (или «первый Гермес», у римлян – это Меркурий) перевёл на язык египтян содержание таблиц и записал текст т. н. «Изумрудных скрижалей». Эти знания, якобы, заключены в рельефы из иероглифов и рисунков, выбитых на стенах подземного египетского храма, в залах которого проходили инициации Посвящения, или на каменных табличках.

По другой легенде Тот ещё до потопа начертал то ли на золотых таблицах, то ли на каменных стелах, священные изображения, в которых были заключены принципы всех знаний. В любом случае, все легенды сходятся на том, что Изумрудных таблиц или колонн с надписями было 22.

Египетская версия Таро. Существует версия, что именно эти каменные таблицы или, как их принято называть, «Изумрудные скрижали» легли в основу 22-х карт, которые позже назовут Старшими Арканами. Таблицы, оставленные Тотом потомкам, будучи зафиксированными в памяти камня, вероятно, имели такую мощную энергетическую наполненность, что создали плотную матрицу в тонком плане. Оттуда их содержание можно почерпнуть способом яснослышания, что и старались сделать оккультисты 19 века.

Версии оккультистов 19 века. Считается, что первым, кто выдвинул утверждение об идентичности Таро и Египетской теологии, был французский языковед, астролог и масон Антуан Кур де Жебелен. В своём историческом трактате «Первобытный мир», изданном в 1781 году, автор отвёл отдельную главу исследованию Таро, утверждая, что эти карты восходят к египетской традиции. Примечательно, что именно Кур де Жебелен выдвинул версию, что наименование системы Тота «Таро» переводится как «Путь Царя». Хотя ни один лингвист мира не мог подтвердить версию Же-белена относительно названия Таро, в контексте нашего исследования оно достаточно верно и по своей концепции, и в контексте преемственности эзотерических знаний. Как говорилось выше, кодекс тайных знаний ещё в XII – XIII веках вобрал в себя отдельные аспекты египетской философии и мифологии. Пантеон египетских богов влился в греко-римскую космогонию: египетский Тот, олицетворение разума и мудрости, ассимилировался с Гермесом – держателем и вестником божественных знаний. По утверждению Кура де Жебелена книга и символика, которые являются непосредственной расшифровкой знаний, заключенных в Книге египетского бога Луны и мудрости Тота, были получены им с помощью ясновидения.

Надо отдать должное Куру де Жебелену – его работа вызвала возрождение интереса к Таро. Идеи Жебелена воодушевили парижского мистика и оккультиста Эттейлу (Жан Франсуа Альетте), который в 90-е годы 18 века разработал свою колоду в Египетском стиле. По мнению мистика, эта книга появилась в 2170 г. до н.э. как результат теургического собрания магов в храме Амона в Мемфисе. Поэтому Эттейла назвал свои карты Таро – «Книга Тота».

Интерес к Египту и его древней культуре возник не на пустом месте, а на фоне египетских походов, осуществлённых Наполеоном в конце XVIII века. Эти походы были, скорее, похожи на научные экспедиции. Походам Наполеона предшествовала большая разъяснительная работа, задачей которой было поднятие духа энтузиазма его участников и финансистов. Не будем разбираться, какие истинные цели преследовал Наполеон, не чуждый мистицизму и покровительствующий оккультистам. В первой же экспедиции в Египет приняли участие много ученых, исследователей, инженеров, техников и художников (всего до 100 лиц), с целью изучения древней страны. Во всяком случае, древняя культура Египта проникла в концептуальную матрицу эзотеризма, найдя своё отражение и в системе Таро.

По ещё одной парадоксальной версии, сам Тот-Гермес придумал игру, похожую на игру в кости, состоящую из пластин с символическими рисунками. На этих пластинах он запечатлел в зашифрованном виде те знания, которые его современники ещё не готовы были воспринимать, рассудив, что в виде игры знания когда-нибудь дойдут до продвинутых потомков.

Европа, скорее всего, познакомилась с «Изумрудными таблицами» ещё в 4 веке до н.э. во время завоевательных походов Александра Македонского. Понимая ценность пластин и умея интерпретировать их содержание, Александр, якобы, повелел писцам перерисовать таблицы и увёз с собой их списки, положив этим начало собраниям священных инкунабул, по традиции хранившимся в библиотеках при монастырях. Среди египетских артефактов, якобы, были золотые пластины (не изумрудные) с выбитыми на них рисунками и иероглифами, представляющими собой систему Египетской теологии.

Возможно, пластины египетских мудрецов, как идея, легли в основу первых прото-таро.

Табличка Бембо. Эта версия подтверждается при сравнении неразрезанных таблиц, в виде которых печатались карты Таро (кстати, эта технология сохраняется и в наше время), с знаменитой «Табличкой Бембо», которую также называют «Табличкой Исиды» в честь египетской богини Исиды (Исис, Изида, Исет, Исэ, Иси).

Табличка Исиды или Бембо. Египет, IX в. до н. э.

Эта бронзовая табличка с серебряным окладом, покрытая мозаичными рисунками, хранится в Туринском музее в Италии. Когда-то она принадлежала знаменитому кардиналу Бембо. Впервые табличка была обнаружена в Риме в 1527 и продана известному венецианскому антиквару кардиналу Бембо – отсюда её название. Точной датировки таблички не имеется, но по некоторым приметам она относится к IX веку до н. э.

Если присмотреться к рисункам на табличке, их расположению и символическим деталям, можно выделить 22 группы фигур. Они достаточно близко соответствуют 22 картам Старших Арканов Таро, что, в некоторой степени, подтверждает египетскую версию происхождения Таро. Эти таблички использовали в издательстве «Ло Скарабео» для создания карт Таро Нефертари, Сфинкса, Египетского.

Тот-эм. Египетскую версию подтверждают и некоторые другие культурно-художественные артефакты. Например, иероглифические надписи – картуши, которые, по мнению египтологов, содержат имена фараонов и ограничиваются особой рамкой в виде петли.

Картуш – это современное название, производное от французского cartouche – «рамка» и итальянского cartoccio – «свиток». Обратите внимание: как оказалось, на древнеегипетском языке эта «карточка» называлась Тот-эм! До сих пор не сделан точный перевод этого слова. Возможно, в нём заключено имя Посвятителя всех времён и народов – Тота.

Египтологи полагали, что картуш, в котором записаны имена фараона, охраняет самого фараона от порчи и врагов. Отсюда позже произошло слово «тотем», означающее сакральный магический атрибут инициации. А также предполагается, что фараон имел длинное имя, составленное из нескольких слов и понятий. Действительно, египетские иероглифы представляют не только слова, но и символы, обозначающие понятия.

Картуш Рамзеса II

Но на самом деле в картуше записано не имя фараона, а его девиз или магическая формула (заговор), означающая примерно следующее: «Я – такой-то, именем Бога такого-то заклинаю…».

Давайте поверим тем исследователям, которые с помощью ясновидения обнаружили предвестников традиционного Таро в барельефах, выбитых на колоннах древних египетских храмов (Амона, Тота или Исиды). А огромные загадочные картуши не могли не впечатлить неофита во время инициации. Их содержание служило наглядным пособием для передачи ему вневременных Знаний, готовя к инициации. Форма картушей вполне могла предопределить форму карт Таро.

Путём Познания. Таро отличается от всех возможных форм передачи знаний тем, что опирается на архетипы, запечатлённые в плотные многовековые клише памяти, позволяющие расшифровывать аллегории и переводить их смысл на современный язык. И в данном случае Тот-Гермес олицетворяет принцип Познания, являющегося той задачей, с которой человек пришёл в этот мир.

Теорию, по которой автором оригинала Старших Арканов считается Гермес, приняли как истину многие философы-мистики. Так русский философ Всеволод Соловьев в книге «Великий розенкрейцер» (1890 год) пишет: «Великий розенкрейцер исполнил желание старца и начал читать ему двадцать два правила развития воли, постигнув и исполнив которые, человек делается победителем и владыкою природы. Эти двадцать два правила, преподанные от древности легендарным Гермесом-Тотом, и затем разъясненные и дополненные величайшими адептами оккультизма, составляли драгоценное сокровище розенкрейцеров. В них действительно заключалась глубокая человеческая мудрость».

Гермес. Мифологический Гермес – сын Зевса и Майи, быстроногий вестник богов. Он же покровитель торговли, прибыли, ловкости и красноречия, пастухов и путников, что согласуется с принципом Познания в плотном материале: обмен информацией и переработка материала. Гермес, как покровитель торговли и путешествий, выполнял ту же коммуникативную роль, что и египетский Тот, покровитель писцов, давая людям возможность познавать и обмениваться знаниями.

Как культурный герой, он изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Ему также принадлежит огромная роль в развитии оккультных знаний, в эпоху древней Эллады определившихся как наука.

Мифологическая традиция греков представляет Гермеса «летучим» вестником богов, несущим людям откровения небожителей, обитающих на Олимпе. В римской традиции Гермес выступал уже как Меркурий – божество, покровительствующее торговле и путешествиям, именем которого была названа планета, совершающая свой путь вокруг Солнца быстрее всех других планет. Самыми узнаваемыми атрибутами Меркурия были крылышки на сандалиях (талари) и шляпе (петас), позволявшие ему перемещаться в пространстве с большой скоростью, которые затем перешли к Гермесу. Постепенно произошла почти полная корреляция мифологических образов Гермеса и Меркурия.

Но оккультное представление выделило образ Гермеса-учителя, Гермеса Триждывеличайшего. Почитаемый гностиками и другими прото-христианскими течениями Гермес-учитель мог вызывать большое неприятие со стороны ортодоксальной церкви, благодаря чему выработался некий его гротескный образ. Следствием этого могло стать появление «Дурака», у которого вместо крылышек в волосах торчат перья. Изменения претерпел и волшебный крылатый жезл Гермеса – кадуцей, превратившийся в палку с висящей на ней котомкой и бубенцами.

Гермес – божество, променявшее Небо и его богатство на нищую Землю, широту пространства на ограничения физического плана, чтобы потом стать «пастырем» масс. А чтобы не «всплыть», то есть получить возможность погрязнуть в бренности мира, ему приходится «тащить мешок» с специально наработанной кармой, которая, как камень или якорь на какое-то время удержит его на земле.

Вочеловечивание. Таким образом, концепция Аркана «Дурак» включает в себя тему перехода человеческого существа из тонкого в физический план. В оккультных терминах это является нарушением Закона Бытия, незаконным Познанием плотного материала, который не предназначен для человеческого познавания. Механизмом познавания плотного мира обладают животные. Недаром в Библии обретение человеком физического тела представлено как «падение» и «первородный грех». И здесь мы подошли к ещё одной тайне («аркануму») карты – переходу человека в физический план (вочеловечиванию).

Тот собакоголовый. Далеко не все обращают внимание на то, что на картах Дурака обычно сопровождает собака. Причём, по позе трудно определить её действие – то ли она удерживает персонаж, то ли наоборот, подталкивает в пропасть. Обычно тарологами эта аллегория никак не интерпретируется. Кроме как «собака – друг человека» – они ничего внятного сказать не могут, в некоторых случаях толкуя карту в значении «собачья верность, охрана, бдительность». Эзотерики также старательно обходят этот вопрос стороной.

Кстати, в некоторых оккультных колодах XIX века на Аркане «Дурак» рядом с главным персонажем вместо собаки или обезьяны, а иногда и одновременно с ними, присутствует крокодил – например, в описаниях Таро Поля Кристиана (1870 г.) или в колоде Эли Стара (1880 г.).

Попробуем интерпретировать «собачью тему» исходя из выше предложенной теории, в которой концептом Аркана является египетское божество Тот, коррелирующее с греческим Гермесом. Это будет уже не образец верности, а эзотерический символ, основанный на реальности.

В контексте «вочеловечивания» изображение собаки на карте «Дурака» является облагороженным отражением Тота, каким он мог быть изображён на таблицах прото-таро – а именно, собакоголовым, таким, как его могли видеть на древних фресках Египта. В этой ипостаси позже ему было дано имя Германубис, что являлось корреляцией Тота с божеством подземного Анубисом, также изображавшимся в образе собаки.

Подобные изображения Тота должны были впечатлить крестоносцев, столкнувшихся с египетской космогонией и её сокровенными тайнами. Хотя само существование людей с собачьими головами – «киноцефалов», как их называли в средневековой Европе – вряд ли стало для них откровением.

Германубис. Ватиканский музей

Киноцефалы. Рассказы о народе киноцефалов (псоглавцев) встречаются у античных писателей: Геродота, Ктесия, Плиния Старшего и др., труды которых безусловно находились в библиотеках военно-монашеских Орденов. Гесиод упоминает «псиголовцев надменных» в числе потомства Геи-Земли, обитающих на территории Скифии. Древнегреческий философ Симий, утверждал, что сам видел «знаменитое племя людей-полупсов, у коих поверх крепких плеч выросла пёсья голова с наисильнейшими челюстями; у них, как и у псов, лай, и вовсе не знают они славную именем речь других смертных». Согласно им, киноцефалы жили в Индии, Ливии, Эфиопии и Скифии – на пограничных территориях ойкумены – освоенных к тому времени частях мира. Существует старинная индийская миниатюра, на которой изображена сцена сражения войска Александра Македонского с псоглавцами. Области, отмеченные как «населённые псоглавцами», присутствовали и на средневековых картах; к XII—XIII вв. они отмечены на севере Азии и в Скандинавии.

Прообраз. Христофор-псиглавец. Среди киноцефалов существует даже святой – Христофор. В православной традиции к его имени добавляли эпитет «псиглавец». Христофор, почитаемый Православной и Католической церквями святой мученик, жил, по церковному преданию, в III веке н.э.

Житие Христофора. В ранней версии о Христофоре говорится, что его от рождения звали Репрев. Это был человек огромного роста и имел голову собаки (т. е. был киноцефалом). Такими же были все представители его племени. Занимался он тем, что переносил на своих плечах через реку путников. Однажды он нёс маленького мальчика, но посреди реки мальчик стал настолько тяжел, что Христофор испугался, как бы они оба не утонули. Но мальчик успокоил Христофора, сказав, что он – мессия и несёт с собой все тяготы мира. Оказалось, что этот мальчик был Иисусом Христом. Затем Иисус крестил Репрева в реке, дав ему новое имя – Христофор, «несущий Христа». После этого киноцефал стал исповедовать христианскую веру, да так рьяно, что император Деций заточил Христофора в тюрьму, где после долгих мучений тот обрел мученическую кончину.

По более поздней версии, которой также придерживаются и современные богословы, святой Христофор был очень красив, но, дабы избежать соблазна, упросил Господа обезобразить его внешность. Так Христофор приобрёл облик собаки.

Христофор-псиглавец. Ростовский музей

Как стать святым. Надо иметь в виду, что Агиография – официальный перечень святых, мучеников, блаженных и т.п., стала заполняться с XII века. Около 1170 г. папа Александр III постановляет, что никто не может почитаться святым без решения Римской церкви, т.е. без санкции папы. Это постановление включается в декреталии папы Григория IX и становится частью западного канонического права. Канонизации предшествует целый ряд процессуальных исследований, после чего решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой «постановляем и определяем, что блаженный (имярек) является святым».

В римском каноническом праве с наибольшей формальной четкостью сформулированы и условия канонизации. К ним относится: а) установившаяся церковная традиция почитания канонизируемого, б) проявление чудотворения на могиле канонизируемого, в) прошение о канонизации, г) наличие жития. Последнее условие примечательно с точки зрения появления устойчивых матриц образа святых. Так как о жизни многих мучеников праведников ничего не было известно, то некоторые образы претерпели т. н. контамацию – соединение нескольких героев в один образ. Монахи были заняты составлением «житий», описанием внешности и атрибутики сразу для большого количества святых, так как их должно было хватить на все монастыри и на все дни года.

Кстати, в XI–XII веках многие храмы почти одновременно заполучили свои «святые мощи», ставшие обязательным атрибутом, необходимым, чтобы храм признали «священным».

Тогда же начали составлять т. н. «жития» святых. Жития были, можно сказать, единственными разрешёнными к чтению книги. Они же стали основанием для сюжетов икон и картин, а также давали материал для проповедей, что позволило создать в эфирном слое устойчивые матрицы святых, достаточно плотные для того, чтобы стать прообразами в картах прото-таро.

В изображениях Тота собакоголового и Христофора-псиглавца можно найти много общего: например, кадуцей, превратившийся в посох, плащ с застёжкой на правом плече, и даже сферу на голове Германубиса, трансформировавшуюся в нимб святого.

В XII веке сюжеты, связанные с Христофором-псиглавцем, пользовались особой популярностью в западной иконографии. Можно допустить, что Христофор-псиглавец явился прообразом, замещающим Тота-Гермеса в христианской версии прото-таро.

В более поздней иконографии Церковь, как католическая, так и православная, отказались от «неблагообразного» облика святого, уничтожив почти все изображения Христофора, на которых он был с пёсьей головой. Возможно, это было сделано и в прото-таро, а на картах Таро рядом с человеком появилась собака.

Так концепция антропоморфизма была задвинута в глубокое подполье. Дело в том, что её содержание не устраивало официальную религиозную доктрину.

Если обычные люди предпочитали не задумываться на тему «как появились люди на земле» и им достаточно было библейских рассказов об Адаме и Еве, то пытливые умы во все времена старались найти ответ на вопрос. Так возникали различные теории антропогенеза.

Антропогенез. Научное название части биологической эволюции, которая привела к формирования физического типа человека и появлению человека разумного (лат. Homo sapiens), отделившегося от прочих гоминидов и обезьян.

Одна из теорий, выдвинутая в контексте «Учения Третьего Луча», предлагает свою концепцию «вочеловечивания», которая примиряет библейскую и научную версии. В её основе лежит представление о человеке, как о существе, которое должно было проходить свою эволюцию (Путь Познания) только в тонком плане. Но в результате собственного «непослушания» и природной любознательности углубилось в непредназначенный для его познания плотный материал. Механизм «вочеловечивания» заключался в подсоединении тонкого тела человека к разнообразным формам жизни, по своим характеристикам наиболее полно соответствующим строению эфирного тела человека и существовавшим на земле в те далёкие времена.

Этот процесс начался примерно 80 млн лет назад в период, который принято называть меловым, когда по Земле бродили динозавры, и практически закончился 400–250 тыс. лет назад. Человек «примерял» на себя формы разных видов животных, в основном теплокровных и живородящих (плацентарных). Некоторые формы приживались надолго, другие оказывались неудачными или нежизнеспособными. Например, живородящие динозавры теряли способность к воспроизведению – яйца уже не подходили для вызревания плода (хотя и существуют мифы, в которых боги рождались из яиц).

В процессе проб и ошибок наиболее привлекательными для наших эфирных предков (а, может быть, для нас самих в наших самых первых инкарнациях) оказались обезьяноподобные млекопитающие, на которых большинство из них и остановилось. Так, можно сказать, совершался «естественный отбор».

Эта теория «вочеловечивания» объясняет многие вещи. Например, отсутствие переходной формы между гоминидами и человеком, или внезапное появление кроманьонского человека («человека умелого» современного вида). А также объясняет причины атавизма и наличия рудиментарных органов проявлением древних форм «очеловечивания», оставивших свою матрицу (генетический код) в эфирном слое.

Эта теория антропогенеза отвечает на вопрос, почему во всех культурах мира присутствуют зооморфные божества и откуда такое разнообразие их видов?

Среди богов Древнего Египта кого только нет: бык (Апис, Мневис, Бухис, Бата) и корова (Хатор, Исида), баран (Амон, Хнум) и кошка (Баст), лев (Амт, Тефнут, Сехмет) и бегемот (Таурт). Такой поголовный зооморфизм говорит о чрезвычайной древности формирования пантеона египетских божеств, когда процесс вочеловечивания делал свои первые шаги.

Собака бога. Существуют символические изображения Тота в образе павиана. Хотя здесь, возможно, присутствует некое заблуждение, возникшее из-за сходства павианов (бабуинов) с собаками. Аристотель в «Истории животных» упоминает киноцефалов в ряду обезьян, что исследователи трактуют как описание павианов (Papio cynocephalus).

Кроме Тота черты собаки (шакала) имели Анубис и Инпут, Астес (Издес) – боги, связанные с загробным миром, что также говорит об их древности. Примечательно, но совсем недавно учёные-генетики США заявили, что собака, которая является самым умным животным на земле, имеет генетическое сходство с человеком, причём значительно большее, чем человекообразные обезьяны.

Таким образом, Христофор-псиглавец является олицетворением идеи вочеловечивания, также скрытой в концепции 0 Аркана. Христофор-псиглавец – это Адам, как бы делающий первые шаги на Пути Познания материала, душа которого, возможно, впервые облеклась физическим телом. И здесь также оправдание названия Аркана – только «дурак» (безумец и сумасшедший) мог проводить подобные эксперименты, создавая себе разнообразные физические тела на основе элементов тел животных. В то же время в легенде о спасении мальчика-Иисуса, благодаря чему Хрисофор-псиглавец был признан святым, скрыт намёк на петлю Познания, по которой человек из низшего состояния «псиглавца» способен путём духовного подвига подняться назад к вершине, к Христу. Это ли не Путь Героя?

Путь Познания – Путь Героя. В «Тайной проповеди Гермеса Трисмегиста Тату на горе» («Герметический свод», XIII) отчётливо выступают этапы Пути Познания: сначала человек последовательно проходит через «кары», которые «ужасны, и им нет числа, а главные двенадцать суть следующие: Невежество, Уныние, Невоздержанность, Вожделение, Несправедливость, Алчность, Хитрость, Зависть, Обман, Гнев, Опрометчивость, Коварство. Поскольку человек – пленник своего тела, то все эти кары причиняют внутреннему человеку страдания посредством чувств».

Но «кары» – это испытание на Пути, урок, выучив который человек «возрождается», «и тогда Невежество сменяется Знанием (Богопознание), Уныние – Радостью, Невоздержанность (Непостоянство) – Воздержанием (Постоянство), Вожделение (Роскошь) – Самообладанием (Целомудрие), Несправедливость – Справедливостью, Алчность (Зависть) – Щедростью (Умеренность), Ложь (Хитрость) – Истиной. Вместе с Истиной приходит Благо (Добро), в сопровождении Жизни и Света, и все остальные Кары покидают тело».

В скобках добавлены варианты более поздних переводов. Первый перевод «Герметического свода», как и других трудов, приписываемых Гермесу, были сделаны Марсилио Фичино, упоминаемого выше как предполагаемого автора Марсельского Таро.

Прототип. Марсилио Фичино. Многое из того, что мы знаем о герметизме, дошло до нас благодаря переводам, сделанным Марсилио Фичино. Фичино был не только переводчиком текстов «Поймандра» (др.греч. «Пастырь мужей») и «Асклепия», входящих в Герметический свод, но и глубоким исследователем трудов античных философов и гностиков.

Марсилио Фичино – итальянский священник, историк, философ и астролог, один из ведущих мыслителей Ренессанса. Имя Фичино было широко известно среди просвещённой публики, и когда Козимо Медичи в 1462 году воссоздаёт во Флоренции Платоновскую Академию, то приглашает Фичино встать её главой. Медичи дарит Академии свою библиотеку, включающую большое количество древних рукописей. Академия стала одним из важнейших интеллектуальных центров эпохи Возрождения, а вокруг Фичино складывается группа единомышленников, своего рода учёное братство.

В знак особого расположения к философу, Медичи дарит Фичино имение, расположенное неподалеку от собственного. Фичино становится также домашним учителем внука Козимо – Лоренцо Медичи.

Влияние Фичино на мировоззрение эпохи Возрождения было настолько впечатляющим, что, например, Джордано Бруно, читая лекции в Оксфордском университете, представлял третью часть трактата Фичино «О жизни», посвященного проблемам магии и теургии, как собственное оригинальное сочинение. Это говорит о том, что матрица Фичино настолько плотная, что тем, кто снимал с неё информацию казалось, будто это их собственные мысли.

Ересь Марсилио Фичино. По мысли Фичино, философия есть «озарение ума», а задача её в подготовке души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. Тексты Герметического корпуса, платоновской традиции и христианской доктрины по мысли Фичино, проистекали из Божественного Логоса. Просвещённых божественным светом Фичино считал Гермеса Трисмегиста, Орфея, Зороастра и древних пророков, труды которых переводил и внимательно изучал.

Марсилио Фичино

Возможно, имя Марсилио Фичино не случайно вроде бы забыто, во всяком случае, упоминания о нём встречаются крайне редко. Его комментарии к «Герметическому своду» носят характер «откровений», противоречащих доктринам официальных мировых религий, в том числе христианства. Как каждый исследователь и мыслитель, он, естественно, вносил в перевод своё понимание, и опирался на свои умозаключения. Так, в одном из трактатов Гермеса Трисмегиста (в переводе Фичино»), говорится: «Бог – это небесный человек, а человек – это земной бог». В комментариях к «Поймандру» Фичино пишет: «Итак, божественный человек через свой божественный ум оказывается приобщен к Уму, заполняющему весь живой мир божественной природы».

Фичино учил, что благодаря тому, что душа наделена способностью к познанию, все ступени бытия могут вновь возвращаться в божественное единство. Человек – это Микрокосм, познающий Макрокосм, а способность к познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей ступени познания.

В 1489 году Фичино публикует медико-астрологический трактат «О жизни», в котором говорит о магии в положительном контексте, чем вызывает недовольство папы Иннокентия VIII. В дальнейшем у Фичино возникает серьёзный конфликт с высшим духовенством католической церкви – его обвиняют в ереси. Только заступничество Медичи спасает Фичино от наказания.

Как главе Платоновской академии, ему были доступны любые материалы – и древние манускрипты, и секретные писания первых христиан, и книги по магии и астрологии. Академия находилась во Флоренции – богатом итальянском городе, в котором к тому времени уже были известны Тароччи.

Версия того, что Фичино был, если не автором, то идейным вдохновителем создания Таро Марсельской серии, действительно имеет смысл, если учесть фразу из его переписки: «Недостаточно создать совершенную мировую модель или вообразить таковую: следует также принять её внутрь своего существа через постоянное созерцание изображений, поместив таковые в своем жилище». Таро – это та же «модель» мироздания, о которой говорил Фичино.

Некоторые картины и рисунки учеников Платоновской академии, созданные, как считают исследователи, под влиянием Фичино, практически полностью совпадают с изображениями на картах Таро Марсельской серии.

Герметическая философская доктрина в изложении Фичино идеально ложится на концепцию духовной природы Человека и структуру колоды Таро, как отражающую идею Пути Познания. И ещё очевидней она раскрывает скрытое значение 0 Аркана – уверенность в своей божественной природе и его задаче в области Познания. В то же время, во всеуслышание высказывать свои крамольные мысли, как это делал Фичино, может только Дурак, человек «не от мира сего».

В данном контексте, вполне вероятно, что Фичино, воплощая свою философскую концепцию в Таро, персонифицировал себя с Дураком. А Папюс, назвавший целую серию французских колод – «Марсельскими», сделал это не в честь города Марсель, а отдавая дань уважения Марсилио Фичино.

Таким образом, Марсилио Фичино вполне мог играть роль прототипа Аркана «Дурак».

Прообразы Героя. Многие исследователи культурных традиций отмечают, что в мифах любого народа повторяется одна и та же тема – «Путь Героя». При этом Герой – персонаж, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу. Как правило, его отец – Бог, его Мать – земная женщина.

Безусловно, герметическая доктрина отразилась в гностическом опыте духовного пути эзотериков. Результат этого опыта виден в Старших Арканах Таро, которые можно также представить в виде ступеней петли Познания.

Здесь можно привести массу примеров. Правда, все дошедшие до нас истории на протяжении веков прошли ни одну литературную обработку, переводы и переписки, и потому в них много внесено фантастических и идеологических элементов. И всё же их герои могут послужить прекрасными прообразами и прототипами для работы с Таро.

Путешествие Одиссея. Самый известный поход, ставший нарицательным – «Одиссея» – описан в поэме древнегреческого писателя Гомера. В ней повествуется о приключениях царя Итаки, Одиссее, «о том многоопытном муже, который долго скитался с тех пор, как разрушил священную Трою».

Не будем подробно описывать историю жизни Одиссея – она многогранна и полна событий. Основное место в ней занимает Троянская война. Символично, что на войну Одиссей и его войско приплыли на 12 кораблях. В течении «путешествия» обратно в Итаку Одиссей последовательно теряет по одному кораблю за «приключение».

Каждое приключение происходит с Одиссеем в разных местах, в которых он делает остановки. Где только не побывал Одиссей во время своего «путешествия», и кого только не встретил!

1) На острове Лотофагов, обретающих забвение в поедании лотоса; 2) На острове циклопов – одноглазых великанов-людоедов; 3) на острове Эола бог ветров одаряет героя четырьмя ветрами; 4) на острове великанов лестригонов Одиссей теряет много людей из своей команды съеденными; 5) на острове дочери Гелиоса волшебницы Цирцеи; 6) в подземном царстве Аида, чтобы поговорить с душой фиванского прорицателя Тиресея; 7) около острова сирен, влекущих своим чарующим пением моряков на гибель; 8) проплывает между Сциллой и Харибдой, страшным шестиглавым чудовищем и колоссальным водоворотом в море; 9) на острове Калипсо Одиссей застревает на 7 лет; 10) убивают быков солнечного бога; 11) на острове мореходов-феаков ему помогает царевна Навсикая; и, наконец, он возвращается домой в Итаку.

На Итаке Афина придаёт Одиссею вид нищего старика, чтобы он оставался неузнанным. Но это ещё не конец путешествию. 12) Не принятый в родном доме, Одиссей на 10 лет изгоняется из своего царства Итаки. Теперь он уже пешком через горы, неся на плечах весло, отправляется в Феспротию – земли эпиротов. Символично и весло на плече, и то, что по пророчеству Тиресия, его странствия должны были завершиться в земле, далёкой от моря, где никто не слышал о мореплавании.

Здесь и закончилась его жизнь. Версий, описывающих смерть Одиссея несколько. По одной из версий служанка Цирцеи превратила его в коня, и он оставался им, пока не умер от старости. После смерти его душа, набравшаяся опыта, выбрала жизнь обычного человека, далёкого от дел.

«Путешествие Одиссея» было невероятно популярно в античные времена. Об этом говорят рисунки на чернофигурных вазах, иллюстрирующие события этого путешествия. И в наши дни о путешествии Одиссея снимаются фильмы и слагаются песни. Это свидетельство достаточно плотной эфирной матрицы, что позволяет использовать имя Одиссея в качестве прообраза Героя.

Аргонавты. Не менее известны и другие путешественники античной мифологии – аргонавты. Названы они были так по имени своего корабля – Арго. Эти два путешествия во многом перекликаются между собой. Так, среди аргонавтов есть дети героев Одиссеи и Троянской войны. Аргонавтам помогают те же боги, и маршрут их плавания во многом совпадает с их предшественниками.

«Арго». Звездный атлас «Уранография» Яна Гевелия, 1690 год

Здесь не один герой, а по некоторым версиям, от 50 до 100 человек. И все они знамениты своими подвигами или родством с богами. Многие из них могли бы продемонстрировать свой Путь Героя.

В эпоху Ренессанса и барокко сюжеты из мифа об аргонавтах стали излюбленной темой больших полотен, фресок и гобеленов – например, цикл фресок Б. Бьянко (1625–1630 гг., Вальдштейнский дворец в Праге) и цикл гобеленов по рисункам Ж. Ф. де Труа (кон. 18 в.), который украшает теперь большой приемный зал королевского замка в Виндзоре.

Считается, что созвездия Парус, Киль, Корма, Компас, составляющие части корабля, названы в честь «Арго».

Не случайно также известный фантаст Герберт Уэллс свой знаменитый роман «Машина времени» первоначально назвал «Аргонавты Хроноса». Как видим, прозрения фантаста, не чуждого оккультизму, соединили Путь Героя во времени с историей путешествия «Арго».

Прототип XII века. Святой Брендан. Одной из популярнейших книг средневековья, первые литературные редакции которой восходят к IX–XI векам, была книга «Мореплавание святого Брендана». Начиная с XII века, когда книга была переведена на ряд языков, в том числе английский, французский и итальянский, история путешествия святого Брендана, предпринятая им и 60 его спутниками в поиске «Земли обетованной», получает широкое распространение. «Мореплавание святого Брендана» постоянно переиздавалось, а к 1476 году было дополнено гравюрами, а позже и красочными иллюстрациями, производящими ещё и визуальное впечатление на воображение читателей. В XV веке в одной лишь Германии книга выдержала одиннадцать изданий.

Сама полумифическая личность ирландского монаха Брендана становится весьма популярной, его почитают как мудреца и пророка. Кроме того, по пути туда и обратно, благодаря молитвам Брендана и сопровождающему путешественников Ангелу, происходят всевозможные чудеса и усмиряются чудовища.

Факт популярности имеет большое значение, так как благодаря постоянному повторению в мыслях людей, в эфирном слое образуется устойчивая матрица. Эта матрица становится прообразом совпадающих по энергии и значению понятий, и, в данном контексте, может рассматриваться, как аллегория прохождения Пути Познания.

Путешествие св. Брендана. Гравюра 15 в.

Примечательно, что путешествие по набору событий и местам (островам и землям), посещаемым Бренданом, можно разделить на 21 эпизод. Путь разделяется на 3 больших этапа: 10 фрагментов пути ведут от дома, один фрагмент по середине путешествия и 10 фрагментов на пути в направлении назад, к дому. Проделав всю «петлю пути» Брендан возвращается туда, откуда начал своё путешествие – «домой», в данном случае к шотландскому берегу. Только сначала это была келья в деревушке Ардферт, а затем уже Брендан основывает там католическую епархию, делая её своим последним пристанищем.

В практической работе по магии Таро персону святого Брендана можно использовать в качестве прообраза 0 Аркана. Назовём его в этом значении «Пилигрим» – паломник, странник, путешественник, скиталец по Пути Познания.

Путь в непознанное. История поиска «Земли обетованной» может иметь прямую связь с идеей и последовательностью карт прото-таро, которые приобретали свою классическую форму как раз в периоды популярности «Мореплавания святого Брендана».

Дискретность пути, пройденного Одиссеем, аргонавтами, Бренданом и иже с ними может служить прямой аллегорией последовательности Арканов Таро, значение которых сначала «понижается», а достигнув средней точки, начинает повышаться. В этом случае фрагмент 11 – низшая точка Пути, а «дом» – это 0 (Ноль), исходная точка Пути.

Таким образом, правы те оккультисты, которые в значения карты «Дурак» вносят понятия «путешествия». Только в данном случае это путешествие не с целью обогащения, торговли или захвата новых земель – это будет ниже. Здесь путешествие – это путь к новым, неизведанным берегам знаний и души.

Сменяются времена, культуры, менталитет и персонажи историй, но сама её канва остаётся той же.

Мы все – пилигримы и скитальцы, которые пустились в трудный, полный неизвестности Путь. Каждый из нас часть Целого, вышедший из этого Единого, чтобы почерпнуть свою часть Познания и, затем вернуться назад, чтобы внести свой Опыт в это Целое. Каждую секунду своей жизни мы находимся на Пути, прокладываем свою тропу в непознанном. Но часто не знаем, на каком именно его этапе находимся, и как этот отрезок пути пройти с наименьшими потерями.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА. ТАРО И ПУТЬ ПОЗНАНИЯ

Тема и цель работы. При работе надо учитывать, что Путь Познания проходится человеком, как правило, не за одну жизнь, хотя это желательный вариант. Можно застрять на каком-то этапе, и затем повторять его снова и снова в течение нескольких реинкарнаций, что чаще всего и случается. Так, семидесятилетний старик может оказаться на первых фазах Пути, а молодой человек – на последних. Если Путь Познания не завершён, предстоит новая реинкарнация. Причём каждую жизнь человек начинает свой Путь сначала, от Дурака, снова проходя все этапы жизненного пути, что приводит к бесконечным петлям и кармическим проблемам. Причём, в последующих реинкарнациях причины будут повторяться, правда, проявляться они будут в другой форме и других ситуациях, в зависимости от обстоятельств жизни (времени, страны, культуры и ментальности).

В то же время каждая жизнь даёт шанс преодолеть прежние преграды, снять кармические клише и пройти в ускоренном темпе положенный Путь.

Исходя из того, что наилучшим вариантом является прохождение Пути в течение одной жизни, желаемым результатом данной жизни будет окончание Пути. Многое из того, как будет пройден определённый участок Пути, зависит от нашего состояния, которое, возможно, потребует некоторой коррекции. Следовательно, наша работа должна быть направлена на выяснение того, на каком этапе Пути мы застряли, в чём причина отставания, и на последующее снятие этих причин.

Наша Личность – наши качества, способности, принципы, индивидуальные особенности – это будет объектом Магии в этой главе.

Дурак – олицетворение индивида. В картомантике часто возникает необходимость в карте, представляющей какого-либо человека. Обычно в Раскладе, особенно если тема касается любви, Кверента традиционно олицетворяют Короли и Королевы. Но в магии у Карт Двора свои собственные роли, о которых разговор будет позже. В магической работе наиболее подходящей картой, представляющей главного «героя» или Заказчика является Дурак.

Этот персонаж можно наполнить любыми качествами и придать ему любой образ, так как он изначально «пустой». Заказчик или объект воздействия может соответствовать по своим личным качествам одному из типов – Дураку, Трикстеру, Шуту или Принцу.

Так как Дурак не имеет выраженного пола, а в начале Пути, подобно дитя, близок к андрогену (или, как сейчас принято говорить, унисексу), он может олицетворять и мужчину, и женщину.

Многое в интерпретации персонажа этого Аркана зависит от Мастера. Допустим, Кверент или Заказчик по своему складу характера и жизненным установкам, то есть, по темпераменту, шутник, не очень серьёзный человек («пофигист»). Таким образом, ему больше соответствует образ Шута. Или более сложный случай: карта должна олицетворять Заказчика, который пока персонифицируется, как Трикстер, но у него есть идеал, и он стремится стать Принцем. Также, тип Дурака может меняться по мере продвижения персонажа по Пути Познания. Какой тип «Дурака» выбрать – вопрос к Мастеру. Но его выбор должен быть отражён в карте, в том образе, который на ней представлен.

Как говорилось выше, в колодах Таро тип этого персонажа обычно достаточно ярко выражен. Потому, выбирая колоду для работы, где центральной фигурой является Дурак, следует руководствоваться иллюстрациями карт.

Выбор колоды. Круглая форма карт соотносится с концепцией Ауробора. Очень важно научиться интерпретировать карты в ключе темы поставленного вопроса, а это, порой, бывает достаточно сложно. И здесь может помочь само Таро, если правильно выбрать колоду, так или иначе связанную с темой вопроса или магической задачей.

Каждая колода Таро обладает своей энергетикой, которая закладывается ещё при её создании. Карты как бы впитывают в себя характер времени создания оригинала, историческую ситуацию, понимание и ощущения автора (а колоды Таро всегда авторские). Многие современные колоды посвящены определённой тематике, и отличаются друг от друга художественным стилем, дизайном и даже формой карт. Даже техника печати и место создания могут оставить свой энергетический след.

Например, контрафактные колоды, которые многие не задумываясь покупают, прельстившись их дешевизной. А ведь уже тот факт, что они изготовлены нелегально, вкладывает в них негативную энергию обмана, воровства, жажды наживы и страха быть пойманным за руку, которую испытывают их подельники. Это касается любых других украденных вещей, но в картах Таро благодаря их свойствам запечатлевать энергию всё это сохраняется в большей мере.

Таким образом, желательно побольше узнать о выбранной колоде. Например, то, когда и по какому случаю она была изготовлена, насколько традиционна: некоторые задачи, касающиеся вопросов общечеловеческих ценностей, чувств или отношений лучше решать с помощью классической колоды; неординарные колоды больше подходят к неординарным задачам.

Задача 1. Определение этапа Пути, на котором в данное время находится человек.

Предположим, наш воображаемый клиент (а пока он выступает как Кверент) – 70-и летний пожилой мужчина. Он понимает, что жизнь его близится к завершению, и хочет понять, выполнил ли он свою жизненную задачу.

Кверент – человек достаточно умный, с юмором и критически относящийся к себе. Ему более всего подходит Шут.

Для работы по этой Задаче выберем «Таро Бесконечности», в которой тип Шута проявлен достаточно ярко.

Таро Бесконечности. Это современная колода, созданная замечательными итальянскими мастерами Пьерлука Дзидзи и Северино Баральди. Колода говорит с нами на современном языке и отвечает на актуальные вопросы нашего времени. Интересна колода и тем, что имеет оригинальный и неповторимый дизайн – она выполнена в форме Знака Бесконечности. В остальном это вполне традиционная колода Таро.

Концепция колоды коррелирует с идеей «Путешествия Героя» по Пути Познания. В инструкции к колоде чётко изложена эта концепция: «Таро рассматривает жизнь как путешествие, полное приключений, как поиск жизненных и духовных ценностей».

«В этом Таро, благодаря его мифологическим корням, именно в последовательности Старших Арканов прослеживается Путь Героя».

0. Шут. «Таро Бесконечности»

Персонаж 0 Аркана, Шут, отвечает характеру Кверента.

Карта изображает юношу в одежде шута, парящего над земным шаром, для которого, как говорится в инструкции к Таро Бесконечности, «Путешествие в Бесконечность начинается с правильной оценки своего внутреннего потенциала и открывающихся возможностей, которые предоставляет нам Вселенная в виде первобытного хаоса». Это значение также соответствует нашей Задаче.

Гадательный Расклад. Фактически, это даже не Расклад, так как в нём всего две карты. Отложим карту Шута в сторону так, чтобы её было видно, и глядя на неё зададим вопрос: «На каком отрезке пути в настоящее время находится Кверент»?

Отделим Старшие Арканы от остальных карт в колоде, выложим на стол и перемешаем круговыми движениями. Далее наугад вытащим одну карту и положим сверху на Шута. Эта карта – Сигнификатор, то есть показатель.

Внимательно рассмотрим Сигнификатор в контексте его места в последовательности Арканов. Как мы помним по схеме «Петли Познания», этапы Пути соотносятся со Старшими Арканами. Карты с I – по VII представляют собой первую часть Пути, ведущую в глубину Познания материального мира. Карты с VIII – по XIV показывают вторую часть Пути, сам процесс Познания. Карты с XV – по XXI говорят о последнем этапе Пути, накопленном опыте и его синтезе.

Сравним традиционное значение Аркана и то, которое предложено в инструкции к выбранной нами колоде, в данном случае к «Таро Бесконечности».

ПРИМЕР

Нашему пожилому Кверенту выпала карта XIII Аркана – Смерть. Посмотрим, что говорит эта карта: «Это окончание фазы и возможный переход к новому. Умение разглядеть начало, конец и обновление в череде событий позволит вам управлять ими. В противном случае вам предстоит бессмысленно кружиться в ритме чужой музыки. Трансформация – путь к Бесконечности».

В последовательности Арканов Смерть находится в средней части Пути, соответствующий этапу перехода от стадии накопления опыта к его синтезу.

Но, судя по возрасту Кверента, ему пора находиться далеко впереди. По-видимому, Кверент продолжает нарабатывать опыт, не желая перейти к его осмыслению и ассимиляции. Он не хочет меняться, или не хочет расстаться с накопленными ценностями (душевными, интеллектуальными, материальными или статусными).

Таким образом, Кверент затормозился на Пути, а это чревато многочисленными проблемами – бедностью, болезнями и даже преждевременной смертью.

Задача 2. Нашей следующей задачей будет выяснение того, в чём состоит преграда на Пути Кверента, причину её возникновения, реальные возможности её преодолеть и перспективу на будущее

В магии Аркана Дурак нет прямого воздействия на человека. Основной инструмент магии 0 Аркана – Осознание, понимание и восприятие полученной информации, но не умом, а полным включением в энергию познанного. Это само по себе меняет структуру человека, его разум, его ауру. Человек сам себя «делает». Особая функция карт Таро как раз и состоит в том, что его карты – податели энергии Осознания.

Таким образом, Задачей 2 будет добыча соответствующей информации, энергетическое наполнение которой сыграет роль механизма «трансформации».

Расклад 2. К первому Раскладу из двух карт: Шута и Сигнификатора добавим ещё 4 карты, вытянув их из группы Младших Арканов, которые предварительно перетасуем любым способом. Две первые карты кладём слева от Сигнификатора, две следующие – справа:

1 карта слева ответит на вопрос: в чём заключается задержка, в чём состоит преграда?

2 карта слева – в чём причина возникновения задержки или преграды?

3 карта справа – что нужно, чтоб преодолеть преграду?

4 карта справа – что надо осознать Кверенту, чтобы ускорить движение по Пути?

ПРИМЕР

В Раскладе 2 последовательно выпали карты:

10 Кубков: Гармония и счастье, обусловленные внутренней наполненностью, душевной ясностью и оптимизмом. Любая радуга, в какой форме бы она не возникла, в равной степени совершенна.

10 Монет: Основы дохода, благополучия и процветания заложены в прошлом. Удачный момент, чтобы упрочить его на твёрдой земле.

8 Жезлов: Надо уметь вовремя остановиться, чтобы накопить энергию для активного действия и скорейшего достижения цели.

Туз Жезлов: В семени хранится зародыш силы, которая в один прекрасный день превозможет рок и проявится новыми ростками. Поток жизни никогда не иссякнет.

Интерпретировать значение карт нужно в контексте темы вопроса. Также направление толкованию дают рисунки карт. В данном примере ответить на вопросы можно так:

Карта 1. Преграда состоит в том, что Кверент сконцентрирован на своём личном благополучии. Он доволен своей жизнью, всем тем, что его окружает, покоем и состоянием души, и потому не хочет никаких перемен, которые могут нарушить это.

Карта 2. Причина возникновения задержки или преграды: Кверент зациклен на материальных ценностях, игнорируя душевные и духовные сферы жизни.

Карта 3. Чтоб преодолеть преграду: Кверент должен перенести фокус своих интересов на духовную сферу жизни. В плане действий – отказаться от накопленных материальных ценностей (отдать ближнему, выкинуть, уничтожить).

Карта 4. Главное, что надо осознать Кверенту, чтобы ускорить движение по Пути – это понять и принять тот факт, что «у катафалка нет багажника». Повернуться лицом к духовным ценностям. Осознать, что пора подумать о душе.

Расклад «Путь Познания» на Круглом Таро Оригинал 1909

В процессе работы с картами Кверент осознаёт свои проблемы и способы их решения, в чём ему помогает соответствующая энергия, излучаемая картами. Ведь карты Таро – это проводники энергии Вселенной, имеющие в тоже время информативный характер (знание).

Дополнение: Карта 5. Советчик. Тот, кто может помочь в понимании и разрешении проблемы: человек, сущность, энергия. Натолкнуть на правильный выбор Советчика может карта Таро, но теперь уже вытянутая из Карт Двора. Можно использовать их традиционные значения, которые укажут основные приметы, по которым можно определить человека.

Если вы не обладаете развитой способностью к яснослышанию, стоит советчика искать среди реальных людей.

Не обязательно использовать Расклад, предлагаемый в этой главе. Вы можете выбрать любую конфигурацию карт – главное, чтоб она отвечала заданной теме Пути.

В зависимости от того, какие преграды обнаружатся на Пути, чтобы убрать их можно прибегнуть к магии Таро, практические действия по которой содержатся в последующих главах.

Рекомендация. Магия Таро – даёт в руки человеку огромные возможности, но она накладывает и большую ответственность. Поэтому прежде, чем её использовать, необходимо разобраться в себе, решить свои собственные проблемы. Чтобы не наделать ошибок, первые практические опыты лучше начинать с себя, так, как это делали древние врачи-экспериментаторы. Нет ничего предосудительного в том, что начинающий маг первым делом начнёт с собственного здоровья, налаживания своего быта или постарается себя сделать привлекательным и достойным любви. Также надо внимательней относиться к выбору колоды: не поддаваться моде, а делать это, руководствуясь интуицией или тем, насколько колода понятна вам. Не возбраняется прибегать к помощи инструкций.

Резюме. Наш Путник ещё только стоит над пропастью физического мира. С этого Аркана начинается Путь «вочеловечивания», по которому ему предстоит пройти. Движимый любознательностью и жаждой Познания, он отбросил страх и нерешительность, не побоялся трудностей и неизвестности. Он помнит о своей божественной природе и это будет поддерживать его на всём его Пути.

Аркан I. Маг

КОД МАГА

Название этого Аркана говорит само за себя.

Наиболее традиционным персонажем, фигурирующим на карте, является Маг или Волшебник, но не сказочный, а вполне реальный типаж в костюме средневекового горожанина.

Обычно персонаж, изображённый на карте I Аркана, представляет молодого мужчину в расцвете сил. Традиционный маг всегда в дорогой по меркам средневековья одежде. Его короткий дублон не сковывает движения. Внушительные размеры шляпы и её широкие поля могут символизировать недюжинный ум и широту взглядов. Книга под его левой рукой указывает на знания и образованность (что в средние века было редким явлением).

Его поза – выпрямленная спина и расставленные ноги выражают гордость, сознание своей значимости, компетентность и уверенность в своих силах. Это необходимые качества, которыми должен обладать настоящий маг. Знания плюс способности дают неординарные возможности, делая его Мастером, который не сомневается в своём праве на применение магии. Это не самомнение, это уверенность и достоинство.

Классический Маг Конвера. Традиционного Мага мы видим на классических картах Марсельской группы. Представленная здесь карта взята из колоды Таро Николя Конвера, выпущенной в 1760 году в Марселе (в русском издании Аввалон-Ло Скарабео «Древнее Марсельское Таро»). Именно на эту колоду опирался доктор Папюс, придав ей и схожим колодам название «Марсельское Таро». Настоящего названия колоды не сохранилось, и её принято обозначать именем Николя Конвера, издателя, исследователя и популяризатора Таро.

Эта колода – одна из последних классических колод серии Марсельского Таро. Автор собрал и обобщил в колоде всё, что было наиболее значимым из более ранних колод, в том числе и из тех, которые не сохранились до нашего времени.

Маг. Марсельское Таро Николя Конвера

Рисунки карт сделаны на бежевом фоне, напоминающем пергамент. Рисунок на картах чётко очерчен, не давая смешиваться цветам, и напоминает витражи окон готических соборов. Названия карт даны на французском языке. Арканы нумеруются римскими цифрами, кроме Шута с номером 0 и Смерти, номер которой, 13, не ставили по традиции. Младшие Арканы в масти Монет тоже нумеруются не римскими, а арабскими цифрами.

После выхода этой колоды карты Таро приобрели всеобщую популярность. Редкий случай, но ещё сохранились печатные доски, принадлежащие Николя Конверу.

Числовая магия. Числовая магия – это отдельная «наука», сопряжённая с математикой и геометрией, основы которой заложены в самом Законе Бытия. Знания тайн чисел – один из аспектов Посвящения. Примеры Числовой магии можно обнаружить во многих древнейших сакральных текстах, на ней построены Ветхий Завет и Талмуд, «Откровение апостола Иоанна» и трактаты тайных Орденов.

Число было основополагающим понятийным элементом древних алфавитов, слитым со знаком (иероглифом, буквой) и её звучанием. Благодаря этому вместе они образовывали мощный инструмент магии, соединяющий в себе различные аспекты и механизмы влияния на среду. Число в этом конгломерате занимало главенствующее место. Об этом красноречиво свидетельствуют книги Ветхого Завета, одна из которых так и названа – «Числа» (Четвёртая книга Моисеева).

Легендарный древнегреческий философ-мистик Пифагор остался запечатлённым в анналах истории благодаря своим работам с «числами». Можно сказать, что именно он первым обнародовал законы Магии чисел, проложив путь к научной математике и геометрии.

Числовой код. Единица Мага. Эта карта – утверждение существования Магии, как таковой, и тайная концепция Таро, как инструмента и учебника магии. Если Нулевой Аркан содержит самою идею Таро, то в I Аркане «Маг» зашифрованы механизмы магии. Видимо, руководствуясь именно этой концепцией карты, Элифас Леви ставит Мага в начало последовательности Арканов Таро и придаёт ему первую букву еврейского алфавита – «Алеф», т. е. №1.

Единица по Пифагору – первоначало тождества вещей самих себе и их постоянства, одна из мировых порождающих сил. Единица заключает в себе ограниченность и безграничность. Единице, как полагал Пифагор соответствует Точка. Единица – это «монада». Монада – начало всех чисел, числа же – начала всех вещей.

Пифагор. О Пифагоре, древнегреческом философе, известно очень мало.

Он родился в 6 веке до н. э. на острове Самос в Малой Азии. Считается, что он предпринял путешествия в Египет, Вавилон и Индию, где почерпнул древние знания Востока. Само имя философа необычно и овеяно легендами. Одна из них утверждает, что его рождение предсказала Пифия, колдунья Дельфийского оракула. Благодарная мать в честь пророчицы назвала сына Пифагор. По другой версии, более похожей на правду, Пифагор – это прозвание, полученное мудрецом за его пророческий дар, подобный оракулу, и закрепившееся за ним.

Сам Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нём и его учении основываются на трудах его последователей, не всегда беспристрастных. Самые ранние известные источники об учении Пифагора появились лишь 200 лет спустя после его смерти. В них имеются сведения о теории чисел Пифагора, но ничего не сказано о практике. Но, скорее всего, Пифагор использовал числа в не только для математических расчётов, но и в экспериментальной Числовой магии.

Концепция. В данном случае номер 1 в Маге можно рассматривать как «монаду», содержащую в себе все исходные данные магического искусства вообще и магии Таро, в частности.

Перед Магом и в его руках мы всегда видим различные предметы, символизирующие силы, которыми манипулирует Мастер. Среди них нет случайных предметов – все эти атрибуты магии так или иначе связаны с секретами магического искусства. Одни из них символизируют тонкие силы и сущностей, которые помогают или подчиняются Магу, другие – механизмы управления ими, третьи – правила, которым неукоснительно должен следовать Мастер в своей работе. Всему этому посвящён I Аркан.

Таким образом, вырисовываются главные темы этой главы:

1) Право на Магию.

2) Основа магии или её движущая сила.

3) Механизмы и техника работы мага.

4) Магия в Таро.

Право на Магию. В средневековье эта тема была животрепещущей, хотя бы по тому, что магия и всё, что под этим понималось, было запрещено Церковью. Но те, кто видел в магии практическую форму выражения вневременных знаний, проявление философских идей, не могли с этим примериться. Они видели признаки магии во многих явлениях природы и в обыденной жизни. Они отмечали магию в церковных ритуалах, в праздничных церемониях и религиозных традициях и не могли смириться с тем, что кому-то дозволено ею заниматься, а кого-то за то же самое могут предать анафеме или сгноить в застенках Святой инквизиции. Ведь сама Библия – Книга Книг – наполнена волшебством, колдовством и магией. Да и авторство первых Пяти книг Ветхого Завета приписывается величайшему Магу всех времён и народов – Моисею.

Тора, Библия и Таро. Традиционно считается, что Моисей является автором Торы (евр. «Закон»). Текст Торы, согласно традиционной иудаистской точке зрения, был записан Моисеем со слов Всевышнего. В дальнейшем стали различать два уровня Торы: Тора ше-би-хтав – Письменный закон, и Тора ше-бе-‘ал пе – Устный закон. Эти две сферы Божественного откровения, которые традиционно рассматриваются как данные Моисею на горе Синай, обозначаются «Законами» – или Торот (множественное число от Тора).

Не делая никаких заключений, заметим, насколько близко содержание и звучание слова «Тора» и «Торот» подходят к Таро или Тарот – комплексу вневременных знаний, заключённых в колоде карт!

Моисеева Тора легла в основу Библии и изложена в первых пяти частях Ветхого Завета, которые так и принято называть: «Пятикнижие Моисеево». В него входят пять книг, описывающих события разных периодов становления человеческого общества: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Язык оригинала – древнееврейский и частично арамейский.

Мы не можем с определённостью сказать, какие переводы Ветхого Завета изучали в Орденах или использовали авторы прото-таро – их было несколько, но, скорее всего это была Септугианта.

Септугианта. Одним из древнейших переводов Ветхого Завета считается греческий. В него входят переводы «семидесяти мудрецов», сделанные на протяжении почти 3-х веков – благодаря этому греческий перевод известен под названием «Септугианта». В полной мере он был выполнен к началу нашей эры, и выдержки из него встречаются в Евангелиях первых христиан. В дальнейшем текст Септугианты неоднократно переписывался и перетолковывался. Так, Иероним Стридонский (св. Иероним), церковный писатель V века, писал, что ему известны три основные редакции греческого текста Септугианты, что порождало разнобой в дальнейших переводах. Иероним, в свою очередь, стал создателем канонического латинского текста Библии, в котором он очистил библейские книги от исправлений «людей лукавых, близких эллинизму», но, похоже, ввёл свои эвфемизмы.

Переводчики и переписчики священных текстов, подобно св. Иерониму, вносили свои коррективы в текст, руководствуясь своими морально-культурными традициями и религиозными представлениями. Эти разночтения были одной из причин, по которой Римско-католическая и Православная церкви порой препятствовали переводу Библии с латинского на другие языки, аргументируя это тем, что таким образом будут предотвращены её неправильное истолкование и ошибки. Так, в 1079 году папа римский Григорий VII отказал в переводе Библии, заявив: «Тем, кто часто над этим размышляет, ясно, что не без причины Всевышнему Богу угодно, чтобы Священное Писание было в некоторых местах тайной, потому что, если бы оно было понятно всем людям, возможно, его бы не ценили и не уважали; или его могли бы неправильно истолковать необразованные люди, и это привело бы к ошибке».

Несмотря ни на что, к началу XII века существовало сразу несколько вариантов переводов на французский, немецкий, итальянский, армянский и др. языки. Первые печатные издания Библии в полном объёме были осуществлены в Испании и Италии между 1518 и 1587 годами, только с этого времени её текст окончательно стабилизировался и, практически, без изменений дошёл до нашего времени как основа для всех печатных изданий. Но мы даже не знаем, какие из предыдущих вариантов Библии послужили им оригиналом.

Библия, действительно, полна вторыми планами, подтекстами и «ключами», за которыми скрывается некая тайная информация, предназначенная для Посвящённых. Это и мистическая хронология, и Числовая магия, и имена героев.

Библейские истории часто основаны на нескольких близких по содержанию событиях, которые могут быть разбросаны по времени в достаточно широком диапазоне. Один герой мог жить в допотопные времена, другой во времена фараонов, третий – три тысячи лет назад, или даже в средневековье, но все их образы скомпилированы в один и помещены в одно время.

Вопрос об авторстве Пятикнижия является спорным, как и фигура самого Моисея. Но кем бы Моисей ни был в реальности, он оставил после себя мощную матрицу Первого в истории Мага.

Концепт. Моисей. В иудейской традиции Моисей (Моше) – первый Пророк бога Яхве и основатель его религии. По расчётам историков, если реальный Моисей существовал, то он мог родиться в Египте 7-го адара 2368 года по еврейскому календарю (1392 год до нашей эры), а умереть 7-го адара 2488 (1272 год до нашей эры). В этом расчёте настораживает то, что учёные пошли на поводу у Библии, представив жизнь Моисея в виде символического круга в 120 лет.

С именем пророка тоже есть разночтения. Некоторые исследователи считают, что имя «Моисей» – это перестановка букв древнееврейского имени Солнечного бога – «Шеммах». Другие склоняются к мысли, что Моисей – сборный образ, носящий имя некого известного и почитаемого в древности Посвящённого, представляющего Тайную Школу Мудрости – некое надземное государство мудрецов. Он же – Муса в религии мусульман. В финикийской мифологии, более древней, чем библейская, Моисей считался сыном бога Алийона (Айона – Ваала) и богини Анат, что причисляет Моисея к пантеону богов.

История жизни Моисея начинается в Египте. Если придерживаться библейской версии, будущий пророк был воспитанником дочери фараона, а, следовательно, он должен был проходить обучение у жрецов, владеть магическими приёмами, уметь организовывать мистерии и создавать необходимые атрибуты, а своё посвящение в тайные знания мог получить в подземных храмах египетских пирамид.

Таким образом, способность творить чудеса Моисею дарует сам Бог, а жрецы посвящают его в тайны магии, что свидетельствует о праве Моисея на магию.

Моисей – маг. Мистикой и волшебством пропитана вся история жизни Моисея, её детали и события. Такого количества чудес, которые совершил Моисей, нет ни у кого другого.

Кратко перечислим некоторые из чудес. Когда Моисей клал руку за пазуху и вынимал её, она становилась белой от проказы, когда он снова прятал руку за пазуху и вынимал её – она становилась здоровой. Моисей наслал на египетского фараона и его народ семь язв: превратил воды Нила в кровь; устроил нашествие жаб; насылал сначала «скнипов» (комаров или паразитов), потом на людей и их скот «песьих мух»; затем тяжкие язвы, и следом лихорадку. Устроил град, побивший всё под небом, и огонь между градом (по некоторым толкованиям – хамсин, южный палящий ветер); затем нашествие саранчи и гусениц, а в завершении густую тьму в течение трёх дней, затмившую солнце (Исх.7–10).

Чудо Моисея, «манна небесная». Иллюстрация к Библии, 17 в.

Много чудес совершил Моисей и во время перехода через море, а также по пути к Земле обетованной.

Самое знаменитое чудо Моисея – «раздвинутое море». Это сам «переход» и, одновременно, подтверждение божественной воли на выход евреев из Египта и знак божьего покровительства «избранному народу». Когда войско фараона почти настигло беженцев у Красного моря, воды раздвинулись перед Моисеем, и «сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды были им стеною по правую и стеною по левую сторону» (Исх.14:29).

После того, как народ Моисея вышел на противоположный берег, а египтяне вслед за ними вошли в образовавшийся коридор, по наущению Господа «Моисей «обратил воды на египтян», и волны сомкнулись над войском фараона, утопив его. Из этого отрывка следует, что силы природы подчинились Моисею, который «простёр руку свою на море», то есть, явно использовал магический приём.

Дойдя до пустыни Син, народ начал роптать от голода, вспоминая Египет, когда они «сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта». Бог услышал их, и послал им с неба манну небесную (Исх.16). Как-то утром, проснувшись, они увидели, что вся пустыня покрыта чем-то белым, будто инеем. Начали разглядывать: белый налёт оказался мелкими крупинками, похожими на град или семена трав. В ответ на удивленные возгласы Моисей сказал: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Согласно талмудической литературе, поедая манну, юноши чувствовали вкус хлеба, старики – вкус мёда, дети – вкус масла.

В Рефидиме, когда народ страдал от жажды, Моисей по повелению Божию «извел воду из скалы» горы Хорив, ударив в неё своим жезлом. «Если не поверят и сему чуду – сказал Господь, – то возьми воды из реки и вылей на сушу, и вода сделается на суше кровью».

Рогатый Моисей. Интересно и то, что Моисея до 17 века изображали рогатым, хотя потом почти все эти изображения были уничтожены, так как привносили пророку традиционные дьявольские черты. Из сохранившихся изображений «рогатых Моисеев» самое известное принадлежит знаменитому художнику и скульптору Возрождения Микеланджело Буонарроти. Причём статуя Моисея была заказана ему папой римским Юлием II для своего надгробия и выполнена в 1513–16 годах, а спустя 30 лет после смерти папы установлена в римской церкви Сан-Пьетро ин Винколи.

Микеланджело, как и другие художники средневековья, руководствовался одним из переводов Библии – Вульгатой. А там было ясно сказано: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало рогато оттого, что Бог говорил с ним» (Исх. 34: 29).

Моисей. Микеланджело

Текст вызывал много вопросов у исследователей и богословов, которые, наконец выдвинули версию, что на иврите слово qrn, переведённое как «рога», можно прочитать и перевести ещё несколькими способами: как «луч» и как «сиял, излучал, лучился». С тех пор рога были заменены на лучи света, исходящие из головы Моисея – потоки энергии, с помощью которой Моисей творил свои чудеса.

Скептики относят все чудеса Моисея к природным явлениям и катаклизмам, верующие – к божественной воле. Возможно, это так.

Кем бы ни был Моисей, исполнителем божественной воли или магом, взявшим на себя ответственность и подменивший божественную волю своей, он оставил после себя необычайно плотную матрицу Великого Мастера. Эта матрица постоянно уплотняется, дополняется, видоизменяется, но сохраняет своё концептуальное пространство, наполненное таинствами жизни и вневременными знаниями, в том числе, как выражение этих знаний, культуру и магию.

Такой Моисей – первый Маг среди людей, вполне может представлять один из важнейших концептуальных аспектов I Аркана – право на Магию. Без внутренней уверенности в своём праве на использование магического искусства и веры в свои силы – апломба – бесполезно изучать магическое искусство.

Маг Сола-Буска. При взгляде на персонаж карты, соотносящейся с Магом, из колоды «Сола-Буска» (в ротапринтном издании «Таро древних магов») возникает ассоциация с Моисеем.

Эта карта в колоде стоит под номером XVII, хотя к классическому Аркану «Звезда» никакого отношения не имеет. Но это естественно для колоды Сола-Буска, в которой числа не имеют значения, тем более, что в 1491 году, которым датируется колода, традиция последовательностей Арканов только устанавливалась.

Возможно, возраст карт ещё более внушительный, а единственная сохранившаяся колода – список с более старой колоды, на которой не было номеров. Время выпуска данной колоды определяется на основе дат, которые есть на раскрашенных образцах, годы в которых исчисляются от основания Венеции. Эта колода названа в честь её владельцев – миланской семьи Сола-Буска, фамилия которой образовалась благодаря браку маркизы Антуанетты Буска с графом Андреа Сола-Кабьяти.

Сами карты являются, раскрашенными в ручную оттисками медных матриц. В соответствии с буквами «S.M.», имеющимся на Тузах, предполагается, что эти карты были выполнены художником из Феррары Маттео Серати да Косандола. Но, возможно, это не инициалы, а некий забытый секретный код – на картах встречаются и другие сочетания букв.

На карте № XVII изображена фантастическая фигура благородного старца, по своему виду напоминающего традиционного Моисея, изображённого в момент явления ему архангела Уриила (Исх. 3:1–2).

Маг. Из колоды Сола-Буска

На правом боку мага висит связка шариков. Это «гранаты и золотые колокольчики» – детали одежды священников-левитов, продиктованные Моисею самим Господом. В русском варианте перевода эти атрибуты обычно называются «яблоки» и «позвонки». По Библии «гранаты» следовало делать из скрученной ткани, а колокольчики из золота, и пришить по подолу ризы, «дабы слышан был от него/священника/звук» (Исх. 28:33-35). По-видимому, звенящий атрибут предназначался не самому Моисею, а его брату и толмачу Аарону (но с ним мы встретимся позже в V. Иерофанте).

Итро. В верхней части карты представлено имя персонажа: Ipeo, о принадлежности которого исследователи до сих пор не могут сказать ничего определённого. В колоде Сола-Буска много неопознанных имён. Существует даже версия, что это общий псевдоним членов какого-то Братства, для которого изначально изготавливались эти карты. Но, если этот персонаж отнести к истории Моисея, то прорисовывается связь с другим библейским героем, носившим весьма похожее на «Ipeo» имя – Итро или Итрео.

В Библии сведения об Итро весьма скудные. В «Исходе» он фигурирует под именем Иосфора, священника Мадиамского, на одной из семи дочерей которого женился Моисей. Иософор выступает как мудрец, советчик Моисея (в некоторых до-библейских источниках Итро представлен царём и пророком). Под его руководством Моисей становится «для народа посредником перед Богом» (Исх. 4:18), что предшествует получению Моисеем «Законов» на Скрижалях Завета.

Посох Моисея. Возможно, Итро проводит над Моисеем ритуал инициации (Посвящения), в знак чего Моисей получает от тестя магический посох. В свою очередь Итро взял посох, принадлежавший ранее ветхозаветному пророку и праотцу человечества Иосифу, из дворца фараона. Таким образом, прослеживается преемственность в магии.

С этим посохом связаны многие чудеса, которые творил Моисей. Сам Господь научил Моисея пользоваться тайными свойствами посоха: «Господь сказал: Что это у тебя в руке? Он отвечал: Посох. Господь сказал: Брось его на землю. Моисей бросил, и посох превратился в змея. Моисей побежал от него, но Бог повелел ему взять змея за хвост, и змей стал снова жезлом в его руках». «И жезл сей (который был обращен в змея) возьми в руку твою: им ты будешь творить знамения» (Исх.4:2,17). Благодаря волшебному посоху Моисей получил власть над силами природы и евреями, превратив посох в символ власти – Жезл. Посох в руках Моисея служил необходимым атрибутом магии, и стал прообразом волшебной палочки, которую мы видим в руке Мага.

Пройдёт время – и деревянный посох (жезл и разные его модификации) станут символом одной из 4-х мастей Таро – Жезлов, прочно занявших своё место на столике Мага.

Обращают на себя внимание драконьи крылья, приданные старцу, чего не наблюдается ни в одной другой колоде. Возможно, это уступка Церкви, причисляющей магию к греховным занятиям.

Прообраз. Симон Маг. Эта фигура возникает на переломе эпох между Ветхим Заветом и Новым. Фактически Симон Маг (Волхв) был современником Иисуса Христа, и некоторые исследователи считают, что образ «Спасителя» впитал в себя некоторые черты Симона Мага; во всяком случает некоторые их «чудеса» совпадают. Это обстоятельство привлекает особый интерес богословов, философов и эзотериков к фигуре Симона Мага.

Так, Симон умел воскрешать мёртвых и превращать воду в вино, как и Христос. В то же время, Иисус Христос Нового Завета умел лишь «ходить по воде», то есть укрощать стихию воды, а Симону Магу подчинялись и другие стихии.

Анастасий Синаита, игумен синайского монастыря, живший в 7 веке, писал: «Люди видели, как Симон заставлял статуи ходить; как он входил в пламя не обжигаясь; как превращал свое тело в различных животных (ликантропия); как на пирах вызывал привидения и фантомов; как с помощью невидимых духов заставлял мебель двигаться по комнате. Он объявил, что его сопровождает множество теней, которых он назвал «душами умерших».

Единственная запись о Симоне Маге, претендующая на историческую достоверность, сделана в «Деяниях апостолов» (8:9–24), где рассказывается, что в Самарии в числе других при участии апостола Филиппа крестили одного волхва, Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией». Туда же из Иерусалима прибыли апостолы Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести Духа Святого на вновь крещённых.

Но история крещения Симона Мага, как и рассказ о его споре с апостолом Петром, также приведённая в Евангелии, вызывает сомнения, так как отражает противостояние старой веры и нового христианства. С другой стороны, личность Симона Мага могла заинтересовать и притянуть к себе учеников Христа.

Противостояние. На способности Симона Волхва «летать по воздуху» основана легенда о споре, инициатором которой явился апостол Петр – т.н. «битва чудес». К этому прилагалась предыстория, по которой Симон Маг, якобы, пытался выкупить у апостолов их силу «Святого Духа», но они отказались её продавать.

Примечательно, что в средневековье, когда процветала продажа церковных должностей и «индульгенций», противники такого метода обогащения, вспомнив вышеизложенную легенду и Симона Мага, называли этот способ «симонией».

В легенде о поражении Симона в споре с Петром выражена идея торжества Церкви над любыми явлениями свободомыслия. Но, если смотреть с другого ракурса, то не позволила взлететь и сбросила на землю Симона Волхва сила «молитвы» Петра, или сила его магического заговора.

Спор Симона Мага с апостолами Петром и Павлом в присутствии римского императора Нерона. Сицилия, Норманнский дворец

Адепты Христа всячески старались дистанцироваться от гностиков, хотя гностицизм лежал в основе христианского учения. Магические «спектакли» Симона не были самоцелью или желанием заработать – он, подобно Моисею, пытался подтвердить те идеи, которые проповедовал. Апостолы точно также «творили чудеса» для доказательства своей силы «от Бога», а магическую силу Симона называли «от Сатаны». Симон в своих аллегориях также старался донести до своих современников оккультные гностические истины, но сограждане, в силу своего недоразвитого менталитета, понимали всё впрямую, что и отразилась в легендах.

В рассказы о Симоне Маге вплетено достаточно всевозможных домыслов и фантазий, окрашенных негативными представлениями, призванными очернить Симона в глазах праведных христиан. Примечательно, что апостола Петра по рождению также звали Симоном, но потом Иисус дал ему имя Пётр – «камень». Так христианские «чудотворцы» были противопоставлены «языческим колдунам». Возможно, именно благодаря этому противостоянию имя Симона Мага не было вычеркнуто из Нового Завета и сохранило эфирную матрицу, пусть и впитавшую в себя посторонние элементы.

Легендарная личность. Симону Магу, его личности, делам и учению, большое внимание уделяла в своих книгах и трудах Елена Блаватская: «Его слава была всемирной, его последователи – в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую. Симон, оказавшись перед Нероном, изменил свою внешность: внезапно он стал ребенком, затем – стариком; в другое время – молодым человеком. И Нерон, увидев это, предположил, что он – Сын Бога».

«Учеников у Симона Волхва было много, и он их наставлял по Магии. Они совершали так называемые «изгнания бесов» (как в «Новом Завете»), применяли заклинания, любовные зелья; верили в сновидения и видения и создавали их по желанию; и наконец, принуждали духов низших категорий им подчиняться. Симона Волхва называли «Великой Силой Бога», буквально – «Мощью Божества, которое называется Великим». То, что тогда называли Магией, мы ныне называем Теософией или Божественной Мудростью, Силой и Знанием» (Инструкции для учеников внутренней группы, II).

Блаватская, которая причисляла Симона к гностикам, считала, что все нападки на Мага являются результатом противостояния между апостолами Христа и адептами древнего истинного гностицизма, которое проводила в жизнь и она сама под эгидой «Теософии».

В Новом Завете гностическая Школа Симона Мага представлена, как секта «симониан» (симониаты, симониты). Считается, что система Симона Мага была изложена им в трактате под названием Ароphasis Меgale («Великое Изъяснение»), исполнявшем, по-видимому, у симониан роль священного писания. Симониане также назывались Еленианами. Последнее наименование – Елениане – происходит от имени его спутницы Елены, о которой стоит сказать отдельно.

Симон и Елена. Рассказывается, что из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил блудницу Елену и объявил её творческой мыслью верховного Божества (материальным воплощением Духа Святого). В его интерпретации женская ипостась Троицы, Дух Святой, был заключён в телесную оболочку и в разное время являлся в разных женских образах, как божественных, так и плотских. Так, он представлял Елену то как богиню Селену, то как одну из реинкарнаций Елены Троянской (Прекрасной). Самого себя он выдавал за верховного Бога, являемого в теле в прошедшем, настоящем и будущем. В то же время Симон представлял себя и Елену как единое целое.

Скорее всего, в единение себя с Еленой Симон Маг вкладывал концепцию целостности, единства Макро – и Микрокосмоса, соединение мужского и женского начал в человеке и в каждом явлении природы. Раннехристианский богослов св. Юстин в середине второго века писал, что к Симону «почти все самаритяне относились с благоговением». Если бы учение Симона Мага не имело бы под собой серьёзной гностической основы, оно бы не смогло ни широко распространиться, вплоть до России, ни просуществовать столетия.

В контексте истории Таро интересна версия о том, что цыгане – это «потомки Симона-мага, именуемые атсингани, признанные колдуны и злодеи» («Житие святого Георгия», Византия, 1054 г.). Атсигане исповедовали смесь христианского учения с верованиями, вынесенными ими из Персии и Индии, которая во многом совпадала с доктриной симониан. Позже атсигане, как и симониане, были причислены к сектантам. В дальнейшем слово «атсигане», по мнению некоторых исследователей, трансформировалось в «цыгане».

Вокруг имени Симона Мага создалась удивительная матрица – фантастическая и притягательная, наполненная таинствами магии. К нему будут обращаться многие философы и мистики. Есть сведения о том, что Симон занимался толкованием древнееврейских текстов и Пятикнижия Моисея. Это могло послужить поводом к компиляции этих двух образов.

Неважно, какими красками нарисованы образы Моисея и Симона Мага, белыми или чёрными – оба этих персонажа заявляют: человек способен управлять силами природы и имеет полное право использовать это в практических целях. И судя по большинству «чудес», которые творили оба Мастера, они обладали знаниями и волей, необходимыми для управления Стихиями.

Основа магии – движущая сила. Стихии – Начала всего. Стихии являются собирательным понятием, включающим в себя разные элементы, отличающиеся по уровню энергии, материальности, качествам и принципу действия. Стихиями принято называть космические энергетические вихревые субстанции, которые древние эзотерики относили к Началам. «Начала» под разными именами присутствуют во многих религиях и эзотеризме в качестве неких высших существ; обитателей высших областей духовного, невидимого мира. В христианской теологии Начала отнесли к одному из чинов Ангельской иерархии, но так и не смогли достаточно ясно раскрыть их суть.

Тот факт, что «Начала» относили к 7-ому Ангельскому чину, приближенному к человеку, и называли их «духами личности и времени», свидетельствует об их возможном проявлении в материале. То же относится и к Стихиям.

Действие Стихий соотносили с явлениями природы – отсюда выражения «стихийные силы», «буйство стихий» и т. п. В свою очередь явления природы связали с физическим материалом, в котором они проявлялись как вихревые образования, такие как: водовороты, торнадо, огненные смерчи и пыльные бури. И хотя в основе вихревых образований лежит общий механизм, ещё в древности явления природы (или стихийные явления) было принято подразделять на огненные, воздушные, водяные и земляные, в зависимости от материала, который они захватывают.

Возможно, так появилась оккультная традиция подразделения космической энергии на четыре категории: Огонь, Воздух, Вода и Земля. Турбулентная (спиралевидная) форма энергии Стихий демонстрирует принцип материализации. Кстати, «Начала» – вольный перевод латинского слова Principatus – «принципы».

Примечательно, что по свидетельству египтологов, основой магического искусства Древнего Египта был космогонический принцип «Четырёх Начал». В «Книге небесной коровы», священного текста, начертанного на стенах гробниц Сети I, говорится, что в организации катаклизмов во время «потопа» участвовали четыре божественные ипостаси бога Ра, соответствующие четырём Стихиям или 4 «Началам».

Крест Стихий. В схематическом плоскостном изображении четыре Стихии можно изобразить как 4 луча, выходящие из одной точки – в виде креста. Таким образом, крест становится символом спиралевидного движения энергии. Так и поступили древние эзотерики, пытающиеся понять и использовать тонкую энергию, обозначив её принцип как Крест Стихий.

Древняя доктрина Креста Стихий не могла обойти магию. Магия, основанная на работе с энергией Стихий, в среде изучающих её называлась «симпатической» или «астральной». В центре средневекового представления о магии была идея, что вся материя состоит из четырех элементов: Земли, Воздуха, Огня и Воды. При правильном сочетании элементов, теоретически, любое вещество на Земле может быть сформировано. Маг, овладевший силой Стихий, способен подчинить их своей воле и функционировать в заданном им режиме, создавая задуманные им формы материала.

Также и рассуждали мистики Нового времени, в том числе те, кто стоял у истоков оккультного подхода к Таро – то есть, видел в картах инструмент магии.

Элифас Леви в книге «Догма и ритуал» пишет: «Четыре первичные формы разъединены и отличаются, грубо говоря, созданными духами, которые универсальным движением отделены от центрального огня. Духи трудятся всюду и оплодотворяют материю жизнью; вся материя оживляется; мысль и душа – всюду.

Владея своими мыслями, которые производят разнообразные формы, мы становимся хозяевами форм и превращаем их в служителей наших целей».

В самом начале «Тайной проповеди Гермеса Трисмегиста сыну Тату на горе», как положено, имеется славословие, в котором упоминаются Четыре Стихии, как первые проявления явленного мира: «Да услышит этот гимн вся природа… Я буду воспевать Господа мироздания, Всеединого. Откройтесь, небеса, смирите свое дыхание, о ветры, да примет бессмертный круг Господа слово мое… Воспевайте Всеединого, Власти, которые во мне… Я воспеваю тебя. Отче, энергия Властей моих; я воспеваю тебя, Боже, сила моих энергий… Вот что возглашают Власти, которые во мне… Вот что возглашает человек, тебе принадлежащий, возглашает через огонь, воздух, землю, воду, через Дух, через все твое творение» (Герметический свод XIII; Дуалистический гнозис).

Таким образом, Гермес вводит понятие «энергии», как живой субстанции Стихий, и декларирует главное свойство этой энергии – спиралевидное движение.

Энергия. Энергия – не только научное, но и оккультное понятие, включающее в себя обобщённое определение потоков сверхматериальной волновой субстанции, которая не улавливается механическими приборами, но доступна восприятию тонкими органами человека (его экстрасенсорным рецепторам). Подобную энергию называют по-разному: тонкая или астральная энергия, полевая, флюиды, эманации и т.п. Но это не одно и то же – хотя это и тонкие энергии, они все разного уровня и имеют разные источники.

Тонкая энергия может быть Космической («высокой»), которую причисляют к «божественной». Она может иметь «горизонтальный» характер, исходя от людей, животных и других объектов физического плана. Тонкая энергия также может быть «низкой», если её источник расположен ниже уровня эфирных органов человека.

Энергия, о которой идёт речь – энергия материализации или формообразования. С помощью этой волнообразной и спиралевидной энергии происходит коагуляция тонкого материала, с механизмом которой мы познакомимся ниже. Этот феномен лежит в основе образования физического мира. Античные философы именовали мир, доступный «чувственному созерцанию», «феноменальным миром» (от греч. «феномен» – «являющееся», «явление»).

Феноменальный мир. Феноменальный мир – это мир проявления вещей, которые можно ощутить или увидеть. Это понятие известно ещё с античных времён. Платон феноменальный мир противопоставлял миру идей. В русской философии неким подобием этому термину является «тварный» мир.

В философско-космологической доктрине это звучит как «Тварный принцип Божественного разума». Проявление в феноменальном мире равносильно материализации не только «тварей» – сущностей (человека), но и событий, и чувств, которые также материальны и ощутимы, а значит, познаваемы.

Индусы принцип проявления в феноменальном мире выражают словом vivartha, что означает в точном переводе – вихревое движение. Этимологически с ним связано лат. vortex, что значит вихрь. Одним из последующих превращений этого слова (не беря точную последовательность) стало многозначное английское world – мир, свет, человечество. Одним из древнейших символов спиралевидного движения энергии является Оуробор.

Энергии и её символы. В связанных между собой понятиях «свет», «вихрь» и «феномен» содержится тайна формообразования – спиралевидное движение энергии.

Эзотерически, инструментом Творения Жизни является Энергия, механизмом – её спиралевидное движение.

Гермес об энергии. О законах тонкой энергии говорится в «Герметическом своде» – труде средневековых гностиков, в котором излагается беседа Гермеса Трисмегиста с его сыном Татом: «Что такое энергия жизни? Разве не движение? Есть ли в мире что-либо неподвижное? Нет.

– Но ведь земля, по крайней мере, кажется неподвижной?

– Нет. Напротив, из всех существ только она одна одновременно неподвижна и подвержена множеству движений. Не нелепо ли считать неподвижной ее, кормилицу всех существ, рождающую все сущее, – ведь без движения родить невозможно. Все без исключения, что есть в мире, пребывает в движении, и все, что движется, – живое. Взгляни же на порядок и красоту мира и увидишь, что он живой и вся материя полна жизни.

– Значит, Бог есть в материи, сын мой?

– А где могла бы находиться материя, если бы она существовала отдельно от Бога? Если бы она не была вовлечена в творчество, разве не была бы она бесформенной массой? А если она вовлечена в творчество, то кем? Действующие в ней энергии суть части Бога. Знай, что все, что ни есть: материя, тела, вещества, – все это энергии Бога, который есть Вселенная. Во Вселенной нет ничего, что не было бы Богом. Чти слово сие, сын мой, и воздавай ему должное служение» (Герметический свод ХII; оптимистический гнозис).

Происходила ли такая беседа в реальности, или нет, не имеет значение. Главное, что на идеи и сведения, изложенные в герметических трактатах, полагались средневековые мистики и маги.

Оккультисты выдвигают версию, что Моисей – это реинкарнация Гермеса, в очередной раз пришедшего на землю, чтобы установить законы и моральные принципы для человечества пост-египетской цивилизации.

Одним из аргументов в пользу этой версии для них служит сходство между кадуцеем Гермеса и посохом Моисея, которые изображали обвитыми одной или двумя змеями.

С помощью магического посоха, который превращался в змею, Моисей управлял стихийными силами.

В средневековье символический посох часто изображался в виде жезла с крестообразным навершием, обвитым змеёй.

Комплекс змеи и жезла, обычно именуемый «кадуцеем», символизировал управляемую энергию Стихий, и был атрибутом богов. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. С кадуцеем в руках изображался египетский Анубис. В спокойном, инертном состоянии это была змея, свернувшаяся кольцами; в возбуждённом (в движении) поднимающаяся вверх.

Символический посох Моисея

«Змеи – электрические и магнетические токи земли, – пишет Элифас Леви, – Мы это называем «тонкой энергией», признавая за ней волновой характер. Найти и получить способ управления этой энергией старались т. н. «падшие ангелы», которые хотели стать равны Богу. Но разве бог мог допустить подобную наглость – и сбросил ангелов с неба. Наверно, это можно считать аллегорией появления людей в физическом теле. Мы все – падшие ангелы, и все хотим достичь божественных высот, в том числе в магии» (Элифас Леви. «История магии», II).

Сам принцип мироздания, опирающийся на энергию, гностики символизировали змеёй, обвивающей Мировое яйцо. Древнегреческий философ Эпикур говорил: «Изначально целое было подобно яйцу со змеёй, окружавшей его, как тесная повязка или кольцо». В совокупности с символом целостности, неразделенности и первичности, Космическим или Мировым яйцом змея, имеющая форму спирали, отражала сам механизм Творения.

Свернувшаяся кольцами змея (спираль жизни) отождествляется с круговоротом явлений и производящей творящей энергией. Недвижимый внешне, он олицетворяет собой вечное движение энергии. В одном из своих аспектов спираль энергий согласуется с принципом Оуробора (0. Дурак): змея, кусающая свой хвост – тот же спиралевидный тороид (от «торо» – окружность), вращающийся вокруг своей оси, принцип живого движения и коагуляции материи. Всё живое в Макрокосмосе и Микрокосмосе проявляет себя через спиралевидное движение. Символически, направление вращения тороида определяет направление развития сущего – прогресс или регресс, эволюция или инволюция.

Символы энергии и механизм управления ей можно усмотреть и в картах Таро. Оба символа присутствуют среди атрибутов Мага на карте серии Висконти.

Маг Висконти-Сфорца. На карте Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт-Морган Бергамо) ухоженный мужчина в богатой одежде сидит за столиком. Это единственный образец Мага, в котором персонаж находится в сидячем положении. В дальнейшем на всех одноимённых картах персонаж стоит перед столом. Сидит он на золотом резном сундуке. Такой дорогой изысканный сундук намекает на своё драгоценное содержимое. А что может быть ценнее знаний? Кстати, рукописные книги в средневековье ценились зачастую дороже драгоценных камней, а за иную книгу могли отдать виллу или целое состояние.

На голове персонажа красуется огромная, богато отделанная (видимо, мехом горностая) шляпа. Такое богатое сооружение на голове свидетельствует о материальном достатке и высоком положении. Кроме того, центральная часть шляпы по форме напоминает головные уборы древнееврейских мудрецов. В левой руке маг держит стек – волшебную палочку. В чём главная роль волшебной палочки? Ответ в положении рук мага.

Маг. Таро Висконти-Сфорца

Роль волшебной палочки в том, чтобы активизировать и направлять энергию в нужное место. Рука мага нависла над колпаком, готовая начать круговые движения (пассы), которые приведут энергию в движение.

Прообразом волшебной палочки мог послужить как посох Моисея, волшебные свойства которого не раз упоминаются в Библии, так и легендарный магический жезл друида.

Колпак – символ энергии. Под правой рукой мага колпак белого цвета. Колпак слегка сплющен и повторяет форму спирали, в которой находится энергия в спокойном состоянии. Если колпак потянуть за кончик, то он будет похож на спиралевидный конус, отражающий форму активной энергии в движении.

Колпак – это не просто шапка, это головной убор, сужающийся кверху. В некоторых случаях в верхушку колпака вставляли длинную палочку, одним концом достававшую до головы, другим – направленную вверх. Утилитарным назначением палочки было поддержание вертикального положения колпака. Тайная функция палочки – нечто вроде антенны. Колпак является метафизическим продолжением головы, остриём указывающий на некую точку, из которой черпается энергия из тонкого плана, необходимая магу для его магических манипуляций. Считается, что подобные спиралевидные колпаки носили древние кельтские маги – друиды.

Управители Стихий. Друиды. Друиды оставили очень мало письменных памятников, большинство из которых находится в Ирландии. В этой стране традиции исконной религии кельтов, в которой магическое искусство занимало ведущее место, сохранялись особенно бережно и долго, вплоть до Нового времени. Да и в наше время они возрождаются в неоязыческих течениях типа Викка (согласно данным ВВС News, в 2003 году к друидам причисляли себя более десяти тысяч британцев).

Друиды – высшая священническая каста, объединявшая разрозненные племена кельтов в течении многих веков ещё до начала нашей эры. Диодор Сицилийский в I веке до н.э. писал: «Друиды мудры и являют собой верховную власть в Кельтии. Все государственные дела обязательно вершатся при их участии, а правят они железной рукой. Жрецы сохраняют за собой полный авторитет благодаря своим сверхъестественным предписаниям». Греческий автор в III в. н. э. утверждал: «Кельты считают своих друидов прорицателями и пророками, так как они предсказывают некоторые события с помощью расчетов и вычислений».

Магия друидов. Самая тайная и нераскрытая область в знаниях о друидах – их магия и колдовство. Никаких точных свидетельств о магии, которую применяли друиды, нет, существуют только легенды. Единственные летописные свидетельства, по которым можно судить о магии друидов – произведения Плиния и Юлия Цезаря – являются смесью их собственного отношения и мифов. Так, Плиний, презиравший магию, писал, что друиды использовали «воду, огонь, жаровни, таганы, блуждающие огни, воздух, землю и звёзды».

Кельты верили, что друиды знали нрав богов и умели говорить на их языке, а потому, будучи посвящены в искусство «прорицания и всякой другой мудрости», оказывали огромное влияние на политическую жизнь Галлии. К их мнению прислушивались полководцы и короли.

Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить приближение вражеских войск. В мешках друиды хранили попутные ветры, которые значительно увеличивали скорость передвижения. Они заклинали оружие и из неоткуда доставали страшнейшие безжалостные черные клинки.

Друиды умели призывать дождь, туман или засуху, зажигая костры с особыми специями. Огонь, всегда направленный вверх, в небо, считался олицетворением внутренней духовной силы. Огонь заключал в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, обеспечивая людей теплом и энергией, давая им возможность роста и развития цивилизации. Огонь символизировал силу слова – друиды говорили с животными.

Друиды могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой.

Покорённые римлянами и принявшие христианство, кельты (галлы) ассимилировались с разными европейскими народами, пронизав их своими культурными и религиозными традициями. Благодаря им сохранилась и матрица древних магов, но забылись их имена. Возможно, причиной этого было знание древних магов о том, что имя является проводником к матрице, хранящей клише памяти тех, кто им обладал, а друиды старались хранить свои знания в глубокой тайне. И всё же легенды о друидах внесли весомую лепту в представления европейских мистиков о магии и её секретах.

Элифас Леви, уделивший друидам особое место в своей «История магии», заметил: «Их магические атрибуты служили для «привлечения Астрального Света». «Астральный свет» – это ещё один распространённый среди оккультистов, наряду с «тонкой энергией» термин, обозначающий «высокую» энергию. «Астральный свет» в представлениях Элифаса Леви – это некая энергия, которой способен управлять человек благодаря своей воле.

Колпак друидов постепенно исчезнет со стола Мага, но будет восполнен Артуром Эдвардом Уэйтом другим символом энергии – Знаком Бесконечности (∞) или т. н. лемнискатой.

Маг Уэйта. Над головой Мага – Знак Бесконечности. Этот символ, действительно, новый – до Уэйта его никто не использовал в Таро.

Многие современные тарологи воспринимают лемнискату, как изначально присутствующую в этом Аркане, предполагая, что она изображена в виде полей шляпы персонажа на картах Мага из Марсельской серии. Но на старых картах поля шляпы не перекручены, и в них нет даже намёка на Знак Бесконечности, да и быть не может, так как этот символ впервые появился только в 1655 году в трактате английского священника-схоластка Джона Валлиса «Арифметика бесконечного». Учёным-физикам понадобилось ещё более ста лет, чтобы сделать Знак Бесконечности общепринятым.

Маг. Таро Райдера-Уэйта (1811 г.)

Почему Джон Валлис выбрал именно этот рисунок – в виде перевёрнутой восьмёрки – лемнискаты – доподлинно не известно, но существует предположение, что Джон Валлис в создании своего символа исходил от записи числа 1000 римскими цифрами, выглядевшей как

, что в некоторой степени по своей иконографии соответствовало теме работы Валлиса о бесконечности энергий и её перетекании из одного состояния в другое.

По другой версии, выдвигаемой оккультистами, за основу Знака Бесконечности математик взял изображение Оуробора, связанное с «Альфой и Омегой» из «Откровения Иоанна Богослова» (см. 0. Дурак): якобы, Омега по виду похожа на лемнискату (ω).

А вот на выбор Уэйта, в свою очередь, возможно, повлияли идеи немецкого математика Августа Фердинанда Мёбиуса, в 1858 году поразившего общественность своей «Петлёй» с одной поверхностью и одним краем. Позже её назовут «Лентой Мёбиуса» – это та же лемниската. Мёбиус не скрывал, что на научное открытие его натолкнула именно лемниската (от лат. lemniscatus – «украшенный лентами»). Примечательно, что «Ленту Мёбиса» вскоре стали использовать в приборах для получения переменного тока, а физик (и маг) Н. Тесла получил патент на многофазную систему переменного тока, использовав намотку катушек генератора по типу петли Мебиуса.

Свойства «Ленты Мёбиса» настолько загадочны, что раскрыть их и воспользоваться ими под силу только Магу, такому, как его описывает Артур Эдвард Уэйт: «… Ликом подобный Аполлону, с уверенной улыбкой на устах и блеском в очах… Таким образом, в образный строй всей карты заложена идея обладания Духовными Силами и Дарованиями, и их передача» («Илл. ключ к Таро», 1910 г.)

Лемниската Уэйта. По-видимому, Уэйт, изучавший Таро с позиции оккультизма, углядел очертания лемнискаты в форме шляпы, появившейся впервые в Марсельском Таро Николя Конвера (1760 г). Считается, что Уэйт за образец своей «исправленной» колоды взял именно Марсельское Таро Конвера. Обладавший способностями к ясновидению и тягой к глубоким исследованиям оккультных тайн, Уэйт, увидевший в концепции Мага тайну энергией Стихий, связал с ней научную парадигму движения энергии и добавил лемнискату в символизм I Аркана.

Лемниската снова возникнет в Таро Уэйта, но уже в карте Сила, и тоже будет относиться к энергии Стихий, но проявленным уже в материале. Мы ещё вернёмся к этому вопросу в магии VIII Аркана, а пока остановимся на том, что лемниската отражает спиралевидный принцип движения энергии, тему которого автор Таро разглядел в концепции I Аркана.

Возможно, магия друидов в купе с идеями Элифаса Леви воодушевили Уэйта на создание своего образа Мага. «Астральный свет» отражён в символике горящей с обоих концов свечи. Мужчина стоит в гордой победной позе, выражающей апломб – уверенность Мастера в своей власти над энергией Стихий.

Скорее всего, персонаж, изображённый на карте Уэйта – друид. Он в традиционной одежде друида – длинной полотняной белой рубахе и плаще с широкими рукавами. Это подтверждает и второй символ – завязанный узлом пояс на талии Мага в виде змеи: друиды подпоясывались с помощью витой верёвки. Витки и узлы пояса символизировали волновой принцип энергии и свойства Стихий, как и змея.

Возможно, прообразом персонажа стал легендарный маг и вождь одного из племён друидов – Дивитиак.

Прообраз. Друид Дивитиак. Пожалуй, единственное имя мага-друида, которое сохранила история – Дивитиак. Этим мы, прежде всего, обязаны величайшему полководцу и императору Рима Юлию Цезарю, советником которого был Дивитиак. По свидетельству самого Цезаря, Дивитиак был очень богат, принадлежал к самой влиятельной кельтской семье и пользовался доверием не только среди эдуев (одна из ветвей кельтов), но и во всей Галлии. В Рим Дивитиак был послан с дипломатической миссией, просить помощи у Цезаря в войне против германских племён. Но Цезарь нигде не упоминает о том, что Дивитиак был друидом – возможно, Дивитиак специально скрывал этот факт, чтобы политики не заподозрили применения каких-то колдовских чар, а друидов подозревали в подобных ухищрениях. О способности магов-друидов побеждать без боя пишет греческий автор I в. до н. э. Диодор Сицилийский: «Не только в мирных делах, но и в войнах особенно повинуются им [друидам] не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, словно укрощая диких зверей».

По-видимому, Дивитиак знал, перед кем можно открыться, а где следует промолчать. О том, что Дивитиак был друидом известно со слов римского политика, оратора и писателя Цицерона. Во время своего пребывания в Риме Дивитиак гостил в доме брата Цицерона, Квинта. Там Цицерону посчастливилось не раз беседовать с Дивитиаком на разные темы, в том числе об искусстве прорицания и магии, о чём он и сообщает в своём труде «Об искусстве прорицания»: «Я сам знал Дивитиака Эдуя… Он заявлял, что ему известна наука о природе, которую греки называют «физиологией», и что он предсказывал будущее частично с помощью гадания, частично путём догадок».

Несмотря на то, что о реальном Дивитиаке известно крайне мало, вокруг его имени сложилось не мало легенд, уплотнивших его эфирную матрицу. Дивитиак также стал прообразом легенд и сказок, а также героев литературных произведений, носящих другие имена. Например, Мерлина.

Прообраз. Мерлин. Волшебник Мерлин – самый узнаваемый образ мага, волшебника и пророка. Возможно, Мерлин стал прообразом для Мага Артура Эдварда Уэйта, на карте которого изображён молодой мужчина в традиционном жреческом одеянии друидов. Тем более в начале XX века Мерлин был достаточно популярным персонажем в фантазийных произведениях авторов Серебряного века.

Но Мерлин – не совсем вымышленная фигура. В кельтских легендах фигурирует некий пророк из друидов Мирддин, который, якобы, мог переносить камни по воздуху. Некий Мерлин упоминается как исторический персонаж в сочинениях Талиесина, легендарного валлийского (кельтского) барда 6 века, где Мерлин фигурирует сразу под тремя именами: Анн ап Ллейан (кельтск. «Сын монахини»), Амвросий и Мерлин Амвросий. Сохранились отдельные списки с произведений Талиесина, сделанные в XI–XII веках. Тогда же почитался некий прорицатель и поэт Мерлин Лесной, который был друидом, и в Уэльсе звался Мирддином Диким. Историю жизни Мерлина Лесного излагает Гальфрид Монмутский в поэме «Жизнь Мерлина».

Перу Гальфрида Монмутского, английского писателя и священника первой половины XIII века, мы обязаны не только возрождением древней кельтской легенды, но и тому, что образ Мерлина приобрёл краски, объёмность и популярность.

Творец мифов. Гальфрид Монмутский считается основоположником т.н. Артуровского цикла – произведений, фабулы и герои которых продолжили своё существование в романах его последователей. Гальфрид Монмутский, можно сказать, вытащил из небытия прекрасные и значительные по своему содержанию образы героев, придав им импульс к дальнейшему развитию – Короля Артура, Гвиневры, Морганы, Ланселота и, конечно, Мерлина. Все они могли также служить прообразами персонажей карт Таро (Король Артур считается прообразом одного из Королей в игральных картах).

О Гальфриде Монмутском (Джефри из Монмута) известно крайне мало и только из его собственных произведений. Так, будучи священником, в 1129–51 гг. он был связан с монастырской школой Оксфорда (Англия), в документах которой он именуется магистром. Надо заметить, что Оксфорд был не просто школой – это был оплот догматического христианства на Британских островах. При Оксфордской школе была собрана огромная библиотека исторической и церковной литературы, хроник и рукописей. Какое-то время вплоть до самой смерти Гальфрид Монмутский служил епископом в Сент-Асафе в Северном Уэльсе. Легенды Уэльса и старинные фолианты и хроники дали Гальфриду Монмутскому пищу для его историко-литературных произведений.

Кстати, по свидетельству Цезаря, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих учеников на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в чистом виде. Любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и провидцы получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу.

Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов» пишет о странном происхождении Мерлина: по легенде, его отцом был бесплотный дух, который явился к его матери в образе прекрасного юноши. Ещё с детства Мерлин мог видеть сквозь камни и толщу земли, прозревать будущее и обладал удивительной мудростью и пониманием людей.

Гальфрид Монмутский в «Истории бриттов» рассказывает о том, что Мерлин был Верховным жрецом друидов. Благодаря своим магическим способностям Мерлин, якобы, перенёс из Ирландии в Англию каменное Кольцо Великанов. Гальфрид Монмутский уточняет, что Мерлин установил Кольцо с помощью каких-то приспособлений, под которыми подразумевал некие магические атрибуты. Возможно, имеется в виду Стоунхендж. Этот загадочный монумент связан с миссией Мерлина, который говорил, что появился на свет с задачей хранить землю Британии.

Мерлин, якобы, мог перемещаться во времени и пространстве, и вообще жил «во времени наоборот: из будущего в прошлое». Поэтому «он точно знал, что будет, но не всегда догадывался, что было». В популярности Мерлина, безусловно, большую роль сыграл приписываемый ему дар пророчества.

Мерлин представлен как наставник и советник легендарного Короля Артура, ясновидящий и предсказатель. Он не только увидел в Артуре будущего короля, но и в деталях предсказал обстоятельства гибели Артура и смуту, которая возникнет в Англии после этого, и многие другие исторические события. Но ничего не предпринял, чтобы спасти своего названного сына или предотвратить другие трагические события. Это указывает на одно из правил магов, которое соблюдает Мерлин – запрет на действия, противоречащие законам Вселенной.

Существовал ли на самом деле волшебник Мерлин, или это просто собирательный образ мага, не так важно. Главное, что его мифологема оказалась необычайно привлекательной. О Мерлине, как о маге, написано много книг, и его литературный и кинематографический образ всё время пополняется новыми деталями и сюжетными линиями. Благодаря этому образовалась богатая и яркая матрица Мерлина, отвечающая всем требованиям, предъявляемым к прообразу Мага – управителя Стихий.

Прототип XII века. Альберт Великий. Имя немецкого философа, естествоиспытателя и теолога Альберта Великого (Альберт Магнус) в средние века было широко известно среди определённого круга людей.

Альберт Кельнский (Альберт фон Больштедт) родился в 1193–1207 годах в дворянской семье, умер в 1280 в Кёльне. Прозвище «Магнус» (Большой, Великий), ставшее личным именем Альберта, стало употребляться с XII века, и семантически связано с понятием «магия», так как магия считалась «Великим искусством». Следуя этой традиции глав христианских Орденов стали называть «магистрами», что подразумевало высшую степень Посвящения в магию.

В средневековой Европе основным прибежищем магов, как говорилось выше, были монастырские братства. Они же служили и источником распространения учений, в которых теология плотно переплеталась со схоластикой – практическим методом познания божественного Творения.

Путь Альберта Магнуса. В 30-е годы Альберт Великий вступил в Доминиканский орден. Преподавал в крупнейших университетах Баварии и Франции, путешествовал, посещая разные города Европы, и подолгу гостил во дворцах местной знати. Внимательно изучал труды древних мастеров, и особое внимание уделял книгам, которые приписывались Гермесу Трисмегисту. Опираясь на знания, полученные из трудов Гермеса, Альберт Великий создал свою теорию 4-х элементов, которую применял в своей алхимической практике. Альбертом Великим было написано большое количество трудов по теологии, схоластике и, что самое примечательное, по алхимическому искусству. Названия главных сочинений Альберта Магнуса говорят сами за себя – «Высшее Творение», «Причина и возникновение всего», «Метафизика, Высшая теология».

Интересно, что в изображениях Альберта Магнуса и Гермеса Трисмегиста на средневековых гравюрах много общего – фигуры, атрибуты и детали одежды. Даже знаменитый колпак мага с накрученной на него чалмой можно увидеть и на голове Магнуса, и на голове Гермеса.

Альберт Великий (или Гермес?). Иллюстрация к манускрипту

О магических способностях Альберта Великого говорили не только при монастырях, но и среди светского общества. Так, рассказывали, что, принимая зимой в Кёльне графа Голландии Вильгельма II, Альберт велел поставить обеденный стол в саду, заваленном снегом. Как только гости расселись, весь снег мгновенно растаял, прилетели птицы и зацвели цветы. Что это, как не магия Стихий?

Позже подобные чудеса молва приписывала магу и каббалисту Фаусту.

Прототип XVI века. Фауст. Уже в начале XVI века, когда в Европе только-только было налажено массовое книгопечатание, по рукам стали ходить книги о Фаусте-маге. Наиболее известными были «Народная книга» неизвестного автора и «Трагическая история доктора Фауста» Кристофера Марло.

В центре трагедии Марло, английского писателя и магистра Кембриджского университета, образ учёного из Виттенберга Иоганна Фауста, который, разочаровавшись в современных науках и богословии, ищет новых способов познания тайн мироздания и новых средств достижения могущества. Возможно, Марло в своём персонаже видел отражение себя и своих идей. Его Фауст мечтает обрести такие способности, которые дали бы ему возможность познать неизведанное, испытать недоступные наслаждения, достигнуть безграничной власти и огромного богатства. Ради всего этого Фауст готов преступить дозволенное, обратиться к магии и колдовству.

Автором «Народной книги» был, по-видимому, лютеранский священник – и это отложило свой отпечаток на моральном облике Фауста, как «отступника», который «отрастил себе орлиные крылья, и захотел проникнуть и изучить все основания неба и земли».

В других средневековых сочинениях от лица свидетелей рассказывалось о докторе Фаусте, который, будучи кудесником, творил всякие чудеса в своей лаборатории. Порой, якобы, он демонстрировал свои возможности на людях. Например, однажды, будучи на рынке, накрыл плащом корзину с яйцами, а когда через минуту поднял его, в корзине оказались вылупившиеся цыплята. В другой раз, упав из лодки в воду, выплыл и вышел на берег в сухой одежде.

Современному читателю имя Фауста более всего известно по роману немецкого поэта, философа-мистика и естествоиспытателя Иоганна Вольфганга Гёте «Фауст».

Фауст Гёте. Иоганн Вольфганг Гёте работал над романом 60 лет. Первая часть романа была издана в 1808 г., а вторая уже после смерти автора в 1832-ом году. Первоначально этот роман в стихах назывался «Фауст, трагедия». Автор не только обобщил в романе все легенды и сведения о своём главном герое, но и добавил ко всему своё оккультное видение мира. В то же время свои знания, своё понимание целостности мира и других основополагающих понятий Гёте приходилось показывать в закамуфлированной форме, чтобы не войти в противоречия с церковной властью. И всё же содержание «Фауста» проявило некоторое пристрастие автора к алхимии и мистике. А некоторые главы «Фауста» могут, в буквальном смысле, служить учебником магии.

Исследователи творчества Гёте предполагают, что у главного героя одноимённого романа «Фауст» было несколько прообразов, взятых из античных мифов и средневековых легенд.

Фауст. Иллюстрация к «Фаусту» Гёте. Гравюра Рембрандта

Учитывая долгие годы работы над романом и особый интерес Гёте к оккультизму, наверняка он изучал и использовал также исторические хроники. Возможно, автору «Фауста» удалось познакомиться не только с письменными источниками и старинными книгами, как правило, хранящимися в библиотеках тайных братств, но и быть посвящённым в тайные учения: известно, что Гёте принадлежал к Ордену Иллюминатов, приемников тамплиеров.

В Фаусте видят черты и Симона Мага. Действительно, некоторое сходство проглядывает в сюжетной линии, связанной с Еленой Прекрасной. Вернув себе молодость, Фауст устремляется навстречу наслаждениям, и главным объектом его желания становится «самое-самое» – прекрасная Елена. В результате Фаусту удаётся воссоздать Елену Троянскую (Симон Маг, если и не воссоздал Елену Прекрасную, то «вдохнул Святой дух» в свою Елену).

История Фауста. А что же реальный Фауст? Существовал ли он?

Изыскания историков привели к созданию более ни менее достоверной биографии Фауста. Большинство из них сходятся во мнении, что Иоганн Георг Фауст родился около 1481 года в Германии. В 1508 году Фауст получил место учителя в Крейцнахе, но вынужден был бежать оттуда из-за преследований своих сограждан. Имя Иоганна Фауста, бакалавра теологии, числится в списках Гейдельбергского университета за 1509 год: иногда он упоминается как Фауст, учившийся «практической магии» в Кракове, где в то время её преподавали открыто. Знаменитый учёный-схоласт аббат Тритемий в 1507 году писал о Фаусте, как о своём современнике, рассказывая, что тот разъезжает по Европе, выдавая себя за великого учёного и астролога, похваляясь, что «может сотворить все чудеса Иисуса Христа или же воссоздать из глубин своего подсознания все произведения Платона и Аристотеля, если бы они когда-нибудь погибли для человечества». В Эрфуртском университете Фауст, якобы, читая лекции об античных поэтах, по просьбе студентов вызывал их тени и души героев классической древности, а также писал оккультные трактаты.

Мэнли Холл, философ-мистик XX века, в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» приводит выдержки из манускрипта, изданного в 1524 году в Виттендерге (предполагаемой родине Фауста), который приписывает авторству доктора Фауста. Сочинение посвящено различным способам вызывания духов, содержит тексты заклятий и магические формулы, а также имена, которыми автор призывает духов: Анигуэль, Марбуэль и т.п. В манускрипте, повествование в котором ведётся от лица автора, указывается, что источником его магических знаний являются «восхитительные книги», содержание которых он проверял на практике.

С 1528 года Фауст периодически высылается, в том числе из Нюрнберга, куда ему, «великому содомиту и некроманту доктору Фаусту», въезд запрещается навсегда. После 1539 года след его теряется.

Вокруг смерти Фауста, как и вокруг его жизни, сложилось множество легенд, но навеяны они, скорее всего, желанием представить мага в чёрном свете, как того требовала христианская мораль. Якобы, в 1540 году поздней осенней ночью небольшую гостиницу в Вюртемберге сотряс грохот падающей мебели и топот ног, сменившиеся душераздирающими воплями. Позже местные жители утверждали, что в эту страшную ночь разразилась буря при ясном небе; из печной трубы гостиницы несколько раз вырывалось пламя синего цвета, а ставни и двери в ней начали хлопать сами по себе. Утром на полу комнаты среди обломков мебели нашли скорченное и страшно изуродованное тело человека. Горожане утверждали, что это дело рук демона, с которым 24 года назад Фауст заключил сделку, и теперь он пришёл забрать его душу в ад. По свидетельству лично знакомого Фауста знаменитый маг умер в 1548 году.

Фауст – образец средневекового учёного-мага, который в поиске власти над природой и иноматериальными силами обращается к оккультным сочинениям своих предшественников и древним инкунабулам. Это подтверждает и присвоенный ему титул «доктор». Он экспериментирует, испытывая на себе различные магические технологии. Экспериментировать сначала на себе – одна из заповедей школы магии.

В образе доктора Фауста возвеличивается сила разума человека, который сам достигает вершины знаний. Он незнатного происхождения, не член тайного Братства или Ордена. То, что его достижения в магии приписывают «тёмным силам» (в противовес «белым силам» Альберта Великого) – дань средневековым устоям и страху перед Святой инквизицией. И даже то, что свои знания и способности Фауст использует ради богатства и славы, естественно для человека, идущего по петле Познания вниз, в материал.

И Альберт Великий, и Фауст, к каким бы «магам» – белым или чёрным их не относили, демонстрируют научный подход к магическому искусству, что является одним из важнейших аспектов в значении Мага.

Искусство магии. В средние века, в результате гонений на магию, магам пришлось переквалифицироваться в уличных фокусников и «жонглёров» (лат. joculator – «потешник», «затейник»). Особенно это касалось тех, кто или не хотел прятать свои способности, или сделал их средством заработка (впрочем, это относится и к некоторым современным чародеям). Но под личиной фокусников и жонглёров скрывались идеи древнего магического искусства, хотя далеко не все могут их разглядеть.

Так, современный американский исследователь Таро Ли Бурстен, особое внимание уделявший классическим Таро, в книге-инструкции к своей версии Марсельского Таро, пишет: «В колоде Райдера-Уэйта мы видим ещё одного красивого молодого человека, на сей раз одетого в церемониальные одежды и твердо стоящего перед столом, указывая на символы четырех мастей. В то же время, Фокусник из Марсельского Таро, стоя немного боком, показывает фокусы или указывает на игральные фишки. Он – мошенник, соблазнитель, торговец фантазиями. На его столе – чашки, шары, ножи, игра в кости – атрибуты и наборы для азартных игр».

Да, Маг – «торговец фантазиями». Он превращает фантазии в реальность. Он – творец новой реальности – и это настоящее искусство! Потому и говорят «искусство магии». И в этом контексте Маг – такой же актёр на подмостках жизни, как жонглёр или волшебник.

На более поздних картах серии Висконти, как и в Марсельских Таро, скорее, изображён не маг и волшебник, а фокусник, иллюзионист (фр. magicien). В средневековье фокусы воспринимались как настоящее волшебство, впрочем, как и сейчас, но фокусника нельзя было объявить колдуном. Вслед за фигурами фокусника и жонглёра карта приобрела искажённое значение, часто встречающееся в инструкциях: «обман, мистификация, хитрость, корысть» и «манипуляция». Действительно, Жонглёр неминуемо ассоциируется с «манипуляциями»: в прямом смысле – предметами, в отвлечённом – понятиями и чувствами. Но это и есть один из аспектов магии.

Если присмотреться к манипуляциям (действиям) жонглёра на сцене, можно заметить, что, подбрасывая предметы в воздух или запуская их к цели, он придаёт им вращательное движение – турбулентную энергию. Особенно хорошо это видно на булавах (жезлах), которые, если замедлить их движение, как на рапиде, подобны вращающимся крестам.

В некоторых колодах этот Аркан так и называют «Жонглёр», изображая циркача, жонглирующего разными предметами, имеющими форму, сходную с атрибутами Мага. Это не случайное совпадение: жонглёр обычно манипулирует тарелками и чашами, булавами и палками, кольцами и даже мечами – всё это привычные символы мастей Таро, представляющие Стихии.

Стихии в Таро. Масти. Будучи отражением системы мироздания, Таро не могло обойти своим вниманием принцип 4 Стихий. В Таро материальные формы Стихий нашли своё отражение в нумерованных картах Младших Арканов, в т.н. мастях.

Считается, что исходным образцом для символов мастей послужили т.н. «наиб» – игральные карты мамлюков, особой касты исламских воинов Египта, в XII веке бывших главными противниками крестоносцев. Мамлюки наносили на числовые карты символы, называемые арабесками, вариантов которых было четыре: чаши, ятаганы, монеты и клюшки для игры, подобной поло, которые европейцы считали просто палками. Но так ли это. Возможно, в символах мастей свою роль сыграли древние традиции всё тех же друидов, которые как раз и подразумевал Элифас Леви под «магическими атрибутами», призванными привлекать Астральную энергию.

Великие Волшебства друидов. «Великие волшебства» – это некие магические предметы, которыми обладали древние маги кельтов – друиды. О них повествуется в древней саге, посвящённой приходу богов из племени Богини Дану на ирландскую землю. Маги «в четырёх городах постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». Из каждого из этих городов сыны Дану «принесли» по святыне, каждая из которых соотносится с одной из 4-х Стихий.

1) «Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией». Мы не знаем доподлинно, что такое Лиа Фаль, но предположим, что это нечто, играющее роль трона, вырезанного из огромного камня, что соотносится с устойчивостью, а, следовательно, со Стихией Земли.

2) «Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было». Копьё Луга часто называлось «огненным», сравнивалось с молнией, что соотносит его со Стихией Огня.

3) «Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим». Всепроникающий и зачаровывающий врага меч Нуаду сравнивали с ураганом, что соответствует Стихии Воздуха.

4) «Из Муриаса принесли они котел Дагды. Не случалось людям уйти от него голодными». Магический котёл в разных вариантах фигурирует во многих славянских мифах, отождествляясь с «неупиваемой» чашей, братиной и т.п., и соотносится со Стихией Воды.

Поскольку друиды никогда не записывали секретов своей мудрости, «чтобы секреты этого таинства не стали бы известны никому, кроме того, кого Бог оделил своей милостью» (Perlesvaus). Эта легенда – ценнейшее свидетельство о древней кельтской магии. В то же время совершенно очевидно, что легендарные «Великие Волшебства» полностью ассоциируются с символами Таро.

Элементальные позиции Мазерса. Подбор символов для мастей не мог быть случайным, так как ни один символ в истории не появляется без причины. Символ – это визуализированный знак отвлечённого понятия, и он всегда должен быть связан энергетически с этим понятием. Так как понятия о Стихиях во всех космогонических системах идентичны, то и символы во многом соотносятся.

В изображениях на таблицах прото-таро цвета не играли особой роли, возможно, из-за трудностей в приобретении соответствующих красок. Поэтому цветовая гамма для определённой масти не была установлена. Например, в вышеупомянутой колоде «Sola-Busca» все Мечи отмечены красным цветом, как сердце, а Посохи цветом земли – то есть с точностью до наоборот относительно современных представлений о цвете масти. К тому же считается, что метод разделения Младших Арканов по природным элементам (Стихиям) был разработал только в 1887 году С.Л. Макгрегором Мазерсом, одим из основателей Ордена Золотой Зари, который и описал масти в своём манускрипте «Книга Т» (Liber T). По-видимому, тогда масти обрели цвета, соответствующие традиционным цветам Стихий.

Мазерс распределил нумерованные карты их по т. н. «элементальным позициям», ориентируясь, скорее, на символику, чем на значения. В некоторых колодах на картах Младших Арканов стали проставлять знаки элементов, взятые из алхимии.

Алхимические традиции также повлияли и на толкование карт с позиции их мастей. Каждому элементу приписывается сочетание двух качеств: они могут быть горячими или холодными (первичное качество) и при этом сухими или влажными (вторичное). Так, Огонь – горячий и сухой; Воздух – горячий и влажный; Земля – холодная и сухая; Вода – холодная и влажная. Взаимоотношения между качествами элементов могут быть дружественными или враждебными друг другу, взаимодополняющими или ослабляющими. При сочетании Младших Арканов в зависимости от принадлежности к элементам, они могут друг друга усиливать, ослаблять или быть нейтральными. Этими соображениями часто руководствуются в гадании при анализе карт в Раскладах.

Хотя предложенное Мазерсом разделение нумерованных карт на группы по элементам достаточно спорное, оно легло в основу практически всех последующих колод Таро, и в настоящее время относится к разряду «классического».

Масти в практической Магии. За прошедшие 200 лет использования системы Мазерса сформировалась достаточно устойчивая эфирная матрица соответствий цветовой гаммы, значений и символов Младших Арканов «элементальным позициям» – Стихиям, которая «работает» в применении к картомантике и магии. И это уже не просто названия символов – это атрибуты, которыми пользуется Оператор в своих магических операциях. Это предметы, отражённые в символах и связанные по принципу подобия со Стихиями и их проявлением в виде энергий, имеют реальную магическую силу. Алистер Кроули относительно персонажа «Мага» пишет: «Жезлом творит Он. Чашей сохраняет. Кинжалом разрушает. Монетой освобождает» («Liber Magi»). В инструкциях, даже если в колоде изображены непривычные символы мастей (жёлуди, серебряные нити, мётлы и т. п.) масти обычно описываются как Чаши, Жезлы, Мечи и Пентакли.

Масть Чаши – соотносится со Стихией Воды. Масть Чаши символизируются разнообразными сосудами для жидкостей. Наряду с чашами, наполненными водой, часто фигурируют кубки, потиры, кувшины и вазы, связанные с жидкостями – вином, амброзией, настойками и т. п., а подобные напитки влияют на чувства и эмоции. Здесь же любовь и «полнота чувств», что ассоциируют с кровью и сердцем.

Чаши («полная чаша») во все времена служили аллегорией достатка, прибытком, богатством, благосостоянием, красотой и успехом. Волшебные неиссякаемые сосуды и котлы – атрибут мифов всех народов. Многие связывают Чаши с физическим здоровьем, указывая на широко известный символ врачей – чашу, обвитую двумя змеями, и их божественного покровителя Авиценну, который, одновременно, был и исторической личностью.

Большинство ритуалов, как в признанных мировых религий, так и в языческих обрядах, связаны с сосудами и священными чашами, а любые ритуалы, независимо от того, входят ли они в состав церковного богослужения, светской церемонии или языческого обряда, по сути являются магическими действиями.

Масть Мечи – соотносится со Стихией Воздуха. Масть Мечей связывают с миром идей, энергией ума, сознания и скоростью мысли, соотнося эти свойства с элементом воздуха. К Мечам относится экстрасенсорика и виртуальное общение, а также особые виды магии, связанные с ясновидением и построением эфирных матриц. Во многих военных Орденах мечи служили атрибутом посвящения в рыцари, что сделало их, как и Чаши, символом инициации в духовном смысле.

Масть Мечей может изображаться в виде ножей, кинжалов, сабель и других режущих предметов. Мечи также символизируют оружие во всех аспектах его проявления – это и «обоюдоострый меч», и острота ума, и пронзительный разум, и ранящее Слово.

Масть Жезлы – соотносится со стихией Огня. Огонь – неукротимая сила, способная изменять материал, плавить металл и превращать дерево в пепел. Обычно символом масти являются деревянные палицы или посохи. Посох, являвшийся атрибутом правителя и пастыря, трансформировался в жезл и скипетр – символы руководства и власти.

Масть Пентакли – соотносится со стихией Земли. Пентакли – это более поздний символ масти, связанный с её оккультной концепцией и магией. Изначально на картах этой масти изображались монеты.

Деньги служат мерилом всех материальных ценностей. На деньги можно купить всё: положение в обществе, власть, рабов и жену, но главное – пищу, плоды земли. Возможно, в основе сопоставления денег с элементом Земли лежит представление о самой большой ценности в древние времена – «хлебе насущном». Деньги хранили в сундуках, зарывали в землю. Не случайно евангельская притча легла в основу известного выражения: «зарыть таланты в землю» («талант» – это древняя монета).

Младшие Арканы и Путь Героя. Этапы жизненного пути соотносятся с этапами Пути Познания, отражёнными в Старших Арканах. По логике вещей, Младшие Арканы также можно распределить на «петле Познания» в соответствии с их числовым значением, говорящим о взаимосвязи Старших и Младших Арканов на этапах движения по петле Познания или пути следования Героя (см. 0. Дурак). Возможно, именно эта необходимость соединения «горнего» и «дольнего» толкнула создателей системы Таро на соединение двух систем – Старших Арканов, отражающих устройство мироздания, и Младших Арканов, позволяющих не только интерпретировать эту систему, но и применить её к обстоятельствам жизни человека.

Концепция I Аркана со всей очевидностью иллюстрирует связь Младших Арканов со Старшими, а также мистическую роль чисел, которая отражается в значениях карт.

В классической колоде Таро 56 карт Младших Арканов, которые подразделяются на четыре группы по четырём мастям. В каждой из мастей отражена энергия Стихий, в соответствии с которыми принято подразделять все проявления жизни. Таким образом номерные карты Младших Арканов представляют четыре сферы жизни, которые сопровождают человека на всём его Пути Познания.

Числовая магия также отражена в каждой группе номерных карт – это этапы или ступени Пути, через которые проходит Герой, осваивая материал: их десять.

Числовой код. Почему число номерных карт каждой масти именно 10, а не 11 или 12? Во-первых, число десять говорит о древности если не самих карт, то об основах числовой магии. Недаром, Библия постаралась подвести Законы Моисея, «Декалог», к числу 10.

Десять – это число пальцев на руках человека – первые «счёты», которые для многих средневековых людей также являлись единственной доступной им системой и атрибутами счисления. Человечество училось считать на пальцах – и это хорошо видно по иероглифике римских чисел, где каждое число до 10 составлено из палочек, имитирующих положение пальцев. Да и сейчас дети учатся считать сначала на пальцах, а потом на палочках. Количество пальцев легло в основу десятичной системы счисления, принятой во многих странах. На первых номерных картах не ставились числа, ни римские, ни арабские, а только символы, количество которых можно было подсчитать на пальцах.

Тарологи выдвигают версию, что число 10 обусловлено суммой номеров четырёх первых «главных» Арканов: Мага, Верховной Жрицы, Императрицы и Императора, которая соответствует десяти (1+2+3+4=10). Эти четыре числа (1, 2, 3, 4) также называют «материнскими», т. к. в них отражены фазы материализации или формообразования.

В практической магии, конечно, важно соответствие числа и содержания карты, особенно если номерная карта находится в энергетическом контакте со Старшим Арканом или является Сигнификатором. Правда, в разнообразии современных колод это правило часто нарушается, и число не всегда согласуется с изображением.

Как говорилось выше, карты прото-таро не имели номеров и их последовательность варьировалась. В первых Триумфах не использовался Числовой код. Видимо, необходимость в нём возникла с включением в содержание карт восточных мотивов и затем числовых карт (Младших Арканов). В результате различных преобразований Триумфы получили номера, но значение числа в них не всегда совпадают с концепцией Арканов, а играют роль самостоятельных Сигнификаторов, которые больше соотносятся со значениями номерных карт. Поэтому в практической магии Таро прежде всего надо обращать внимание не на номер Старшего Аркана, а больше на его содержание.

Если карты Старших Арканов представляют поэтапную картину Пути Познания человека-индивида, как в тонком, так и в плотном (реинкарнации) теле, то Младшие Арканы соотносятся с этапами жизненного пути, указывая на типичные жизненные ситуации. Они раскрывают причинно-следственные связи, возникающие на бытовой почве, чувства, мысли и события.

Таким образом, петлю Пути Познания можно изобразить схематически, сопоставив в ней Младшие Арканы со Старшими.

Соотношение Старших и Младших Арканов. Так как петля Пути Познания предполагает два основных направления, что наиболее чётко отражено в Числовой магии XI Аркана (1+1), то номерные карты располагаются в ней в два «столбца». Первые фазы Пути в обоих направлениях начинаются с Тузов и дальше идут в порядке нарастания чисел. Первая половина Пути (вниз, в Материал), как и вторая (вверх, к Целому и Духу) начинаются с Тузов, и заканчивается 10-ми, но разных мастей.

Мужское-Женское. Чаши и Пентакли относят к воспринимающей пассивной функции и «женской» энергии (интровертивной), тогда как Мечи и Жезлы – к активной мужской функции распространения (экстравертивной). Дополняя друг друга, номерные карты Младших Арканов «окружают» соответствующие Старшие Арканы парами мужское-женское: Чаши и Мечи соответствуют первой половине Пути; Жезлы и Пентакли – второй части Пути. Исходная точка Пути (0. Дурак) не имеет числового соотношения ни с одним из Младших Арканов.

Таблица соотношений Старших и Младших Арканов

В своей работе мы будем придерживаться устоявшихся матриц классической колоды Таро. В дальнейшем, исследуя поочерёдно магию каждого Аркана мы будем обращаться к этой схеме. На схеме хорошо прослеживаются числовые соотношения между Старшими Арканами и их соответствие Младшим Арканам, что важно для определения их концепции и применения в практической магии, так как Младшие Арканы являются рабочими элементами Мага.

Тузы Мага. Энергия каждой масти наиболее ярко проявлена в Тузах – первых в каждой из групп номерных карт.

Следующие за Тузами «числа» от 2-ки до 10-ки, которыми обозначены номерные карты, являются показателями этапов разворачивания материала и отражения в них соответствующих космических энергий. Концепция Тузов наиболее полно раскрывается в их масти, а следующие за ним нумерованные карты являются раскрытием этой концепции. Поэтому Тузы, числовое значение которых соотносятся с Единицей, считаются самыми «сильными» картами среди Младших Арканов.

Маг Висконти Кэри-Йель. Возвращаясь к классическому изображению Мага, можно сказать, что четыре традиционных атрибута на его столе – это те же Тузы из колоды Таро. Эти атрибуты хорошо видны на карте из колоды Висконти Кэри-Йель.

Таро Висконти Кэри-Йель. Эта колода, относящаяся к серии Висконти также известная как «Таро Висконти ди Модроне», а также «Висконти Кэри-Йель». Первое название дано по герцогскому титулу Модроне, который носили члены миланского семейства Висконти, второе – в честь семейства Кэри, чья коллекция находится в Йельском университете, в США, где и большинство карт этой колоды. В колоде карты Триумфов (Старших Арканов) имеют золотой фон и зелёный «ковёр» под ногами; Младшие Арканы (масти) имеют серебряный фон.

Маг. Таро Висконти Кэри-Йель

Считается, что в колоду Висконти Кэри-Йель входит 67 карт, в том числе «лишние» – одну дополнительную Карту Двора, и три карты Триумфов, по мнению специалистов-тарологов, олицетворяющие теологические Добродетели (Веру, Надежду, Любовь). Но, те карты, которые считают «лишними», возможно, принадлежали к другой колоде, похожей или изготовленной в той же мастерской.

С датировкой колоды есть существенные расхождения, как и с её происхождением. По одной версии колода могла служить свадебным подарком Марии Савойской от третьего миланского герцога Филиппо Мария Висконти и создана в 1428 году; по другой версии год её изготовления –1466 г. Также существует несколько мнений насчёт авторства колоды, возможно, по причине того, что в современном виде колода является сборной.

В следствии того, что в восстановленных для современного классического вида старых колодах практически всегда присутствуют дорисованные или взятые из числа разрозненных колод карты, составители колод не всегда находят достаточно обоснованное соответствие карты с Арканом или номером в последовательности.

Кстати, номер 1 и первое место Тузам в группах Младших Арканов Тузам присвоил всё тот же Макгрегор Мазерс. До этого Тузы занимали последнее место в последовательности и не имели номера. Как только им был присвоен номер 1, Тузы сразу обрели связь с Числовой магией и соотнеслись с Единицей.

Следуя Пифагорейской системе чисел Тузы, как и I Аркан, внутри себя содержит семена всего, исходный материал и изначальный механизм образования форм, в том числе и основы магического искусства. Как видно из таблицы, I Аркану соответствуют Тузы Чаш и Мечей.

Туз Чаш. Туз Чаш соотносится со Стихией Воды. На этой карте обычно изображён фонтан в виде огромной чаши. Единица содержит в себе всё в первозданной целостности, и Туз Чаш в этом контексте содержит зародыш жизни (первичный океан). По Пифагору, монада сначала порождает воду. Считается, что и жизнь на земле зародилась в воде.

Туз Чаш – это «котел Дагды», магическая «неупиваемая» чаша друидов. На карте Туза Чаш часто изображают мистический Святой Грааль. Легенды о Граале – невероятно популярны, хотя никто не знает точно, ни как он выглядит, ни что это такое.

В большинстве легенд Грааль представляет собой драгоценную чашу в форме бокала (потир), которая обладает невероятными и разнообразными магическими свойствами.

В реальность существования Грааля верили многие оккультисты Нового времени, в том числе идеологи германского фашизма. Известно, что Гитлер отправлял экспедиции в разные уголки земли, в Англию, Египет, Крым и на Кавказ в поисках Грааля.

Туз Мечей. Туз Мечей также несёт в себе отражение Единицы, как первоначала всех вещей, но в категории Воздуха. Туз Мечей – это «меч Нуаду», «неотразимый» магический атрибут друидов. Классическим символом Туза Мечей служит Священный меч, который держит рука, исходящая из облака. Это изображение – иллюстрация к словам из Библии: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Бытие, 3.22–24).

Эзотерически, акт изгнания из Рая – это переход человечества в физический план. Тайный механизм материализации заключён в понятие «обращающийся», т. е. «вертящийся», создающий вихрь. В контексте I Аркана Туз Мечей содержит в себе самый важный принцип коагуляции материи, а, следовательно, основу магического действия – спиралевидное движение энергии (это будет видно из последующего примера практической магии).

В современном взгляде на Таро, в Тузах соединены все признаки и аспекты соответствующей масти. Тузы вобрали в себя всю широту качеств и возможностей своей масти, и потому их использование в магии достаточно разнообразно. Но когда надо детально проработать какой-то вопрос или ситуацию, лучше обращаться к пронумерованным картам Младших Арканов, с которыми мы будем знакомиться по пути следования Героя.

Практическая магия Таро. Ключи к магии Таро. На всём протяжении истории магического искусства целью магов было научиться управлять Стихиями. Этому вопросу посвящали свои занятия маги-экспериментаторы средневековья, которые могли быть Прототипами Мага I Аркана. Английский публицист, исследователь оккультизма и Таро, Израэль Регарди в 1934 году писал: «Позвольте же мне с самого начала сказать, что магия – это очень точная, ясная и понятная система. В ней нет туманных и сомнительных формул и формулировок, и каждый человек способен постичь их смысл, ибо ничего невразумительного в них нет; а кроме того, все в магии разработано специально для проведения практических экспериментов. Система ее отличается абсолютной научностью, а каждую часть системы можно проверить и доказать демонстративным путем. Примечательно, что список метафизических чудес постоянно худеет, пополняя собой арсеналы науки» («Древо жизни», вступление).

Маги всегда хранили в тайне свои способы практической магии. В своей магической работе или «Большом Делании», как они это называли, они всегда опирались на некоторые общие правила. Папюс в своём «Трактате о научных основах оккультизма» писал: «Общее правило состоит в том, что каждое действие человека направляется его волей; средствами для реализации действия служат астральные или естественные флюиды, и конечной целью является реализация (обычно на физическом уровне) проводимых действий» (Papus. Traite clementaire de science occulte. Paris.1888).

В оккультной традиции эти исходные правила или позиции было принято называть «Ключами». Не случайно самые знаменитые древние инкунабулы, в которых зашифрованы знания, называются «Ключи Соломона». Ключ – это инструмент, которым открывают замки, и потому он символизирует реальные действия и практические навыки. В практической магии Таро также существуют свои Ключи.

1 Ключ. Получение энергии. Приступая к практической магической работе прежде всего необходимо озаботиться получением той энергии, которая станет действующей силой в операции – «рабочей энергией». Не случайно персонаж на карте из Таро Висконти-Сфорца, приведённой в начале главы, указывает на колпак-спираль правой рукой, как будто обращает наше внимание на важнейшие составляющие магического искусства.

Несмотря на то, что космическая энергия имеет общий источник, доходя до эфирного плана, на котором работает маг, её потоки условно делятся на отдельные «уровни» качеств и свойств. Так, Мастер при работе с силами природы использует энергию 1-го уровня. Это самая высокая рабочая энергия, которую можно использовать в Творении.

К этому потоку энергии тянется Маг своим жезлом. Механизм «включения» любой рабочей энергии, или как говорили в средневековье – «стяжания», происходит с помощью чакр.

Чакры. О том, что такое чакры и что с ними связано, знают все эзотерики. Поэтому ниже будут даны только основополагающие сведения, нужные в практической магической работе с Таро.

Чакры – это, грубо говоря, органы эфирного тела человека, выполняющие роль приёмников тонкой энергии. Чакры также называют психоэнергетическими центрами человека. В апокрифическом евангелии Фомы говорится: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. … Иисус сказал: Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?» (93). Под чашей подразумевается тело человека – его внешняя (физическая) и внутренняя (тонкое тело) части.

Почему это знание относится к «тайне»? Потому, что это знание позволяет человеку сделать своё тело инструментом магии. Механизмом, с помощью которого человек способен манипулировать энергией, является его тело. Энергия концентрируется в эфирных органах человека – чакрах, а выход её может происходить из любых точек тела.

Учение о чакрах известно человечеству с древних времен, но, как и любое учение, оно выражено в разных формах. Та его форма, которая популярна у современных йогов и эзотериков, является синтезом восточных учений и европейского оккультизма начала XX века. Это семичакровая система, истоки которой лежат в древнеиндийской философии.

Чакры. Буддийский трактат, Индия

То, что чакровая система не популярна у современных магов и тарологов, объясняется незнанием её механизмов и назначения. Зато в эзотерических обществах начала XX века она использовалась и в системе посвящения, и в магии. Восточная чакровая система стала популярной среди европейских оккультистов благодаря трудам Теософского общества Е. Блаватской. Основным разработчиком системы чакр, применяемой в технике медитации в целях оздоровления и духовного очищения, был сподвижник Блаватской Чарльз Летбитер. Израэль Регарди расширил возможности системы чакр до применения её в магии. Указывая на связь чакр с силами, используемыми в магии, он утверждал: «Открытие этих центров (чакр) ведёт к обретению человеком различных магических сил».

Существует несколько вариантов чакровых систем, в которых основные представления о чакрах примерно одинаковые. В своей работе мы будем опираться на двенадцати чакровую систему и систему чакр головы, принятых в Учении Третьего Луча, в которые входит и хорошо известная семичакровая система Летбитера и Регарди, адаптированные под задачи практической магии Таро.

В используемой нами системе, как и в восточной традиции, все чакры «привязаны» к определённым точкам (органам) физического тела, и это будет видно в порядке очерёдности рассмотрения Арканов. В дальнейшем чакры будут обозначаться их порядковым номером (например, «чакра 4»), во многих случаях совпадающим с номером Аркана (IV), а также указываться соответствующая часть тела (например, «сердце») и качество энергии (например, «любовь»). Числовое обозначение и названия на родном языке позволят активизировать нужную чакру, так как мыслеформа, составленная на понятном языке, всегда действеннее той, которая ещё требует перевода. В Арканах будут также указываться названия на санскрите, чтоб не возникало путаницы, так как нумерация чакр в контексте магии Таро начинается сверху, а не снизу, как это принято в восточной технике медитации.

2 Ключ. Манипуляция энергией. Следует учитывать, что на самом деле выход энергии и её впитывание может осуществляться практически через любую точку поверхности тела. Собственно, на этом основана, например, система акупунктуры и техника лечения иглоукалыванием. Во время магической работы с картами Таро воротами для выхода энергии, как правило, служат глаза (взгляд направлен на Расклад) и ладони рук.

Прежде всего надо научиться работать с энергиями – активизировать свои чакры, прочувствовать астральные и космические токи. Благодаря этому вы сможете определять энергию, на которой необходимо проводить работу.

По принципу подобия, который лежит в основе Таро, Арканы имеют определённую энергетическую составляющую, которая совпадает с последовательностью чакр. Это позволяет Арканам «отзываться» на соответствующую им рабочую энергию, и наоборот. Это также относится и к Младшим Арканам, согласно совпадению их со Старшими Арканами по Числовому коду, что будет видно из последующих глав.

В двеннадцатичакровой системе часть чакр являются двойными или парными, в которых как бы представлены противоположные виды энергий: пассивные, интровертные – женские и активные, экстравертные – мужские, которые полнее отражены в соответствующих Младших Арканах.

Здесь секреты манипуляции энергией. Для того, чтобы энергия получила свойства коагулятора материи, ей надо придать вращательное движение. Теоретически, Мастер в этом опирается на принцип Стихий, по которому осуществляется единый механизм материализации и формообразования, как для «живых» субстанций, так и для чисто физических. С помощью «спирали» энергии мысли человек структурирует и преобразует тонкий материал, но часто делает это автоматически, т. к. обладает этим умением от природы. Маг сознательно придаёт энергии вихревое движение силой мысли, часто помогая себе соответствующими телодвижениями и жестами.

Спираль танца. Например, т. н. «Танец дервишей Мевлеви» – древний ритуал, (тарикат), включающий особую технику вращения. Тарикат – метод духовного возвышения и мистического познания Истины. Кстати, название «Тарикат» на слух очень напоминает «Таро» и содержит в своём составе понятие «путь» (араб. тарика).

Танец дервишей также называют «суфийское вращение», так как основным телодвижением в танце служит спиралевидное кружение танцоров вокруг своей оси и по сложной круговой траектории вокруг центральной фигуры.

Танец дервишей Мевлеви. Анкара

Танцоры-дервиши одеты в ритуальные одежды с высокими шапками и широкими юбками-колоколами, которые создают дополнительный эффект волны.

Обратите внимание на рисунок пола на фотографии, на котором исполняют свой магический танец Дервиши. Это карта Земли с полюсом в центре.

Тарикат, включающий Танец дервишей, наиболее широко распространился среди суфийских Братств в XII – XIV веках, когда его ритуалы вышли за пределы тайных обществ. В наше время открытая часть ритуального танца стала более зрелищной и служит средством привлечения многочисленных туристов, а его исполнителями часто являются не Мевлеви, а профессиональные ансамбли.

Воспользоваться первым вариантом – управление энергией силой мысли – способны далеко не все. Второй вариант, включающий телодвижения, доступен большинству магов. Второй вариант также предполагает опору на соответствующие атрибуты, в том числе на карты Таро.

В практической магии Таро основным средством приведения энергии во вращение являются круговые движения (пассы) руками над картами Таро – отдельными или находящимися в Раскладе.

Можно выделить 4 основные виды движения рук, передающих энергии направления вращения. От направления зависит воздействие энергии:

1. Обе руки совершают круговые движения в унисон по часовой стрелке (вправо). В этом случае энергия принимает характер собирания, согласия (сила созидания).

2. Обе руки совершают круговые движения против часовой стрелки (влево). Образуется энергия рассеивания, отрицания (сила разрушения).

3. Движения обеих рук направлены внутрь – энергия увеличения, уплотнения (сила роста).

4. Движения обеих рук направлены вовне – энергия распространения, расширения (сила захвата).

В дальнейшем мы будем применять эти энергии в работе с Таро, и на практике станет понятным, когда к какой энергии надо обращаться и какие действия совершать.

Вращательные движения рук инициируют тонкие энергии на движение в заданном направлении, придавая им качества Стихий (Сил).

Таким образом, в акте Творения принимают участие все четыре Стихии, образуя вихрь (турбулент), эзотерически представленный Крестом Стихий. Тот, кто инициирует Стихии на турбулентное движение – Маг или Оператор – занимает позицию в центре Креста. Отсюда вытекает 3-ой аспект магической работы с Таро или 3 Ключ.

3 Ключ. Магический Расклад. В Раскладе могут участвовать карты из одного Таро или из разных – это зависит от решения Оператора. Они выбираются из колоды наугад или сознательно. Поэтому в магии Таро большую роль играет выбор колоды или колод.

В основе любой работы с Таро лежит Расклад. Расклад – это конфигурация, в которую выкладываются карты. Карт в Раскладе может быть любое количество, но в своей основе он должен соответствовать форме Креста Стихий. Следовательно, в магическом Раскладе должно быть не меньше 5 карт.

Эти пять карт раскладываются в форме креста, образуя Магический крест. Четыре элемента Магического креста символизируют Стихии, и располагаются по четырём сторонам центральной карты.

Пятая центральная карта является самой важной в магическом Раскладе: у неё много смежных функций, и на неё ложится наиболее сложная энергетическая нагрузка. Эту карту часто называют Сигнификатором (показателем). Она может олицетворять Оператора – того, кто руководит магической работой или ставит Задачу, а также тему магии. Но у этой карты может быть другая исключительная функция – олицетворять Астрального агента.

4 Ключ. Астральный агент. В традициях магов и колдунов уверять, что они всё делают «не своими руками». Так, Моисей особый акцент делал на то, что все его чудеса исходили от «Бога евреев». Но Бог ли наслал на людей «язвы» и природные катаклизмы именно в тот момент, когда это нужно было Моисею? Возможно, маги опасались «греха гордыни», не хотели равнять себя с Творцом, но, скорее всего, стремление «на бога пенять» объяснялось нежеланием брать на себя ответственность за то, что совершали, т.к. понимали, что мотивы их действий далеко не всегда бывали честными, а средства «чистыми». Также и современные бабки-знахарки произносят молитвы, дабы показать, что ворожат или исцеляют не они, а призванные ими Иисус Христос, Богородица или святые угодники. На самом деле и древние маги, и святые чудотворцы, и современные колдуны обычно интуитивно применяют один и тот же магический приём, который можно назвать «правилом замещения».

Чтобы обезопасить себя, маги как бы перепоручали свою роль Оператора в магической операции какой-либо тонкой сущности. Эту сущность представляли духом, божеством, ангелом, демоном или душой усопшего – в зависимости от своих религиозных представлений, культуры, знаний и предпочтений. В современном оккультизме обычно употребляют термин «помощник». Главным условием было знание имени помощника, по которому к нему следовало обращаться с молитвой, читая заговор или просто призывать мысленно. Благодаря энергии имени сущность притягивалась к магу, чтобы служить ему. В контексте работы с Таро назовём этого помощника, призываемую Мастером для магической работы, Астральным агентом.

Виртуальная замена Оператора Астральным агентом – это таинство превращения, подобное актёрскому мастерству (одним из значений Аркана является «мастерство» – мастерство превращения). Актёр также надевает на себя различные личины и действует в соответствии с выбранной ролью. Так оживает и бумажная карта, но не простая – это карта Таро. Картой Астрального агента, как правило, является один из Старших Арканов, соответствующий теме работы (её идее, задаче и энергии, а также рабочим элементам).

В магической работе с Таро у Астрального агента широкие полномочия. Астральный агент, прежде всего, является отражением темы и особенностей магии, связанных с Арканом. В его функции входит поддержание задачи операции и сбор необходимых астральных сил для её выполнения, а также установление энергетического канала доставки энергии («Астрального Света» в терминах Элифаса Леви) к цели. Другими словами, это аккумулятор энергии, направленной на выполнение операции. Кроме того, Астральный агент поддерживает заданную энергию и продолжает это делать на тонком плане после того, как Мастер закончил операцию на физическом плане. В ходе нашего погружения в практическую магию Таро этот аспект будет более понятен.

При работе с Астральным агентом необходимо устанавливать с ним контакт на энергоинформационном уровне, что достигается благодаря знанию его имени. Имя, но не название карты, является основным инструментом, устанавливающим связь между Мастером и Астральным агентом. Вы же не будете призывать на помощь Дурака или Смерть?

Именем Астрального агента служит имя персонажа карты, в связи с чем правильный выбор персонажа на роль Астрального агента имеет важное значение и полностью ложится на плечи Мастера. В магической работе с Таро роль Астрального агента исполняют иноматериальные сущности, приходящие на имя того персонажа, который был выбран Мастером из возможных Концептов, Прообразов и Прототипов соответствующего Аркана (см. Предисловие).

В дальнейшем для каждого Аркана будут предложены варианты Концептов, Прообразов и Прототипов с их именами, которые могут служить как готовыми Астральными агентами, так и образцами для их самостоятельного подбора.

На роль Астрального агента может быть приглашён персонаж любого пола, не зависимо от того, кто изображённой на карте: и женщина, и мужчина, и бесполый ангел или божество. В то же время желательно, чтобы персонаж, выбранный на роль Астрального агента, соответствовал теме и характеру Задачи. Как правило, Астральный агент привязан к Старшему Аркану той колоды, из которой делается магический Расклад, но в некоторых случаях карту можно взять из другой колоды, но тот же Аркан.

Как правило, карта Астрального агента – это Старший Аркан, совпадающий с темой магии того же Аркана. Например, в магии по Стихиям, которая является темой данной главы и I Аркана, Астральным агентом будет выступать карта Маг. В некоторых частных случаях Старший Аркан можно заменить соотносящимися с ним Младшими Арканами, в данном случае одним из Тузов.

Астральный агент является коагулятором той энергии, которой оперирует Мастер. Карта, выбранная Астральным агентом, может работать не только в Раскладе, а, будучи хранителем энергии, сопровождать Мастера и в других магических операциях.

Выбор Астрального агента. В поиске Астрального агента можно идти двумя путями. Первый – сначала выбрать колоду, и «плясать» от неё. Предположим, Мастер для своей работы выбрал колоду из группы мифологических Таро (таких как «Боги Олимпа», «Таро Кельтов», «Египетское Таро» или даже «Афро-американское Таро»). В этих колодах делается попытка возрождения древних учений различного происхождения: индоевропейских, кельтских, славянских и даже американских индейцев, адаптированных к современной жизни. В этом случае Астрального агента лучше поискать среди персонажей соответствующих культурных традиций: в мифологии Египта или среди богов и героев олимпийского пантеона, кельтских богинь или экзотических богов индейцев. Если же Задача касается бытовых вопросов или сегодняшних реалий, например, покупки автомобиля, то подобные колоды не подходят, и желательно остановить свой выбор на колоде с современной тематикой или изображениями: например, взять Таро «ТВ сериалов» или «Языческое Таро» («Белой и Чёрной магии»), в котором представлены современные язычники. При этом имя персонажа или пол совершенно не обязательно должен совпадать с тем, которое присвоено ему в инструкции к колоде.

Может быть обратный вариант: сначала выбирается Астральный агент, а затем под него подбирается колода. Выбор Астрального агента во многом зависит от ассоциаций самого мага и насколько ему понятен и близок персонаж. В некоторых случаях нелишне получить дополнительную информацию о персонаже из каких-то доступных источников.

Одним из важных условий для выбора Астрального агента из Прототипов, то есть реальных личностей, необходимо, чтобы ко времени магической работы с его участием, человека уже не было среди живых, и вокруг его имени успела образоваться эфирная матрица памяти, сохранившая первоначальное имя. Несмотря на то, что исторические личности со временем могут потерять свою изначальную индивидуальность и приобрести черты других в чём-то схожих личностей, их общая матрица «откликается» на первоначальное имя.

Как видим, у Мастера есть большой выбор, кого «назначить» Астральным агентом любого Аркана. Важно, чтобы он соответствовал характеру и теме Аркана. Видимо, так же поступали и мудрецы, создававшие прото-таро. Поэтому мы не случайно такое внимание уделяем персонам, которые могут олицетворять соответствующие Арканы – Концептам, Прообразам и Прототипам.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

В этой главе мы рассмотрим простые Расклады из 5 карт в форме креста. Казалось бы, соответствующие ему задачи тоже должны быть простыми. Но это не обязательно. Чем выше Аркан, тем более мощнее и шире диапазон энергий, которые он охватывает. Пройдём поэтапный путь от постановки задачи до завершения работы:

1 этап. Тема и цель работы. Прежде всего следует поставить конкретную задачу (конечную цель операции). Это можно сделать заранее, а не перед самой операцией, чтобы было время продумать все детали и тщательно подготовиться: просчитать возможные последствия, определить подходящее или удобное время, наметить Астрального агента или приобрести нужную колоду Таро. Особенно это касается операций с высокими энергиями, такими, как в этом Аркане.

В данном случае, I Аркан, находящийся на вершине последовательности, позволяет задействовать наиболее мощные энергии, а Астральный агент – Маг – решать широкое поле задач. Карта Маг позволяет использовать в практической магии энергии Стихий: например, желая прекратить пожары (Огонь), следует направить на них дождь (Воду); средством «раздуть огонь» будет ветер (Воздух). Это относится не только к природным явлениям, но и к понятиям, связанным с соответствующими элементами и сферами жизни, отражёнными в мастях Таро.

Поставим наиболее подходящую Задачу для I Аркана – «смена погоды»: изменение дождливой и ветреной погоды на солнечную и спокойную. Ментальную задачу можно обосновать даже в научных терминах: замена циклона на антициклон. Изложить задачу можно и на бытовом языке, например, так: «Пусть циклон сместится к востоку, а на его место придёт антициклон». Соответственно цели и Задаче в дальнейшем выбирается Сигнификатор.

2-й этап. Выбор колоды. Предположим, Мастер, ориентируясь на задачу, выбирает «Языческое Таро» (в русской версии «Таро Белой и Чёрной магии»).

«Языческое Таро». Это современная колода, созданная американкой, искусствоведом и тарологом Джиной М. Пейс. В преамбуле к книге, сопровождающей это Таро, Джина Пейс сделала такую пометку: «Эта колода была специально создана для практического применения в современном мире».

«Языческое Таро» является результатом глубокого исследования Мастера-таролога языческих верований и обрядов, и их отражения в культах нашего времени «неокельтиков» и «викканства».

Современные неокельтики. В конце 20 века теоретики, идеологи и предводители современных последователей язычества сплотились в нео-кельтском и неодруидском движении под названием «Викка». Создателями и ведущими теоретиками движения являются американец Джеральд Броссо и британский антрополог Маргарет Мюррей, которые в своих трудах (1931 г.) доказывали, что действия, известные как «колдовство» и «шабаш», уходят в глубокий палеолит религиозных обрядов в честь Великой Богини. Неокельтики или виккане впитали в себя некоторые древнейшие традиции предков кельтов и других европейских народов, в том числе друидов. Идеи викканства поддерживаются в работах популярных современных писателей, таких как Дайана Паксон, Урсула Ле Гуин, Джон Рональд Толкин и др. Их работами в стиле «фэнтези» особенно увлечена молодёжь. Широкое распространение викканских тем и их популярность позволила фантазийным и мифологическим персонажам обрести плотные устойчивые матрицы (эфирные клише), причём даже тем, которые явились плодом творческой фантазии авторов.

Так и современные колоды Таро, относящиеся к стилю «фэнтези», в которых наряду с мифологическими персонажами фигурируют фантастические герои, заключают в себе энергетику древних мистико-религиозных традиций.

Добавим к этому, что основными культовыми предметами виккан являются ритуальные мечи и ножи, чара (чаша), свечи и талисманы-пентакли – то есть символы Стихий, идентичные мастям Таро. Основными персонажами карт колоды выступают современные ведьмы и колдуны.

Таро Белой и Чёрной Магии. Мотивом назвать «Языческое Таро» другим названием: «Таро Белой и Чёрной Магии», послужил тот факт, что во времена первого издания карт в русской версии слово «Языческий» воспринималось как ругательное, близкое по значению к «поганое» (прямое звучание англ. Pagan (погань, поганый). В основе слова «викканство» также не очень привлекательное в ту пору «wicca» – «ведьма».

На карте Маг изображена современная молодая женщина в образе ведьмы, стоящей на коленях на лесной поляне. На ней простая белая одежда, которую носили друиды.

Маг. «Языческое таро» Джины М. Пейс

Карта Маг в этой колоде соотносится с традиционным изображением в главных деталях: рядом с женщиной, приклонившей колени к земле – её алтарю – разложены магические атрибуты: палочка, чаша, меч и пентакль. На преемственность традиции в магии указывает также книга (Книга памяти), на которой лежит рука колдуньи.

В инструкции к Таро говорится: «Эта карта иллюстрирует основополагающий Герметический Закон, в своем Первом постулате говорящий: «То, что внизу, подобно тому, что наверху». Современные ведьмы считают, что никакая энергия не существует во вселенной без своего подобия на уровне человеческого проживания. Этот принцип переносится на ритуал внесения в себя силы Вселенной и использование её в целях созидания» – всё это согласуется с концепцией I Аркана и предложенной Задачей.

3-й этап. Выбор и подготовка Астрального агента. Джина М. Пейс также называет себя «Ведьмой», продолжательницей традиций древних друидов. Возможно, в своей ведьме-друидессе, персонаже карты Маг, Джина М. Пейс воплотила свой образ. Но даже если это и так, мы не можем дать её имя Астральному агенту, так как писательница жива.

Не все Прообразы и Прототипы карт подходят на роль Астрального агента. Каким бы ярким не был образ героя, даже если это легендарная личность, но, если он реальный живой человек, он не годится на роль Астрального агента, так как можно ненароком задеть его истинную личность, нарушить его тонкое тело, и последствия этого непредсказуемы. Кроме того, к моменту работы должна сложиться эфирная матрица персонажа.

При работе с современными колодами можно обращаться к героям всех времён, но желательно учитывать тему Таро, этническую и профессиональную принадлежность героев.

При этом практически никакой роли на выбор Астрального агента не играет пол персонажа или названия карты. Так, в I Аркане «Языческом таро» персонажем карты является женщина – современная колдунья. Но это не значит, что в работе с этим Таро на роль Астрального агента должна быть назначена тоже женщина.

Для примера работы по магии I Аркана обратимся к представленному выше Прообразу – Мерлину, и пригласим его на роль Астрального агента.

Дальше Мастеру предстоит установить контакт с Астральным агентом. Есть несколько вариантов, как это сделать. Так, можно выбранную карту Старшего Аркана, в данном случае, Мага, зажать между ладонями, и, передавая ему свою энергию, разговаривать с ним, называя выбранным именем.

Альтернативный вариант подготовки Астрального агента таков: надо расположить руки над картой так, чтобы внешние рёбра ладоней ограничивали Мага, проецируясь на края карты и образуя «домик». Это жест, устанавливающий «конфиденциальность».

Теперь, со всей почтительностью и доверием к картам, про себя или вслух, следует обратиться к Мерлину. Желательно к его имени добавить титулы или определения. Обращение не должно напоминать молитву и носить печать преклонения: Мастер и Астральный агент в данном случае находятся на одном уровне и в одном статусе. В процессе «разговора» следует представиться (лучше своим астральным именем, если Мастер его знает), а также сообщить Астральному агенту свою задачу (цель). Например: «Великий маг и кудесник, повелитель стихий, Мерлин! Я, (такой-то и такой-то), приглашаю тебя к сотрудничеству!». Здесь главным является установление энергетической связи с Астральным агентом.

Далее делается Расклад, в центр которого лицом вверх кладётся карта Маг, олицетворяющая Астрального агента.

4-й этап. Расклад Крест Стихий. Как мы помним, основой конфигурации карт в Раскладе практической Магии должен быть Магический крест, имитирующий спираль Стихий. Таким образом, основой Расклада должна быть конфигурация из 5 позиций.

1 позиция – центр Креста. В центр будущей конфигурации выкладываем лицом вверх карту подготовленного Астрального агента – Мага. Остальные четыре карты Расклада выбираем из той же колоды «Языческого Таро».

Исходные позиции Магического Расклада: 1 позиция: Астральный агент в центре;

2 позиция. Земля – будет слева (по правую руку фигуры) на Западе;

3 позиция. Воздух