Квадробика древности

Размер шрифта:   13
Квадробика древности

Введение

Квадробика часто встречается в древности. Об этом можно судить по этнографическим данным и древним сказаниям. Люди переодевались в шкуры животных для того, чтобы подобраться к ним и поймать. И чем более схож с тем или иным животным человек, тем ему легче завоевать его доверие. Это совсем древний пласт культуры народов, еще лук и стрелы изобретены не были. Так шкуры животных стали первичной одеждой, их стали использовать шаманы и другие представители языческих культов для оказания влияния на людей своими плясками, различными гипнотическими действиями.

«Археологические раскопки позволяют более полно представить себе верования людей этой эпохи. Некоторые изображения, нанесенные древними людьми на стены пещер, трактуются учеными как фигуры колдунов. Найдены рисунки с замаскированными под зверей людьми, а также изображения полулюдей, полуживотных, что позволяет сделать вывод о наличии элементов охотничьей магии, веры в оборотничество. Среди статуэток, относящихся к этой эпохе, очень много изображений женщин. Эти статуэтки получили название в археологии «Венер». Лица, руки и ноги у этих статуэток не особенно выражены, но, как правило, выделены грудь, живот, бедра, т. е. физические признаки, характеризующие женщину. Ученые предполагают, что эти женские фигуры служат памятником какого-то древнего культа, связанного с плодородием. Многие исследователи не сомневаются в религиозном характере этих верований.

Итак, по данным археологии, только 30—40 тыс. лет назад появляются у древних людей верования, сходные с верованиями, распространенными среди некоторых современных народов.

Наука накопила огромный материал, позволяющий выделить наиболее характерные для первобытного общества верования.

Охарактеризуем их вначале в общем плане, то есть опишем основные формы первобытных верований.

Если мы сведем воедино многочисленные данные, которые сообщают нам археология, антропология, лингвистика, фольклористика, этнография и другие науки, изучающие ранние этапы развития человеческого общества, то мы сможем выделить следующие основные формы верований древних людей.

Фетишистские верования – поклонение отдельным предметам и явлениям природы. Эту форму верований назвали фетишизмом, а предметы, которым поклоняются,– фетишами, от португальского слова «фетико» – «деланный», «сделанный», так называли португальские мореплаватели предметы почитания ряда африканских народов.

Магические верования, или магия, – вера в возможность с помощью определенных приемов, заговоров, обрядов воздействовать на предметы и явления природы, на ход общественной жизни, а позднее и на мир сверхъестественных сил.

Тотемистические верования, или тотемизм, – вера в то, что определенные виды животных, растений, некоторые материальные предметы, а также явления природы являются предками, родоначальниками, покровителями конкретных родовых коллективов. Такие верования назвали в науке тотемизмом, от слов «тотем», «оттотем» – «его род», взятых из языка одного из племен североамериканских индейцев» (Тихомиров А.Е., Наука подтверждает – 21. "Ridero", Екатеринбург, 2022, с. 21-22).

Различные животные очень часто встречаются в легендах и верованиях разных народов. В "Слове о полку Игореве" упоминается "время Бусово", Бус по-древнегречески, bos по-латыни – "бык, корова", он же Бооз, Боос, Бож – царь и военачальник племенных объединений славян (антов), казненных готами в IV веке вместе с 70 другими вождями родственных племен. В древних западносемитических языках "алеф" означал "бык", а "бет" – "дом" (в иврите "алеф" и "бет" соответственно), отсюда и название первых греческих букв "альфа" и "бета" (в византийском произношении "вита"), русское слово "алфавит".

В Древнем Египте существовал, наряду с другими животными, и культ быка, это был один из самых пышных и торжественных культов, кого когда-либо удостаивалось животное, мемфисский бык Апис считался "служителем бога Птаха" и символом плодородия; он жил в священном хлеву прямо в главном храме, где за ним ухаживали специальные жрецы. После смерти быка бальзамировали и хоронили с соблюдением сложного торжественного церемониала и при огромном стечении народа. Жрецы после этого отправлялись искать его приемника, здесь и искали некие родимые пятна – "божественные" признаки, "новорожденным Аписом" признавался только черный бык, у которого на лбу было белое пятно в форме треугольника, под языком – нарост в виде скарабея, на хребте – пятно, напоминающее орла, на хвосте – двухцветная шерсть и т.д.; этих "божественных" признаков якобы было около 30. Когда такого быка наконец находили, что, несомненно, было нелегким делом, его торжественно препровождали в вычищенный священный хлев, где он жил с гаремом специально отобранных коров до самой смерти, последний бык дожил до того момента, когда Египет стал христианской страной. Культ "златого тельца" позаимствован евреями у древних египтян, поклонявшихся быку Апису (гекатомба – в Древней Греции принесение в жертву богам ста быков).

Самая длинная 2-ая сура Корана носит название "Корова".

Древнеегипетского бога Осириса обыкновенно отождествляли с быком Аписом из Мемфиса и с быком Мневисом из Гелиополя. Трудно сказать, были ли эти быки, подобно волам с рыжей шерстью, воплощениями Осириса как духа хлеба, или же первоначально они были самостоятельными божествами, которые слились с Осирисом позднее. От других священных животных, чей культ носил местный характер, этих двух быков отличает то, что их культ был распространен повсеместно. Каково бы ни было изначальное отношение Аписа к Осирису, относительно первого мы располагаем одним фактом, мимо которого никак нельзя пройти при обсуждении обычая умерщвления бога. Хотя древние египтяне поклонялись этому быку как настоящему богу, с великой торжественностью и глубоким благоговением, они не допускали, чтобы Апис жил дольше срока, предписанного ритуальными книгами. По окончании этого срока быка топили в священном источнике. Апису, по сообщению Плутарха, дозволялось прожить двадцать пять лет. Впрочем, недавние раскопки захоронений Аписов показывают, что это предписание не всегда выполнялось пунктуально. Из надписей на гробницах явствует, что во время правления двадцать второй династии двое из священных быков прожили больше двадцати шести лет.

У индусов существует культ коровы, умерщвление и употребление в пищу мяса, которой они почитают за преступление столь же гнусное, как преднамеренное убийство. Тем не менее, брахманы переносят грехи народа на одну или нескольких коров, которых отводят затем на указанное брахманом место. Принеся в жертву быка, древние египтяне призывали на его голову все беды, могущие обрушиться на них самих и на их землю, после чего продавали бычью голову грекам или выбрасывали ее в реку. Древние египтяне поклонялись быкам в историческую эпоху, в обычае у них было убивать быков и съедать их мясо. Большое количество фактов подводит нас, однако, к заключению, что первоначально египтяне наряду с коровами считали быков священными животными. Они не только считали священными и никогда не приносили в жертву коров – они жертвовали только таких быков, на теле которых имелись определенные отметины. Прежде чем принести быка в жертву, жрец внимательно осматривал его: если необходимые отметины были налицо, жрец клеймил животное в знак того, что оно пригодно для жертвоприношения. Человека же, который принес в жертву неклейменого быка, самого надлежало предать казни. Важную роль в египетской религии играл культ черных быков Аписа и Мневиса (особенно первого). Египтяне тщательно погребали всех быков, умерших естественной смертью, на окраинах городов, после чего собирали их кости со всех частей Египта и предавали их земле в одном месте. Все участники принесения в жертву быка на великих мистериях Исиды рыдали и били себя в грудь. Итак, мы вправе заключить, что первоначально быки, как и коровы, почитались египтянами священными животными и что умерщвляемый бык, на чью голову взваливали все народные несчастья, был когда-то божественным искупителем.

С конца XIII века до н. э. для Египта начинается новое время. Фараоны, и прежде всего знаменитый, правивший в течение 67 лет Рамзес II, переносят свою резиденцию в Нижний Египет, чтобы облегчить себе защиту от вторжений, которые грозили стране прежде всего со стороны хеттов, затем от "морских народов" и филистимлян. Они стремились организовать оборону Египта не у весьма отдаленных Фив, а у дельты Нила, непосредственно у ворот Египта. Бог Амон с бараньей головой (с закрученными рогами) постепенно также теряет свое прежнее главенствующее место. Рамзес II создает в Мемфисе кладбище священных быков (с рогами). Далеко на юге, близ границы с современным Суданом, у Абу-Симбела, глубоко в скале сооружает он святилище. Немецкий автор Эрих Церен в книге "Библейские холмы" пишет: "Там, в Сузах (столице древнего Элама, современный южный Иран), в результате раскопок 1901-1902 годов французы нашли … "свод законов" вавилонского царя Хаммурапи, записанный на огромном диоритовом камне. Они нашли также части настенного барельефа XII века до н. э., на котором рядом с пальмой изображен бородатый человеко-бык с короной в виде рога и бычьими копытами. Совершенно очевидно, что древнейшее изображение быка теперь всё больше и больше превращается в человекоподобный образ бога Луны, который, в конце концов, сохранил лишь как признак божественности священные рога на лбу, такие же, как у вождей семитов, индоевропейцев, германцев и других народов". Древние египтяне поклонялись быкам, кошкам, крокодилам, баранам и т. п. и считали их богами, так же как своих царей.

В древнееврейской мифологии херувимы рисуются как четырехликие существа (у каждого из них лицо человеческое, бычье, львиное и орлиное), имеющие четыре крыла, под которыми расположены человеческие руки и четыре колеса. Херувимы символизируют разумность, повиновение, силу и быстроту. В Библии сказано, что бог восседает на херувимах (1 Царств, гл. 4, ст. 4; Псалом 79, ст. 2), что херувимы являются охранителями рая (Быт., гл. 3, ст. 24) и носителями колесницы бога по облакам (Иез., гл. 1 и 10). Этимология слова "херув" спорна. Когда-то это слово производили от арамейского корня "хараб" – пахать, но теперь считают, что оно происходит от ассирийского karibu – "благословляющий". "Херув" – это форма единственного числа, в еврейском языке множественное число образуется добавлением суффикса "им", таким образом, слово "херувим", и это несмотря на то, что в русском переводе дело выглядит так, будто рай охраняет одно-единственное существо, обозначает некоторое количество стражников.

"Книга судей израилевых", научные комментарии в скобках. "Глава 2. 11 тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам; (Послушание и верность "своему" богу, вот главное для рабов с точки зрения жрецов-рабовладельцев. Ваал, баал, с финикийского "владыка", "господь" – древнее общесемитское божество, почиталось в Финикии, Сирии, Палестине. Первоначально считался главой патриархального рода, богом-покровителем определенной территории, города, изображался в виде человека с рогами козла. "Азазел", точнее "Аза-Эл" – с иврита "козел-бог" (Тихомиров А.Е., Книги Числа, Судей израилевых и Руфи. Наука о Ветхом Завете. "Ridero", Екатеринбург, 2017, с. 156). Поклонение древним богам сохранилось у евреев и тогда, когда у них установилось единобожие и сложилась церковная, храмовая организация культа Яхве. Как рассказывает книга Левит (XVI, 5—30), бог повелел Моисею, чтобы в десятый день седьмого месяца евреи праздновали "день очищения" от всех грехов. Ваал: языческое божество, символ человеческих жертвоприношений. В некоторые обряды входило принесение в жертву детей, как и у других древних народов. Родители считали, что могут заслужить благосклонность Ваала тем, что положат на его алтарь своего первенца. Они думали, что он вознаградит их преданность тем, что дарует им еще много детей. В других случаях тело принесенного в жертву ребенка замуровывали в фундамент или стену нового дома. Поступая так, семья надеялась, что это обеспечит ей покровительства Ваала и убережет ее от бед. Ваалами могли быть люди, жрецы-господа, многие из них носили рога на головах, козлиные шкуры, копыта, мимикрируя под тотемных животных – козлов, баранов, тельцов-быков). Например, древнегреческая "трагедия" в переводе означает "песнь козлов", это были актеры в козлиной шкуре.

Продолжить чтение