Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве

Традиция ламы Еше проведения затворничества по практике Ваджрасаттвы

Во-первых, я очень рад всех видеть. Я счастлив, что это затворничество по практике Ваджрасаттвы состоялось, и много людей воспользовались возможностью участвовать в нём и нашли для этого время.

Кроме того, некоторые из нас являются прямыми учениками ламы Еше, нашего благого друга, чьё имя трудно произнести, ведь он был к нам добрее всех будд. Наше затворничество по практике Ваджрасаттвы чрезвычайно порадовало бы ламу Еше. Другие присутствующие здесь люди могут называться косвенными учениками ламы Еше.

Раньше у нас не было принято связывать учеников обязательством уйти в затворничество по практике Ваджрасаттвы после получения дженанга или разрешения на его практику. В других же традициях очень часто проводят такое затворничество перед получением посвящения высшей йога-тантры и затворничеством, связанным с соответствующим божеством. На моей родине в Солу Кхумбу, местечке в непальских горах, сохранилась система выполнения всех четырёх основных предварительных практик перед затворничеством по практике каждого божества. Хотя есть и другие предварительные практики, но четыре основные – это гуру-йога, практика Вад-жрасаттвы, простирания и подношение мандалы. Предварительная практика гуру-йоги выполняется главным образом для получения благословений гуру, чтобы обрести свершения на пути к просветлению. Практика Ваджрасаттвы и простирания с медитацией на Тридцать пять Будд и повторением их святых имён нужны для умиротворения препятствий, а подношение мандалы особенно важно для накопления заслуг – необходимого условия обретения свершений пути к просветлению.

Я точно не знаю, нужно ли вам делать каждую из этих предварительных практик четыреста тысяч раз перед проведением затворничества по практике каждого божества, но такова общая система традиции ньингма в Солу Кхумбу. Насколько мне известно, в настоящее время эта практика не распространена в гелуг. Девять предварительных практик выполняются перед трёхлетним затворничеством по практике божества, но учеников не обязывают выполнять четыре предварительные практики перед затворничеством по практике каждого божества. В целом перед началом затворничества рекомендуют сделать какие-то предварительные практики для очищения и накопления заслуг, чтобы не возникло препятствий и затворничество прошло успешно, но нет упоминания о конкретных цифрах. Например, вы можете сделать немного ца-ца или несколько пудж защитникам Дхармы ради успешного затворничества.

В целом в школе гелуг после получения дженанга Ваджрасаттвы не принято давать обещание выполнить практику медитативного начитывания Ваджрасаттвы в затворничестве. Тем не менее лама Еше, владея искусными средствами и сострадая нам, своим ученикам, милосердно положил начало этой традиции. Замечательно, что люди, получающие дженанг Ваджрасаттвы, должны обещать после этого уйти в затворничество! Тогда у многих будет возможность очиститься от множества кальп неблагой кармы, получив дженанг, или благословение, Ваджрасаттвы и затем выполняя практику Ваджрасаттвы в затворничестве – не просто читая много мантр, но и медитируя! С тех пор как лама Еше ввёл это правило, оно принесло пользу тысячам людей.

Я не помню, в каком году Лама положил начало этой традиции. Это произошло, когда мы жили в Непале, в Копане, в одном старом доме. Этого дома больше нет, его преобразовали в другую мандалу. Это был старинный особняк, построенный в британском стиле предыдущим королём Непала Махиндрой для своего астролога. Мы прожили в том доме довольно долго, шесть или семь лет. Затем, примерно во время проведения шестого копанского курса, дом приютил западную сангху, и там проводились утренние пуджи, особенно джорчо, предварительные практики. Это были старые добрые времена. Да и сейчас у нас доброе время! Я думаю, мы сами должны сделать его добрым!

Припоминаю, что лама Еше дал первое посвящение Ваджрасаттвы трём ученикам – Яну Уиллису, Робби и Рэнди Солику. После посвящения они ушли в затворничество в доме Рама, неподалёку от Копана. Рам – непалец, который работал в Копане в ранний период, помогая в строительстве и, в самом начале, иногда стряпая на кухне. Рам с семьёй жил внизу, а комнаты наверху сдавал западным ученикам. Внизу у них был камин, поэтому верхний этаж наполнялся дымом. Думаю, они получили большое удовольствие от затворничества по практике Ваджрасаттвы в задымлённой комнате! Если мне не изменяет память, однажды у них и правда возникли какие-то трудности из-за дыма.

В те времена и возникла традиция дарования дженанга Ваджрасаттвы с обязательством уйти в затворничество по этой практике, и с тех пор в Копане, в медитационном центре «Тушита» в Дхарамсале и в других центрах стали проводиться групповые затворничества. Кажется, в последние годы в «Тушите» групповое затворничество по Ваджрасаттве стало почти ежегодным событием.

С тех пор как лама Еше положил начало этой традиции, она приносит людям невероятную пользу. Тысячи людей были спасены от низших миров, от многих кальп страдания в мирах ада, голодных духов (прет) и животных. Они очистились от большой неблагой кармы, от препятствий, мешающих свершениям пути к просветлению. Получая посвящение Ваджрасаттвы и выполняя практику Ваджрасаттвы в затворничестве, тысячи людей стали ближе к просветлению, после которого смогут освобождать бесчисленных живых существ от всех страданий и его причин и приводить их к полному просветлению. Вот какое великое благо это принесло!

Найдя время для этого затворничества, вы также готовитесь к смерти, вашей собственной смерти. Возможно, из-за вас все сотрудники хосписов потеряют работу! Им будет не за кем ухаживать, потому что вы освободитесь сами. Практикуя в этом затворничестве, вы становитесь сами себе проводниками и освободителями.

Усиленно готовясь к собственной смерти, вы даже облегчаете страдания других людей во время умирания. Ваша счастливая, лёгкая, мирная смерть поможет другим меньше беспокоиться и бояться во время умирания. Ваша счастливая, мирная смерть вселит в других радость и вдохновит их на практику Дхармы и развитие добросердечия. Благодаря вашей смерти в сердцах других будет укрепляться преданность, и эта преданность приведёт их к просветлению. Эта преданность принесёт им столько счастья, включая все свершения пути к освобождению и просветлению! С этой преданностью они могут обрести всевозможное счастье, вплоть до просветления!

Мы можем также использовать это затворничество по практике Ваджрасаттвы как молебен о долгой жизни для Будды Сострадания, Его Святейшества Далай-ламы. Деяния Будды зависят от кармы живых существ, от состояния нашего ума. Наша карма определяет, сколько времени мы сможем видеть Будду Сострадания в этом конкретном человеческом теле, которое приносит благо стольким людям во всём мире! Поэтому наше затворничество по практике Ваджрасаттвы, несомненно, способствует долголетию Будды Сострадания, Его Святейшества Далай-ламы, как и других святых. Наше затворничество радует не только ламу Еше, но также очень радует святой ум Его Святейшества Далай-ламы. Когда ваш благой друг вами доволен, происходит самое большое очищение. Это мощнейший способ очиститься от любых препятствий свершениям пути просветления – иначе говоря, счастью. Только очистившись от препятствий, можно обрести духовные прозрения и постижения.

Мы можем поднести это затворничество Его Святейшеству Далай-ламе. В конце мы можем посчитать все мантры, прочитанные всеми участниками затворничества, и вручить их общее число Его Святейшеству в качестве подношения практики. Мы также можем посвятить заслуги от затворничества успешному исполнению всех желаний Его Святейшества. Сейчас очень сложный период, поэтому было бы прекрасно посвятить заслуги, которые мы ежедневно будем создавать, этой цели.

Блага от практики Ваджрасаттвы

В тантрических текстах, таких как тантра Гухьясамаджи, упомянуто, что произнесение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз прекращает рост негативной кармы и благословляет ум. Если же вы начитаете мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз, это может полностью очистить вас от всей неблагой кармы. В том числе происходит очищение от десяти недобродетельных поступков и даже нарушений коренных обетов полностью посвящённого монаха или монахини. Даже если полностью посвящённый в монашество человек совершит четыре падения – убийство человека, воровство, половое сношение и тяжкую ложь (заявив, что у него есть духовные свершения, но зная, что это не так), он может полностью очиститься от этой негативной кармы, начитав мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз.

Кроме того, в коренном тантрическом тексте Заг гью тхег ньи гью па сказано, что одно из благ практики Ваджрасаттвы в том, что с её помощью можно очиститься от пяти непрерываемых злодеяний (убийства матери или отца в этой жизни, внесения раскола в сангху, убийства архата или пролития крови будды). Совершивший одно из этих злодеяний, без перерыва на рождение в другом мире, сразу после смерти падает прямо в один из основных адов. Помимо очищения от этих пяти непрерываемых злодеяний, происходит очищение от таких проступков, как обман татхагаты и отказ от святой Дхармы. Мы отказываемся от святой Дхармы или избегаем её, когда думаем: «Какая мне от этого польза?» при встрече с любым учением Будды, в которое не верим либо не интересуемся им и не можем его понять, – например, с философскими трактатами. Осуждение или отрицание любого учения Будды является отказом от Дхармы.

В Тибете сохранились четыре традиции Махаяны, и Пабонка Дечен Ньингпо упоминает в «Освобождении на вашей ладони», что осуждение других традиций является отказом от святой Дхармы. Например, это происходит, когда последователи ньингма или кагью критикуют учения гелуг, говоря, что они не чисты, или гелугпинцы осуждают учения других традиций. Итак, махаянцы, осуждающие учения Хинаяны, и хинаянцы, осуждающие учения сутры или тантры Махаяны, несомненно, избегают святую Дхарму. Всё это – очень тяжкая неблагая карма. В «Ламрим ченмо» лама Цонкапа цитирует слова из сутры о том, что отказ от святой Дхармы является гораздо более тяжким проступком, чем разрушение всех ступ в мире.

Практика Ваджрасаттвы может очистить от всей тяжкой неблагой кармы отказа от святой Дхармы, нарушения обетов мирянина и монаха и любой другой негативной кармы или недобродетельных поступков. Она также может очистить от умственных загрязнений, возникающих вследствие неблагой кармы добывания средств к существованию неправедным путём. В комментарии к джорчо упомянуты пять видов неправильных способов добывания средств к существованию, которые могут загрязнить ум и стать колоссальным препятствием свершениям. От всех этих тяжких пороков можно очиститься с помощью практики Ваджрасаттвы.

В коренном тантрическом тексте Тхег ньи гью па великий наставник Куньинг [Кунга Ньингпо] заключает: «Когда Ваджрасаттва занимает прочное место в сердце практикующего, он обретает все свершения, обычные и высшие». То же самое объясняется в комментарии к этой коренной тантре Сакья Шеньинга [Шераба Ньингпо].

Также в учениях по тантре Ямантаки сказано, что стослоговая мантра радует ваше особое божество, то есть божество, единения с которым вы добиваетесь денно и нощно.

Возрастание негативной кармы

В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо приводит следующий пример. Если сегодня мы убьём крошечное насекомое, комара или вошь, и не очистимся от этой неблагой кармы практикой Ваджрасаттвы до того, как ляжем спать, к завтрашнему утру эта карма возрастёт вдвое, через день – втрое и так далее. День ото дня возрастая, через пятнадцать дней эта одна-единственная мелкая негативная карма станет такой же тяжкой, как убийство человека. И через восемнадцать дней, как говорит Пабонка Ринпоче, она возрастёт в степени 131,072. Это означает, что одна мелкая не-благая карма, от которой нам не удалось очиститься в конце дня, будет возрастать день за днём. Она будет всё время расти, месяцами и годами, и к моменту нашей смерти эта одна-единственная мелкая негативная карма станет размером с землю.

Эта карма станет такой тяжёлой, что очень затруднит и процесс умирания, и множество будущих жизней. Она ввергнет нас на невообразимо долгое время в низшие миры, где мы будем испытывать немыслимые страдания. И даже когда мы переродимся в мире людей или богов, нам придётся переживать множество мучительных следствий этой негативной кармы.

Повторение мантры Ваджрасаттвы по вечерам всего двадцать один раз может воспрепятствовать возрастанию мелкой неблагой кармы на следующий день. Помимо этого, перестанет расти вся дурная карма, что мы накопили за этот день телом, речью и умом. День ото дня приумножаясь, каждый из этих совершённых сегодня проступков, если бы он материализовался, стал бы огромным и тяжёлым, как гора размером с землю. Чтение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз по вечерам прекращает приумножение всей этой негативной кармы. Также этим можно очиститься от всей не-благой кармы, созданной в этой жизни и в наших прошлых рождениях. Поэтому бесспорна и польза повторения гораздо большего количества мантр, например ста тысяч. Все блага этой практики и её мощь трудно себе представить!

Подготовка к дженангу Ваджрасаттвы

Дженанг Ваджрасаттвы, или разрешение на его практику, включает в себя последовательные действия ламы и ученика. Подготовка ламы – это в том числе самопорождение, порождение перед собой и благословение сосуда. Последовательные действия ученика включают в себя полоскание рта, простирания, получение цветка и подношение мандалы. Перед подношением мандалы, однако, нам необходимо угостить торма [ритуальным пирожком из муки и масла] духов, которые мешают проведению и получению дженанга Ваджрасаттвы.

Разумеется, если я скажу, что вам нужно представлять меня Ваджрасаттвой, это всё равно что приказать вам считать какашку золотом! Тем не менее, когда ученик визуализирует ламу как Ваджрасаттву, у этого есть особая цель.

В Тхераваде правильная опора на гуру означает, что вы почитаете и слушаетесь настоятеля, словно он подобен самому будде. В Парамитаяне Махаяны благого друга нужно, по сути, считать буддой. Но в Тантре Махаяны принято видеть будду своим благим другом не только по сути, но и внешне. Вы представляете его как чистую форму будды. Вы перестаёте воспринимать благого друга как обычного человека и затем осваиваете его чистое видение в аспекте будды, в облике божества. Раз мы практикуем тантру Махаяны, наша медитация включает в себя практику чистого видения, когда мы визуализируем благого друга в аспекте будды – в данном случае Ваджрасаттвы.

Преобразуйте свои тело, речь и ум, а также заслуги трёх времён в облака подношений, украшающие всю вселенную, и затем поднесите их без малейшего сожаления, чтобы получить разрешение на практику или благословение Ваджрасаттвы.

Практика Ваджрасаттвы с простираниями

Если у вас достаточно места, то во время одной из дневных сессий вы можете не просто сидеть, а делать простирания, одновременно начитывая мантру Ваджрасаттвы. На этих сессиях легко заснуть, хотя на какой именно из сессий, зависит от конкретного человека. Я предлагаю вам во время одной или двух послеобеденных сессий выполнять медитативное начитывание мантры Ваджрасаттвы с про-стираниями. Тогда вы будете использовать и своё тело для очищения и накопления невообразимых заслуг. С каждым простиранием вы будете создавать немыслимые заслуги. Делая простирания, выполняйте ту же самую очистительную медитацию, когда от Ваджрасаттвы исходит нектар и очищает вас. Визуализируйте бесчисленных будд во всех сторонах света и думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания.

Четыре мощных способа накопления заслуг

Четыре мощных способа накопления больших заслуг, благой кармы, объясняются в учениях ламрима в конце раздела, посвящённого карме.

1. Сила настроя. Первая – это сила настроя, то есть бодхичитты, благодаря которой мы можем накопить безмерные заслуги.

2. Сила объекта. Вторая сила – это сила объекта, а наивысшим или самым могущественным объектом является благой друг. Как я часто говорю, монашеская сангха – более весомый объект накопления заслуг, чем родители в этой жизни, а архаты весомее монашеской сангхи. Один бодхисаттва – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные архаты, а один будда гораздо весомее бесчисленных бодхисаттв. Один благой друг – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные будды. Для вас благой друг – самый весомый объект накопления заслуг.

Связь в Дхарме устанавливается в тот самый миг, когда вы решаете, что кто-то – ваш гуру (не просто гуру в целом, но ваш собственный гуру), осознаёте себя как его ученика и с таким отношением получаете даже одну строфу учения, устную передачу текста или нескольких слогов мантры. Даже если благой друг – обычный человек, ваша с ним связь в Дхарме обретает силу и делает этого человека самым могущественным в вашей жизни. Это человек, в отношении которого вы можете создать самые большие заслуги.

Кроме того, сила любого вредоносного поступка, совершённого в отношении этих объектов, возрастает – от ваших родителей в этой жизни до гуру. Карма так могущественна, что вы можете начать испытывать её плоды в виде страданий или проблем уже в этой жизни.

Есть три вида кармы: карма, которую вы создаёте и видите её результат в этой жизни; карма, которую вы создаёте и видите её результат в следующей жизни; и карма, которую вы создаёте и видите её результат через много жизней. В отношении этих весомых объектов вы создаёте карму, следствие которой видите в этой жизни. Если вы причините даже небольшой вред – например, проявите малейшее неуважение – одному из этих объектов, от ваших родителей до гуру, из-за весомости объекта вы начнёте испытывать результат этого проступка, страдание, уже в этой жизни. Если же вы создадите даже малую благую карму, например служением, в отношении одного из этих объектов, эта благая карма так мощна, что вы начнёте испытывать её результат, счастье, уже в этой жизни.

Обычно я сравниваю отношения «гуру – ученик» с соединением двух батареек, что создаёт энергию света. Здесь похожая ситуация. Когда вы принимаете решение и устанавливаете связь в Дхарме, вы создаёте энергию, или силу; связь в Дхарме делает гуру самым весомым, или могущественным, объектом в вашей жизни.

Если вы визуализируете бесчисленных будд, думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания: вы простираетесь перед самым могущественным на свете объектом. Поэтому вы накапливаете самые большие заслуги.

3. Жизнь с обетами. Третий мощный способ накопления больших заслуг – это жизнь с обетами. Если у вас монашеское посвящение или вы мирянин, соблюдающий пять или восемь обетов буддиста-мирянина, любая заслуга, которую вы создаёте, становится очень мощной. Жизнь с обетами увеличивает любые заслуги, которые вы накапливаете день ото дня.

Я часто привожу пример из сутры «Груда драгоценностей». С одной стороны, допустим, каждое существо в трёх мирах (мирах желаний, форм и без форм) становится царём, вращающим колесо, и делает подношение света буддам, используя масло в количестве, равном Тихому океану, и фитиль размером с гору Меру. (Царь, вращающий колесо, – самый могущественный правитель. У него полная власть не только над одной страной, но и над всем человеческим континентом. Вследствие прошлых заслуг его богатство и сила непревзойдённы, и с ним не сравнится ни один царь. В учениях также объясняется, что царь, вращающий колесо, способен облететь вокруг горы Меру. Цари, вращающие колесо, существуют только во времена, когда срок жизни человека равен восьмидесяти тысячам лет. В такую эпоху эти цари жили в прошлом.)

С другой стороны, допустим, один человек, соблюдающий монашеские обеты, подносит буддам крошечный светильник, используя масло в количестве, равном горчичному зёрнышку, и фитиль размером с волосок. Этот человек, живущий с обетами, накапливает гораздо больше заслуг, чем все те прочие обитатели трёх миров, которые сделали буддам обширные подношения света.

В затворничестве вам особенно полезно регулярно принимать Восемь обетов Махаяны, вне зависимости от того, соблюдаете вы пять обетов буддиста-мирянина или нет (хотя если соблюдаете, это хорошо). Если затворничество долгое, вы можете завтракать и обедать, но после полудня воздерживайтесь от пищи.

Согласно Его Святейшеству Серконгу Ценшабу Ринпоче, после обеда пить сок нельзя, но, думаю, вам можно пить яблочный или любой другой сок без мякоти. По словам Ринпоче, сок пить запрещено, но, по-моему, если изучить этот вопрос во всех подробностях, главное – содержатся ли в соке вещества, которые потом могут превратиться в фекалии в желудке – или за пределами желудка! Я шучу! Думаю, если вы будете пить прозрачный сок без мякоти, это будет точнее соответствовать обету.

Ринпоче упомянул про сок, но ничего не сказал насчёт чая. Тогда у меня не было возможности спросить его про чай. Сейчас я имею в виду чай с молоком. Обычно я стараюсь использовать много воды. Я хочу сказать, что делаю это ежедневно, но в те дни, когда я принимаю Восемь обетов Махаяны, я завариваю очень водянистый чай, как можно более слабый. Тогда обет соблюдается строже. Я не знаю насчёт тибетского чая. Тибетский чай заваривают с маслом, иногда с молоком, а иногда без молока. Всё зависит от способа приготовления.

Тхеравадинские монахи не пьют чай с молоком. Не знаю, пьют ли они чай с молоком по утрам, но после полудня – точно нет. Однажды после посещения Австралии я отправился на Шри Ланку с Тхубтен Еше, которая тогда была ещё монахиней. Не помню точно, где тогда был лама Еше – возможно, учил в университете в Америке. Тхубтен Еше помогала мне в качестве секретаря-помощника в Австралии. Она раньше посещала Шри Ланку и предложила нам, раз Шри Ланка находится по пути из Австралии в Непал, совершить паломничество в Канди, где хранится священная реликвия – зуб Будды. На самом деле маршрут из Австралии в Непал не пролегает через Шри Ланку, но, чтобы не утруждать вас долгим рассказом, – я согласился туда поехать.

Мы переночевали в Коломбо, а на следующий день направились в Канди, где остановились в старинном английском отеле неподалёку от храма, где хранится зуб Будды. Утром я пошёл в тот храм. Я взял с собой книгу «Бодхичарья-аватара» и стал читать её вслух. Я пытался читать очень громко, потому что каждые пять минут в храм входила группа туристов, и я подумал, что они могут меня услышать. Затем я сделал какое-то количество полных простираний. Поскольку в той стране нет традиции делать полные простирания, всем было очень любопытно, что я делаю. За мной наблюдало несколько монахов.

Потом все ушли, и остался только хранитель храма. Он попросил меня последовать за ним, и я подумал: «Куда он хочет меня отвести?» Тхубтен Еше рядом не было, она осталась в отеле. Мне пришла в голову мысль, что в Индии людей иногда похищают и вешают, после чего похитители разводят костёр под трупом и извлекают из него масло. Вот о чём я внезапно подумал. Я не имел никакого понятия, куда он меня ведёт. В итоге он отвёл меня наверх. Думаю, монахи попросили его пригласить меня наверх перед моим уходом.

Наверху были два местных монаха, и они были очень рады встрече с тибетским ламой. Думаю, раньше они уже видели других лам. Они спросили меня: «Хотите молока или чая?» Я сказал: «Чая». Но я думал, что чай – это чай с молоком, а не чёрный чай. В Индии чай всегда заваривают с молоком, поэтому я ответил «чая», ожидая, что мне принесут чай с молоком. У меня не было других представлений о чае. И вот мне приносят чёрный чай. С их точки зрения, «чай» – это чёрный чай. Это было правильно, ведь они не пьют чай с молоком после полудня. Попросив чая, я, сам того не желая, добился успеха. Как бы то ни было, это всего лишь история.

Если вы пьёте чай, кладите как можно меньше заварки. Я думаю, строже всего обеты будут соблюдаться, если пить просто чёрный чай, как тхеравадинские монахи.

Если вы принимаете Восемь обетов Махаяны долгое время, вам разрешается завтракать и обедать. Но, чтобы как следует хранить обет, не ешьте после полудня.

Принимая Восемь обетов Махаяны, вы увеличиваете заслуги от множества добродетельных практик, которые выполняете во время затворничества. Заслуги от каждой вашей практики невероятно возрастают. Хорошо об этом помнить! Очень полезно время от времени принимать Восемь обетов Махаяны в повседневной жизни, когда вы ходите на работу, но особенно благотворно их соблюдение в затворничестве. Смысл в том, что мы пытаемся очистить свой ум как можно более мощным способом. Чем больше мы очищаемся и чем больше накапливаем заслуг, тем легче нам будет достичь просветления. Хотя у нас пока нет свершений ламрима, жизнь с обетами – это практика, которую мы можем выполнять уже сейчас. Учения Будды можно поделить на две категории: духовное понимание и духовные свершения. Жизнь с обетами – часть свершений учений Будды. Несмотря на то, что в настоящее время у нас нет других свершений, это мы можем делать прямо сейчас. Такова сила соблюдения обетов.

4. Сила явлений. Четвёртая сила, помогающая нам накопить большие заслуги, – это сила явлений. Это означает, что, если говорить о даянии, именно даяние Дхармы позволяет накопить наибольшие заслуги. Преподавание Дхармы другим, будь то устная передача или комментарий, создаёт много заслуг. Объясняя одну строфу из четырёх строк одному живому существу, мы накапливаем гораздо больше заслуг, чем даянием каждому из бесчисленных живых существ в мирах желаний, форм и без форм целой вселенной, полной золота.

Эти четыре силы – сила намерения, сила объекта, сила жизни с обетами и сила явлений – средства, которые мы можем использовать для накопления наибольших заслуг, а значит, наилучшей кармы, наибольшей удачи.

Практика Ваджрасаттвы с простираниями

Перед тем как обсудить четыре силы, я говорил о совершении про-стираний с начитыванием мантры Ваджрасаттвы. Самое важное здесь – это сила объекта. Вы должны помнить о гуру и осознавать его единство с Ваджрасаттвой. Вы можете развивать это осознавание, простираясь и повторяя мантру.

Во время простираний вы можете вести подсчёт мантр. Это очень легко делать при помощи коротких чёток, которые обычно носят китайцы. В Гонконге и Сингапуре многие носят короткие чётки, но с огромными бусинами, как на больших чётках Шестирукого Махакалы!

Простирания делать очень полезно, потому что тогда вы используете даже своё тело для накопления заслуг. Вы изматываете себя работой и тратите кучу денег на уход за своим телом, поэтому сейчас вы используете тело для создания причины просветления. Вы заставляете его помогать вам в достижении просветления, чтобы вы могли привести к просветлению бесчисленных живых существ. Это оправдывает все ваши затраты на уход за телом и придаёт этому смысл.

Ваши родители тоже много страдали, заботясь о вашем теле. Много месяцев, пока вы были в утробе, и много лет после вашего рождения они жертвовали собой, чтобы ухаживать за вашим телом. Они терпели много трудностей в течение долгих лет, чтобы ваше тело было здоровым. Теперь же вы наделяете их жертву смыслом. Используя своё тело для практики Дхармы, вы умиротворяете препятствия и накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Это делает оправданной жертву ваших родителей – все их многолетние страдания и созданную ими ради вашего благополучия большую негативную карму. То, чем вы занимаетесь здесь сейчас, – используете своё тело для практики Дхармы, для затворничества по практике Ваджрасаттвы и простираний – наделяет смыслом всё то время и усилия, что они на вас потратили. Всё их внимание было приковано только к вам, денно и нощно, столько лет! Они тратили на ваши нужды много денег, заработанных тяжёлым трудом после многолетней учёбы, начиная с детского сада, поисков работы и так далее. Теперь вы придаёте смысл всем усилиям, которые они затратили, заботясь о вас.

На самом деле я не собирался затрагивать эту тему – я планировал поговорить об адах, нашем прошлом месте жительства, и о страданиях в адах. Но сейчас, по-моему, нам пора спать!

Почему Дхарму трудно практиковать

Что осложняет нам практику Дхармы? Для некоторых людей Дхарма вполне естественна. Им легко её практиковать и объединять со своей жизнью. Подобно потоку воды, практика Дхармы протекает у них легко и непринуждённо, и они совсем не считают её трудной. Многие из нас, тем не менее, обнаруживают, что им сложно практиковать Дхарму. Это не внешние препятствия – нам мешает практиковать Дхарму наш собственный ум, или его содержимое. Именно наш настрой, наш образ мышления затрудняет нашу практику.

Если будущее вас не тревожит и вы печётесь только об этой жизни, о нынешнем комфорте и счастье, вам будет трудно практиковать Дхарму. Ваш настрой, ваше мировоззрение, ваше беспокойство о том, что происходит прямо сейчас, а не случится в будущем, осложняют вашу практику Дхармы. Кажется, будто затруднения исходят от Дхармы, но на самом деле они возникают в вашем собственном уме и связаны с вашими жизненными невзгодами и решениями, которые вы принимаете день ото дня.

С одними решениями вам становится очень легко и естественно практиковать Дхарму, а с другими решениями – невозможно или очень трудно. Всё это зависит от ваших решений в жизни, от того, что вас заботит – ваш сиюминутный комфорт и удовольствия или счастье в будущем, вы сами или другие. Это и определяет, трудно вам практиковать Дхарму или нет. Когда вы заботитесь о себе, вам тяжело практиковать Дхарму, превратить ваши действия в Дхарму. Однако, когда вы заботитесь о других, Дхарма становится для вас естественной. Находитесь вы в затворничестве или нет, ваша жизнь сама собой становится Дхармой. Если же вас беспокоит только ваше собственное сиюминутное счастье, вы сталкиваетесь со множеством препятствий практике Дхармы, соблюдению обетов.

Вам необходимо сменить беспокойство о настоящем на заботу о будущем, о более важном в долгосрочной перспективе счастье просветления, освобождении от сансары или хотя бы хорошем перерождении в следующей жизни. Эта жизнь очень коротка. Видимость этой жизни, которую мы воспринимаем сейчас, мимолётна и быстротечна. Она не только коротка, но и может в любой момент закончиться. Если вы будете об этом думать, ничто не воспрепятствует вашей практике Дхармы. Ничто не помешает превращению вашей повседневной деятельности в Дхарму, и у вас не будет затруднений в любой практике Дхармы, которую вы выполняете, например в принятии и соблюдении обетов. Кажется, что препятствия возникают снаружи, вызваны другими людьми. На первый взгляд, этот или тот человек осложняет вашу жизнь. Всё это, однако, исходит от вашего же ума. Как бы всё это вам ни виделось, если вы проанализируете ситуацию, то поймёте, что это связано только с вашим собственным настроем, с вашим собственным мышлением.

Три вида страдания

Эта сансара, эти совокупности, эта связь между телом и умом вызваны кармой и омрачениями. Поскольку эти совокупности созданы нечистой причиной – кармой и омрачениями, по своей природе они являются страданием. Именно поэтому эти совокупности страдают.

Тот факт, что эти совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций, может быть одним из значений слова «всепроникающий». При встрече с определёнными условиями возникают омрачения, и мы вновь страдаем. Например, когда мы встречаем привлекательный объект, рождается эмоция желания, которая начинает нас мучить. Эти беспокоящие эмоции – один вид страдания. Большинство людей страдают не от голода, жажды, жары или холода, а от эмоциональных мук. Основное страдание – это психические проблемы, болезни ума. Именно они толкают многих людей на самоубийство, несмотря на обилие у них друзей и денег. Большая часть наших страданий вызвана эмоциональными проблемами, психическими расстройствами, а не голодом, жаждой, жарой или холодом.

Эти совокупности загрязнены семенем беспокоящих эмоций. К тому же они находятся во власти кармы и омрачений. Это значит, что, когда совокупности соприкасаются с определёнными объектами чувств, возникает переживание удовольствия, но когда мы исследуем это удовольствие, выясняется, что оно всего лишь страдание. Наш окутанный галлюцинациями ум видит это страдание как наслаждение, и мы верим в это наслаждение, но с точки зрения отречённого ума, с точки зрения мудрости Дхармы это ощущение – всего лишь страдание.

Душевные муки от желания, гнева, ревности и прочего и физическая боль являются страданием от страданий. Когда эти совокупности встречаются с различными условиями, мы испытываем разнообразные страдания. И даже чувство безразличия является страданием, потому что совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций. В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что равнодушие считается частью всепроникающего страдания обусловленности. Любое ощущение, возникающее при соприкосновении с объектами чувств, по природе своей лишь страдание.

Цель жизни

В сансаре нет счастья или наслаждения, которое мы ещё не испытали. В ней не может быть никаких новых удовольствий. Мы наслаждались каждым из сансарических удовольствий бесчисленное количество раз. И нет никаких новых сансарических страданий – мы претерпели их все бесчисленное количество раз. Лишь потому, что мы не помним наши прошлые жизни, когда мы сталкиваемся с проблемой, нам кажется, что она возникла впервые. Но это не так! Эта проблема не нова – мы страдали от неё бесчисленное количество раз в прошлых жизнях. Подумайте: «На этот раз я должен навеки освободиться от этой сансары, от этого океана страдания, которое я испытывал бессчётное количество раз в безначальных перерождениях».

Но даже если вы это поймёте, вы ещё не найдёте истинный смысл жизни. Личного счастья хотят и муравьи. Это стремление есть даже у крошечных насекомых, которых можно увидеть только в микроскоп. Муравьи всегда невероятно заняты, их подгоняет мысль о поисках личного счастья, и именно она заставляет их безостановочно бегать туда-сюда, чтобы набрать еды. Если вы хотите того же, то ничем не отличаетесь от муравья.

Цель вашей жизни – освободить бесчисленных других существ от всего страдания и его причин и направлять их ко всё большему счастью вплоть до несравненного счастья полного просветления. Такова подлинная цель вашей жизни. Помощь другим живым существам – истинная цель человеческой жизни. Жить ещё час, минуту или даже секунду имеет смысл только для того, чтобы достичь просветления с целью привести к просветлению всех живых существ.

Себялюбие открывает врата, ведущие ко всем проблемам и страданиям. Как только вы начинаете лелеять своё «я», в вашей жизни возникают проблемы. Как только вас охватывает себялюбие, ваша жизнь становится несчастливой, а в сердце нет ни покоя, ни удовлетворённости. Себялюбие – само по себе проблема. Оно создаёт проблемы, открывает врата, ведущие к проблемам. Забота о других, с другой стороны, открывает врата, ведущие ко всяческим достоинствам и счастью, включая просветление. В тот миг, когда вы начинаете заботиться о других, вы открываете врата не только вашего собственного счастья вплоть до просветления, но и счастья всех остальных живых существ. Почему?

Вследствие того, что вы, один человек, породили бодхичитту, заботу о других, бесчисленные существа ада будут освобождены от всех страданий и обретут всевозможное счастье. Ваша бодхичитта приведёт бесчисленных существ ада к просветлению и всяческому счастью. Ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, приведёт бесчисленных голодных духов к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных животных от всех страданий и приведёт их к просветлению, которое включает в себя и всё остальное счастье. Бодхичитта всего одного человека, вас, освободит бесчисленных людей от всех их проблем и приведёт их к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных полубогов и богов от всех страданий и приведёт их к просветлению. И ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, также приведёт к просветлению бесчисленных существ в промежуточном состоянии.

Не говоря обо всех животных, возьмём лишь один их вид – рыб. Бодхичитта одного человека, вас, освободит бесчисленных рыб от всех страданий сансары и приведёт их к просветлению. Одно это уже – чудо! Поразительно, что даже один вид животных, бесчисленные рыбы, живущие в океане, станут просветлёнными благодаря вашей бодхичитте. Это прекрасно! А в мире животных существуют бесчисленные особи каждого их вида.

Ваша бодхичитта, ваше намерение заботиться о других, открывает дверь к счастью бесчисленным другим живым существам. Бодхичитта одного человека, то есть вас, – источник счастья всех остальных бесчисленных живых существ. Поэтому это дело не терпит отлагательств! Для вас невыносимо откладывать порождение бодхичитты на день, на час или даже на минуту. Для вас нестерпимо отсутствие этого свершения. Другие живые существа так страдают и так нуждаются в счастье! Им нужно, чтобы вы заменили себялюбие на заботу о других. Это дело срочное! Их потребность в вашей бодхичитте в миллион раз срочнее потребности жертвы инфаркта в реанимации. Им нужна ваша бодхичитта в миллион, в миллиард, в триллион раз срочнее! Поэтому вы должны немедленно изменить свой настрой – заменить себялюбие на заботу о других.

К тому же, если в вашей жизни осталось всего одно живое существо, о котором вы не заботитесь, – например, человек, который вас не любит и вечно осуждает и унижает, – просветления не будет. Если вы не дорожите этим человеком, вы не сможете достичь просветления. Следовательно, он самый драгоценный в вашей жизни, потому что, заботясь о нём, вы можете достичь просветления. Вы можете очистить свой ум от всех загрязнений, освободиться от всех страданий и обрести несравненное счастье с полнотой всех достоинств, а затем привести к просветлению бесчисленных других живых существ. Поэтому этот человек – самый драгоценный в вашей жизни.

Раз все страдания вызваны себялюбием, «я» следует навсегда отбросить. Раз этот человек – источник всего вашего счастья, его следует навеки полюбить. И каждое живое существо в точности такое же, как этот человек. Каждое из них – источник вашего счастья и для вас – невероятная драгоценность.

Всё ваше счастье в трёх временах исходит от благой кармы. Ваша благая карма – деяние будды или рождено буддой; будда рождён бодхисаттвой; бодхисаттва – бодхичиттой; бодхичитта рождается великим состраданием; а великое сострадание рождается милостью существования страдающих живых существ. Просто своим существованием живые существа помогают вам развить сострадание, освободиться от океана страдания и стать просветлённым. Следовательно, вы получаете всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, милостью каждого живого существа. Поэтому каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни, драгоценнее Будды, Дхармы и Сангхи, которые происходят от каждого живого существа. Будда, Дхарма и Сангха – объекты, в которых вы принимаете Прибежище, чтобы освободиться от всех загрязнений и всех страданий сансары, особенно от низших миров. Это объекты, которым вы молитесь и с которыми накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Будда, Дхарма и Сангха произошли от каждого живого существа, они обусловлены милостью существования каждого страдающего существа. Следовательно, каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни.

В жизни вам не для кого работать, кроме как для других живых существ. В вашей жизни нет иной цели, чем трудиться ради живых существ. Любая работа, не предназначенная для других, бессмысленна.

А живые существа хотят счастья и не хотят страдать. Что же вам делать? Ваша задача – освободить всех живых существ от всех страданий и их причин и привести к просветлению. И вы должны этого добиться самолично. Не существует другого способа это сделать, как только сначала самому достичь полного просветления. Чтобы достичь просветления, вы должны пройти этапы пути к просветлению, а для этого вам нужно очиститься от негативной кармы и загрязнений, препятствующих просветлению. Именно по этой причине вы получаете дженанг Ваджрасаттвы. Всем сердцем почувствуйте, что получаете посвящение только ради бесчисленных других живых существ, которые бессчётное количество раз были вашей собственной доброй матерью.

Сейчас у нас будет пятиминутное посвящение! Ну, возможно, чуть подольше.

Объекты Прибежища

Абсолютная Сангха – это те, кто обладает мудростью, непосредственно постигающей пустоту, которая пресекает все омрачения и страдания. На эту основу вы накладываете обозначение «Сангха». Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, в основном вы должны быть сосредоточены на том, что она – ваши проводники, или помощники, которые помогают вам освободиться от сансары, от всех загрязнений.

В целом различают абсолютного Будду и относительного Будду. Абсолютный Будда – это Дхармакая, святая мудрость. Относительный Будда – это будды в аспекте Самбхогакаи и Нирманакаи. Дхарма тоже делится на абсолютную и относительную. Относительная Дхарма – это писания, в которых объясняются три уровня пути – Хинаяна, Парамитаяна Махаяны и Тантраяна Махаяны. Относительной Сангхой считают четырёх человек, которые в чистоте хранят свои монашеские обеты, но ещё не свершили абсолютную Дхарму. Принятие Прибежища обычно включает в себя Прибежище во всём вышеупомянутом.

[Ринпоче даёт посвящение.]

Ринпоче: Есть ли у вас пара вопросов?

Ник Рибуш: В садхане Ваджрасаттвы лама Еше просил нас визуализировать в качестве объекта Прибежища Херуку или Ваджрадхару. Затем, по словам Ламы, перед выполнением девятикратной дыхательной медитации нужно растворить объект Прибежища, и мы сами возникаем в облике Херуки или Ваджрадхары, согласно тому, что представляли раньше. После растворения мы ясно воспринимаем себя Херукой или Ваджрадхарой, но без сохранения божественной гордости. Если мы не получали посвящение высшей йога-тантры, что нам делать на этом этапе?

Ринпоче: Тогда сохраняйте обычную божественную гордость. Не особенную божественную гордость, а обычную, у потока которой нет начала и которая не только думает, что «я» – не простое обозначение, но и что «я обычный».

Ник: Ринпоче, я хотел спросить вот о чём: поскольку мы не должны представлять себя божеством, если не получали посвящение, значит ли это, что нам нужно просто представлять себя в обычной форме?

Ринпоче: Вы можете представить себя американским или австралийским парнем! Думаю, объяснение ламы Еше могло быть предназначено для людей, которые получили посвящение высшей йога-тантры, такое как Херука. Если вы не получали большого посвящения, вы можете думать, что поле заслуг Прибежища, в котором вы представляете Херуку или Ваджрасаттву – кого бы то ни было! – тает в свете и погружается в точку между вашими бровями. Именно такие объяснения содержатся в «Освобождении на вашей ладони» и в других комментариях. В текстах говорится, что, если у вас не получается визуализировать поле заслуг, тающее в свете и погружающееся в вас через макушку, вы можете представлять, что оно входит в вас через межбровье и благословляет ваши тело, речь и ум. Благословение можно получить и таким способом.

Что касается медитации на Гуру Будду Шакьямуни, то, когда я спросил об этом у Денмы Лочо Ринпоче, Ринпоче сказал, что даже если вы не получали большое посвящение (относящееся к одному из классов тантры – от низших тантр до высшей йога-тантры), вы всё равно можете представлять себя Гуру Буддой Шакьямуни. Это исключение из правил, потому что Гуру Будда Шакьямуни – основатель нынешней Дхармы Будды. Таков был ответ Ринпоче, хотя я не уверен, что каждый лама сказал бы то же самое. Я задал этот вопрос, потому что на первых копанских курсах мы положили начало традиции отождествления с Гуру Буддой Шакьямуни. Вы на некоторое время становитесь Гуру Буддой Шакьямуни, а затем опять живым существом. Какое-то время вы находитесь на вершине, а потом вам опять приходится спуститься вниз…

Вот что ответил Денма Лочо Ринпоче. Затем я спросил про визуализацию себя в облике Будды Медицины, и Ринпоче сказал, что для этого сначала нужно получить большое посвящение.

Думаю, совет ламы Еше предназначался для тех, кто уже получил большое посвящение высшей йога-тантры, такое как посвящение Херуки.

Ученик: Если вчера вечером мы были на посвящении, разрешено ли нам теперь визуализировать себя Ваджрасаттвой, хотя мы не получили посвящение высшей йога-тантры?

Ринпоче: Нет, вам разрешено визуализировать Ваджрасаттвой только ваш нос! На самом деле благословение святых тела, речи и ума, которое называют дженангом, или разрешением на практику, должно следовать за большим посвящением, как сказано в «Большом руководстве к этапам пути тантры» ламы Цонкапы и основных тантрических писаниях. Это краткое посвящение, разрешение на практику, основано на предварительно полученном большом посвящении. Именно поэтому медитация во время посвящения включает в себя самопорождение божеством.

Конечно же, строго говоря, это не так, потому что во время подготовки к большому посвящению выполняется внутреннее посвящение. После дарования обетов бодхисаттвы и тантры в высшей йога-тантре или только обетов бодхисаттвы в низших тантрах даётся внутреннее посвящение для порождения ученика сыном ваджрного наставника. Слово «сын» употребляется в зависимости от свойств ума, а не тела. Это понятие используется потому, что обычно именно сын наследует царский трон. Дочь становится царицей, но не царём. Поскольку здесь применяется этот пример, ученика называют «сыном ваджрного наставника», но это не имеет никакого отношения к телу.

Обычная форма ученика тает в свете и проходит через тело матери в утробу, где ученик порождается божеством. До этого, однако, ученик не обязательно должен был получить большое посвящение.

Такие посвящения, как дженанг Ваджрасаттвы, должны быть основаны на самопорождении божеством. В качестве основы после принятия обетов ученик порождается в облике божества, а затем на этой основе даруются благословения святых тела, речи и ума божества. Именно поэтому в общем вам нужно предварительно получить большое посвящение, которое даёт вам разрешение на самопорождение божеством и практику тантры – йогу со знаками или йогу без знаков в низших тантрах или стадии порождения и завершения высшей йога-тантры.

Следовательно, если вы предварительно получили большое посвящение, одной из низших тантр или высшей йога-тантры, у вас есть право на полное благословение тела, речи и ума любого божества, или на полный дженанг, потому что вам позволено выполнять все медитации самопорождения божеством и так далее.

Иначе, без большого посвящения, вы получаете какое-то благословение (но не дженанг), и это благословение зависит от качеств ламы и от вашей, ученика, преданности. В зависимости от компетентности учителя и от своей преданности ученик получает хотя бы какое-то благословение, какую-то защиту. Лама, визуализируя ученика божеством, может дать ему некую защиту, ученик же благодаря своей преданности и качествам ламы получает благословение божества, но не полный дженанг. Если же вы получили большое посвящение, то впоследствии во время всех этих кратких посвящений, или благословений божества, вы получаете полный дженанг, разрешение на практику.

Разумеется, после получения большого посвящения одной из низших тантр или высшей йога-тантры вы должны всеми силами стараться соблюдать обеты, или самайи. Чтобы хранить их все в чистоте, в первую очередь вам необходимо устойчивое постижение трёх основ пути к просветлению. Затем, с прочным сосредоточением, вы практикуете йогу стадии порождения, в которой развиваете чистое видение всех вещей. Вы смотрите на своё тело как на святое тело божества, на место, где находитесь, – как на мандалу божества, и так далее. Если при этом вы руководствуетесь ламримом, вы можете лучше соблюдать свои самайи, в том числе тантрические обеты.

С устойчивым постижением стадии порождения всё предстаёт перед нами чистым. Наше тело и тела других видятся как святое тело божества, а место пребывания – как мандала божества. Смотря на всё как на чистое, как на проявление божества, вы видите всё чистым. Без этого постижения мы постоянно накапливаем негативную карму, потому что ежесекундно видим вещи обыденными. Однажды два геше, обсудив этот вопрос, пришли к выводу, что лучше не практиковать тантру, потому что иначе каждое мгновение создаётся большая неблагая карма из-за видения вещей обыденными. Поскольку соблюдать такие трудные обеты, как чистое видение всех явлений, практически невозможно, они решили, что им лучше не получать большое тантрическое посвящение. Они заключили, что тантрическое посвящение создаёт больше препятствий просветлению.

Лама Атиша ответил, что эти геше со своими взглядами подобны слепым якам, поедающим траву. Когда слепой як пасётся на лугу, он не видит всю траву вокруг себя и поэтому съедает лишь пару пучков перед своим носом. По словам ламы Атиши, эти двое геше просто не знали о мощной очистительной практике Ваджрасаттвы, с помощью которой можно очиститься от таких нарушений.

Лама Атиша объяснил:

Практикуя Ваджрасаттву, вы словно одним брошенным камнем прогоняете сотню птиц.

Мощную очистительную практику Ваджрасаттвы можно использовать для одновременного очищения всех проступков, накопленных нарушением тонких тантрических обетов, которые соблюдать очень сложно. Хотя вы непрестанно накапливаете неблагую карму, как автомобиль, оставленный на дороге, собирает пыль, лама Атиша советует вам стереть её всю разом с помощью практики Ваджрасаттвы.

Итак, делаем вывод, что хотя мы не способны соблюдать все тантрические обеты, особенно тонкие, но если после получения большого посвящения мы выполняем мощную практику Ваджрасаттвы, мы всё равно можем достичь просветления.

Редкость тантры

В целом большинство людей, которые получают большое посвящение, не способны соблюдать все до единого тантрические обеты, но это величайшая и очень редкая возможность. Мы обрели драгоценное человеческое тело только в этот единственный раз. И у нас не просто драгоценное человеческое тело, а совершенное человеческое тело, наделённое восемью свободами и десятью дарованиями, а это – ещё большая редкость. Только в этот единственный раз у нас такое тело, поэтому только сейчас у нас есть возможность практиковать Дхарму. Сможем мы в будущей жизни вновь стать человеком или нет, зависит от того, создадим ли мы причину рождения человеком, то есть чистую нравственность. Только на этой основе мы можем обрести человеческое тело. Существует много препятствий соблюдению обетов в чистоте, в том числе рождённых нашим умом, а из-за них также возникает множество внешних препятствий. Для обретения совершенного человеческого тела нам нужно создать все условия для того, чтобы у нас были все восемнадцать качеств, а эти причины создать крайне трудно.

Помимо этого, встреча с Дхармой Будды, даже с учениями Хинаяны, – большая редкость. Гораздо большая редкость – встреча с учениями Махаяны, позволяющими нам пресечь не только грубые загрязнения, но и тонкие. В этих учениях, встретиться с которыми ещё труднее, содержатся искусные средства достижения просветления. Особенной редкостью является встреча с тантрой Махаяны, в которой есть искусные средства достижения просветления за одну жизнь, и ещё большей редкостью – встреча с высшей йога-тантрой, хранилищем самых искусных средств. Практикуя высшую йога-тантру, мы можем достичь просветления в этой короткой жизни эпохи упадка даже за несколько лет.

Встреча с тантрическими учениями – гораздо бо́льшая редкость, чем встреча с учениями Парамитаяны Махаяны. Во время посвящений часто упоминается о том, что цветок удумвара растёт только во времена, когда Будда нисходит на эту землю, только в эту благую эпоху. Во все остальные кальпы он не растёт. Когда Будда покидает этот мир, этот цветок тоже вянет. Удумвару приводят как пример редкости нисхождения Будды в мир и нашей встречи с Буддой. Однако встреча с учениями тантры – ещё бо́льшая редкость, чем приход Будды и наша с ним встреча. Этот пример обычно приводят во время посвящений, чтобы ученики почувствовали радость от встречи с тантрой.

Дверь в Дхарму Будды – это Прибежище, а дверь в тантру – это посвящение. Во время посвящений также упоминается о том, что из всей тысячи будд, которые придут сюда в эту благую эпоху, Гуру Будда Шакьямуни первым начал учить тантре. Большинство остальных будд не будут её преподавать. Седьмой по счёту Гьялва Сенге Нада, воплощение самого ламы Цонкапы, откроет тантру, но после этого много будд будут воздерживаться от тантрических учений. Последний будда обещал обучать всей Дхарме, переданной его предшественниками, и поэтому предполагается, что последний будда будет обучать и тантре. Это не означает, что только Гуру Будда Шакьямуни и двое других будд знали тантру, а остальные будды нет. Дело в том, что у существ, живущих во времена других будд, нет кармы встретиться с тантрой и её практиковать.

Подобный анализ помогает нам осознать, как нам повезло. Он позволяет нам понять, какая у нас сейчас есть невероятная возможность, и оценить по достоинству всю благую карму, которую мы, должно быть, накопили в прошлом. Это даёт нам вдохновение на практику тантры и отвагу для того, чтобы принять тантрические обеты и затем пытаться практиковать тантру. Когда мы падаем духом и чувствуем, что не способны получить посвящение и соблюдать тантрические обеты, нас вдохновляет ясное осознание редкости этой единственной возможности и нашей удачи.

Простите, я говорил слишком долго.

Ученик: Не могли бы вы дать наставления о том, как практиковать, если мы не получали посвящение и не можем визуализировать себя божеством?

Ринпоче: Вы можете представлять Ваджрасаттву на макушке или перед собой и выполнять медитацию. Неспособность визуализировать себя божеством не означает, что у вас нет объекта сосредоточения. Объект вашей медитации – Ваджрасаттва. Когда вы делаете практику, Ваджрасаттва – основной объект медитации.

Кристина Лундберг: Если мы получили большое посвящение Ваджрасаттвы, надо ли нам во время начитывания его мантры и садханы представлять себя нашим собственным особым божеством, произносящим мантру Ваджрасаттвы?

Ринпоче: Если вы получили большое посвящение, вы можете представлять себя Ваджрасаттвой. Если Ваджрасаттва относится к высшей йога-тантре, то есть находится в соитии с Матерью мудрости, вам нужно предварительно получить большое посвящение высшей йога-тантры. Посвящения одной из низших тантр недостаточно. Одиночный аспект Ваджрасаттвы, то есть один Отец, – это аспект низшей тантры, но я не знаю точно, к какой именно тантре он относится – к чарья-тантре или к крия-тантре. Нужно проверить! У крия-тантры три раздела: род Лотоса, род Татхагаты и род Ваджры; думаю, низший раздел – это род Лотоса. Я не могу сказать точно, нужно ли вам, строго говоря, получить посвящение этого божества или того, что относится к более высокому роду. Это тоже нужно проверить!

Если одиночный аспект Ваджрасаттвы принадлежит к крия-тантре, думаю, вам разрешено визуализировать себя Ваджрасаттвой, если вы получали большое посвящение Авалокитешвары. Если же это чарья-тантра, вряд ли большое посвящение Авалокитешвары даёт вам на это право. Это требует проверки.

Если вы получали посвящение, скажем, Ямантаки или Калачакры, вы можете представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой. На большом посвящении высшей йога-тантры вы визуализируете Ваджрасаттву во время посвящения ваджрного наставника. Следовательно, если вы получали посвящение высшей йога-тантры, вы, несомненно, вправе представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой и начитывать мантру, расположенную в вашем сердце.

Как я уже объяснял, большое посвящение, полученное в прошлом, означает, что вы обладаете полной квалификацией, так что вы на самом деле получаете полный дженанг, разрешение на практику божества. Иначе, в зависимости от качеств ламы и вашей преданности, вы получаете какое-то благословение божества, но не полное разрешение на практику, не полное благословение божества. Это лама всегда подчёркивает во время посвящения.

Собственно, если дженанг даётся со всей строгостью, участвовать в нём могут только люди, предварительно получившие большое посвящение. Те, кто не получал большое посвящение, не должны слышать объяснение медитаций на порождение себя божеством. Существует и традиция, когда определённые дженанги – например, посвящения божеств долгой жизни – великие ламы, такие как наставники Его Святейшества Далай-ламы, дают публично. Во время дженанга, однако, ламы объясняют медитации, которые можно или нельзя выполнять ученикам, если они не получали большого посвящения. Есть традиция проведения дженангов таким способом, но, строго говоря, на них разрешено присутствовать только тем, кто получил большое посвящение. Кажется, главным образом это зависит от ламы. Думаю, из-за всех посвящений, что я дал, я много раз наведаюсь с визитом в ад!

Разрешение на практику, данное вчера вечером, не уполномочивает вас на визуализацию себя Ваджрасаттвой, ведь это было не большое посвящение. Чтобы представлять себя Отцом и Матерью Ваджрасаттвой, вам нужно было предварительно получить большое посвящение, включая посвящение сосуда, тайное посвящение и посвящения мудрости и слова. Эти четыре посвящения, несомненно, засеивают семена четырёх Тел, которые мы должны обрести, чтобы безупречно трудиться во благо всех живых существ. По меньшей мере вам нужно получить первое – посвящение сосуда, которое даёт вам разрешение на визуализацию себя божеством. Если вы его не получите, то из низших тантр либо из высшей йога-тантры вы не вправе представлять себя божеством.

Например. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче советовал людям получить большое посвящение Авалокитешвары перед затворничеством ньюнгне, потому что тогда они становятся более компетентными для практики ньюнгне. Их практика становится совершенной. Ринпоче требовал, чтобы я давал большое посвящение Авалокитешвары перед затворничествами ньюнгне. Каким-то образом дарование посвящения также помогает ламе хранить обет не раскрывать таинства тантры. Это, само собой, не касается великих лам, достигших просветления, но идёт на пользу Микки-Маусным ламам вроде меня.

Мотивация для практики Тридцати пяти Будд

«Цель моей жизни – освободить всех живых существ от всех страданий и привести к полному просветлению. Чтобы этого добиться, я сам должен достичь просветления, и ради этого должен свершить этапы пути к просветлению. Следовательно, мне нужно очиститься от всех загрязнений, негативной кармы и падений».

Подумайте о низших мирах, об адах. «Если бы я сейчас был в аду, каково бы мне было? Я был бы полностью охвачен страданием, тяжелейшим страданием сансары. У меня не было бы свободы на практику Дхармы».

Затем подумайте: «Хотя я ещё жив, моя смерть может наступить в любой момент, и я могу оказаться в самом ужасающем аду – в Аду Непрерывного Страдания. Поэтому, не медля ни секунды, я должен очиститься от всех загрязнений, от всей негативной кармы, от всех падений. Следовательно, я буду делать простирания с медитативным начитыванием имён Тридцати пяти Будд, «Раскаянием в проступках», чтобы стать причиной всего счастья всех живых существ вплоть до просветления; иными словами, ради блага всех живых существ».

Вы должны быть настроены на очищение, но в конце расширьте свой настрой, включив в него других с желанием принести благо всем живым существам, приводя их к счастью – вплоть до самого просветления. С сильным желанием очиститься, чтобы помочь другим, делайте простирания. Даже если мы делаем всего несколько простираний, но с сильным настроем на очищение ради помощи другим, каждое простирание и повторение имён Тридцати пяти Будд обретает огромную мощь.

Чувство очищения в конце простираний

После завершения простираний очень важно искренне поверить в то, что вы полностью очищены от всех загрязнений, негативной кармы и падений. Вас полностью очистили лучи света, исходившие от всех священных объектов в поле заслуг, и сила имён Тридцати пяти Будд. Имена Тридцати пяти Будд невероятно мощны, ведь даже однократное произнесение каждого имени очищает от многих кальп неблагой кармы. В силу произнесения имени первого Будды, Будды Шакьямуни, всего один раз, вы очиститесь от восьмидесяти тысяч кальп негативной кармы. Вы можете время от времени думать об этом, совершая простирания, но особенно важно в конце породить сильную веру в то, что вы очищены. В комментарии к практике Ваджрасаттвы Пабонка Дечен Ньингпо упоминает о том, как важно исполниться сильной веры, когда Гуру Ваджрасаттва объясняет вам, что теперь вы очищены от негативной кармы. Степень нашего очищения определяется силой веры, которую мы способны ощутить. Негативную карму создаёт наш ум, но наш ум может от неё и очиститься.

Разумеется, в молитву Тридцати пяти Буддам включено посвящение заслуг, но в самом конце, завершив простирания, вы можете сказать: «Все заслуги, что я накопил простираниями, подношениями, раскаянием, сорадованием, просьбой к Буддам жить долго и вращать колесо Дхармы, я посвящаю тому, чтобы живые существа достигли просветления!»

Призывание Гуру издалека

Когда вы читаете молитву «Призывание Гуру издалека», нужно не просто произносить слова, но и медитировать. Представьте на своей макушке своего коренного благого друга с осознанием того, что он – воплощение всех будд. С таким видением вам и нужно делать практику «Призывания Гуру издалека». Медитируйте на доброту гуру и обращайтесь к нему с горячей мольбой, словно ребёнок, зовущий свою мать. Так же, как дети полностью полагаются на свою мать и зовут её на помощь, от всего сердца обратитесь к гуру. Визуализируйте ламу Еше или своего коренного благого друга на своей макушке и затем читайте молитву.

В конце прочтите строфу:

Это очень важная молитва, потому что негативные мысли, такие как гнев, неверие и прочее, – огромное препятствие к достижению собственного успеха и успеха других. Ваш собственный успех – это достижение вами просветления, то есть устранения всех пороков и обретения совершенства всех свершений. Успех других – это приведение их к просветлению вашими усилиями. Поскольку дурные мысли о гуру – наихудшее препятствие, эта молитва чрезвычайно важна.

Те, кто получил большое посвящение высшей йога-тантры, могут созерцать, что гуру входит в их сердце. Либо представьте, что гуру тает в свете, погружается в вас через межбровье и благословляет ваши тело, речь и ум.

Самопорождение Херукой

На этом этапе [длинной садханы Ваджрасаттвы, после принятия Прибежища] те, кто получил большое посвящение Херуки, могут породиться Херукой, как описывал лама Еше. Это ваш личный выбор.

Мотивация для практики Ваджрасаттвы

Теперь нам нужно породить чистую мотивацию для выполнения медитативного начитывания мантры Ваджрасаттвы, чтобы наша практика стала чистой Дхармой. Это может быть продолжением мотивации, которую мы породили перед тем, как начать простирания перед Тридцатью пятью Буддами.

Почувствуйте сильное отречение от этой жизни, горячее желание отсечь привязанность к этой жизни, к сансарическому счастью и изобилию. Породите отречение от сансары, глубоко обдумывая непостоянство и смерть, понимая то, что ваша смерть может наступить в любой момент, а это означает, что вы можете в любое мгновение оказаться в низших мирах. Следовательно, вам нужно очиститься прямо сейчас, не медля ни секунды. Это очищение вам необходимо не только ради собственного счастья, но и ради счастья всех живых существ. Попытайтесь прочувствовать бодхичитту – альтруистическое устремление к достижению просветления ради блага остальных живых существ. Подумайте: «Я должен освободить бесчисленных живых существ, источник всего моего счастья в прошлом, настоящем и будущем, от всех страданий и привести их к просветлению! Поэтому я буду осваивать медитацию на Ваджрасаттву».

Если вы просто подумаете: «Ну вот, я рискую переродиться в низших мирах, потому должен очиститься», это будет довольно эгоцентрично. Хотя такая мысль иногда приходит в голову, она должна каким-то образом привести вас к практике Ваджрасаттвы ради других. Вам нужно всем сердцем ощутить, что вы выполняете практику Ваджрасаттвы ради бесчисленных других живых существ. Возможно, вам необязательно произносить: «Я сам стану Херукой ради всех живых существ…» Вместо этого вы можете сделать краткую паузу, просто чтобы укрепить свою мотивацию бодхичитты для выполнения практики Ваджрасаттвы. Скажем, три секунды помедитируйте на отречение, две секунды на бодхичитту и полсекунды на пустоту. Дайте себе совсем чуточку тишины, чтобы породить сильную мотивацию памятования о непостоянстве и смерти, и бодхичитты. Затем просто визуализируйте Ваджрасаттву.

Звон в колокольчик в конце начитывания мантры

Завершая начитывание мантры, вы можете произнести мантру Ваджрасаттвы хором и звонить в колокольчик. Когда мы делаем садханы, в одних их частях мы звоним в колокольчик в качестве подношения, а в других, как здесь, в случае с мантрой Ваджрасаттвы, – для медитации на пустоту. Звон колокольчика должен напомнить нам о том, что все явления существуют в силу простого умственного обозначения, таков их способ бытия, поэтому всё лишено самобытия. Каждый феномен совершенно пуст. С таким осознанием вы звоните в колокольчик и медитируете на смысл звона. Сам же колокольчик символизирует мудрость, пустоту. Также в пустоте нет «я», создателя негативной кармы, нет создания негативной кармы и нет созданной негативной кармы. Медитируйте и на это.

Когда Гуру Ваджрасаттва говорит: «Твои нарушенные самайи теперь очищены и восстановлены», почувствуйте сильную веру в то, что, как я уже упоминал, вы полностью очищены от всех ваших загрязнений, неблагой кармы и нарушенных самай, как и сказал Ваджрасаттва.

Точнее, вы можете думать и о том, что полностью очистились от всей негативной кармы, накопленной телом, речью и умом во время безначальных перерождений, от всех нарушений обетов пратимок-ши, бодхисаттвы и тантры, что вы допустили с безначальных времён, и очистились от тяжелейшей негативной кармы, созданной в отношении гуру. Постарайтесь ощутить совершенную свободу и чистоту своего ума.

Обет не совершать неблагие действия вновь

Перед тем как Ваджрасаттва растворится в вас, чтобы применить все четыре противодействующие силы, вы применяете силу несовершения вновь проступков со словами: «Отныне я отброшу всю негативную карму, от которой могу отказаться. От тонкой кармы, которую трудно отбросить, я воздержусь на день или на час, на минуту или хотя бы на несколько секунд».

Растворение

После вашей клятвы Ваджрасаттва на вашей макушке чрезвычайно вами доволен. Ваджрасаттва тает в свете и растворяется в вас. Те, кто знает медитацию высшей йога-тантры на растворение гуру в сердце, могут на этом сосредоточиться.

Три упомянутые здесь двери относятся к вашим тонким, а не грубым, телу, речи и уму. У тела и ума три уровня – грубый, тонкий и очень тонкий. Здесь имеется в виду именно наитончайший их уровень. Это тайная тема, но, как бы то ни было, я уже её упомянул.

Посвящение заслуг

Когда вы выполняете медитацию на Ваджрасаттву в повседневной жизни, на этом этапе вы обычно делаете посвящение заслуг. Вы посвящаете свои заслуги с осознанием, что вы – посвящающий, посвящаемое – заслуги, цель посвящения заслуг – просветление, и живые существа, которым вы посвящаете заслуги, пусты от самобытия. Смотря на всё это как на пустое, вы произносите: «В силу этих заслуг да достигну я просветления Гуру Ваджрасаттвы и приведу всех живых существ к просветлению Ваджрасаттвы!»

Либо вы можете смотреть на всё как на сновидение. Вы, посвящение заслуг, просветление, живые существа – всё подобно сновидению. Вы словно делаете посвящение заслуг во сне. С таким восприятием в вашем сердце само собой возникнет осознание того, что нет ничего реального или объективного, и тогда ваше посвящение заслуг станет чистым. В «Семи пунктах тренировки ума» сказано: «Откажись от пищи, смешанной с ядом». Что здесь имеется в виду под ядом? Яд – это представление о самобытии. Когда ваше посвящение заслуг не смешано с этим ядом, оно становится чистым.

Другой способ посвятить заслуги я обычно использую сам, когда говорю «просто номинальное это» или «просто номинальное то». Когда вы применяете понятие «просто номинальный» ко всем явлениям, эффект тот же самый: в глубине души у вас возникает понимание, что всё пусто. Вы используете слова «просто номинальный», но они помогают вам понять, что всё пусто.

Вы можете сделать такое посвящение заслуг на этом этапе или в самом конце сессии.

«Силой заслуг трёх времён, накопленных мною, буддами, бодхисаттвами и другими живыми существами, пусть отец Джаффы, который скончался, все, чьи имена мне были переданы, кто полагается на меня и о ком я обещал молиться, а также все умершие мгновенно освободятся от низших миров и никогда в них больше не переродятся! Пусть у них всегда будет совершенное человеческое тело с четырьмя колёсами Дхармы Махаяны (то есть всегда со всеми необходимыми условиями для практики буддизма Махаяны, такими как рождение в подходящей среде, в подходящей семье и с возможностью встречи с буддизмом Махаяны и его практики и осуществления пути)! Связав свою жизнь с учением Будды ещё в детстве, пусть не потратят они её впустую с юных лет! Встретив совершенно сведущих духовных друзей Махаяны и своими действиями только радуя святой ум своих учителей, пусть вверят они себя их заботе! Благодаря этому пусть они как следует осваивают три основы пути, и затем пусть их ум полностью созреет на стадии порождения и на освобождающем пути этапов стадии завершения, и тем самым пусть достигнут они состояния единения Ваджрадхары, наделённого семью качествами, включая непрерывное сострадание, великое блаженство и прочее! Пусть они скорее всё это обретут!

Когда бы я ни услышал о болезни живого существа, пусть в силу того, что я об этом услышал, это живое существо мгновенно исцелится! Когда бы я ни услышал о смерти живого существа, пусть в силу того, что я об этом услышал, это живое существо мгновенно освободится от низших миров и переродится в чистой земле, где сможет достичь просветления, либо во всех будущих рождениях будет обретать совершенное человеческое тело и как можно быстрее достигнет просветления! Если это существо просто родится человеком, у него может не быть возможности практиковать Дхарму, поэтому пусть оно обретёт совершенное человеческое тело и затем достигнет просветления как можно быстрее, встретив совершенно сведущего гуру Махаяны и махаянские учения!»

Восемь обетов Махаяны

Сегодня вы принимаете Восемь обетов Махаяны [см. книгу ламы Сопы Ринпоче The Direct and Unmistaken Method, Wisdom Publications] ради вашего собственного счастья и счастья всех живых существ – отныне и до просветления. Всё это достигается принятием Восьми обетов Махаяны. Даже для собственного счастья вам крайне необходимо опираться на эту практику. Вы нуждаетесь в этой практике в миллиард раз больше, чем в случае инфаркта – в срочной госпитализации. Вы должны чувствовать, что вам нужно немедленно её выполнять ради вашего собственного счастья, отныне и до просветления, а также ради счастья бесчисленных других живых существ.

Соблюдение этих Восьми обетов означает отказ от восьми не-благих действий, которые вредят вам и другим живым существам, прямо или косвенно. Вы можете понять, что отказ от этих восьми проступков естественным образом становится причиной счастья. Это корень счастья, вашего и других живых существ.

Особые блага отдельных обетов

[В текстах] даются объяснения как общих благ Восьми обетов, так и особых благ отдельных обетов. Сегодня мы рассмотрим особые блага отдельных обетов.

Блага отказа от отнятия жизни других, или убийства. Это основная причина долголетия – у вас будет долгая жизнь без болезней во всех ваших будущих рождениях. В каких бы больницах вы ни лежали и как бы ни лечились, если вы не создали хорошую карму – например, соблюдением нравственности отказа от убийства или причинения вреда другим, – у вас не будет долгой жизни, сколько бы ни было на свете больниц и других учреждений здравоохранения, врачей или лекарств. Долголетие в первую очередь основано на благой карме, на нравственности. Человек обязательно должен создавать хорошую карму. Иначе, невзирая на внешние обстоятельства, ничто не обеспечит человеку долгую жизнь. Внешние факторы могут помочь только на основе благой кармы, созданной, например, практикой нравственности отказа от убийства.

Негативная карма убийства лежит в основе множества болезней, даже несварения желудка. Многих людей всю жизнь преследуют проблемы с пищеварением. Это не единственная болезнь, вызванная негативной кармой убийства, а одна из многих. Об этом упомянуто в «Сутре десятого бхуми».

Ещё одно преимущество отказа от убийства в том, что вы становитесь великолепными, величественными, теперь и в будущем. Эти благие результаты относятся не только к будущим жизням – когда карма мощна, она может повлиять и на эту жизнь. Вы будете светиться и сиять – так же, как Его Святейшество Далай-лама, а раньше мы видели то же самое у Его Святейшества Линга Ринпоче.

Блага отказа от присвоения того, что не было дано, или воровства. Во всех жизнях у вас будут превосходные наслаждения, и они будут доставаться вам без усилий. Вы будете мгновенно получать всё желаемое, и никто не помешает вам этим наслаждаться – не конфискует его и не украдёт.

Эти блага возникнут не только в будущих жизнях. Когда карма мощна, перемены могут произойти уже в этой жизни, поэтому не думайте, что благая карма начинает действовать только в следующих рождениях, а в нынешнем вам не испытать её плодов. Например, вначале вы способны делать лишь немного подношений или они бедны, но по мере того, как вы продолжаете практику подношений священным объектам или благотворительность по отношению к другим живым существам, постепенно вы сможете делать всё более обширные и качественные подношения и жертвовать всё больше. Вследствие вашей благой кармы у вас самих будет изобилие всего желанного, и тогда ваши подношения полю заслуг и благотворительность будут возрастать и становиться всё лучше. Раньше вы создали причину, делая небольшие подношения и жертвуя на благотворительность мелкие суммы денег, и поэтому рано или поздно сможете уже в этой жизни делать больше хороших подношений.

Если мне не изменяет память, кадампинский геше Потова объяснял эту тему на примере подношения благовоний. Вначале он подносил благовония, воскуривая высокогорное растение – оно похоже на волосок, и у него очень приятный аромат. Поскольку он подносил это благовоние священным объектам, позже у него появилось много возможностей совершать более качественные и обширные подношения благовоний. Это пример того, как работает карма и как ваша жизнь может измениться к лучшему уже в ближайшем будущем.

Блага жизни в нравственности отказа от совокупления. Восемь обетов пути Хинаяны включают в себя воздержание от половой распущенности, но здесь, в Восьми обетах Махаяны, речь идёт об отказе от любого полового акта. Блага жизни с этим обетом состоят в том, что во всех будущих жизнях у вас будет красивое тело и лицо. Наверное, это сэкономит вам много денег на косметику и пластическую хирургию! Вам не придётся ложиться под нож хирурга, чтобы выпрямить или разгладить что-то на лице. Я слышал, что это стоит огромных денег! Между прочим, соблюдение этого обета значительно сократит ваши расходы. Единственная проблема в том, что, возможно, из-за этого другие люди потеряют работу. Не будет надобности в магазинах косметики, во всех этих миллиардах тюбиков с разноцветным макияжем. Я шучу!

Другое благо в том, что у вас будут полноценные органы чувств. Зная об этом, мы можем сходу понять, что у человека есть физический недостаток потому, что он не практиковал тот или иной вид нравственности. Когда вы слышите об ущербе, который причиняет совершение полных десяти недобродетельных действий, вы сразу понимаете, каких хороших результатов достигнете, соблюдая нравственность десяти добродетельных поступков. Слыша о позитивных следствиях, благах жизни с обетами, вы постепенно узнаете о причинах различных проблем, таких как рождение с неполноценным или безобразным телом, с недостающими конечностями или с ущербными органами чувств.

Физическую неполноценность не объяснишь просто несовершенной яйцеклеткой или спермой, как это пытаются сделать учёные. Это лишь условие возникновения проблемы, а не её причина. В яйцеклетке могло недоставать чего-то на клеточном уровне, но необходимо объяснить, откуда возникла такая аномалия. Ответ на этот вопрос по-прежнему остаётся неполным. Хотя причина прослеживается вплоть до ущербной яйцеклетки или сперматозоида, это не окончательный ответ, потому что он ограничен лишь физическим состоянием. Нам ещё предстоит ответить на вопрос «Что же послужило причиной ущербной яйцеклетки?» Здесь, понимая блага воздержания от полового акта, вы постепенно узнаёте о том, что он – следствие половой распущенности, которая является причиной негативной кармы.

Блага отказа от лжи. Во всех будущих жизнях вас никто не будет обманывать. Каждый раз, когда мы становимся жертвой обмана, нам надо сразу же вспомнить, что это – следствие того, что мы сами обманывали других в прошлом. Вместо того чтобы расстраиваться, злиться, погружаться в уныние и обвинять во всём кого-то другого, мы должны подумать: «Это результат моей прошлой негативной кармы лжи».

Таким образом наши омрачения, или три яда ума – неведение, гнев и привязанность, – а также наша негативная карма напоминают нам о том, что отныне мы должны быть осторожными в практике нравственности и перестать лгать. Когда мы будем сталкиваться с неприятностями, нас будет стимулировать памятование о причине, которую мы создали в прошлом, и у нас возникнет сильная решимость отбросить причину таких проблем. Мы пообещаем себе: «Отныне я не буду создавать причину этого несчастья! Мне лучше создавать его противоположность – причину счастья!»

Ещё одно благо отказа от лжи состоит в том, что все будут ценить ваши слова и верить им. Когда мы что-то говорим и другие нас не слушают или нам не доверяют, когда наши слова бессильны, мы должны понимать, что это – следствие нашей прошлой негативной кармы лжи. Это частое явление в нашей жизни.

С другой стороны, даже если мы обычно не прислушиваемся к словам других, иногда нам вдруг волей-неволей приходится соглашаться на просьбу другого человека, даже если её трудно выполнить. Это происходит потому, что в его словах есть сила. Он приходит к нам, что-то просит, и мы невольно соглашаемся. На это есть причина – прошлая благая карма, которую создал этот человек, соблюдая нравственность отказа от лжи.

Блага отказа от алкоголя. Во всех жизнях у вас будет прекрасная память. Это может быть связано с прошлыми рождениями, но я думаю, можно утверждать, что в основном это результат нынешней жизни. Память человека, соблюдающего обеты в чистоте, отличается большой ясностью. Возьмём, к примеру, геше Сопу Ринпоче. Есть восемь молитв, включая «Царь молитв», хвалу Будде Майтрее и молитву о рождении в чистой земле Майтреи, которые обычно читают для других.

[За окнами слышен звон колокольчика, возвещающий об утреннем чаепитии. ] К нам идут ослики! Из Тибета. У лошадей и мулов в Тибете всегда на шее висят колокольчики, поэтому этот звук напомнил мне о Тибете, об ослах с колокольчиками.

Геше-ла сказал, что не читал этих молитв с тех пор, как покинул Тибет, а это было около сорока лет назад. В Тибете эти молитвы читают каждый день, когда все монахи собираются на пуджу. Когда я был в Мэдисоне во время комментариев по теме высшего проникновения, несколько раз нам сообщали о кончине тибетца или жителя Запада, и геше Сопу Ринпоче просили помолиться за умершего. Геше-ла выполнял каждую просьбу очень добросовестно, что вызвало у меня большое уважение. По-моему, он был великолепен! Он особенно внимательно рассматривал все просьбы о молитвах для покойных. Он собирал местных монахов на совместные молитвы. Это было потрясающе, и очень благотворно для умерших! Поскольку все молящиеся, особенно сам геше-ла, но и другие геше тоже, хранили свои обеты в чистоте, в их молитвах была большая сила.

Одним из людей, за которых молился геше-ла, был тибетец, сопровождавший туристов на вершины высоких гор в Непале. Он вроде бы погиб в авиакатастрофе. Он был очень хорошим человеком, главой большой семьи, и все его очень любили за его необыкновенную доброту. По-видимому, его дочь сотрудничает с отелем «Хайатт» в Чикаго.

Завершив чтение восьми молитв [по памяти], геше-ла сказал: «Я не читал эти молитвы со времён жизни в Тибете, но всё в порядке – я помню их все!» Я хочу сказать, что сорок лет – это немалый срок.

Суть моих рассказов в том, что хорошая память, кажется, – это следствие не только прошлых жизней, но и нынешней тоже. Ваш образ жизни мгновенно влияет на ваш ум. Если вы в юности жили в нравственности, это может оказать благотворное воздействие на вашу последующую жизнь.

Другие блага нравственности отказа от алкоголя, когда вы перестаёте его употреблять, состоят в том, что все ваши чувства проясняются и вы обретаете совершенную мудрость.

Многие люди к старости становятся как овощи – они ещё не умерли, но не способны функционировать. Возможно, всё дело в их прошлой карме, но, по-моему, в основном это связано с их нынешней кармой – с образом жизни в юности. Если вы изучите их биографию и проанализируете их взгляды и поведение, скорее всего, вы сможете понять, откуда у них возникла та или иная конкретная проблема, а иначе объяснить её никак нельзя.

Блага отказа от высоких или дорогих тронов и кроватей. Это отказ от сидения на высоком троне или кровати без особой связанной с Дхармой причины, без желания помочь другим или проявить почтение к учениям. Если вы сидите на высоких или дорогих тронах или кроватях с привязанностью к этой жизни, гордыней и т. п., это становится неблагой кармой. Здесь «высокий» означает, что сиденье больше локтя в высоту.

Если вы соблюдаете этот обет, вас всегда будут хвалить и уважать, и вы сможете больше помогать другим. Когда другие вас превозносят и почитают, вы будете приводить их к Дхарме, на путь к просветлению. К тому же, если вы бодхисаттва или имеете монашеский сан, восхваляя и почитая вас, люди будут накапливать благую карму.

Другое благо в том, что у вас будет много удовольствий, таких как удобная постель и животные для верховой езды во время переездов. В тексте подчёркивается, что вы получите много средств передвижения, то есть животных, но полагаю, к ним можно добавить и другой транспорт, такой как автомобили и самолёты.

Блага отказа от приёма пищи в неположенное время. Во всех будущих жизнях у вас будут обильные урожаи, и вам будут без усилий доставаться пища и напитки. Трудности в добыче средств к существованию возникают, если не практикуешь нравственность отказа от приёма пищи в неположенное время и поглощаешь пищу с привязанностью.

Блага отказа от духов, гирлянд и украшений. Во всех будущих жизнях ваше тело будет источать приятный аромат – не духов из магазина, а естественный аромат тела. Помню, в Солу Кхумбу, когда я был ребёнком, жил один юный лама-перерожденец, от которого исходил природный аромат. Это произвело на меня большое впечатление. Вы можете почувствовать такой аромат при встрече с некоторыми ламами. Он не похож на запах духов – это своего рода аромат святости.

Различные ароматы, такие как разные фабричные духи, по-разному воздействуют на ум. От одних ароматов вы ощущаете безмятежность и покой, а у других противоположное воздействие – они вызывают привязанность.

Другие блага в том, что у вас будет приятный оттенок кожи, красивая фигура и множество других особых примет, похожих на те, что есть на телах святых существ.

Блага соблюдения обета отказа от песен и танцев. Во всех будущих жизнях вы будете сдержанны в своём поведении, и ваши ум и тело будут обузданы. Также от вас будет непрерывно исходить звук Дхармы. Мы иногда встречаем подобных людей: когда человек заговаривает, беседа с ним всегда посвящена теме Дхармы. Это может относиться и к чтению молитв и мантр.

Мотивация для принятия Восьми обетов Махаяны

Подумайте: «В следующей жизни мне недостаточно обрести тело бога или человека лишь для того, чтобы избежать перерождения в низших мирах. Только лишь это не является высшим смыслом моей жизни – как и освобождение от сансары. Живые существа, которых бесчисленное множество и которые безграничны, как бескрайнее небо, – источник всего моего счастья в прошлом, настоящем и будущем. Высшая цель моей жизни – освободить их от всех страданий и привести к просветлению. Ради этого мне нужно достичь просветления, а для этого – свершить путь к просветлению, который зависит от корня – нравственной жизни. Следовательно, ради блага каждого живого существа, ради всяческого счастья каждого живого существа, вплоть до просветления, я принимаю Восемь обетов Махаяны!»

Визуализация ламы в облике Гуру Будды Шакьямуни

Поскольку практика Восьми обетов Махаяны относится к криятантре, помимо восприятия ламы как обладающего сущностью Будды, вы должны визуализировать его в облике Будды. Представьте ламу, у которого вы принимаете обеты, как Гуру Будду Шакьямуни [или Авалокитешвару, как в книге «Прямой безошибочный метод»]. Подумайте, что он окружён всеми буддами и бодхисаттвами десяти сторон света, и вы принимаете обеты в их присутствии.

Что означают мудрый конь и великий слон

Текст ритуала принятия обетов, возможно, звучит немного смешно, когда Будда в нём сравнивается с конём или слоном, но на это есть причины. «Мудрый конь» – это конь со способностью, то есть умением, очень осторожно нести ездока к месту его назначения. Даже на опасной дороге мудрый конь ступает так умело, что никогда не потревожит своего наездника. Сходным образом Будда искусно ведёт живых существ к просветлению, чтобы ничто им не повредило и не помешало. Как гласят предания, мудрый конь – особый конь, умеющий летать.

Будда уподобляется «великому слону», потому что так же как слон очень силён и может переносить тяжёлые грузы, Будда берёт на себя полную ответственность за освобождение бесчисленных страдающих живых существ от всего океана страдания сансары и его причин и за всё их счастье, включая счастье просветления.

Понимая значение этих примеров, вы чувствуете преданность Будде, становитесь ближе к нему.

Определение рассвета

Если вы делаете такие практики, как ньюнгне, в них есть разные способы определить время рассвета. Это может быть восход солнца в вашей местности, когда солнечный свет достигает вашего дома. Либо, как объяснял Пабонка Ринпоче и как сказано в сутрах, это может относиться к самому времени рассвета, когда на востоке начинает виднеться белая заря. Хотя всё остальное небо погружено во тьму, когда на востоке оно чуть-чуть белеет, это предрассветное время и оно знаменует начало дня. В ньюнгне похлёбку или другую пищу раздают рано утром на третий день. Когда вы даёте обет не есть «до завтрашнего восхода», тогда, если восход определяется как начало дня, когда небо белеет на востоке, в это время вы можете что-то съесть, прежде чем приступить к новому затворничеству ньюнгне. Это нужно знать, чтобы точнее соблюдать обет. Если же вы определили «восход солнца» как время, когда в вашей местности рассветает, вам нужно есть после наступления этого времени.

Молитва обетов

Читая фразу «чтобы принести им благо», подумайте о даровании другим живым существам временного счастья, а на фразе «чтобы освободить их», подумайте о даровании им высшего счастья и блага – освобождения от всех страданий сансары и полного просветления.

Произнося «…чтобы принести им благо, освободить их, избавить от голода, избавить от болезни…», подумайте о том, что принимаете Восемь обетов Махаяны ради того, чтобы принести живым существам все эти блага и положить конец всем их проблемам. Вспомните всех больных в больницах и дома и подумайте: «Я принимаю Восемь обетов Махаяны ради всех живых существ, чья карма заставляет их болеть». Подумайте обо всех людях, умирающих от СПИДа или от рака. Сегодня, здесь и сейчас, вы делаете то, что принесёт им самую практическую пользу.

Заключительную молитву можно сократить таким образом: «Так же, как в прошлом татхагаты практиковали Восемь обетов Махаяны ради блага всех живых существ, и я буду соблюдать Восемь обетов Махаяны до завтрашнего рассвета, чтобы принести все эти блага всем живым существам».

Затем, не допуская блуждания ума, вы должны всем сердцем ощутить, что приняли Восемь обетов Махаяны во всей их чистоте и в присутствии вашего гуру, которого вы представляете в облике Будды, и всех будд и бодхисаттв десяти сторон света.

Посвящение заслуг

«Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мною, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть я, члены моей семьи, все ученики и благодетели этой организации, а также другие живые существа завершим парамиту нравственности, соблюдая нравственность в чистоте и без гордыни!» Затем посвятите заслуги тому, чтобы у всех живых существ породилась бодхичитта.

«Силой всех заслуг трёх времён, накопленных мной и другими, пусть у отцов и матерей – живых существ будет счастье, три низших мира навеки опустеют, молитвы всех бодхисаттв мгновенно исполнятся и я смогу добиться всего этого – самолично!

Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мною, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами и пустых от самобытия, пусть я, пустой от самобытия, достигну просветления Гуру Будды Шакьямуни, пустого от самобытия, и приведу всех живых существ, пустых от самобытия, к этому просветлению, тоже пустому от самобытия, самолично – что также пусто от самобытия!»

Четыре силы

Я хотел бы кратко объяснить четыре силы в связи с практикой Ваджрасаттвы, если они не всем ещё понятны. В длинных садханах мы вновь читаем строфы принятия Прибежища и порождения бодхичитты перед практикой Ваджрасаттвы, хотя начали садхану с Прибежища и бодхичитты. Это нужно для того, чтобы убедиться в том, что мы применяем противоядие – четыре силы. Тогда, при наличии четырёх противодействующих сил, наше раскаяние станет совершенным.

В учениях говорится, что, когда человек падает на землю, он поднимается, опираясь на ту же землю. Так же и мы очищаемся от любой негативной кармы, накопленной в отношении священных объектов – гуру, Будды, Дхармы и Сангхи, принимая Прибежище, а порождая бодхичитту – от всей негативной кармы, накопленной в отношении живых существ, то есть в зависимости от живых существ. Это сила зависимости. Некоторые переводят эти слова как «сила опоры». Это тоже хороший перевод, так как мы очищаемся от негативной кармы, опираясь на Прибежище и бодхичитту. С точки зрения силы опоры мы очищаемся от неблагой кармы, опираясь на Будду, Дхарму Сангху и на живых существ. По-моему, оба перевода имеют смысл.

В сборнике молитв упомянута сила сожаления, или сила размышления об ущербе от негативной кармы. По-тибетски этот термин звучит как нам па сюн джин пей тхоб. Сюн – это ошибки, а джин – даяние. Это означает, что мы обвиняем негативную карму в любых проблемах, с которыми сталкиваемся. Сила сожаления упомянута в конце длинной садханы Ваджрасаттвы, сразу перед тем, как Гуру Ваджрасаттва говорит, что вы от всего очищены, но её нужно также породить перед тем, как вы приступаете к начитыванию мантры Ваджрасаттвы, или во время начитывания.

Для этого вначале следует вспомнить определение негативной кармы, или недобродетельного действия. Негативная карма – это любое действие, приводящее к страданию. Таково общее определение негативной кармы, или недобродетели. Чтобы внести в это определение больше конкретики, мы можем сказать, что негативная карма – любое действие, побуждаемое недобродетельными мыслями. Это может означать неведение или гнев, но мы должны особенно думать о привязанности, потому что большую часть жизни проводим с недобродетельной мотивацией привязанности к этой жизни. Обычными существами, такими как мы, как правило, руководят мирские интересы. Это означает, что все наши поступки двадцать четыре часа в сутки становятся недобродетелью, потому что нашей мотивацией служат мирские заботы. Так происходит с нашего рождения до смерти, и так было во всех наших безначальных перерождениях в сансаре. Из-за такого подхода наши действия становятся недобродетелью. Это относится даже к тем, кто практикует Дхарму. Мы думаем, что практикуем Дхарму, но, хотя мы, возможно, и создаём какую-то добродетель, по большей части мы творим сплошную недобродетель, потому что нами руководит привязанность к этой жизни.

Как только вы проясните для себя, что такое недобродетель, вы увидите, что все ваши действия в жизни были негативной кармой. Тогда вы начнёте мыслить масштабно, понимая, что из-за цепляния за эту жизнь результатом всех ваших действий может быть только страдание и препятствия свершениям.

Затем подумайте о том, сколько раз вы нарушали ваши обеты пратимокши, бодхисаттвы и тантры, не только в этой жизни, но и в прошлых. Нарушение этих обетов наносит вам огромный ущерб.

Помимо этого, подумайте о тяжелейшей негативной карме – той, что вы создали в отношении благого друга. Сюда относится причинение вреда святому телу гуру, ослушание его советов, возмущение его святого ума, порождение гневных или негативных мыслей о гуру и отказ от него. Вы совершали эти проступки в этой и в безначальных прошлых жизнях. Тяжелее этой кармы ничего нет.

Когда вы таким образом исследуете каждую из этих различных негативных карм, вы видите всю картину. Вам становится очевидно, от чего вам нужно очиститься – от препятствий просветлению и безупречным трудам во благо всех живых существ.

Затем почувствуйте сильное сожаление. В учениях сказано, что вы должны себя чувствовать так, словно приняли смертоносный яд. Если в ваш желудок попал яд, вы мгновенно сделаете всё, чтобы от него избавиться. И вы ни секунды не можете вытерпеть всю эту негативную карму – вам нужно от неё очиститься! Поскольку смерть может наступить в любой момент, вы должны очиститься от всей этой кармы. Вам невыносимо откладывать освобождение от всей этой неблагой кармы даже на секунду.

Подумайте об этом, прежде чем приступить к начитыванию мантры Ваджрасаттвы или во время начитывания. Так следует практиковать силу сожаления.

Сила противоядия, ньен по кюн ту че пей тхоб, в целом относится к любой добродетели, потому что добродетель – лекарство, очищающее от негативной кармы. Здесь принятие Прибежища, порождение бодхичитты, медитация на Ваджрасаттву и начитывание мантры являются частью силы противоядия.

В конце садханы, после того как Ваджрасаттва говорит вам, что вы очищены, вы развиваете в себе силу решимости не совершать эти проступки вновь. Именно так вы совершенствуетесь в практике с помощью четырёх сил. Это очень важно во время затворничества по практике Ваджрасаттвы. Убедитесь в том, что осваиваете все четыре силы, и делайте это как можно усерднее.

Почувствуйте очищение от негативной кармы

Тибетское словосочетание риг кьи бу («сын благородной семьи») буквально переводится как «сын рода», но слово «сын» не имеет ничего общего с физическим телом. Оно ближе к «сыну ваджрного наставника» во время посвящения.

Исполнитесь сильной веры в то, что вы полностью очистились от всех загрязнений, негативной кармы и нарушений самайи. Вы стали совершенно чистыми.

Затем развивайте силу решимости не совершить проступки вновь. Как я говорил вчера, дайте обет так, чтобы он не превратился в ложь или не потворствовал этому пороку.

Гуру Ваджрасаттва, очень довольный вами, растворяется в вас. Ваши тело, речь и ум благословлены в сущности ваджрных святых тела, речи и ума Ваджрасаттвы.

В пустоте нет «я», создателя; нет действия создания негативной кармы и нет созданной негативной кармы. Всё это совершенно пусто – не пространство, но подобно пространству.

Постоянно памятуя о пустоте всех явлений, посвятите заслуги.

«Силой всех заслуг трёх времён, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, да достигну я просветления Гуру Ваджрасаттвы и приведу всех живых существ к просветлению Гуру Ваджрасаттвы – самолично!» Произнося слова «Гуру Ваджрасаттва», вспомните об абсолютном гуру.

Преданность гуру с девятью установками

Если вы свершили преданность гуру – то есть, глядя на гуру как на будду, видите в гуру будду, – у вас нет никаких проблем, потому что, какое бы действие или аспект вы ни увидели, вы всегда понимаете, что это деяние или аспект будды, а каждое его деяние или аспект значимо. Будда ничего не делает, кроме того, что помогает другим. Если вы постигли, что гуру – будда, у вас не может возникнуть никаких негативных мыслей о гуру; ваш ум полностью защищён. Свершение преданности гуру полностью оберегает ваш ум, оно делает ваш ум очень чистым в отношениях с благим другом.

Если у вас нет этого свершения, то может возникнуть множество отрицательных мыслей, особенно когда вы не получаете желаемого. В те моменты, когда вы ожидаете чего-то от благого друга и этого не происходит или происходит противоположное, вам очень трудно, потому что у вас нет свершения преданности гуру. Вы не видите гуру как будду, и поэтому ваш ум не защищён. В таких ситуациях, когда вас охватывает беспокойство, очень полезно читать молитву «Практика преданности гуру с девятью установками» [см. Пролог]. Эти девять установок подобны атомной бомбе, которую вы сбрасываете на негативные мысли. Я не знаю, в какой стране изобрели атомную бомбу – в Америке или в России…

Лично на меня эта молитва оказывает очень мощное воздействие, поэтому я подумал, что она может пригодиться и вам. Вы можете читать её в разделе ламрима о преданности гуру, и она особенно полезна, когда у вас возникают внутренние противоречия в отношении вашего гуру.

Я не получал устную передачу именно этой молитвы – перевода из текста Шабкара Цогдруга Рангдрола, но она содержится в Ламрим ченмо ламы Цонкапы. Её суть отражена в «Освобождении на вашей ладони», но выражена другими словами. В ламриме ламы Цонкапы она не описана во всех подробностях, но изложение её уникально. Она подобна атомной бомбе. В ней даны исчерпывающие указания, что нужно делать. Существует комментарий на девять установок, приведённых в Ламрим ченмо ламы Цонкапы. По-моему, он есть и в «Среднем ламриме» ламы Цонкапы.

Жизнеописания Тилопы, Наропы, Миларепы и других учителей линии преемственности в «Освобождении на вашей ладони» являются комментариями к этой молитве. О жизни Миларепы знают многие, и вы можете соотнести все события из его жизни с этой молитвой. Марпа не просто не давал Миларепе учений и посвящений, но только и делал, что устраивал ему взбучки – ругал, избивал и заставлял выполнять чёрную работу. Жизнь Миларепы – комментарий к этим строфам.

Думаю, было бы замечательно использовать эту молитву, медитируя на преданность гуру согласно соответствующему разделу в ламриме.

Практика преданности гуру с девятью установками содержится в ламриме ламы Цонкапы, но я подумал, что эта молитва может принести пользу в осуществлении проекта «Майтрея».

Мотивация для практики Тридцати пяти Будд

«Цель моей жизни – освободить всех живых существ от страданий и их причин и привести их к полному просветлению. Ради этого я сам должен достичь просветления, а для этого – осуществить этапы пути к просветлению. Следовательно, мне нужно очиститься от всех загрязнений, негативной кармы и падений».

Подумайте: «Окажись я сейчас в аду, каково бы мне было? Я был бы полностью подавлен тяжелейшим из всех страданий сансары».

Если горящая благовонная палочка упадёт на ваше тело, вы не сможете вынести ожога и сразу же смахнёте её. Если на вас попадёт лишь искра огня, для вас это будет нестерпимо, и вы немедленно её потушите или сбросите с себя. Если даже крохотная искра огня в мире людей для вас невыносима, стоит ли говорить, что вы не в силах выдержать страдания в аду на протяжении долгих кальп. Одна секунда адского огня невообразимо горяча, в миллиарды раз горячее всего огня в мире людей. Поскольку эта мука крайне тяжела, переживание всего лишь мгновения пламени ада подобно миллиардам лет страдания. Оно не даёт вам ни малейшей свободы на практику Дхармы.

«Всё это может произойти и со мной, даже в этот миг, потому что смерть может нагрянуть когда угодно. Это может случиться прямо сейчас. Поэтому я должен прямо сейчас очиститься от всех загрязнений, неблагой кармы и падений! Также, чтобы подарить каждому из бесчисленных живых существ всё счастье вплоть до просветления, я буду делать простирания с “Исповедью в проступках”, произнося имена Тридцати пяти Будд и медитируя на них».

Важность заучивания наизусть имён Тридцати пяти Будд

Если один человек ведёт молитву, а остальные не читают её, потому что никто не заучил наизусть имена Тридцати пяти Будд, только один человек и получит всё благо от произнесения имён. Те, кто не запомнил имена, получат благо от простираний, но не от повторения имён Тридцати пяти Будд. Это величайшая потеря! Почему? Возьмём, к примеру, самое первое имя – имя Гуру Будды Шакьямуни. Произнося имя Гуру Будды Шакьямуни, вы очищаетесь от восьмидесяти тысяч кальп негативной кармы, а если не произносите его, этого не происходит. Произнесение каждого из имён Тридцати пяти Будд очищает вас от определённого количества кальп негативной кармы или от конкретной негативной кармы. Даже однократное произнесение каждого имени хотя бы один раз очищает от многих кальп не-благой кармы.

Если бы нам сказали, что мы не заболеем раком в течение следующих шести кальп, мы были бы в полном восторге. Или что у нас шестьдесят лет не будет мигрени… Мы сразу бы это поняли и подумали: «Это потрясающе!» Не говоря уже о шести кальпах – если бы нам просто сказали, что у нас не будет рака в этой жизни, мы сочли бы это невероятным везением, чудом. Здесь же, в связи с практикой Ваджрасаттвы, мы говорим о том, что у нас не будет рака и прочих проблем в течение шести или семи тысяч кальп, потому что мы очистились от множества кальп негативной кармы – причины не только болезней, но и всех невзгод и препятствий. Рак – лишь капля в океане страданий сансары. Очищение даже от двух тысяч кальп негативной кармы – это невероятная возможность! Если смерть наступит прямо сейчас, через мгновение, самое важное – это очищение. У нас нет дела более срочного, чем очищение от нашей неблагой кармы.

[Внезапно включается свет. ] Наверное, мы постигаем ясный свет смерти! Как бы то ни было, благословите свет троекратным повторением мантры ОМ АХ ХУМ!

Если бы вы были на пороге смерти, что бы вы предпочли – миллиард долларов или шанс очиститься от негативной кармы этой жизни? Что было бы для вас важнее? Что было бы драгоценнее? Разумеется, очищение даже от одной неблагой кармы перед смертью гораздо лучше получения миллиарда или даже триллиона долларов.

Я хочу сказать, что если [во время коллективной практики] всего один человек произносит имена Тридцати пяти Будд, то только он и получает возможность всего этого очищения. Люди, которые их не произносят, лишены такой возможности. Это можно сравнить с человеком, который ест еду от имени целой группы людей, а остальные не едят. Этот человек не сможет набить животы остальных и не избавит их от чувства голода, верно?

Здесь похожая ситуация. Одного человека, читающего молитву, произнесение имени каждого будды очищает от многих кальп негативной кармы, чего не происходит с остальными присутствующими. Каждый из Тридцати пяти Будд очищает от многих кальп негативной кармы, но люди, не произносящие их имена, не получают всего этого блага. Когда мы проводили затворничество по практике Хаягривы в институте «Ваджрапани», я обязал всех его участников заучить наизусть имена Тридцати пяти Будд.

Когда я слышу некоторые из этих имён на английском языке, они звучат по-другому. Когда я говорю: «Будда из сандалового дерева» на английском языке, то думаю о сандаловом дереве, но образ сандалового дерева не возникает у меня, когда я произношу это имя на тибетском, хотя смысл один и тот же.

После Тридцати пяти Будд произнесите имена Семи Будд Медицины, которые являются чрезвычайно сильнодействующим средством не только исцеления, но и достижения успеха в целом. Будда Медицины в прошлом вознёс много молитв об исполнении всех желаний и чаяний живых существ, которые будут повторять имя и мантру Будды Медицины. Эту практику выполнять очень важно. Качен Еше Гьялцен и другие учителя линии преемственности, жившие в недавние времена, тоже читали имена Семи Будд Медицины после повторения имён Тридцати пяти Будд. Это очень благотворно и придаёт практике большую силу.

Завершение практики

В завершение простираний подумайте, что от всех существ в поле заслуг исходят лучи света, они входят в вас и очищают вас от всех загрязнений, негативной кармы и падений. Вы полностью очищены, и в потоке вашего ума не остаётся ничего загрязнённого.

Затем медитируйте на то, что в пустоте нет ни создателя негативной кармы, ни создания негативной кармы, ни созданной негативной кармы.

Наконец, посвятите заслуги: «Силой заслуг, накопленных совершением простираний и подношений, раскаянием, сорадованием и просьбой к учителям о долгой жизни и вращении колеса Дхармы, да достигну я просветления ради того, чтобы привести к просветлению всех живых существ!»

Блага чтения вслух молитв ламрима

Одна из целей произнесения молитвы ламрима заключается в том, что её можно использовать в качестве мотивации. Другая – в том, что каждый раз, когда мы читаем молитву, содержащую сущность всего пути, она приближает нас к свершению пути к просветлению. Другими словами, мы становимся ближе к просветлению, когда станем способны приводить к просветлению всех живых существ. Это основная причина, по которой мы проводим затворничество по практике Ваджрасаттвы. Мы делаем очистительную практику Ваджрасаттвы не ради оздоровления или долголетия, а для того, чтобы обрести свершения пути к просветлению и затем помогать другим, освобождая их от всех страданий и приводя к просветлению.

Поэтому нам как можно чаще, в начале каждой сессии, нужно читать вслух одну из молитв ламрима в качестве мотивации, чтобы приближаться к свершениям пути к просветлению. Каждая молитва ламрима изложена по-своему, поэтому произнесение различных молитв ламрима, словно разная пища, по-разному воздействует на ум. К тому же, если вы будете всё время читать одну и ту же молитву, вам станет скучно.

Порождение Херукой

Раз мы не выполняем практику Херуки, вы можете пропустить вышеупомянутый раздел, посвящённый самопорождению Херукой. Прочтите строфу Прибежища, а затем сделайте короткую паузу и посидите в молчании, порождая мощную мотивацию бодхичитты.

Мотивация для практики Ваджрасаттвы

Почувствуйте сильное сожаление, а затем всем сердцем осознайте непостоянство и смерть, тот факт, что смерть может нагрянуть прямо сейчас. После этого породите мощную мотивацию бодхичитты. Подумайте о страданиях в низших мирах, об общих страданиях сансары и о живых существах, испытывающих все эти страдания. Вспомните, как добры и драгоценны другие живые существа, и подумайте: «Я, самолично, должен взять на себя полную ответственность за освобождение всех живых существ из океана страдания сансары и его причины, омрачений, и за приведение их к просветлению. Я должен достичь просветления как можно скорее, потому что мне невыносимо, что живые существа страдают в сансаре даже мгновение – для меня это словно кальпы страданий! Поэтому я буду выполнять медитативное начитывание мантры Ваджрасаттвы для очищения от всех завес ума, омрачений, негативной кармы и падений».

Посвящение заслуг

Перед посвящением заслуг свершению состояния Ваджрасаттвы мы должны медитировать на пустоту следующим образом: «В пустоте нет “я”, создателя, создания кармы и созданной негативной кармы. Всё совершенно пусто и лишено самобытия. Всё пусто – это не пространство, но подобно пространству». Мы медитируем не на пространство, а на то, что всё пусто, подобно пространству, – пусто от самобытия, словно пространство.

Сохраняя такое осознание, затем мы посвящаем заслуги.

Силой всех заслуг трёх времён, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, да достигну я просветления Гуру Будды Ваджрасаттвы и приведу всех живых существ к этому просветлённому состоянию – самолично!

Мне бы хотелось сказать несколько слов о посвящениях заслуг. В брошюре, посвящённой медитации на Гуру Будду Шакьямуни, «Ежедневная практика медитации», есть несколько дополнительных общих посвящений заслуг, которые полезно делать в конце сессий. Вы можете поделить эти молитвы, чтобы читать несколько из них в конце каждой сессии. Тогда вы сделаете все эти посвящения заслуг за день, и вам не придётся делать их все вместе в конце заключительной сессии, что заняло бы много времени.

В конце утренней сессии практики «Гуру пуджи», которая, по сути, является практикой гуру-йоги, вы должны сделать очень важное посвящение заслуг:

Силой заслуг трёх времён, созданных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть я, члены моей семьи, все ученики и благодетели этой организации и все остальные живые существа во всех наших будущих жизнях будем встречать только совершенно сведущих гуру Махаяны. Да будем мы в них видеть только просветлённых существ! Да будем мы делать только то, что в высшей степени радует святой ум благих друзей! Да будем мы мгновенно исполнять все их святые пожелания!