Главные китайские трактаты

Глава 1. Вглядываться в непостижимое

Обычный Путь не может быть Путем, который выводит тебя за пределы обычных состояний сознания, то есть, вступая на Путь, ты вступаешь на Путь не обыденного сознания, уходя от самого себя.

И для того, чтобы совершить подобное действие, необходимо определить понятия, описывающие эти действия. Обычные понятия, определяющие обычные состояния сознания, для этого не подходят.

Отсутствует имя, которым определяют начало всего сущего, то есть Неба и Земли. Ибо, когда такое имя появляется, уже возникают множества предметов мира твоего сознания.

Вышесказанное дает основания полагать, что стремление постичь состояние отсутствия имен позволяет пребывать в состоянии отсутствия желаний. И отсюда ты можешь видеть, как все появляется в твоем сознании из мельчайших и тончайших единиц восприятия-внимания.

Если же твои стремления направлены на постижение имен этого мира, то ты будешь постоянно видеть лишь внешние очертания предметной действительности.

Это постоянная двойственность взаимодействия отсутствия и наличия, Пути и имени, начал и проявлений, желаний и покоя имеет общий исток, однако две стороны этого явления именуются по-разному.

Чтобы определить одним именем эту общность, можно взять понятие «непостижимое».

Вглядывание в непостижимое позволит тебе лишь снова и снова возвращаться к вглядыванию в непостижимое.

Но это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого мира.

Обычный Путь не может быть Путем, по которому идут.

Обычное имя не может быть именем, которое именует.

Небо и Земля начинают быть, когда имен еще нет.

Когда появляются имена, ими называют множество предметов мира.

Отсюда вытекает следующее.

Пребывая в обычном состоянии отсутствия желаний, будешь созерцать, как все рождается из мельчайших начал.

Пребывая в обычном состоянии наличия желаний, будешь видеть лишь внешние очертания вещей.

Возникновение этой двойственности имеет общий исток, но называется разными именами.

Определим этот общий исток как непостижимую тайну.

Восприятие этой тайны вновь приводит к ощущению тайны.

Это действие открывает врата для появления множества мельчайших начал.

Определение для себя Пути требует усилий, которые не являются обычными. Обыкновенное чередование возможности выбора и невозможности выбора должно объединиться на более высоком уровне восприятия самого себя, чтобы проявился Путь, по которому можно идти, чтобы исполнить свое человеческое предназначение.

Однако все, что мы делаем, мы обязательно определяем понятиями, закрепленными в именах. И чтобы появился Путь, мы сначала должны назвать его Путем. Обычное имя не подходит для того, чтобы назвать происходящее Путем, потому что обычные имена используются для называния происходящего в обычном состоянии сознания. И только из необычных состояний можно превратить обычные имена в необычные. Таким состоянием, например, является любовь, описанная в стихах Арсения Тарковского.

Небо и Земля определяют границы твоего мира, и все, что есть в мире, находится в пределах Неба и Земли. Начало Неба и Земли должно, следовательно, находиться там, где отсутствует называющее их имя. Имени, определяющего начало Неба и Земли быть не может, или, другими словами, это имя суть «отсутствие», ибо отсутствует то, что не названо. Мы же являемся воплощением духа, и я говорю обо всем с точки зрения движений этого духа. Сам же дух пребывает в области отсутствия имен, потому он непостижим обычным усилием самого себя, скованного плотью телесных оболочек.

Когда именуется наличие, то есть существует только названное, и существует оно в твоем сознании, тогда уже появляются множество предметов твоего сознания. Я обычно говорю о предметах или вещах, подразумевая, что предмет, то есть выделенная единица бытия, на которую можно направить свой дух как внутри, так и вовне, – это единица действия духа, объект любви, ненависти, восприятия, осмысления и т. д.

ЧЕРЕЗ НАИМЕНОВАНИЕ происходит порождение, то есть выделение из мира множественных сущностей отдельного объекта.

Чтобы увидеть, как проявляется ежесекундно этот мир в твоем сознании, как он лепится мельчайшими единицами бытия, необходимо устремиться к отсутствию обыденности: постоянство твоего желания, влекущего в гущу этого мира, должно стираться устремлением в область, где Небо и Земля еще не начинают быть. Все сущее есть в каждом мгновении бытия этого мира. Нужно уметь расширять и сужать область своей осознанности, дабы увидеть обычным зрением, как происходит случайное, как проявляется невидимое.

Постоянное устремление внутреннего усилия в область отсутствия позволяет во всем видеть игру порождающих этот мир тончайших сил.

Когда же обыденное сознание направляется стремлением обладать, называть именами, придавая статус личной принадлежности всему названному, у тебя нет шансов увидеть устройство этого мира, ты будешь постоянно созерцать лишь множественность внешних очертаний явленного мира.

Но нужно помнить, что все сущее складывается двумя единицами духа, отсутствием и наличием. Потому мы приходим в точку, откуда исходит отсутствие и наличие, Путь и имя, Небо и Земля, любая двойственность, и понимаем, что все это одно и то же, но обладает разными именами – будучи по-разному названным, оно становится разным. И чтобы в разном определить то, что делает его одинаковым, мы используем понятие Тайного, Таинственного, Темного, Непостижимого.

Именно в этой области лежит то, что ведет тебя по Пути, но усилие движения в эту сторону стирает все различия, и, попадая в эту область, ты навсегда оказываешься в области Таинственной непостижимости.

Именно из этой области открываются врата в мой явленный мир множественности предметов и вещей, которые складываются из тончайших порождающих начал, в каждое мгновение бытия возникающих из-за границ названного мира Неба и Земли.

Глава 2. Улучшать мир

Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно и появляется.

И как только ощущаешь добро, возможность делать мир лучше, начинаешь делать его лучше, осуществляя добро. Тут же появляется и зло.

Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося.

На сопоставлении трудности и легкости осуществления вершатся все дела.

На сопоставлении размерности величин проявляется облик всего предметного мира.

На соотнесении верха и низа в ощущениях происходит постоянная потеря равновесий.

На соотнесении звучания с возможностями голоса возникает ощущение слаженности происходящего.

Ощущение последовательности и связности возникает на сопоставлении предыдущего и следующего.

Потому мудрый человек в своих действиях всегда осуществляет замыслы, опираясь на ощущение отсутствия, в противоположность наличию.

Суть его учения видна из связной последовательности его действий, которые он никогда не объясняет словами.

Ведь все предметы пребывают в слаженном взаимодействии, не нуждаясь в словесных объяснениях и договорах.

Так что, если что-то получается, нет нужды притязать на право владения этим. То, что осуществляется, не требует твоей на этом задержки и долгого пребывания в ощущении успеха. Ибо именно потому, что всегда уходишь дальше, не тормозясь на достигнутом, все время и пребываешь в состоянии успешного достижения появляющихся целей.

Потому-то и остается постоянный успех, что ты постоянно его покидаешь и уходишь из точки успеха.

Когда узнаешь о существовании прекрасного, тут же хочется все сделать прекрасным, и именно это действие порождает безобразие в мире.

Когда узнаешь о возможности добра и совершенства, тут же хочешь во всем осуществить доброту и совершенство, и именно эти действия порождают зло.

Отсюда вытекает следующее.

Из взаимодействия отсутствия и наличия происходит рождение.

Из взаимодействия трудного и легкого происходит завершение.

Из взаимодействия длинного и короткого появляется облик.

Из взаимодействия высокого и низкого происходит потеря равновесия.

Из взаимодействия звука и голоса получается слаженность.

Из взаимодействия предыдущего и следующего появляется последовательность.

Это определяет следующее.

Мудрый человек делает все дела осуществлением отсутствующего.

Он никогда не поясняет словами действия, и именно так он являет свое учение.

Все множество существующих предметов действует в этом мире, не выражая себя словами.

Потому происходит рождение, но не возникает отношений обладания.

Осуществляется все без отождествления.

Если достигается успех, то на нем не задерживаются.

И если не задерживаются в успехе, тогда он и не уходит.

Само по себе постоянное желание улучшить мир заставляет тебя украшать своими понятиями то, что на самом деле не нуждается в украшении, потому что по сути мир красив и совершенен и без твоего в него вмешательства. А когда ты делаешь нарочитые усилия, то здесь и проявляется все безобразие происходящего.

Вот то же самое и с добром. Так хочется, почувствовав на минуточку этот самый теплый лучик добра, напоить им все мировое зло, которого на самом деле тоже нет, ибо и то и другое лишь кажущиеся блики. А так как совершенства в тебе нет, то получается в совершении добра проявлять то самое зло, с которым хочешь справиться во внешнем мире. А вовне зло появляется как отражение твоего внутреннего несовершенства.

Это связано с изначальной двойственностью устройства сознания, которое в основе своей действует через сопоставления и соотнесения всех качеств мира на шести уровнях происходящего. Потому в сопоставлении имеющегося и отсутствующего, да и нет, бытия и небытия рождается все на грани, появляясь и исчезая.

Трудность и легкость появления и исчезновения предметов мирового сознания воспринимается как свершение и полнота созидания сущего.

Сопоставление величины размеров ощутимого мира создает все зримые очертания облика, и ты не можешь не сопоставлять, ибо таково свойство духа, текущего через тело твое.

Потеря равновесия ощущается в каждом движении мира, так как движение – это всегда потеря равновесия, и оно возникает в сознании именно потому, что есть высокое и низкое. Равновесие обретается лишь потому, что всегда осознаешь возможность его потери в любой точке изменения высоты, то есть когда происходит любое движение и внутри и вовне.

Звучание всегда подразумевает источник звука, то есть голос, и оно может быть слаженным или, наоборот, резать слух. Но состояние лада в звучании мира – это то, что имеет место в любой момент обращения внимания на этот мир. И так же как потеря равновесия устремляет твое сознание к поиску равновесия, так же и разлад звука и голоса устремляет тебя искать этот потерянный лад.

Последовательность всех действий ощущается через сопоставление переднего и заднего, того, что случается прежде и того, что происходит потом. Это создает ощущение целостности и связности этого мира.

Основываясь на том, что все происходит само собой, мудрый человек не делает нарочитых усилий по осуществлению имеющихся замыслов, а всегда проводит свое внимание в область отсутствия происходящего, не думая, что имеющиеся представления и есть то, что должно быть. Потому все осуществляется без вовлеченности в происходящее.

Нет нужды словами описывать и передавать побуждения и мотивы своих действия, ибо все очевидно из самих действий. Так как все действия проявляются вовне как текст, в котором рассказывается о сути учения.

Любой взгляд на мир в данный миг покажет тебе, что все в нем происходит и тогда, когда никакие слова не звучат, а лад и последовательность событий не нарушается. Ни ветру, ни воде, ни листьям – ничему не нужно подсказывать, что делать.

И если намерения осуществляются, достигается успех в каком-либо начинании, не следует обращать внимание на этот успех – ни свой, ни чужой. Нужно идти дальше, не задерживаясь на плодах действий.

Именно поэтому и не уходит успешность, что тебя интересуют не плоды, а корни, и основные усилия ты совершаешь в заботе о корнях и началах, а не о плодах и их распределении.

Глава 3. Избавляться от действий

Только когда ценностью считается умение или способность делать что-то лучше, чем другие, люди начинают бороться друг с другом, доказывая, что они более способные и умелые, чем другие, отчего теряется состояние мира между людьми.

Когда в обществе ценность придается вещам, которые трудно достаются, люди обязательно будут стремиться присвоить что-то незаконным путем, в силу того, что трудно достающиеся ценности, находящиеся в собственности у кого-то, не могут достаться тебе по закону.

Когда в умах постоянно появляются мысли о предметах, отсутствующих во владении, но притягивающих желания, это приводит в беспорядок движение мысли, и потому человек не способен ясно мыслить.

Потому мудрый человек всегда старается сохранять пустоту как основное состояние ума, убирая средоточие полноты своих ощущений в область живота. Он старается управлять движениями воли, посылая их слабыми толчками, и тогда будут укрепляться кости, потому что источником движений воли является костный мозг.

Он побуждает людей в обыденном состоянии сознания не стремиться узнавать новое и уменьшать желания, а люди знающие и разумные в этом случае тоже не осмеливаются применять свою познавательную способность.

Если направляешь свои усилия на то, чтобы избавиться от желания осуществлять постоянно возникающие намерения, тогда во всех твоих действиях будет поддерживаться порядок.

Среди людей не будет соперничества, если не ценить способности.

Люди не воруют, если не ценят вещи, которыми трудно владеть.

В головах не будет беспорядка, если не направлять взор на явления и предметы, способные вызывать желания.

На основании этого мудрый человек наводит порядок, делая усилие по опустошению ума, но наполняя живот.

Он стремится сделать слабыми движения воли.

Он делает сильными свои кости.

В обычной жизни он поощряет людей не стремиться к узнаванию нового, чтобы избавиться от желаний.

Потому и знающие люди не решаются действовать.

Только действие по избавлению от действий дает возможность пребывать в отсутствии беспорядка.

Итак, для наведения порядка среди людей необходимо воздействовать на основы построения уклада ценностей. Если ценности достаются людям более умелым, чем ты, то ты будешь стремиться овладевать умениями, стать более способным, чем другие, и именно в этом и лежит главный побудитель соперничества, конкурентной борьбы, так как тебе все время придется доказывать, что это так и есть на самом деле.

Ведь и воровство – это не следствие бедности, а желание обладать тем, что достается нелегко, именно потому, что слишком ценится в обществе.

Чтобы добиться разумности, нужно, чтобы стало поменьше желаний в головах людских, а для этого нужно убрать из уклада представления, разжигающие похотливость и другие страсти, предметы, тогда сам собой будет наводиться порядок.

Состояние человека зависит напрямую от качества его внимания. Потому правильное внимание может быть только, когда ум не занят глупой игрой по составлению смысловых связок, обычно никуда не ведущих. Вместо этого он уделяет внимание изучению источников своих ощущений, которые происходят из живота, то есть средоточие его внимания перемещается из головы в живот. Тогда появляется возможность управлять корнями.

Обычно человек, делает усилие воли в связи с тем, что оказывается в затруднительном положении и вынужден себя ограничивать в чем-то. Обычно это движение является слишком сильным, так что редко попадает в цель, а дает последующий откат, возвращая человека в лучшем случае в исходное положение. Мудрый человек старается сделать движения своей воли постоянными, ровными и мягкими, чтобы не было судорожных рывков. Так как в соответствии с понятиями традиционного китайского описания тела, движения воли происходят из костного мозга, то вышеописанные усилия приводят к укреплению костной системы.

Познающий дух в человеке постоянно толкает его к познаванию все новых и новых сведений в безудержном стремлении все время двигаться. Такое движение духа очень беспокоит внутреннее состояние и вызывает большое количество желаний. Мудрый человек старается успокоить дух настолько, чтобы не возникало глупых и бесплодных желаний. Он так воспитывает себя, чтобы это познающее естество не имело право побуждать его к действиям, и тогда постепенно устанавливается спокойное состояние духа.

Основное усилие, которое должен совершать человек, – это удержание от действий, ибо действие – это понятийная единица. Чем меньше человек осуществляет намерений в делах, чем менее он внутренне вовлечен в осуществление представлений, тем легче складываются обстоятельства и сам собой наводится порядок в происходящем, так как устанавливается лад в отношениях состояний и обстоятельств.

Глава 4. Сохранять равновесие

Путь действует как внутренняя равновесная пульсация внутри всех состояний, переживаемых всем сущим. И только попадая в это средоточие равновесной пульсации, действуешь вместе с Путем.

Сколько бы ты ни посылал в эту точку внимания, она не может быть переполнена, подобно абсолютному вакууму космической тьмы, она поглощает свет любой силы, который в нее попадает.

Это бездна, откуда рождается все, что есть в поле сознания ощутимого мира.

Но чтобы пребывать на Пути устойчиво, нужно смягчать любые острые углы, не нужно копаться в запутанных узлах – их нужно просто рубить, чтобы двигаться дальше. Нельзя светить ярким светом своих прозрений в глаза миру – свет нужно всегда смягчать.

Путь совершенно прозрачен и проницаем, представляя собой лишь подобие существования, он всегда на грани бытия и небытия в восприятии человека. Есть лишь его предчувствие, но нет уверенности в его существовании.

Познание не позволяет понять, откуда рождается Путь, ибо он появляется прежде всех возможных образов и прежде того, чем эти образы порождаются.

Путь можно применять через сохранение равновесия внутреннего потока силы.

Этот поток невозможно переполнить.

Он бездонный и подобен прародителю всего сущего.

На Пути:

острые концы нужно сглаживать, запутанные узлы нужно рубить, сияние света нужно смягчать.

В прозрачности своей, он будто бы существует.

Мне не понять, чье это порождение.

Он появился прежде прародителя всех образов.

Когда речь идет о Пути, то это особенный вид состояния сознания. Чтобы быть на Пути, нужно поменять восприятие. Здесь говорится о том, что действует в тебе в точке ощущения слаженности прохождения потока мира через твое сердце. Чтобы Путь действовал в твоем мире, нужно быть в этой точке.

Не нужно стремиться к наполненности в этой области, наоборот, следует делать усилие по опустошению себя, и тогда, возможно, произойдет наполнение.

Ведь Путь, который вмещает в себя все сущее, подобен бездне, откуда появляется все, что можно себе представить, включая вероятность представить себе возможность представлений.

Чтобы не терять ощущение Пути, необходимо внимательно смотреть на свое взаимодействие с происходящим. Не нужно быть острым и резким ни в каких точках соприкосновения с миром. И как только отмечаешь остроту и резкость, нужно их сглаживать и закруглять. Не следует слепить яркостью своего света мир, ибо будешь видеть только этот свет, но не будешь видеть этот мир. Нужно убирать любую путаницу из этого мира, просто разрубая путаные узлы.

Путь совершенно прозрачен и невидим, но именно он создает возможность существования для всего, что есть на свете, и именно его существование – это всегда предчувствие, предощущение, оно всегда тоньше и глубже обычного переживания и ощущения жизни. Чтобы ощущать Путь, нужно делать более тонкое усилие, которого как бы и нет, но на самом деле только такое совершенно невообразимо малое усилие позволяет прозрачность Пути превратить в явленность его бытия в твоей жизни.

Не нужно делать усилий, чтобы понять, откуда возникает Путь, какая сила или воля его создает, ибо все те единицы сознания, с помощью которых ты можешь совершать мыслительные действия, появляются в тебе позже, чем возникает Путь. Потому не нужно разбираться с Путем посредством усилий сознания, применяя способ обычного познания мира.

Чтобы увидеть ясный образ Пути, нужно суметь стереть внутри себя все образы, которые покрывают пространство твоего ощутимого мира.

Глава 5. Оставаться бесстрастным

Небо и Земля, совершенно бесстрастные и безмятежные, равно относятся ко всему, что присутствует в их пространстве. Но доброта и милосердие являются их побудительными началами.

Все сущности мира – это лишь орудия работы духа, который проходит через них, и польза от них только до тех пор, пока они проводят дух. А когда кончается обряд и соломенная собачка перестает быть проводником духа, она теряет всякую ценность.

Мудрый человек тоже ко всему относится беспристрастно, ибо высшие ценности для него – это бесстрастность, покой и равновесие душевного состояния.

Потому все родовые образования для него – лишь орудия для проведения духа и не более. Они имеют ценность только до тех пор, пока проводят дух. И если они не проводят дух, они перестают быть участниками обрядового действа, превращаясь в бессмысленный пучок связанной соломы, у которого нет никакой ценности.

Пространство между Небом и Землей – то пространство человеческого сознания, которое наполняется духом. Оно дышит, и постоянство всех движений мира – это и есть движение кузнечных мехов Неба и Земли, которые раздувают огонь в печи вселенских преобразований.

И чем больше ты делаешь движений сознания, тем больше движется вещество духа в пространстве отношений этого мира. И никогда не истощится источник движений духа.

А вот со словами совсем не так. Чем больше ты говоришь о возможностях что-то создать или преобразовать, тем меньше возможностей остается, ибо ты не являешься подобием пространства Неба и Земли, а слова произносятся в больших количествах именно потому, что нет ровного расположения духа.

Потому главное усилие на Пути мудрости – это постоянное поддержание внутреннего равновесия в состояниях духа.

Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям.

Для них множество предметов – это соломенная собачка для обрядов.

Также и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям.

Для него люди – это соломенная собачка для обрядов.

Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха.

Выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит.

Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей.

Самое правильное – сохранять во всем равновесие.

Нужно быть подобным миру, Вселенной в проявлении отношения к происходящему. И все, что приходит в область твоего видения, сталкивается в тебе с необходимостью появления определенного к нему отношения. Тебе следует быть бесстрастным, как сохраняет ко всему бесстрастность природа, и это есть высшее проявление разумности в мире.

Мудрый же человек сохраняет эту бесстрастность по отношению не только к внешнему, но и к внутреннему. Потому все для него есть лишь орудие проведения духа, с полным отсутствием своеволия. Ибо именно своеволие порождает страсти, а страсти выводят из равновесия и разрушают прозрачность чистого состояния духа.

Если пространство Неба и Земли подобны кузнечным мехам, то нужно понимать, что это пространство располагается в мире твоего сознания. Потому, приводя в движения кузнечные меха этого мира, ты делаешь действия в сознании, что позволяет тебе быть в соучастии всему происходящему в этом мире, ибо все живое оживляется в том числе и твоим сознанием.

Когда же ты уносишь вовне со словами части внутреннего усилия, то они перестают порождать внешние возможности, потому к словам нужно относиться бережно и рачительно, понимая, что речь – это тоже способ воздействия на соломенную собачку в обрядах сотворения мира.

И в конечном счете во всех делах, действиях и движениях следует постоянно искать точку равновесия, в переходах от одного круга переживаемых обстоятельств к другому.

Глава 6. Постигать непостижимое

Дух в твоем теле должен двигаться, как ветер с горных вершин, притягивающих небесную силу, движется вниз по долинам. Тогда сила его будет неисчерпаемой, и ты никогда не умрешь.

Именно в этом тайна женского начала, притягивающего в себя небесную силу вселенского духа.

Если ты способен постичь тайную суть женского начала, значит, ты прошел через врата, которые можно назвать корнем Неба и Земли.

Когда приводишь в движение эти силы, то усилие твое должно быть на грани существования, подобно тончайшей, почти неощутимой ниточке. Именно такая ниточка связывает тебя с корнем Неба и Земли.

И если хочешь привести в действие эти силы, действуй с величайшей внимательностью и осмотрительностью, не допуская ни малейшего натяжения этой нити твоего усилия духа.

Когда дух твой движется долинами, тогда не умрешь.

Это и можно назвать непостижимым женским началом.

Врата, через которые можешь прийти к постижению тайны женского начала, можно назвать корнем Неба и Земли.

Когда прикасаешься движением к этой тайне, пусть усилие будет подобным тончайшей ниточке.

Пользуясь этим усилием, не допускай ни малейшего натяжения.

Чтобы достичь бессмертия в этом теле, нужно делать нескончаемое усилие духа, и это усилие возможно только тогда, когда ты подставляешься всеми долинами своего тела под ветер духа, чтобы он всегда летел в долине твоего тела.

Таково действие женского порождающего начала в этом мире, становясь ниже, будучи долиной, идущей вниз с горы, являясь проводником духа, постоянно пребывать в наполненности целостного покоя.

Такое пребывание в состоянии и открывает тебе врата, соединяющие тебя с порождающим началом Неба и Земли, корнем рождения этого мира.

Если хочешь привести в движение основы мироздания, ты должен совершать усилие на грани бытия и небытия, существования и несуществования. Это усилие должно быть подобно натяжению тончайшей нити, когда любое неверное чрезмерное, избыточное движение приведет к разрыву с источником.

Делая это усилие, нельзя допускать натяжение, являющееся показателем наличия напряжения внутри твоего мира.

Глава 7. Не отождествляться для сохранения

Небо и Земля способны бесконечно долго длить свое существование в мире. Они способны это делать, потому что являются вместилищем для всего сущего и ничего не порождают для себя, давая жизнь всему сущему, не живут для себя.

Именно поэтому они способны бесконечно долго длить свое существование.

Руководствуясь таким подходом к происходящему, мудрый человек всегда отодвигает свои личные стремления на задний план в общении с миром, оказываясь позади всех, и именно поэтому в конечном счете он всегда оказывается впереди.

Он никогда не отождествляется со своими личными стремлениями и предпочтениями, и потому личность его никогда не терпит ущерба в происходящем, сохраняясь долго.

Он способен осуществить все свои намерения и устремления, именно потому, что в них нет ничего личного и они побуждаются не пристрастиями и предпочтениями личности.

Небо длинное, а Земля долгая.

Небо и Земля способны быть длинными и долгими потому, что не имеют собственной жизни.

По этой причине они и способны делать жизнь длинной и долгой.

На основании этого мудрый человек всегда отодвигает свои личные качества назад, и потому личность его оказывается впереди всех.

Он не отождествляется со своей личностью, и потому личность его сохраняется без ущерба.

Именно потому, что у него нет своих личных стремлений, его личные стремления всегда осуществляются.

Самые долговечные сущности моего мира – Небо и Земля. Не нужно выискивать, умничая, что-то еще. Нужно всегда брать простые и очевидные истины. Небо способно длить, Земля способна длить – они дольше всего длят и продолжают. Именно туда люди отправляют свои мольбы о продлении сроков существования и сохранении в целости того, что дорого сердцу.

Почему же способны давать долговечность Небо и Земля сущностям этого мира? Потому что они ничего не порождают для себя. Они дают пространство для рождения всего сущего, и потому все сущее длит их усилием своего доброго намерения.

Ничего для себя не рождая и не создавая, Небо и Земля способны длить все предельно долго.

Потому и мудрый человек, уподобляя свой мир Небу и Земле, способен достигать предельной длительности во всем. Он всегда отодвигает себя, свою личность, находя себе место позади всего происходящего, сущего. Он никогда не пытается оказаться впереди, потому всегда оказывается впереди всего.

Он никогда не считает свою личность чем-то ценным и отстраняется от самого себя, глядя со стороны на происходящее с ним, и именно поэтому личность его способна сохраняться и существовать без ущерба и вреда.

Так как он не имеет никаких личных стремлений и намерений, все его стремления и намерения осуществляются единственно необходимым правильным образом, без всяких усилий и стараний. Он просто хранит подобающее состояние духа, и именно в этом заключается основная его работа.

Глава 8. Достигать совершенства

То, как ведет себя вода в этом мире, является образцом для усилий, направленных на достижения совершенства в движении по Пути.

Вода в своей бесстрастности совершенна, ибо позволяет всему сущему использовать себя во благо и не вступает ни с чем и ни с кем в отношения соперничества.

Вода, следуя своей природе, всегда стремится вниз, и потому занимает места и пространства, которые больше никого не привлекают. И именно это свойство воды делает ее близкой Пути. Именно через уподобление этому свойству своих усилий можно приблизиться к Пути.

Спокойствие в пребывании совершенствуется Землей.

Сердце совершенствуется бездонностью.

Отдача совершенствуется добротой.

Речь совершенствуется верой.

Правда совершенствуется порядком.

Дело совершенствуется умением.

Движение совершенствуется временем.

Если ты способен не вступать в отношения соперничества, тогда в твоем взаимодействии с миром не будет ошибок и просчетов.

Усилия, ведущие к совершенству, по качеству подобны воде. Ибо вода, будучи совершенной, приносит пользу всему сущему, не вступая в отношения соперничества ни с чем.

Вода занимает места и пространства, которые неприятны для большинства людей.

Так происходит потому, что по своим свойствам она близка к Пути.

В способности пребывать в покое – совершенство Земли.

В способности быть бездонным – совершенство сердца.

В способности отдавать – совершенство доброты.

В способности выражаться в речи – совершенство веры.

В способности к правде – совершенство наведения порядка.

В способности действовать в делах – совершенство умения.

В способности двигаться – совершенство времени.

Только когда отсутствует соперничество, не будет просчетов.

Если ты на Пути добра стремишься к достижению совершенства, то необходимо взять за образец воду, которая приносит пользу всем существам этого мира, не вступая ни с чем и ни с кем в отношения соперничества. Потому что именно попадание в отношения соперничества и является самым большим препятствием на Пути добра.

Вода всегда течет вниз, и потому она занимает места, которые проходят все остальные, ибо все остальные стремятся вверх. Получается, что в своем стремлении к высшему, к достижению совершенства необходимо направить свои усилия вниз и выйти из отношений соперничества со всеми существами этого мира.

Именно таким образом можно оказаться ближе всего к состоянию Пути. Ибо Путь вмещается все в себя, находясь под всем существующим.

В пребывании в покое нужно помнить Землю, уподобляться Земле. Ибо пребывание в покое – это добродетель, и Земля в этом совершенна.

Направляя внимание на свое сознание, нужно понимать, что совершенное состояние сознания должно достигаться через понимание природы бездонности сознания, то есть совершенство сознания проистекает из бездны, способной вместить все сущее.

Чтобы правильно отдавать, нужно стать совершенным в качестве доброты. Именно через доброту ты учишься отдавать, и в доброте высшее свойство – это отдача, способность расстаться ради другого со всем чем угодно с легкостью.

Речь совершенствуется правдой и верой, то есть, говоря, необходимо всегда помнить о вере и правде, тогда и речь станет совершенной, и только с помощью совершенства в речи ты сможешь достичь тех целей, которые ставишь перед собой, когда прибегаешь к речи.

Основой совершенного порядка является прямота, и прямота тоже ведет к правде, то есть для того, чтобы привести в порядок происходящее, необходимо действовать правильно, прямо и прав диво.

Совершенство в делах достигается способностью делать эти дела, и потому, когда нужно делать дела, следует точно оценивать свои возможности.

А совершенство в движениях достигается временем, то есть нужно совершать все движения своевременно. Если ты делаешь что-то не вовремя, независимо от того, насколько это действие в своей основе хорошо и полезно в общем, именно несвоевременность его совершения определяет вред, который такое действие неизбежно принесет общему делу.

Ибо только отсутствие соперничества позволяет избегать просчетов и ошибок в делах и действиях. Соперничество – это то состояние, в которое тебя всегда затягивает взаимодействие с внешним миром, так как очень тонка и почти неразличима грань между сопоставлением в уподоблении и сравнением в различиях, что и является основанием для качества соперничества в отношениях.

Глава 9. Предвидеть будущие неприятности

Сталкиваясь с действительностью, ты неосознанно постоянно совершаешь действия, направленные на заполнение и удержание пространства своего влияния. Но будет гораздо лучше, если ты заблаговременно настроишься на отказ от подобных усилий.

Действуя с помощью чего-то в мире, ты все время стремишься сделать свое орудие более острым и подходящим, улучшая его. Однако чем тоньше острие у тебя получается, тем сложнее сохранить его невредимым и тем быстрее оно будет портиться.

Ты все время стремишься к накоплению ценностей, и, если тебе удается заполнить свои пространства ценностями, ты не сможешь сохранить эти ценности, так как обязательно появятся желающие покуситься на твои ценности.

Если в знатности и богатстве не удается удерживаться от ощущения гордости и надменности, то обязательно возникнут неприятности в недалеком будущем, потому что они создаются именно этим способом переживания мира знатности и богатства.

Если ты добиваешься успеха, нужно уметь как можно быстрее оказаться в стороне, не приписывая себе заслуг за достижение этого успеха, нужно уметь убрать личную гордость, приписав заслуги стечению обстоятельств, господу богу, другим людям и т. д.

Именно так происходит на Пути Неба, которое способно, будучи в ответе за все, не приписывать себе за это заслуг.

Не нужно совершать действия по удержанию и заполнению чего-то. Лучше их прекратить пораньше.

Если, совершенствуя, орудие, все время куешь и заостряешь его, то не сможешь его сохранять долго.

Когда все время стремишься к накоплению золота и нефрита, заполняешь ими все пространства, никто не сможет уберечь эти ценности.

Когда, обладая знатностью и богатством, слишком гордишься своими достижениями, обязательно создаешь себе будущие неприятности.

Когда приходит успех, личность должна отступить и убрать себя.

Именно так происходит на Пути Неба.

В любых жизненных ситуациях главная часть твоего сознания, распространяясь вовне, всегда стремится заполнить собой и удержать внешнее пространство под своим влиянием. Однако разумность состоит в том, чтобы отказаться от этих усилий заранее, то есть заранее нужно учиться совершать усилие, направленное на отпускание и опустошение, убирание себя из происходящего. Это и принесет тебе настоящий успех.

Имея орудие, которое тебе приносит успех, ты постоянно стремишься сделать его еще лучше, не довольствуясь тем состоянием, в котором оно находится изначально. Это действие не позволяет тебе сохранять долговечность твоих орудий. Нужно удерживать себя от постоянных переделок своего мира, и, если основное орудие твоего пребывания в мире, – это стечение обстоятельств, называемое судьбой, тебе следует сдерживать себя в совершенствовании происходящего.

С одной стороны, ты все время стремишься к накоплению ценностей, стараясь заполнить ценностями все свои пространства. С другой стороны, чем больше ценностей ты накапливаешь, тем меньше возможностей сохранить их в целости и сохранности, потому что, конечно, появятся люди, которые обязательно захотят ими завладеть. Именно так устроены ценности: они притягивают к себе желание владеть ими.

Очень трудно удержаться от гордыни, когда для этого есть все основания, но именно это и нужно делать. Если вдруг оказался богатым и знатным, старайся сохранять скромность и смирение, не кичись и не хвастайся. Именно эти усилия позволят тебе уберечься от больших неприятностей и невзгод.

Может быть, мы достигаем успеха благодаря нашим усилиям, но есть еще значительная доля промысла, то есть невозможно достичь успеха без божественного участия. Потому мудро себя ведет тот, кто способен всегда удалиться за сцену, когда начинается признание и успех.

Нужно во всем следовать небесному Пути, а на Пути Неба все происходит именно таким образом.

Глава 10. Действовать силой духа

Можешь ли ты, ощущая свое присутствие в теле как бытие единого существа с духом и плотью, не терять это ощущение единства и постоянно сохранять переживание целостности бытия?

Стремясь достичь предельной мягкости путем сосредоточения дыхания, можешь ли ты быть в состоянии, присущем новорожденному?

Вглядываясь в непостижимую тьму этого мира, ты очищаешь свое видение, стремясь сделать его совершенно прозрачным. Способен ли ты избавиться от мельчайших изъянов в пространстве зрения?

Чтобы навести порядок в стране, побуждаемый любовью к людям, можешь ли ты руководствоваться не предвзятыми мнениями и понятиями, а естественным видением тайны того мира?

Когда ты ощущаешь, что открываются и закрываются врата, ведущие тебя на Небеса, способен ли ты сохранить спокойную мягкость, присущую женскому способу восприятия мира?

Во взаимодействии с миром, стремясь постичь все тайны происходящего в этом мире, способен ли ты не вовлекаться внутренне в то, что с тобой происходит, чтобы действительно суметь постичь все в своей жизни?

Именно эти способности необходимо взращивать в себе, пользуясь каждой возможность в этой жизни, в любое мгновение общения с миром.

Главное, не предъявляй прав на владение тем, что в тебе порождается как следствие твоих усилий по постижению тайны этого мира. Переживая происходящее, не привязывайся к тому, что происходит, и, если оказываешься во главе каких-либо явлений, не управляй ими, не веди себя как начальник всего сущего.

Именно так должна действовать сила духа, которая не постигается обычным знанием и находится за пределами обыденного сознания простых людей. А именно в эту область тебе и нужно попасть, чтобы обрести совершенную мудрость в этом мире.

Будучи телесной оболочкой, объединяющей в себе вещественное и духовное, способен ли ты не рассеиваться?

В сосредоточении силы дыхания и достижении мягкости способен ли ты уподобиться новорожденному младенцу?

Достигая чистоты вглядывания в непостижимую тьму тайны мира, способен ли ты избавиться от изъянов?

Любя народ и наводя порядок в стране, способен ли ты не применять знание?

Когда открываются и закрываются небесные врата, способен ли ты сохранять свою слабость женского начала?

Постигая и понимая суть достижения четырех пределов, способен ли ты пребывать в состоянии отсутствия вовлеченности?

Вот это и порождай, это и воспитывай.

Порождая, не начинай владеть, действуя вовлеченно, не привязывайся, становясь во главе, но не управляй.

Это определяется как сила духа непостижимой тайны.

Ты состоишь из телесной оболочки, движений духа и еще третьего начала, которое необходимо постоянно упражнять, чтобы обретать единство духовного и телесного начал. Именно в этом третьем истоке силы происходит постоянное рассеяние, и тогда теряется единство, потому правильное усилие состоит в том, чтобы удерживать это движение объединения духовного и телесного начал личности, не допуская рассеяния.

Это усилие заключается в том, чтобы упражнять свое дыхание, направляя его к расслабленной мягкости. Это усилие должно быть подобно действиям младенца, который совершает его не осознанно, как само собой разумеющееся.

Именно отсюда, пребывая в состоянии младенца, ты можешь, вглядевшись, увидеть тайные и невидимые обычному зрению начала и основания всех движений мира. Важно в этом не допускать небрежностей, погрешностей и изъянов.

Тогда ты сможешь полюбить и остальных людей, что потребует наведения порядка в стране, ибо в противном случае и людям будет плохо, и тебе будет плохо, и ответственность, на себя взятую, ты не сможешь удержать. Для достижения цели наведения порядка в стране необходимо действовать очень гибко и чутко, опираясь не на мертвые заготовки и образцы, а постоянно слушая течение происходящего. Если у тебя существуют заранее устойчивые представления о том, как все должно быть, ты не сможешь поддерживать порядок во времени, потому что время суть постоянный поток перемен.

ЭТО УСИЛИЕ, направленное на пребывание в ладу с потоком времени, обращает твое внимание на небесные врата, которые и являются истоком данного потока изменений, требует твоего постоянного смещения в область податливости, а не силы и жесткости, к которым всегда естественно стремится любая личность.

Следующее движение ведет тебя к познанию всего сущего, то есть ты понимаешь, как с четырех сторон идут потоки мира и как они чередуются в поле твоего восприятия-внимания. Здесь важно не участвовать в происходящем и не вовлекаться, потому что вовлечение тут же и разрушает знание, которое всегда в движении, ибо статическое и неподвижное знание не способно преобразовывать мир, и потому знанием уже не является.

Все усилия должны быть направлены на порождение и вскармливание вышеназванных действий. Тогда действительность в правильном порядке приблизится к тебе, проявляя дружелюбие и расположенность. Важно в этом случае не начинать ее присваивать, потому что все тут же и исчезнет, как роса под лучами утреннего солнца. Ничто так не разрушает волшебную жизнь мира, как обладание и присвоение происходящего в твоем поле.

Чтобы пребывать в переживании волшебной тайны этого мира, нужно хранить невовлеченность и необладание. И если удается пребывать в этом состоянии, все остальное выстроится само собой, останется только правильно обозначать последовательность смены этих переживаний.

Глава 11. Применять отсутствие

Спицы крепят колесо к оси через ступицу, в которой они сходятся. Но именно пустота внутри ступицы, которая позволяет надеть колесо на ось, дает возможность колесу крутиться, и потому можно пользоваться колесницей, чтобы ездить на ней. То есть пустота, или отсутствие чего-то в пространстве, создает применимость колеса и, следовательно, повозки.

Из глины делают стенки сосуда, которые ограничивают и замыкают пустоту внутри стенок, которая тем самым обретает вместимость, из чего и возникает применимость сосуда. Ведь полезность сосуда определяется его объемом, вместимостью разных вещей.

Пространство дома ограничено стенами, в которых пробивают окна и двери для сообщения с внешним миром, но пользоваться домом можно только потому, что внутри есть вмещающая пустота.

Так что можно сделать вывод: наличие вещественного воплощения замысла позволяет использовать плоды явления, но именно вмещающая пустота создает полезность и применимость предмета как явления.

Тридцать спиц колеса сходятся в ступице. Пользоваться повозкой можно потому, что в середине есть пустота.

Из глины лепят сосуды. Пользоваться же этими сосудами можно потому, что внутри них есть пустота.

Пробивают в стенах окна и двери, делая дом. Но именно пустота в доме делает возможным его использование.

Отсюда следует: то, что есть в наличии, делает возможным использование плодов явления.

А отсутствие, создающее пустоту внутри явления, позволяет ему действовать и применяться.

Движение колеса возможно только потому, что его надевают на ось, вокруг которой оно вращается, а обод удерживается спицами, которые расходятся из пустоты, ограниченной ступицей. Применимость колеса вытекает непосредственно из пустоты внутри ступицы. Потому делаем вывод, что польза из предметов и явлений извлекается не исходя из внешних их проявлений, но из внутренних контекстов, которые наделяются смыслом, когда в пустоте их вместимости можешь увидеть эту пользу.

Все сосуды могут применяться только благодаря целостности содержащейся внутри них пустоты. Сосуды есть образ вместимости духа, и они всегда применялись в жертвенных обрядах, потому что высший смысл их – это содержание духа в пустоте. В даосских текстах говорится, что упражняют дух, возвращая его в пустоту.

Пространство жизни человека – это вместимость пустоты, а не наличие окон и дверей, и даже стен и крыши. Ибо крыши, стены, двери и окна лишь обозначают пространство полезности и применимости орудия, называемого домом.

Чтобы правильно применить любой круг обстоятельств, необходимо научиться различать ощутимые части и объем вместимости, ограниченной этими обстоятельствами пустоты. Потому в первую очередь важно иметь видение, которое позволяет различать эту пустоту в происходящем, и видение должно быть направлено в пустоту, чтобы правильно применять все, что случается под этим солнцем в пространстве нашего сознания.

Глава 12. Направлять усилия внутрь

Глаза человеческие естественным образом различают цвета, и взгляд привлекают цвета, но усилие по различению оттенков цвета расходует силу зрения, вследствие чего она и ослабевает, делая человека слепым.

Уши человеческие естественным образом различают звуки, и слух привлекает звучание мира, но усилие по различению звука расходует силу слуха, слух ослабевает, и человек делается глухим.

Вкусовые окончания во рту стремятся к восприятию вкуса, различая его оттенки, но усилие по наслаждению вкусом и различению его оттенков расходует его силу, вследствие чего человек теряет способность к восприятию вкусовых ощущений.

Соперничество – это естественное стремление человеческого духа, и люди устремляются вслед другим, стараясь догнать и перегнать их в пылу охотничьих страстей, однако если поддаваться этой естественной страсти, то легко впасть в неуправляемое безумие духа.

Человек естественным образом стремится к обладанию трудно обретаемыми предметами, и именно это естественное стремление создает сложности в продвижении человека по жизненному пути.

Вышесказанные мысли позволяют сделать вывод, что мудрость заключается в способности делать основные усилия духа, направляя их в место зарождения стремлений и желаний, а не в ту область, которая располагается в поле зрения, где внутреннее соединяется с внешним.

Мудрый человек всегда делает выбор в пользу близкого, отказываясь от дальнего, в непосредственном устремлении своих движений.

Пять цветов различаются зрением, но именно усилие по восприятию оттенков цветов и растрачивает силу зрения, а глаза слепнут.

Пять звуков воспринимаются человеческим слухом, но именно усилия по восприятию оттенков звука и растрачивают силу слуха, делая человека глухим.

Пять вкусов воспринимаются человеком при вкушении пищи, но усилие по восприятию оттенков вкуса и разрушают способность человека воспринимать вкус.

Человек увлекается соперничеством, стремится нагнать жертву в пылу охоты, но именно эта способность увлекать сильными чувствами и делает человеческое сердце безумным.

Человек стремится к приобретению трудно достающихся вещей, но именно это стремление и создает трудности на его Пути.

Отсюда делаем вывод: мудрый человек действует усилиями сознания через внутренности тела, а не направляет усилия в глаза.

Причина заключается в том, что мудрый, отказываясь от дальнего, берет всегда близкое.

Ты не можешь не различать цвета и очертания внешней действительности. Различение – это естественная способность глаз, и именно различия притягивают зрение, потому нужно управлять усилиями движений глаз, постоянно отслеживая истоки этих движений. Только таким образом удастся управлять силой зрения, не растрачивая ее попусту в скольжении по цветам и очертаниям.

Ты неизбежно слышишь звуки, толкуешь их, сличая и различая, сопоставляя с образами, вслушиваясь в речи и шумы, создаешь картину ожиданий будущего. Таким образом ты растрачиваешь силу почек, так как слух – это отверстие почек, и, постепенно расходуя запасы вещества воли, разрушаешь саму способность четко слышать и различать звуки.

Поглощая пищу, ты различаешь вкусы, и вкусы увлекают тебя, создавая предпочтения и влечения. Ты стремишься удовлетворить естественные вкусовые желания и хочешь их порадовать все более яркими оттенками и звучаниями пищи. Именно таким образом ты постепенно притупляешь саму способность вкушать, потому что расходуется запас силы, существующей для этого в селезенке. И тогда тебя одолевают думы. Современный человек именно потому так много проводит времени в пустой толчее мыслей, что он постоянно стремится заполнить свой рот вкусами. Так же он жует и смакует мысли, не насыщаясь, а лишь расходуя в бессмысленных внутренних диалогах силу своего разума.

ВСЕ ОТНОШЕНИЯ человека с миром построены на соперничестве, ибо человек по природе своей не может не сравнивать свои качества с качествами других людей и просто качества с просто другими качествами. Так же как в поисках вкусового удовлетворения, он все время разгоняет себя в погоне за добычей, которая представляется ему тем более желанной, чем труднее ее настичь. И в пылу азарта своей постоянной и бессмысленной охоты человек впадает в безумие, перестает управлять своими чувствами, и именно это его свойство чаще всего используют другие люди, подсовывая ему влекущую его добычу, с помощью которой его можно завлечь куда угодно. Подготовь желанный образ, вызнай, что влечет человека, и он по сути твой. Только, делая эти вещи, не забывай, что и ты не сильно отличаешься от остальных людей, и именно ища такие отличия, ища свои преимущества относительно иных, тем больше уподобляешься всем носителям обыденного сознания. Будь сторожен, не впадай в безумие азартных гонок, не гони и не гонись. Все это кончится очень скоро. Остерегись, остановись, замри, успокойся.

Как было показано выше, человек стремится к тому, что ему трудно достается, отнюдь не потому, что ему это нужно. Просто в связи с тем, что в обыденной работе потоков сознания среди множества сопоставлений ум его постоянно ищет что-то новое, имеющее необычные свойства, сопровождающееся волшебным описанием, связанное с тем, что очень немногие могут владеть подобными вещами. То есть именно потому человек стремится владеть трудно достающимися вещами. Ему все время хочется успокаивать себя через сопоставление с другими: «Вот ведь, могу добиться того, чего другие получить не могут». Хочется привилегий человеку и ощутимых, осязаемых зримых доказательств, подтверждающих его права на преимущества перед другими. Хотя поиск преимуществ – это такая же ловушка для сознания, как и поиск предметов, подтверждающих эти преимущества. Никому не нужны непосредственно предметы, особенно предметы дорогие, от которых бывает очень мало бытовой и ощутимой пользы. В них, предметах роскоши, человека в первую очередь радует игра воображаемых качеств. Ибо именно эта игра, если попадаешь в нее правильно, позволяет тебе начинать управлять образами, качествами, а если погрузишься глубоко в этот процесс, то и свойствами обстоятельственных устройств этого мира.

КАК ЖЕ ВЫБРАТЬСЯ из замкнутого круга закольцованных обусловленностей жизненного устройства? А никак. Обыденный ум не способен совершить соответствующие усилия, потому что он не связан непосредственно с волей; движения духа в заколдованных узорчатых пространствах человеческого внутреннего космоса, где происходит сотворчество с высшими силами, никак не подчиняются поверхностным шевелениям многократно отраженных друг в друге осколков образных связей, какими бы красивыми и полезными они ни представлялись с внешней стороны поверхности внутреннего пространства сознания. А именно там и обитает обыденный ум.

Только вступив на путь постоянного упражнения своей воли и силы духа, мудрый человек, достигший статуса и состояния постоянства разумности не в связи с тем, что он умеет красиво рассуждать или даже красиво описывать свои пути смыслообразований, а в связи с накоплением вещества ясности духа, пространства света духа, которое позволяет точно находить места, куда нужно помещать средоточие своего духовного усилия, тоже вещественного и ощутимого по своей сути. Просто эта ощутимость является запороговой для обычного устройства сознания. Эта ощутимость требует совсем других способов, скоростей, напряженности работы с дыхательным потоком, с потоком воздуха, который можно называть силой дыхания для удобства ясного восприятия того, что невозможно ухватить с помощью слов человеческого языка.

Потому человек мудрости постоянно пребывает там, где зарождаются движения духа, и не летит на вороных, на связках образов и переживаний по отдаленным частям своего полуобитаемого острова, острова бесконечного космоса, который привиделся лягушке, глядящей на небо из колодца своей личности.

Мудрый человек в своем состоянии отстаивается и погружается в глубину своего океана, и там, на дне, в глубине, смотрит вверх на почти не различимые потоки света. Но его не тревожит светящаяся тьма великого покоя, ибо только на фоне этой тьмы можно различить по-настоящему великие облики истинного мира.

Как только ты устремился за своим светом в потоке зрения, как только соблазнился мелькающими обликами искрящихся образов, тут же и потерял то, что рядом, потерял единственную великую ценность жизни твоей, плавное усилие достижения ясного покоя. А как только попал в один цвет, там и радуга возникла, а там и соблазны, соблазны, дразнящие, балующие, болящие своими любовями в бедном слабом сердчишке твоем, трепещущем слабо в искаженных сетях собственной омраченности.

Так что, пребывая спокойно как раз посередке своего бесконечного тела этого мира, мудрый не мечется из стороны в сторону движениями своего обезьяньего ума, а, отказываясь от далекого, берет всегда близкое, только то, что само способно прийти в средоточие его прекрасной Вселенной.

Глава 13. Переживать любовь через тело

Присылаемые тебе из внешнего мира знаки внимания, похвалы или порицания, вызывающие переживание ощущения позора или, наоборот, почестей, в одинаковой степени указывают на то, что мир к тебе относится не ровно. Движение вниз и движение вверх – это указание на изменение узора обстоятельств, потому нужно ждать, что потребуются какие-то новые ответы миру, то есть он будет тебе ставить новые вопросы. Вот потому такого рода переживания стоит рассматривать лишь как предупреждения об изменениях мира.

Ценность большой беды точно такая же, как у твоего тела, потому что тело-то как раз и является источником всех бед для тебя, и если ты ценишь свое тело, а именно так ты к нему и относишься, то уж будь добр, цени и большие беды, выпадающие на твою долю.

Так почему же в переживании и почестей и позора следует видеть большую опасность?

Выражение почестей, любви к тебе – это все побуждения, толкающие тебя вверх, а унижение, порицание, позор, двигают тебя вниз. Потому неважно, пришло оно или, наоборот, у тебя его отняли, все равно тревога неизбежно возникает. Ведь тревога – одно из наиболее часто появляющихся в твоем сердце переживаний.

То же самое имеет отношение и к твоему телу. Все беды и неприятности – это лишь ощущения и переживания твоего тела. Если ты перестаешь обладать телом, откуда взяться переживаниям в твоем мире?

Так что любые управленческие усилия и действия в этом мире – это переживание собственного тела, потому что тем самым придаешь его шевелениям огромное значение. И только когда мир для тебя становится таким же значимым, то есть совершенно равнозначным переживанию собственного тела, тогда тебе можно доверить владение этим миром, то есть управление происходящими в нем событиями и движениями.

Управленческое действие должно стать проведением потока любви твоего тела без разделения мира на себя и другого, на поглощение этого мира потоком любви такой же силы и качества, каков он в своем собственном теле по отношению к самому себе.

Переживание как почестей, так и позора нужно рассматривать лишь как предупреждение об опасности.

Ценность тела заключается в том, что оно является источником большой беды для его владельца.

Почему в переживании и почестей и позора нужно лишь видеть предупреждение об опасности?

Переживание почестей – это ощущение движения вверх.

Переживание позора – это ощущение движения вниз.

Так что и возникновение этих ощущений вызывает переживание тревоги, и утрата этих ощущений вызывает тревогу.

Именно это и определяет необходимость отношения к почестям и позору как к предупреждению об опасности.

Как понимать высказывание, что ценность тела лишь в том, что оно является предупреждением о большой беде?

То, что ты действуешь через свое тело, обязательно создаст тебе большую беду. И если бы не было у тебя тела, могла ли с тобою случиться какая-нибудь беда?

Отсюда понятно, что, только придавая огромное значение собственному телу, можешь осуществлять действия по управлению этим миром. И в этом случае существуют основания, позволяющие доверить тебе власть над этим миром.

Только когда любовь к своему телу проводится вовне, как действие по управлению миром, тогда можно поручить тебе управление миром.

Вообще, любые приходящие из мира знаки, вызывающие переживания, обязательно толкуются лишь одной из частей твоей личности как вестники твоего будущего подъема или соответственно унижения. И именно так, в общении с миром, которое выражается в обращенных к тебе предложениях рассмотреть дальнейшие направления твоих странствий во времени, оцениваются тобой все эти шевеления в виде восхвалений, выражений тебе пристрастной расположенности, или, наоборот, вопиющего неуважения, передачу тебе чувства стыда и позора (знак не важен). Все это лишь знаки. Сами по себе отношения не являются событиями или действиями. Эти движения силы, уловленные обозначениями в знаках, лишь сообщают нечто возможное, и если ты правильно их видишь, то, вглядевшись внимательнее в свое переживание, не отделяя его от внешнего движения, ты поймешь, во что это может превратиться в следующем круге обстоятельств. Так что не обольщайся и не огорчайся.

Мерилом всех ценностей является этот сгусток переживаний или, проще говоря, кожаный мешок, который для удобства ты именуешь кратким и емким сочетанием слогов «тело». Ты просто трясешься над своими переживаниями, пускаешь слюни, бережешь сладкие кусочки на потом, и тем самым потихонечку тянешь за ниточки, сложно переплетенные, подергиваешь за их кончики, запутываешь и без того непростые связи. Увлекаешься этой игрой (определим ее хотя бы как «Ценности и Тело», или «Ценности тела», или «тело ценностей» – неважно, понятно, о чем речь). Тасуешь колоду, гоняешь под наперстками ветер своих взглядов, пытаясь из пустоты воплотить шарик в этой уютной тьме под колпачком своего неведения. А шарика там нет. Как, возможно, нет и самого тела. И действительно, откуда ему, телу, взяться? Ты когда говоришь «тело», имеешь виду комочек «переживаний надежды, радости и боли». И самая большая беда для тебя – это потеря всех ценностей, прародителя и носителя всех ценностей для тебя – твоего тела. Именно это тревожное ожидание беды и следует ценить как свое тело, а не саму текучую и летучую сущность, которая притворяется вечностью вещественной осязаемости и видимости мясного образа. Не верь очевидному, не щипай ничего, чтобы удостовериться. Не нужно себя щипать. Нет ни щипка, ни щипающего. Что уж говорить об объекте твоего щипка. Хочешь вызвать переживания боли? Болей своей болью. Только игра, смена, подмена, обман, изменения, перемены, перемены изменений, как перемены блюд, как перемены в школе, школа подмен – все остальное по списку. Просто и надежно. Никаких обещаний. Только набор скудно повторяющихся фрустраций, то есть разочарований.

ВОТ ТАКАЯ ЧЕРЕДА ощущений, постоянно бегущая волнами ожиданий прошлого и сожалений о будущем. Почему я меняю местами смысловые единицы? Только для того, чтобы изменить направление расположения центра своей личности в потоке времени. Сожаления о прошлом – это жалость, это попытка удержать, с влажной такой хваткой потеющих рук, истекающих слез и прочих слизей разного уровня густоты и жидкости. У жидкости любой всегда есть уровень. Нужно понимать, что уровень жидкости или плотности определяет меру и качество переживаемого тобой переживания. По сути, ты же постоянно пытаешься опосредованно влиять на порядок прихода или возникновения изнутри тех или иных переживаний. То есть, обретая переживание, ты или стараешься его удержать, или, наоборот, пытаешься выгнать это ненавистное и болезненное ощущение из области, родной и личной для тебя, густо покрытой полем твоего внимания, в некоторых местах сгущенного до действительной осязаемости рук, ног и прочей ливерной неразберихи, живущей тобой.

«Так что, дорогой мой, – обращаюсь я к самому себе, – тебя ждут большие неприятности, и избежать их не удастся, не удастся откупиться ничем, разве что заранее и мучительно отказаться от своего тела. Только и сам отказ оформляется в этом теле как отказ тела, а следовательно, отказ тела от тела только усиливает целостность и мощь этого тела.

И все твои действия – это действия тела, которое любит себя, наслаждается собой, страдает собой, соотносится с собой, живет в себе. Напрягая и расслабляя ткани своих образных переживаний, определяя их понятиями, создавая смысловые связки, забрасываешь все это, как пращой, языком своим в иные поля сознания, которые точно так же из единого поля порождаются теми, кто считает себя отдельными личностями. А только такие и есть, только такие и существуют. Только когда ты отдаешься своим телом в большей размерности потоки – семьи, рода, народа, страны, человечества – и начинаешь действовать движениями переживаний этого уровня, тогда любовь твоего тела в себе самом становится любовью твоего мира в себе самом, и ты осуществляешь все так называемые внешние действия посредством этого живого и мощного переживания целостной любви всего сущего. Ибо именно этот поток животворящего божественного света и проявляет из вечной тьмы небытия плавные и упругие линии действительного волшебства творения мира.

И избежать беды мучительной тебе удастся не путем отказа от своего тела, а только расширением своего тела до бесконечности всего сущего и несущего мира. Когда прячешь себя во всем мире, тебя можно украсть только вместе с этим миром.

Так разве можно не ценить беду своего тела? Ведь только это усилие по отделению от оцененной ценности позволяет тебе осуществлять управление миром, и только в этом случае мир свободно доверяется твоей воле, отдает себя в твою власть, то есть только так ты можешь стать действительным правителем этого мира.

Тело твое становится проводником и течет по проводнику, по руслу реки любви, то есть действия придания безусловной ценности всему сущему, действия выявления и осознания осязаемого присутствия живого творца, Бога, прародителя всего сущего во всем, так же как и в себе самом. Более того, здесь исчезает граница, различие себя и другого, и ты просто вообще перестаешь различать, так как в таком виде, в состоянии совершенной мудрости, больше нет и не может быть обыденного, сличающего и различающего, меряющего, соизмеряющего и примеряющего все на себя ума».

Глава 14. Видеть невидимое

Имена в мире твоего сознания даются вещам ощутимым или через уподобление ощутимым вещам. Здесь же речь идет о том, что направляемый обычными усилиями взгляд шарит по поверхностям предметов и очертаниям их в мире предметных отношений. Так же построен и ум. Если ты делаешь очень простое усилие видеть то, что находится между проявленными во взгляде очертаниями и пятнами разного цвета и интенсивности, тогда начинают в поле зрения возникать явления, которые до того пережить тебе не получится. Вот то, что появляется на границе полей зрения явленного и неявленного можно определить именем, например «рассеянное» или «размытое».

Если средоточие твоего внимание переходит в область слуха, тебе тут же стоит начинать делать усилие, чтобы слушать то, что звучит между звуками. Вот это явление на границе состояния и ощутимого явления определяется именем, например «разряженное», «тонко звучащее».

Следующее усилие направляется на то, чтобы уловить, схватить и удержать то, что не улавливается обычным усилием. Вот именно в этой области возникает явление, которое можно определить именем «тончайшее», «мельчайшее» или «неуловимое».

Пережить эти явления невозможно, попадая в те области обычным усилием рассуждающего ума, то есть не получится поставить вопросы и по лесенке последовательных ответов выбраться на желанный берег предощущаемых переживаний. А потому и невозможно определить эти состояния-явления.

Будучи изначально за пределами восприятия, они находятся в области неразделенного внутреннего пространства переживания мира, где все они пребывают в единстве.

Оно не дает возможности видеть себя сверху, потому что там нет светимости, однако и под ним нет тьмы, то есть оно располагается в пространстве, у которого свойства, не поддающиеся описанию обычным человеческим языком, составленным посредством соотнесения разных областей и особенностей ощутимого восприятия.

Оно представляет собой постоянно присутствующее в нитях ощущений важное движение, это и есть движение непрекращающейся и необрывающейся нити. Эта нить сшивает пространства твоего восприятия в единое целое. И ее невозможно определить точным именем по той же самой причине особенностей устройства обыденного языка.

Через сообщение с этой областью, делая усилия, предложенные в трех первых высказываниях главы, ты можешь обернуться и возвратиться в состояние отсутствия предметов сознания. Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета.

ПОТОМУ ГОВОРИТЬ об этом можно, только описывая его, как мерцание и мелькание, то есть такие световые явления отражают облик состояния, о котором идет речь.

Когда сталкиваешься с этим явлением, должен понимать, что у него есть особенности отражения твоих усилий, направленных на его постижение. И если ты устремляешься своим вниманием ему навстречу, не сможешь обнаружить, где его начала, где его направляющая голова. Ибо нет у него никакого начала.

Тебе может показаться, что это состояние уходит, то есть отвернулось от тебя, и ты пытаешься следовать за ним. Но и сзади ты тоже ничего не можешь увидеть лишь потому, что взаимодействуешь с этим с обыденной пространственной точки зрения, где его просто не может быть.

Ты должен внутри себя удерживать состояние начала времен, устремляя и отодвигая свое восприятие на точку зрения, которая располагается в древности как состояние, и только оттуда, только так есть возможность управлять тем, что происходит сейчас.

То есть возможно (и в настоящее время так отстроено целеполагание) управлять будущим, что-то делая в настоящем. Здесь же говорится, что управлять нужно настоящим, постоянно уходя в удержание древности.

Необходимо уметь распознавать начало древности как состояния, только тогда у тебя появляется связь с Путем как единым и непротиворечивым законом, который проявляется во всем, проходит через все.

Когда всматриваешься, не улавливая зрением, возникает состояние, которому подходит имя «Рассеянное».

Когда слушаешь, но не улавливаешь слухом, возникает состояние, которому подходит имя «Разреженное».

Когда, стараясь ухватить, не удерживаешь, возникает состояние, которому подходит имя «Тончайшее».

Эти три состояния нельзя описать через определения, ставя вопросы.

Они смешаны в мире и представляют собой единую неделимую сущность. При движении вверх оно не испускает света. При движении вниз оно не затмевает. Оно подобно состоянию постоянно ускользающей нити. Нельзя определить его именем.

Оно постоянно возвращается в состояние отсутствия воспринимаемых вещей.

Оно определяется как облик отсутствия облика или образ отсутствия предмета.

Можно говорить о нем как о трепете и мерцании.

Устремись к нему навстречу, а ничего не будет пред тобой.

Попробуй преследовать его, а нет у него и спины.

Настоящим можно управлять, лишь сосредотачивая свое внимание на Пути древности.

Нужно уметь распознавать точку начала древности. Именно оттуда можно нащупать состояние, которое определяется как «Путеводная нить».

Очень важно в нашей человеческой жизни научиться видеть невидимое. Ведь это невидимое находится не где-то далеко-далеко, за горами, за небесами, за семью печатями. Если и есть эти печати, скрывающие и прячущие двери в пространство тайны, пространство чуда, то они находятся прямо внутри твоего поля зрения, пространства твоих всевидящих глаз. Глаза, конечно, у тебя всевидящие, только это все очерчено границами твоего мирка, трясинами, болотцами мелких пристрастий, заборчиками твоих привычек, ловушками надоевших закольцовок, ведущих тебя по кругам обстоятельств туда, где ты находишься сейчас.

Ну и как же можно выбраться из такого уютного, такого пропахшего кислятиной обыденного пространства до того надоевших тревог, что потроха твои внутри трескаются и лопаются, выбрасывая наружу зловоние, ибо не справляются с этими движениями. Да и у кого на это сил хватит. А ты, привязанный этими движениями к своей дорожке, ходишь не просто по ней, а только вместе с ней и ходишь. И видишь только эту дорожку. Она неотделима от твоей ноги, от твоего закоснелого взгляда. Ты и не отличаешь одно от другого. Ибо дорожка твоя – это твой способ ходить по миру. Она обозначена в мире привычным сочетанием и порядком цветов, от белого к черному, потом к красному, давай сюда синий, а дальше зеленый. И так в этой пляске прилетаешь неизбежно к планке, о которую со всей дури бьешься своим мирком, сосредоточенным в голове, на кончиках лучей твоего зрения, и воешь от боли, пробуешь научиться ее терпеть, справляться с ней, изучаешь иностранные слова про стрессы, нагрузки, экзистенцию, философию, неврастению, психотерапию и объясняешь все недостатком (или на крайний случай избытком, все равно) денег и ценностей.

А ведь, скажем так, какое зрение, такие и ценности. Какую дорогу выберут твои ноги, по ней ты и пойдешь. Ибо Путь в тысячу верст начинается значительно раньше. Это ко времени и пространству отношения вообще не имеет. Путь, он имеет отношение только к сознанию. А сознание имеет отношение ко всему. Сознание – это светящееся пространство, которое и является тобой в меру твоей осознанности в пространстве сознания. Важно понимать, сколько и чего ты знаешь в этом пространстве, что ты умеешь в нем делать и какие способы работы с этим пространством тебе доступны.

Так вот, чтобы увидеть пространство сознания, нужно постараться убрать свое зрение, всю его силу, которой тебе не хватает постоянно, ибо все время чего-то пропускаешь в своих поисках, не замечаешь. Зато видишь столько всего не только не нужного, но и даже совершенно по всем признакам вредного, что очень скоро подтверждается, ибо и зрение у тебя ухудшается, и нрав твой становится несносным. Не многие люди с возрастом становятся осознаннее и добрее. А именно это и нужно. Зачем иначе этот возраст нужен?

Так что убирай зрение со всего видимого до тех пор, пока не окажешься в прямом соприкосновении с тем, что невидимо. И на это всегда есть время, потому что нужно просто по-другому видеть, чтобы зреть невидимое. Будем пробовать, будем стараться.

ВОТ ЭТО НЕВИДИМОЕ, оно-то и рассеяно повсюду, только на его фоне все остальное видимо. Можно его назначить полем своего зрения, все равно, неважно, как оно называется, не забывай просто делать усилие с помощью зрения, чтобы пребывать в пространстве невидимого, ибо именно только в это пространство проникают все чудесные явления. Там, кстати, большая часть этих чудес и остается навсегда. Как же их оттуда достать? А по сути никак. А и не нужны они здесь, в этом мире. Этот мир хорош таким, какой он есть. Но его нужно постепенно и последовательно слить, то есть перетащить в невидимое пространство чуда.

«Как это сделать?» – снова спросите вы.

Все очень просто. Послушайте меня, прислушайтесь. Что вы слышите? Голоса и звуки? Шумы и грохоты, свисты и шуршания. А слышите вы, как шуршат ваши мысли, как поскрипывают помыслы, как звучит намерение добрых дел, как оно все стонет, трещит, пищит, визжит, басит и разваливается на кусочки в едином пространстве слуха?

Вы слышите?

Бегите, бегите, друг мой, из пространства звучащего слуха. Это звучащее пространство неизбежно подсовывает тебе объяснения и толкования происходящего. Он заставляет тебя толковать все, что проявляется со звуком в твоей божественной тишине. Где она, эта божественная тишина? Какая дорога приводит туда, как нам туда попасть? Как нам туда попасть? Как нам туда попасть?..

Это все звучащее пространство значимых единиц сознания. А нужно разобрать это пространство, нужно разобрать его устройство на мельчайшие частицы, растащить по всем углам необитаемой Вселенной и не позволить птицами волшебного мира собирать зернышки этого тела, ибо всегда стремятся зерна и крохи вернуться к целостности. И сколько ты ни разбираешь звучащие значения будущего, все никак не можешь оказаться в глубокой тишине прошлого. Тебе не надо в будущее. Вернись к началу, вернись к тишине высочайшей древности. Заберись и шагни. Лети, у тебя есть крылья. Они звучат тишиной, твои крылья. Они наливаются тишиной звучащего образного пространства разряженной и разреженной прозрачности всего сущего, всего космоса, легкого, звонкого и косматого в своей невидимой бесконечной доброте.

ИМЯ ЭТОГО безмолвного пространства, куда ты попадаешь по тропам между звуками, как между деревьями, имя его «Разреженность».

Старайся взять хваткой нежнейшей то, что никак не улавливается силой пальцев, внешних и внутренних. Ухватывай внутренней хваткой, делай это усилие, неуловимые частицы во всех потоках, создающих русло жизни твоей в мире. Вот эти тончайшие волокна и будут тончайшими, неуловимыми составляющими жизни, и именно из них ткется ткань, всегда ткется ткань времени, ткань сознания. Потому это действие называется «уловлением мельчайшего и тончайшего». Вот бы ухватить такую ниточку, все что угодно можно соткать из таких движений.

Нет никакого смысла искать объяснения и основания этим действиям в речах обыденного языка. Нет там возможности задать об этом вопросы, потому что понятий подходящих нет, потому что нет связей между обычными понятиями, которые можно было бы использовать, чтобы добраться до места, назначенного тебе твоими целями. Цели твои – это постижение непостижимого. Ибо все постижимое уже постигнуто.

Из этих трех состояний и складывается целостное единство Воды, Огня и Воздуха. Именно они смешаны в единое пространство, пронизывающее все сущее в этом мире. И нет в нем ни света, ни тьмы, нет ни верха, ни низа. Оно не возникает как следствие привычных усилий души, словно гончая, идущая по следу утраченного блаженства. Она не настигнет добычу. Ибо как только бросаешься к нему навстречу, оно исчезает и теряется, растворяется облик его. Исчезающие нити, если касаешься их не так, как подобает. Не так коснулся, не нежно, не тонко, не мягко, не сильно. И все, нет и не было этих нитей. И никто кроме тебя их и не видел и не подтвердит, что были они. И одиночка, идущий по дорогам мира, полагаешься только на себя в своих глубинных поисках чудесной птицы, птицы чуда, просто чуда как способа переживания мира. Нет имени у нитей, ведущих к этим нитям.

ЧЕРЕЗ ЭТО УСИЛИЕ превращаешься, изменяешься, переходишь в состояние отсутствия предметов в твоем мире. Сначала остаются только отношения, потом отношения между отношениями, потом и эти предметы восприятия тоже исчезают. Что же появляется в восприятии, которое живет восприятием самого себя? Ничто. Это облик отсутствия облика, когда сняты все маски и оболочки, сорваны все покровы до самой основы, и убрана сама основа любого покрова, только голая ткань голого платья отсутствия облика. Больше ничего. Что ты можешь увидеть? Представь себе образ отсутствия, вырази невидимым зрением, никак не проявленным образом, невыросшим листом, невыпавшим дождем, неощутимым движением ветра – любым отсутствием образа вырази отсутствие предмета. Тогда ты окажешься там, где надо.

Как определить это состояние? Трепет влажный и трепет сухой, убежавшая улыбка, прозрачность чистейшей слезы, мягкость навсегда забытого воспоминания о красоте трепетного мгновения вечности. Что-то об этом.

Мерцающая бездна бесконечной тьмы, мерцающая бездна свечения дна твоего зрения, трепыхание сердца, горение крови, шевеление души прозрение духа. Мерцание и трепет, трепет и мерцание, мерцающий трепет твоего мерцания. Сумерки Бога, рассвет духа, полет, свежее отдаление от смыслов любого рода.

Бросаешься к нему, и с первым твоим движением исчезает прямо в этом движении. Останавливаешься – опять появляется. Кажется, что удаляется, бросаешься за ним, а его уже опять больше нет. Уходит в небытие. И стоишь обескураженный и взволнованный, безнадежно зачарованный простой возможностью чуда движения невидящего глаза, неслышащего уха, неосязаемого касания.