Постижение Китая: начало пути

О географии и климате

Китай – третья по величине страна в мире после России и Канады и самая крупная по численности населения – свыше 1,3 млрд. человек, принадлежащих к 56 народностям. Его территория составляет около 9,6 млн. квадратных километров. Страна расположена в Восточной Азии. Протяжённость сухопутных границ почти 20000 км, морских – около 12000 км. Китаю принадлежит более 3000 островов, в том числе Хайнань, Чунминдао и Чжоушань. Административный центр – Пекин.

Китай расположен в трёх поясах – умеренном, субтропическом и тропическом. Рельеф Китая удивительно красив и разнообразен. Большую часть, почти две трети, территории занимают возвышенности и самые высокие в мире горы, оказывающие большее влияние на формирование климата, транспортной сети и расселение жителей. Климат в горах заметно более влажный, чем на травянистой равнине, и это обстоятельство сделало возможным выращивать на горных склонах рис, чай и другие сельскохозяйственные культуры. Правда, общая площадь земель, пригодных для обработки, весьма невелика и не превышает 20% территории страны. В Китае есть огромные безжизненные пустыни (холодные и жаркие), непроходимые леса с редкими растениями, животными и насекомыми.

Главными водными артериями Китая являются Хуанхэ («Желтая река», названная так по цвету воды с большим содержанием ила и песка) и Янцзы («Длинная река»). Именно по реке Янцзы проходит основное разделение в быте и культуре китайцев на две почти равные части: север и юг. Население северо-китайской равнины и по языку, и по культуре гораздо более однородно, чем население юга, что объясняется наличием в истории Южного Китая нескольких волн колонизации с Севера, постоянных миграций, а также затруднённостью коммуникаций в преобладающих гористых местностях.

Традиционная китайская картина мира

Китай – это уникальное в мире государственное образование, существующее с 5-4 тыс. до н.э. (от этого раннего периода сохранились сосуды правильной формы, вылепленные с помощью гончарного круга и расписанные яркими красками). Это самая древняя цивилизация в мире. Мир не знает ничего похожего, не меняющегося тысячелетиями. Согласно китайской традиции, сторон света не четыре, а пять: юг, запад, север, восток и центр. Свою страну китайцы назвали Поднебесная (Чжунго), потому что считали, что она расположена именно в центре мира. Небо над ней – высшее божественное начало, абстрактная категория всеобщности, холодная и безразличная к человеку. Императора они считали Сыном Неба (тянь цзы), поэтому одежды желтого цвета носил только император.

Император – «Сын Неба», он и страшен, как само Небо. Император не добр и не зол; он безлик, как природная стихия. Простые китайцы уверены: в этом мире человек может рассчитывать лишь на себя, на свой труд, своё усердие и свою осмотрительность. Если уберечься от молний и гнева Неба и императора, всё для тебя открыто. Китайские мифы отражают всеобщее восхищение трудолюбием и храбростью. Можно ли чего – то ждать от власти, которую прежде олицетворял далекий и недоступный император? Власть, как гора, нависающая над страной, как своенравная, грозная река, пересекающая страну. От нее можно ждать лишь бед. Одной своей молнией – одним указом – может уничтожить тысячи людей.

Власть в Старом Китае имела религиозный и моральный смысл. Одновременно правитель рассматривался как средоточие космических сил, фокус мирового круговорота, а ритуалы использовались как средство сплочения всех слоёв общества. Церемонии очень важны, потому что учат вести себя подобающим образом. В Китае считают, что если хоть однажды пренебречь ритуалом, то страну охватит хаос и смятение. Старый Китай всегда поклонялся традиции, и она стала той силой, которая уберегла его от исчезновения, в отличие от Римской империи. Прошлое на Востоке понимается как особенно драгоценное, потому что оно безусловно, его невозможно отнять. Издавна величайшими пророками, поэтами и писателями здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой и правилами.

Иероглиф «политика» трактуется как «исправление»: правитель должен исправлять поступки и мысли людей и начинать должен всегда с себя. Власть, по китайским представлениям, изначально задана людям, она неотделима от человеческого стремления к совершенству, и там, где нет властвующего, люди «если не разбредутся, то учинят смуту». Государь – чаша, народ – вода в чаше. Если чаша квадратная, то и вода квадратная, если чаша круглая, то и вода круглая. Мудрый Конфуций тоже сравнивал государя с ветром, а народ с травой: «куда дует ветер, туда и трава гнётся».

Исторически эта цивилизация существует непрерывной прямой линией, имея свою логику развития. Китайский этнос создал особый тип культуры, которая не прерывалась на протяжении нескольких тысячелетий. Основной принцип китайской цивилизации – замкнутость и самодостаточность культурного мира, в котором главную роль играют коренные традиции. Социальная этика всегда играла более значительную роль, нежели мистика и индивидуальные поиски спасения. Трезвость и рационализм стали доминантой, определившей нормы социально-семейной жизни китайца.

Китайская культура является продуктом интенсивного земледелия в условиях господства ручного труда, проявившая за свою долгую историю необычайную жизнеспособность. Выращивание заливного риса стало наиболее примечательной чертой китайской цивилизации, в которой как в фокусе отразились все стороны уклада и все главные жизненные ценности китайцев: любовь к труду, истощимое терпение, доверие к жизненным силам природы.

Весь мир для китайца – это поле приложение своих сил; лишь усердие приносит плоды на этом бескрайнем пространстве. С древних времен Китай покрыт густой сетью самых разных дорог; с давних времен китайские крестьяне и ремесленники производят товары на продажу. Уже в древности это укоренившееся в народном характере «производить, чтобы торговать», побуждало купцов отправляться в самые рискованные экспедиции. Так, китайскую империю со средиземноморским миром связал Великий шёлковый путь. С умением торговать пришло к китайцам умение договариваться.

До начала ХХ века Китай был империей; в 1911 году установлен республиканский строй; с 1949 года – коммунистическая Китайская Народная Республика (КНР). В последнее время трудно не заметить, как возрастает влияние Китая в мире: ныне он стал одним из современных экономических стран-гигантов. В нынешнем динамично развивающемся Китае прошлое и современность переплетены и сосуществуют на всех уровнях. Со сверкающими небоскрёбами из стали и стекла соседствуют узкие улочки, застроенные одноэтажными домами, обитатели которых с тем же азартом, что и много лет назад, играют в маджонг, а в выходные дни, в парке Храма Неба, пишут мокрой кистью на бетонных дорожках тут же сочинённые стихи.

Большинство китайцев заявляют, что они атеисты, однако вся жизнь страны проникнута духом традиционных учений. Конфуцианские, даосские и буддийские идеи проявляются в китайской архитектуре, медицине и кулинарии. Даже активная европеизация страны, начавшаяся полтора века назад, а затем и модернизация оказались не в силах поколебать устои национального мировоззрения. До сих пор каждый праздник в Поднебесной сохранил свои традиции и ритуалы. В дни Нового года, главного праздника китайского лунного календаря, заранее забронировав билеты на поезда, спешат собраться за столом три поколения семьи. Основным блюдом традиционно будут цзяо-цзы – пельмени. Их накануне лепят всей семьей, потому что это всех объединяет и дарит надежду на благополучие в будущем.

Мифология

Согласно древнекитайскому мифу, сначала во Вселенной царили только мрак и хаос. В этом мраке, постепенно принявшем форму яйца, родился Паньгу - первое живое создание. Он рос во сне внутри яйца. Через много лет, превратившись в великана, Паньгу проснулся, потянулся, и яйцо разбилось. Паньгу стал толкать небо дальше вверх, а землю – вниз. Легкие и чистые частицы яйца поднялись вверх и образовали Небо, другие же, тяжёлые и нечистые, опустились вниз и стали Землёй. Так возникли силы инь и янь. Дыхание первого человека стало ветром и облаками, левый глаз превратился в солнце, а правый в луну. Из слёз Паньгу появились реки и ручьи, из голоса – гром, из зрачков – молнии.

Древние китайцы рассматривали Небо как источник хорошей и дурной погоды, от которой зависела их жизнь, и потому земной император, сын Солнца и Неба, должен был совершать жертвоприношения небесному царству Шан-ди. Если космические силы инь и янь находились в гармоническом равновесии, взаимодействие людей и природы приносило благополучие и благоденствие, следовательно, люди должны правильно реагировать на капризы природы. Дуалистический образ символизирует особое древнекитайское понимание природы. Женское начало, инь, ассоциируется с холодом, темнотой, Луной и Землёй; мужское начало, янь, – со светом, теплом, солнцем и небесами. Эти две противоположные силы создают равновесие в мире и поддерживают космос. Всё сущее содержит в себе оба начал инь и янь. Считалось, что если это равновесие нарушится, бедствия уничтожат весь человеческий род.

Дракон в китайском фольклоре – это небесное существо, в корне отличное от злобных и изрыгающих пламя чудовищ из европейских сказаний. Благосклонное к людям создание – китайский дракон Лун – носитель дождя, хозяин водных стихий, поэтому ещё и как символ богатства и благополучия. Огромному, змееподобному дракону отводится важнейшая роль в праздновании Нового года, ритуальном заклинании будущих урожаев. Облик Луна фантастичен: у него рога оленя, голова верблюда, глаза демона, шея змеи, чешуя рыбы, когти орла, лапы тигра, уши быка, гибкость кошки.

На территории Китая мифы и легенды разнообразны. Китайский пантеон насчитывает множество богов и богинь. Наиболее популярными были: бог долголетия Шоу-син (его признаки – лысая голова и посох, в левой руке он держит персик, внутри которого журавль – символы долголетия), бог счастья Фу-син и бог богатства Цай-шэнь, который основал департамент низших богов, или бессмертных, ведающих торговыми делами. Высший правитель Тань-ди, или Небо, в даосской традиции назывался Нефритовым императором. Фактически все китайские божества наделялись человеческими чертами.

По народным поверьям считалось, что множество обыденных домашних предметов имеют своего духа-покровителя, который ждёт подарков и жертвоприношений. Изображение бога – хранителя домашнего очага и кухни Цзао-ван, или Цзао-цзюнь, висело в каждом доме над очагом в кухне. Многие из богов обитали на Земле и возвращались на Небо только раз в году, чтобы доложить Нефритовому императору о делах обитателей Земли.

Китайцы не проводят четкого разграничения между мифами и реальным миром. Исторические персонажи превращались в богов, а мифы излагались как реальная история. Древние китайцы верили, что миром с его основания правили один за другим 12 божественных императоров, и каждый – около 18000 лет. В связи с этим культ предков был и остается важнейшей частью китайских религиозных представлений. Считается, что душа человека существует после смерти тысячу лет. Поэтому многие популярные китайские божества – это исторические личности, которые благодаря своим выдающимся качествам были обожествлены после кончины.

Китайская философия

С самого начала и по сегодняшний день китайская мудрость имела практический смысл, она направлена на то, чтобы жизнь человека шла в согласии с природой и обществом, помогала освободиться от забот, трудностей жизни. Китайские мудрецы искали выхода из этих ситуаций и сформулировали различные правила для всех китайцев – простых и государственных мужей. Как и в Европе, в Китае философия возникла в условиях развитой цивилизации и культуры: уже были письменность, нравственные императивы, религия, система государственного управления и производства, различные и сложные виды ремесел и т.д. Известно, что наиболее яркими мыслителями признаны Кун Фу-цзы, Лао-цзы, Мо-цзы, Сунь-цзы. (Окончание «цзы» есть награждаемый почётный титул, означающий «сын», «учитель».)

До наших дней сохранились только два учения – конфуцианство и даосизм, но идеи других влились в эти школы, соперничающие друг с другом. Внутри конфуцианства и даосизма существуют различные направления. Обе школы оказали заметное влияние на мировоззрение и, более того, на жизнь китайцев.

Так, конфуцианцы на первый план выдвигают общество, а даосисты – природу. Тем не менее, есть общее: высшей целью мыслей и жизнедеятельности китайца признается гармония, которая достигается, по конфуцианству, в обществе, а по даосизму, в отношении с природой. Проблема гармонии возникла в то время, когда торжествовали право сильного, его произвол. Даосизм и конфуцианство – это реакция на диктатуру, упразднение древних законов управления. Даосизм старше конфуцианства, так как Лао-цзы, автор книги «Дао Де-цзын» («Книга о Пути и Доблести») был уже знаменитым даосским учителем, когда Конфуций был еще юношей, стремящимся к службе на государственном поприще.

Даосизм

Даосизм – это религиозная и философская система. Утверждается, что он возник в Китае в VI веке до н.э. и был основан полулегендарным мудрецом Лао-Цзы. По преданию, он родился в 604 году до н.э. в деревне Цзюйжэнь в древнем царстве Чу. Настоящее же его имя – Эр Дань Ли. Он получил хорошее образование, некоторое время занимал должность историка при дворе династии Чжоу и хранителя архивов в царской библиотеке – величайшего хранилища в Китае.

Лао-Цзы – автор древнекитайского трактата «Дао Дэ цзин» («Книга Пути и Добродетели», примерно IV-III вв. до н.э.), канонического сочинения даосизма. Это собрание афоризмов, объясняющих природу окружающего мира, главные проблемы бытия. Существует миф о рождении 81-летнего старца Лао Цзы (букв. старый ребёнок). В определении сознания такого философа-ребёнка сходятся воедино две пары противоположностей: мудрость и глупость, простота и сложность. В тексте «Дао дэ цзинь» (Книга о пути и благодати»), состоящем из 81 параграфа, общая апология детскости сочетается с авторским самоуподоблением младенцу.

Лао-Цзы, огорчённый неспособностью людей принять предложенный им «путь», поселился в горах и предавался созерцанию и размышлениям. Предполагают, что именно здесь он обдумал своё учение. Далее легенды рассказывают, что когда Лао-Цзы достиг старости, то однажды к его хижине пришёл осёдланный буйвол и остановился перед входом в ожидании. Едва Лао-Цзы сел в седло, как животное помчалось на запад и навсегда унесло философа к далёким Гималайским вершинам. Правда, на границе империи, у последних ворот государства его остановил начальник пограничной стражи Инь-Си, бывший глубоким почитателем философа, и убедил записать своё учение. Мудрец оставил ему краткое изложение, а сам на чёрном буйволе продолжил свой путь на запад. Так появилась его великая книга. В её основе – учение о великом Дао - всеобщем законе и абсолюте, который господствует везде и во всём. Дао с древнекитайского – путь. Лао-цзы считал, что человек открывает истоки бесконечности через слияние с бесконечным путём великой жизни природы.

Жить, согласно Дао, означает знать и следовать закону природы, который пролегает между земным и небесным существованием. Лао Цзы советовал своим последователям «быть спокойными, словно горы, и двигаться плавно, подобно большой реке», «живи, как живётся», «не строить планов и не выбирать», «быть открытым и не бояться происходящего». Дао метафорически уподобляется воде, с её неотъемлемыми природными свойствами – податливостью и неодолимостью. Мудрецы наставляли: «Будь подвижен как вода и спокоен как зеркало. Если воду не мутить, она останется чистой. Если ей создать препятствие, она перестанет быть чистой». Ранние даосские мыслители верили в единство и взаимосвязь всех явлений мироздания и надеялись, изучив мир природы, понять его.

Приверженцы даосской школы считали, что в мире существует естественный закон дао, который определяет смысл существования всех вещей и явлений. Дао сочетает в себе гуманитарные и космологические принципы. Главные концепции жизни, вытекающие из даосизма, – выработка правильного отношения к жизни с помощью внутренней силы (дэ), отказ от желаний, стремлений, борьбы, и бездействие, недеяние (у вэй). Восточные мудрецы считают, что жизнь человека лишь миг в вечности, а потому слава и успех не имеют подлинной ценности, ибо перед лицом жизни и смерти все вещи одинаковы. У каждой вещи есть своё возможное и невозможное.

Обращение к духу вещей, в частности, к таким естественным явлениям, как вода и ветер, привёл даосизм к систематическим исследованиям, положившим начало науки в Китае. Позднее даосизм проявил себя на более популярном уровне. Вера в то, что каждая малая частица бытия имеет своего духа, породила целую систему «фэн-шуй» (горы-вода), т.е. искусство освоения пространства, чтобы не оскорбить дух местности. Даосизм оказал большое влияние на развитие китайской пейзажной живописи (северная школа), садового и паркового искусства.

Заслуживает отдельного внимания известный символ даосизма инь/янь. Его форма и цвет указывает на борьбу и одновременно сбалансированность законов природы или цикл перемен, в котором каждое действие содержит элементы и, в конце концов, превращается в свою противоположность. Например, сила ведет к слабости, жизнь к смерти, а мужское начало – к женскому. Олицетворение женственности – инь – ассоциируется с холодом, темнотой и землей. Янь – олицетворение мужественности – ассоциируется со светом, теплом и небесами. Символ показывает, что жизнь необходимо рассматривать как единое целое, её составляющие не могут существовать по отдельности. Темная и светлая части символа противоположны друг другу и в то же время переплетаются и зависят друг от друга. Два маленьких кружка в символе говорят о том, что в каждой из противостоящих сил есть зерно другой силы. Вместе оба символа образуют совершенный круг, напоминая о целостности природы. Инь/янь – символ бесконечного взаимодействия противоположных сил.

Этот символ имел отношение и непосредственно к человеку. Ведь человек соединял в себе и темное и светлое, он сам миниатюрное подобие Вселенной, микрокосм, испытывающий влияние и влияющий на макрокосм. И поэтому мыслитель древности так легко мог расширить своё сознание до границ Вселенной и, напротив, – увидеть весь мир в внутри самого себя.

Одно из самых известных утверждений основателя даосизма звучит так: «Настоящий путешественник никогда не покидает пределы своего двора». А согласно некоторым текстам, в древние времена шаманы летали на Луну и по её фазам узнали все секреты изменений. Солнце было для приверженцев даосизма символом постоянства. Наполняющие Вселенную и порождающие и сохраняющие жизнь первичные субстанции, или силы Ян и Инь, обуславливают сущность пяти элементов природы: металла, дерева, воды, огня, земли; пяти естественных состояний: влаги, ветра, тепла, сухости, холода; пяти основных человеческих функций: мимики, речи, зрения, слуха, мышления, и пяти основных аффектов: заботы, страха, гнева, радости, созерцательности.

Изначально даосизм не имел определённой религиозной доктрины и не был связан с поклонением богам. Но со временем, когда даосизм приобрел популярность, он смешался с древними китайскими верованиями. Он стал ближе к народной религии. Даосийские жрецы обращаются к божествам при помощи медитации, видений, молитв, приносят дары в выстроенных в их честь храмах. Сам Лао-Цзы был причислен к сонму богов и стал одним из главных даосийских богов, наряду с Великим Нефритовым императором (верховный правитель небес).

Даосской философии присущи: во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного (даосский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм), в-третьих, даосизм декларирует невербализируемость даосской истины.

К великой духовной традиции даосизма восходит и трактат «Искусство войны» (Сунь-цзы Бинфа), написанный воином-философом более двух тысяч лет назад. Он представляет собой классическое руководство по стратегии, наука неуязвимости и победы без военных действий. Современные политики и военачальники разных стран изучают его до сих пор. Трактат призывает к балансу материального и духовного во всех проявлениях человеческой деятельности и посвящает в искусство сохранения мира.

Религиозная мистика даосизма вместе с рационализмом конфуцианства и сформировала сознание древнего китайца как биполярную структуру. В дальнейшем даосизм как религиозно-философское учение оказал большое влияние на культуру Японии.

Конфуцианство

Кун Фуцзы (с китайского – Учитель Кун) – китайский философ, историк и государственный деятель, основатель конфуцианства, представляющее собой философию морали. (Конфуцианство нельзя в прямом смысле назвать религией, как это иногда делают, потому что в нем отсутствовали многие элементы культа, обычно связываемые с духовенством. Позднее последователи попытались превратить конфуцианство в религию путем строительства храмов, обожествления самого Кун Фуцзы, хотя его ученики были решительно против этого.)

Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), под этим латинским именем он стал известен в Европе, жил в V веке до н.э., в период «Сражающихся царств», во время междоусобных воин удельных князей, в эпоху больших социальных перемен. Он видел, что люди страдают от хаоса, царившего в стране. Для того, чтобы от этого избавиться, Конфуций считал, что следует возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Главное, соблюдать установленные правила и каноны, лишь тогда общество исцелится от своего недуга.

Биограф Конфуция отмечает, что он рано лишился отца, жил с матерью, был «незнатен, беден». Еще в детстве начал увлекаться ритуалами поклонения и жертвоприношения предкам. В пятнадцать лет у него возникла потребность учиться. С невероятной быстротой и тщательностью он осваивал новое. В девятнадцать лет Конфуций завершил образование. К 22 годам его стали называть «мудрейший», и к юноше потянулись ученики. Он принимал всех, даже бедняков. Платой за обучение была самая маленькая – связка вяленого мяса, которую поступающие приносили на поясе.

Ученики садились под деревом и спрашивали учителя о мире, долге, обязанностях. И всё это они старательно записывали, чтобы сохранить для потомков каждое мудрое слово. По словам самого Конфуция, его учеников было три тысячи. Правда, тех, кто изучил его наставления и постиг их, было семьдесят семь человек, «выдающихся по своим способностям». Высказывания мудреца, старательно записанные его учениками и друзьями на бамбуковых дощечках, легли в основу книги «Лунь Юнь» («Суждения и беседы»). Потом в течение тысячелетий эта книга была самой читаемой, она формировала общественное сознание народа, стала как бы каркасом, на котором удерживались и нравственность, и жизнеспособность, и самое долгое на земле существование государства.

О себе он говорил так: “В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 лет я освободился от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду от неправды. В 70 лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала”. Учение Конфуция основано на понятиях гуманности, гармонии, личного долга, проповедует порядок и справедливость во всем – от государственного устройства до семейных отношений. Его учение устанавливало жесткие этические нормы и правила поведения людей, а также особо акцентировало необходимость доброго и справедливого правления.

В начертании иероглифа «правитель» горизонтальная черта – небо, нижняя – земля, средняя – человек, а сама идея правителя, объединяющего небо и землю, заключена в вертикальной черте. Эта древняя символика одушевила учение Конфуция. Однажды князь спросил у Конфуция о правлении. Мудрец сказал: «Правление есть там, где государь – государь, министр – министр, отец – отец, сын – сын». Каждый человек должен иметь свое, строго определённое место в социальной иерархии, однако вместе с тем, сын со временем станет отцом, подданный может стать правителем. Гармония в государстве может быть достигнута при условии, что каждый человек на занимаемом им месте будет отвечать за свои поступки.

Главная заслуга Конфуция – стремление совместить государственность и человечность, понимаемые в духе восточных традиций и осуществить это с помощью ритуализированного этикета. Это воспитывало у китайцев уважительное отношение к семье, клану, предкам. Проповедуя сыновью добродетель, почитание родителей и людей, достигших старшего возраста, он считал главным сохранение семейных устоев. Семья становилась связующим звеном в строго организованном, иерархически построенном обществе. Он говорил: «Государство – это большая семья, где император – заботливый отец, чиновники – старшие братья, народ – дети. А обычная семья – это маленькое государство».

Также он представил идеал совершенного человека (благородного мужа) – цзюнь-цзы (сын правителя), который должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга, быть безразличным к еде, жизненным удобствам, богатству. Долг, по Конфуцию, это моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на самого себя. Идеальный человек противостоит «человеку низкому». Первый следует долгу и закону, требователен к себе, ему можно доверять: он не подведет ни словом, ни делом. Свои чувства человек должен выражать раз и навсегда установленным образом, и тогда он перестанет быть рабом собственных страстей. Конфуций доказывал, что самовоспитание человека нацелено на достижение гармонии между личными желаниями и желаниями, интересами общества. Главное, чтобы они не противоречили друг другу. Только так можно достичь высшей цели и гармонию в обществе.

В своё время правители с недоверием относились к странному высокому (1м 80 см) человеку в маленькой шапочке и непривычно простом платье, который пытался наставлять их в делах государственного управления. Много лет ходил он из княжества в княжество, окруженный учениками, которых становилось все больше и больше. Терпел лишения, голодал, не раз нависала от коварных сановников угроза над самой его жизнью. Он так и не получил соответствующую его знаниям, опыту, талантам должность и вернулся на родину. Подводя итоги своей жизни, Конфуций написал историческую хронику своего княжества Чун цю. В 479 году он сказал ученикам: «Пришёл к концу мой путь». Скончался Великий Учитель на 73 году жизни.

Только во времена династии Хань во II в. до н.э. (206 до н.э. – 220 н.э.), когда Китай был окончательно объединен, конфуцианцы, знающие и понимающие, как успешно направить деятельность государства и общества, заняли ведущие посты на государственной службе и добились высокого положения в обществе, конфуцианское учение получило широкое распространение и стало ведущей идеологией китайского государства. Для получения поста на государственной службе требовалось знать наизусть его труды и писать сочинения на заданную тему, обильно цитируя конфуцианский канон.

Сегодня в Китае его называют Учителем десяти тысяч поколений. На долгие века он задал вектор культурно-исторического развития Китая. Великий мыслитель древности, посвятил свою жизнь созданию системы этических правил, способствующих процветанию государства. Через две тысячи лет после кончины Конфуция берегов Китая достигли португальские корабли. Постепенно, с XVI века, Европа стала знакомиться с новой для себя культурой. Всплеск интереса к древнекитайской философской мысли приходится на эпоху французских просветителей, особенно в трудах идейного вождя западного просвещения Франсуа Вольтера. Нравственные основы конфуцианства оказались близки европейскому гуманизму. А в России одним из самых знаменитых почитателей стал великий русский писатель Л.Н. Толстой.

В наши дни идеи Конфуция вновь необычайно популярны в Китае. Западные исследователи рассматривают учение Конфуция как одну из основ дальневосточного экономического чуда, полагая, что именно конфуцианская трудовая этика – конфуцианское стремление покорно выполнять указания начальства, пока те разумны и справедливы, помогли Японии, Южной Корее, Сингапуру, а теперь и Китаю добиться поразительных успехов в экономическом строительстве. Некоторые американские и европейские экономисты, например, стремятся привить «конфуцианские трудовые ценности» в качестве корпоративной культуры западному обществу, полагая, что это поможет в грядущем соперничестве Дальнего Востока и Запада.