Философия Древнего Китая: теория существования сил «инь» и «ян». Научное исследование

СИЛ «ИНЬ» и «ЯН»

– Теория существования сил «инь» и «ян»

– Книга перемен

– Триграммы

– Суть теории существования сил «инь» и «ян»

– Выводы по главе 1.

ГЛАВА 2. АКТУАЛЬНОСТЬ И ПРИМЕНЕНИЕ В УСЛОВИЯХ СОВРЕМЕННОСТИ

– Актуальность в эпоху перемен в современной жизни

– Актуальность в информационном обществе

– Применение в финансовой сфере

– Применение в духовной сфере человека и при анализе лич – ностных и профессиональных кризисов

– Применение в медицине

– Применение при питании

– Применение философии «Инь и Ян» в фен-шуй

– Применение в психологии

– Применение в гадательной практике

– Выводы по главе 2.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

2

ВВЕДЕНИЕ Актуальность. Время, в которое мы живем – время перемен. Меня —

ется очень многое. Меняется эпоха. Наше общество переходит в информа —

ционную эпоху. И это приводит к разным изменениям в обществе.

Кроме того, много разных процессов происходят на нашей планете

Земля, связанные с политическим и экономическим кризисом.

И еще одним кризисом, который наступил в последнее время- пан —

демия.

Все эти процессы, связаны с неопределенностью. Они рождают

тревогу в обществе и у каждого конкретного человека.

В кризисные эпохи и в моменты перемен – старые схемы не работа – ют. Нужны новые схемы. Но с другой стороны необходима опора на что-то фундаментальное. Что-то, что прошло испытание временем. Одной из та – ких систем является теория существования «инь» и «ян», родившаяся в Древнем Китае.

Инь и ян – важнейшие категории древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообра – зие Вселенной.

Одна противоположность не может существовать без другой: богат – ство – бедность, заметность – незаметность, внутреннее – внешнее, плохо – хорошо и т. д.

Когда снаружи одно, то внутри доминирует его противоположность. Другое дело, что это, как правило, не осознаётся.

Осознаёт ли стремящийся к богатству, что ощущает себя бедняком? (а иначе, зачем хотят быть богатыми). Откуда он узнал, что он не богат?

Осознаёт ли ругающий кого-то, что он ощущает себя правым? От – куда он узнал, что он прав? Может ли существовать «прав» без «не прав»?

3

Осознают ли протестующие против общепринятого, что они ощу – щают себя частью того, против чего они протестуют? Может ли существо – вать протест без принятия?

Мы всё время вынуждены сравнивать противоположности, стано —

вясь поочерёдно то на один, то на другой полюс.

Если же мы этого не осуществляем осознанно, то это происходит

автоматически, неосознанно. Таков закон: «Дойдя до своего края, любой

процесс переходит в свою противоположность». Происходит процесс, ко —

торый психологи окрестили «маятником».

Человек всю свою жизнь копивший, как правило, теряет всё это для

того, чтобы опять почувствовать себя бедным. Как можно захотеть быть

богатым, не ощущая себя бедным? Парадоксально? Да вся наша жизнь —

это одни сплошной парадокс.

Но на самом деле, то, что мы воспринимаем как противоположно —

сти, мудрые воспринимают как две половинки (взаимодействующие) одно – го целого.

Тот, кто воспринимает всё, как противоположности, имеет лишь на – пряжение, борьбу, агрессию, раздробленность. Тот же, кто воспринимает всё целостно, взаимодополняюще, имеет целостность, гармонию, неуязви – мость, мир.

Объект исследования: теория существования сил «инь» и «ян» в философии древнего Китая

Предмет исследования: силы «инь» и «ян»

Идея: оценка возможности применения теории существования «инь» и «янь» в практической жизни и практической профессиональной деятельности психолога и практического философа.

Цель исследования: изучение теории существования сил «инь» и «ян» для применения в практической деятельности и жизни.

В соотвествии с целью выпускной квалификационной работы по – ставлены следующие задачи:

– изучение теории существования сил «инь» и «ян»;

4

– изучение основы книги перемен;

– анализ актуальности в эпоху перемен в современной жизни;

– оценка возможности применения теории в финансовой сфере;

– оценка возможности применения в духовной сфере человека;

– характеристика применения в медицине;

– характеристика применения при питании;

– характеристика применение философии «Инь и Ян» в фен-шуй;

– характеристика применения в психологии;

– характеристика применения в гадательной практике;

– разработка рекомендаций по применению в практической дея – тельности специалиста психолога и практического философа.

Новизна: применение и апробация гадательной практики на основе книги перемен.

Практическая значимость: разработано практическое применение данной теории во время перемен в жизни человека и практической дея – тельности специалиста

Методологической базой исследования являются логические (ана – лиз, синтез, индукция, дедукция) методы, а также системный, сравнитель – ный методы, метод анализа документов.

Выпускная квалификационная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

5

ГЛАВА 1. КРАТКИЙ ОБЗОР ТЕОРИИ СУЩЕСТВОВАНИЯ СИЛ «ИНЬ» и «ЯНЬ»

1.1. История теории существования сил «Инь и Ян»

И Цзин когда-то сказал: «Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной». Эта фраза говорит о неограниченных возмож – ностях применения теории существования сил «инь» и «ян». Лао-цзы пи – сал о том, что вещество произошло из хаоса. Эта хаотическая масса по его мнению заключала в себе две противоположные силы инь и ян. С помощью этих двух сил вся хаотическая масса была приведена в движение, во время которого легкое поднялось наверх, а тяжелое опустилось вниз. Благодаря этому движению хаотическая масса материи пришла в порядок. Достигшая порядка материя и есть вселенная со всей сложностью и разнообразием. Творцом всего этого Лао-Дзы признает Дао¹.

Инь и ян – важнейшие категории древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообра – зие Вселенной.

Философия Инь Ян Инь-Ян этот основной принцип закона Вселен – ной. Все в нашем мире – физические предметы или живые существа про – исходят от взаимодействия энергии двух начал Инь и Ян. Энергии Инь и Ян делает все в нашем мире уникальным и непохожим друг на друга. Ян – это активное начало, огонь, солнце, тепло, лето, небо, светлое, мужское. Инь – это пассивное начало, вода, холод, луна, земля, мягкое, темное, женское. Если в человеке преобладает энергия Ян, то он будет рожден мужчиной, а если преобладает энергия Инь – то родится женщиной. По – этому энергия Инь-Ян взаимно дополняет, и в то же время является проти – воположностью друг другу, и не может существовать отдельно друг без друга. Символ Инь-Ян Тайчи, который можно увидеть во всех книгах фэн-шуй описывает взаимодействие двух начал. Энергия Ян – это светлая об —

¹ Лао-Цзы Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства. – М: Центрполиграф, 2019. -222с.

6

ласть символа, а Инь – темная. Символ Инь-Ян Тайчи, окружности сим – вола Инь-Ян, означают бесконечное движения. Инь и Ян взаимовозникаю – щие, взаимозависимые, и постоянно преобразуются, одно в другое. Одно начало не может существовать без другого, в каждом содержится частичка другого. Как ночь переходит день, а день в ночь. Рождение заканчивается смертью, а смерть переходит в рождения. Друзья становятся врагами, а враги становятся друзьями. Обе части – являются одним целым, и нахо – дятся в постоянном изменении и движении. Поддерживают равновесие и баланс. Такова природа – Инь-Ян, которая показывает, что все в нашем мире относительно. ²

Инь и ян отражают горизонтальный дуализм³:

1) (+), Ян – это мужской космический принцип (он), который опи – сывает активные, созидающие, центробежные силы (динамика), а также движение вправо и по часовой стрелке. Кинетическая энергия.

2) ( – ), Инь – это женский космический принцип (она), который описывает пассивные, сохраняющие, центростремительные силы (статика), а также движение влево и против часовой стрелки. Потенциальная энергия.

В этом и заключается причина изменчивости мира – в его каче – ственном разъединении на два противоположных начала и постоянном вза – имодействии и взаимопроникновении. Начало Ян стремится изменить мир, его действие приводит к рождению, пробуждению, динамике, горению. На – чало Инь – сила, стремящаяся оставить мир неизменным (либо вернуть мир в первоначальное состояние). Её действие приводит к покою, засыпа – нию, угасанию, умиранию.

Горизонтальный дуализм в дальнейшем находит свое проявление во всем окружающем мире: Ян-активный, созидающий (Знак – «плюс»; цифра – 1; светило Солнце; сторона – правая; пол-мужской; семья -отец; символ —

– Философия Инь и Ян.//Источник: https://geocult.ru/feng-shui/chto-takoe-in-yan-v-fen-shuy

– Вадим Гребенников Триединство дуализма Мира Духовное эссе, 2019

7

фаллос); Ин-пассивный, сохраняющий (Знак – «минус»; цифра-0; светило – Луна; сторона – левая; пол – женский; семья – мать; символ – чаша)

Горизонталный дуализм в виде учения о двух противоположных на – чалах наиболее полно и глубоко был рассмотрен в древней китайской тра – диции как концепция Инь – Ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, Инь означало затемнённую сторону предмета, Ян – освещённую.

Позже Инь и Ян стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметно – го мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его со – стояний можно отнести к двум противоположным формам-Инь или Ян. Все то, что можно отнести к сильному, тяжелому, высокому, блестящему, а так-

же те или иные весомые признаки – это Ян, а противоположное -Ин. Дея —

тельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение; неосязаемость

и телесность и многие другие пары взаимнопротиволожных явлений и

свойств могут быть восприняты с позиции концепции Инь и Ян как един —

ство и борьба противоположностей или полярных сил – Ян (активная сила) и Ин (пассивная сила), при этом ни Инь, ни Ян не могут существовать изо – лированно друг от друга. С помощью концепции Инь и Ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (Ян), по – сле летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода Инь, которая борется с жарой (Ян) и ограничивает ее. Зима является вершиной холода Инь, а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается по – года Ян, ограничивая Инь зимы. Ян (светлый, горячий, сильный, твердый, высокий, длинный, мужской, большой, тяжелый, полный, внешний, ра – достный); Инь (темный, холодный, слабый, мягкий, низкий, короткий, женский малый, легкий, худой, внутренний, печальный). Состояние повы – шенной активности следует регулировать покоем. Если Ян достигло своего кульминационного пункта, то следует преодолевать его с помощью Инь. В этом находит выражение контроль покоя и движения, т. е. Инь и Ян. Инь и Ян находятся в состоянии противоборств и ограничивают друг друга. Если

8

одна сторона преобладает возникает недостаток другой стороны и, на —

оборот при ослаблении одной стороны возникает чрезмерное усиление

другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противопо —

ложностей. Инь борется внутри, а Ян вызывает волнение снаружи. Инь ве – дает внутренней средой, а Ян – внешними проявлениями. Когда Инь и Ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пусто – ты и заполнения, при этом Инь и Ян сменяют друг друга (то есть оба про – тивоположных) начала никогда не остаются без взаимодействия и противо – речия, более того они противоборствуют и вытесняют друг друга. Посто – янная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие меж – ду Инь и Ян являются движущей силой изменения и развития вещей. Инь и Ян зависят друг от друга. Ян-верх, Инь-низ. Без верха не может быть и низа и наоборот, без жары – холода и так далее. Переполнение или избы – точная функция – Ян, опорожнение или недостаток функции – Инь. Инь и Ян взаимно служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести себя и нуждается для этого в Ян, и наоборот. Инь – материальные составляющие тела, а Ян – его функции. Деятельность пищеварения относится к Ян, а пища к Инь. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменят друг друга. По восточным представлениям действует правило, если Ян отступа – ет увеличивается Инь, а если отступает Инь увеличивается Ян. Например, в погоде происходят изменения от зимы к лету, то есть Ин отступает и уве – личивается Ян. Функции органов (Ян) происходят за счет потребления продуктов Инь, при этом происходит увеличение Ян и ослабление Инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания Инь требу – ет расхода энергии некоторого количества энергии Ян. В нормальный условиях эти процессы находится в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы может нарушиться равновесие – возникает избыток Инь или Ян, что ведет к различным патологическим процессам. Обе стороны отношений между Инь или Ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их собственную противоположность. Инь

9

может превратиться в Ян, а Ян в Инь. Количественные превращения при —

водят к качественным превращениям. Когда холод достигает своей вешних

он становится жаром и когда жар достигает своей вершины он становится

холодом. Однако условием этого превращения является наличие опреде —

ленного количества противоположного начала. Жизнедеятельность орга —

низма (и вообще всех сфер жизни человека) основана на гармонии Инь и

Ян. первичные начала Инь и Ян рождают четыре формы исходя из соотно – шений сильное или слабое Инь, сильное или слабое Ян. Как итог получаем

4 стихии: огонь (Ян избыток), воздух (ян недостаток), воду (инь недоста —

ток) и землю (инь избыток).

Рассмотрим историю школы инь и ян.

Школа «инь-ян» происходит от занимавшихся оккультными наука —

ми. В древности их называли «фан-ши», практикующими оккультные ис —

кусства. В «Трактате об изящной словесности», входящем в «Историю

Ранней Хань» и основывающемся на «Семи комментариях Лю Синя», вы —

деляется шесть видов оккультных искусств⁴:

– астрология, которая наблюдает и изучает 28 созвездий, пять пла – нет, солнце и луну, отмечая проявления счастья и несчастья».

– календари, в которых указывается четыре сезона, определения времени равноденствия и солнцестояния и для наблюдения за соответстви – ем периодов солнца, луны и пяти планет, чтобы познавать жару и холод,

жизнь и смерть. Через это искусство проявляются ужасы бедствий и сча – стье процветания».

3) «пять элементов». «Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых далеких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло»⁴.

4) гадание на стеблях тысячелистника, панцирях черепахи и костях животных. Это – два основных гадательных способа в Древнем Китае. При гадании вторым способом в панцире черепахи или плоской кости сверли —

⁴ Фен Ю-Лань Краткая история китайской философии.– М: Евразия, 1998.-374с.

10

лось отверстие, затем в него просовывался раскаленный металлический

стержень. От отверстия во все стороны расходились трещины. В соответ —

ствии с трещинами гадателем давался ответ на вопрос. При гадании пер —

вым способом гадатель манипулировал стеблями тысячелистника так, что появлялись определенные числовые комбинации, которые интерпретирова – лись с помощью «Книги перемен». Подобные интерпретации и были глав —

ной целью основного корпуса книги.

5) смешанное гадание;

6) «система форм». Последний включал в себя физиогномику и то,

что в последующем называли фэн гиуй, буквально «ветер и вода». Фэн

шуй (геомантия) строилась на основе концепции порождения человека

космосом. Поэтому его дом или погребальное место должны гармониро —

вать с естественными силами, то есть с «ветром и водой».

Конечно, оккультизм или магия основываются на суевериях, но не —

редко они давали рождение и подлинной науке. Оккультные искусства так же, как и наука, желают интерпретировать природные силы позитивно и поставить природу на службу человеку. Оккультизм становится наукой, ко – гда отказывается от веры в сверхъестественное и пытается интерпретиро – вать космическое в понятиях естественных сил. Сами эти понятия могут поначалу выглядеть простыми и грубыми, однако в них мы находим зачат – ки науки.

– этом и состоит вклад в китайскую мысль школы «инь-ян». Она представляет собой научную тенденцию в том смысле, что пыталась дать позитивную интерпретацию естественных событий исключительно в поня – тиях природных сил. Под «позитивным» мы подразумеваем имеющее дело

– явлениями.

– Древнем Китае существовало два направления мысли, пытавших – ся таким образом объяснить структуру и происхождение космоса. Одно представлено сочинениями школы «инь-ян», другое «Крыльями» – допол – нениями, составленными неизвестными конфуцианцами к изначальному

тексту «Книги перемен». Развивались эти два направления независимо

11

рии. Первая – телеологическая. Она утверждает, что неправильное поведе – ние правителя вызывает гнев Неба. Этот гнев выливается в аномальных природных явлениях, через которые Небо предупреждает правителя. Дру – гая теория – механистическая. Она утверждает, что плохое поведение пра – вителя нарушает естественный ход событий и автоматически приводит к

бедствиям. Весь космос представляет собой механизм. На сбой какой-либо

его части сразу же реагируют другие. В этой концепции выразился науч —

ный дух школы «инь-ян», первая же имеет оккультные корни.

Древние китайцы, жившие в северном полушарии, считали юг на —

правлением жары, север – направлением холода. Поэтому в школе «инь-

ян» четыре сезона соответствовали четырем направлениям компаса. Лето

12

соответствовало югу, зима – северу, весна – востоку (где восходит солнце), а осень – западу (где солнце заходит). Считалось, что смена дня и ночи также представляет, в миниатюрном масштабе, смену четырех времен года. Утро ассоциировалось с весной, полдень – с летом, вечер – с осенью, а ночь – с зимой.

Юг и лето – царство жары, ибо они представляют собой направле – ние и время доминирования элемента Огня. Север и зима – царство холода, ибо на этом направлении и в это время доминирует Вода, которая ассоции – ровалась с холодными снегом и льдом. В свою очередь, Дерево господству – ет на востоке и весной, потому что весной пробуждаются растения (симво – лизируемые «деревом»), восток соответствует весне. Металл доминирует на западе и осенью, ибо металл считался твердым и жестким, а осень – унылое время, когда цикл роста растений подходит к концу, при этом запад соответствует осени. Так задействуются четыре из пяти элементов, лишь Земля не имеет определенного места и времени года. Тем не менее, соглас – но «Юэ лин», Земля – главный из всех элементов, и потому занимает место

в центре четырех направлений компаса. Время ее доминирования – корот —

кий промежуточный период между летом и осенью.

С помощью такой космологической теории школа «инь-ян» пыта —

лась в понятиях пространства и времени объяснить естественные феноме —

ны и, далее, полагала, что они тесно связаны с человеческим поведением.

Поэтому-то в «Юэ лин» и содержатся требования, которые правитель дол —

жен выполнять месяц за месяцем.

«В первом месяце весны восточный ветер уничтожает холод. Суще – ства, оцепеневшие зимой, начинают двигаться… В этом месяце испарения Неба нисходят, а испарения Земли восходят. Небо и Земля в гармоническом взаимодействии. Все растения распускаются и растут» («Книга ритуалов»,

гл. IV).

Поскольку поведение человека должно гармонировать с путем при – роды, ему предписывается в этом месяце: «Он [правитель] поручает по – мощникам распространить добродетель и привести указы к гармонии с

13

тем, чтобы дать ход своему удовлетворению и одарить милостями весь на —

род… Запрещается срубать деревья и сбрасывать гнезда… В этом месяце

нельзя вести войн; за ведением войны последуют посланные Небом бед —

ствия. Избежать войны – значит не начинать ее самим».

Если каждый месяц правитель не будет действовать подобающим

этому месяцу образом, а вместо этого будет вести себя так, как предписы —

вается в другом месяце, результатом станут аномальные природные явле —

ния. «Если в первом месяце весны действия правителя соответствуют лету,

пойдут несвоевременные дожди, растения и деревья преждевременно за —

гниют, а государство будет в постоянном страхе. Если действия соответ —

ствуют осени, в народе начнется эпидемия, будут неистовствовать сильные

ветры и литься потоками дожди… Если действия соответствуют зиме, хра —

нилища воды разрушатся, а снег и морозы будут губительными…»

Ключевой фигурой в школе «инь-ян» в III в. до н. э. был Цзоу Янь.

Согласно «Ши цзи», Цзоу Янь родился в царстве Ци (центральная часть

нынешней провинции Шаньдун) и жил вскоре после Мэн-цзы. Он «напи —

сал сочинения объемом больше ста тысяч иероглифов», но все они утеря —

ны. Однако, в «Ши цзи» Сыма Цянь достаточно детально описывает взгля – ды Цзоу Яня.

Как утверждает Сыма Цянь, метод Цзоу Яня был следующий: «вна —

чале исследовать малые предметы, затем распространять это на большие,

пока он не достигал беспредельного».

Небо и Земля, до того, что глубоко и сокрыто и не поддается пони —

манию… Начав со времени разделения Неба и Земли, он упоминал об об —

ращении и изменениях пяти элементов, [различных путях] управления и

разных предзнаменованиях, соответствующих каждому из элементов». Последняя цитата свидетельствует, что Цзоу Янь создал новую фи —

лософию истории, в которой исторические изменения интерпретировались в соответствии с обращением и трансформацией пяти элементов. Сыма Цянь не сообщает о деталях его теории, но об этом говорится в одном из

14

разделов «Люй-ши чунь-цю», хотя имя Цзоу Яня при этом не упоминается. В тексте сказано:

Школа «инь-ян» утверждала, что пять элементов порождают и сме – няют друг друга в фиксированной последовательности, что чередование сезонов соответствует процессу взаимного порождения элементов. Так, Дерево, доминирующее весной, порождает Огонь, доминирующий летом. Огонь, в свою очередь, порождает Землю, господствующую в «центре». Земля порождает Металл, доминирующий осенью, Металл порождает Воду, доминирующую зимой, а Вода вновь дает рождение Дереву и весне.

Согласно вышеприведенному пассажу, смена династий точно так же соответствует естественной смене элементов. Так, Земля, силой которой правил Желтый Император, сменилась Деревом династии Ся. Дерево было побеждено Металлом династии Шан, Металл – Огнем династии Чжоу, а Огонь, в свою очередь, будет побежден Водой династии, что придет на смену Чжоу. Воду этой династии вновь одолеет Земля следующей. Тогда цикл завершится.

Теория «пяти элементов» говорила лишь о структуре космоса, но не объясняла происхождение мира. Этим занималась теория «инь и ян».

Иероглиф ян изначально означал «свет солнца», относящееся к солнцу и свету, а иероглиф инь – отсутствие солнца, тень или темноту. Позднее ян и инь стали считаться космическими принципами, или силами, представляющими соответственно мужское начало, активность, жару, свет, сухость, твердость и женское начало, пассивность, холод, темноту, влагу, мягкость и т. д. Взаимодействие этих двух первопринципов порождает все космические феномены. Эта концепция доминировала в китайских космо – логических спекуляциях вплоть до недавнего времени. Упоминание о ней появляется уже в «Го юй» («Речи царств»), памятнике, составленном в IV или III вв. до н. э. В этом историческом сочинении зафиксировано, что ко – гда в 780 г. до н. э. произошло землетрясение, один ученый того времени объяснил это так: «Когда ян сокрыто и не может вырваться, а инь подавле – но и не может выйти, случаются землетрясения» («Чжоу юй», I, 10).

15

Позднее теория «инь-ян» стала связываться преимущественно с

«Книгой перемен». Изначальный слой ее текста состоит из восьми три —

грамм, каждая из которых представляет собой комбинацию прямых или

разорванных линий.

Соединение этих Тиграм попарно дают шестьдесят четыре комби —

нации и т.д., так называемые шестьдесят четыре гексаграммы. Изначаль —

ный текст «Книги перемен» состоит из этих гексаграмм и описаний их

предполагаемого символического значения.

По традиции, восемь триграмм изобрел Фу Си, первый легендар —

ный правитель Китая, живший еще до Желтого Императора. Некоторые

ученые полагали, что Фу Си сам составил из восьми триграмм шестьдесят

четыре гексаграммы, другие же считали, что это сделал Вэнь-ван в XII в.

до н. э. Комментарии к гексаграммам в целом и к яо (отдельным чертам)

были написаны, по одной версии, Вэнь-ваном. По другой же, комментарии

к гексаграммам написал Вэнь-ван, а к отдельным чертам – Чжоу-гун, про —

славленный сын Вэнь-вана. Вне зависимости от своей правдоподобности,

подобная концепция свидетельствует о той важности, которую китайцы

придавали восьми триграммам и шестидесяти четырем гексаграммам.

Современная наука выдвинула гипотезу, что триграммы и гекса —

граммы были изобретены в начале правления Чжоу как имитация трещин,

возникающих на панцирях черепахи и костях при гадании, практиковав —

шемся при династии Шан (1766—1123 гг. до н. э.), предшествовавшей Чжоу-

.В начале Чжоу на смену пришел другой метод гадания, при котором тасо – вались стебли растений – тысячелистника – так, чтобы получались различ – ные комбинации и даже числа. Этих комбинаций было определенное коли – чество, что позволяло толковать их по установленным формулам. Ныне считается, что непрерванные и прерванные (т. е. нечетные и четные) линии триграмм и гексаграмм представляли собой графическое выражение этих комбинаций. Так, гадатель, перетасовывая стебли тысячелистника, мог по – лучить определенную линию или несколько линий, а затем, читая коммен – тарий к «Книге перемен», дать ответ на вопрос.

16

Таково происхождение «Книги перемен», объясняющее ее название

– речь идет об изменяющихся комбинациях черт. Впоследствии появились дополнительные толкования «Книги перемен» – нравственные, метафизи – ческие и космологические. Они были созданы в конце Чжоу – начале Хань и носят название «Десяти крыльев».

Другая важная идея «Десяти крыльев» – кроме концепции «инь-ян»

– о числах. Поскольку гадание считалось древним способом открытия тайн космоса, а гадание на стеблях тысячелистника строилось на сочетании ме – няющихся чисел, неудивительно, что неизвестные авторы «Крыльев» пола —

гали, что тайна космоса заключена в числах. Поэтому, числа ян всегда не – четные, а числа инь – четные. В «Крыльях» (III) мы читаем: «Число Неба [ян] – один, число Земли – два; число Неба – три; число Земли – четыре; число Неба – пять, число Земли – шесть; число Неба – семь, число Земли – восемь; число Неба – девять, число Земли – десять. Числа Неба и числа Земли соответствуют и дополняют друг друга. Числа Неба [составленные вместе] – двадцать пять, числа Земли [составленные вместе] – тридцать, числа Неба и Земли [составленные вместе] – пятьдесят пять. В этих числах заключены развитие и тайна космоса».

Позднее школа «инь-ян» пыталась с помощью чисел связать инь к ян с пятью элементами. Так, она утверждала, что единица – число Неба – порождает Воду, а шесть – число Земли – завершает ее. Два – число Земли

– порождает Огонь, а семь – число Неба – завершает его. Три – число Неба

– порождает Дерево, а восемь – число Земли – завершает его. Четыре – число Земли, порождает Металл, а девять – число Неба – завершает его. Пять – число Неба – порождает Землю, а десять – число Земли – завершает

ее. Так, один, два, три, четыре и пять являются числами, которые порож – дают пять элементов, а шесть семь, восемь, девять и десять завершают их. Все это удивительным образом напоминает теории пифагорейцев Древней Греции. Как сообщает Диоген Лаэртский, «четыре элемента» греческой философии – Огонь, Вода, Земля и Воздух, – они считали происходящими, хотя и не непосредственно, от чисел.

17

«Книге Перемен» И-Цзин ⁵. «Книга перемен» является одной из самых яв – ных и влиятельных канонов древности. Она о сих пор притягивает взгляды к себе и интерес несмотря на то что прошло несколько тысяч лет со време – ни его появления. Главная идея классической книги Китая – это идея изме – нивости. Эта идея была взята из наблюдений за сменой ночи и дня. И сама «Книга перемен – это эпопея взаимодействия света и тьмы. На основе этого было построено система гадания о деятельности человека: «идет ли эта де —

⁵ И-Цзин: древняя китайская «Книга перемен». – М., 2002.-560с.

18

ятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонично включается в мир, т.е. несет ли она несчастье или счастье.

В «Книге перемен» представлена система, которая состоит из 64 символов, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития.

В «Книге перемен» представлены триграммы и гексаграммы. ТРИГРАММЫ (по-китайски ба-гуа, по-вьетнамски бат-куай, по-

маньчжурски яксинь) – мантико-философская система древнекитайской протописьменности из 8-и знаков (гуа). Триграммы активно используются конфуцианством (жу-цзяо), меньше даосизмом (даоцзяо) и лишь отчасти китайским буддизмом (фоцзяо; в основном школой Чжэньянь). Триграммы были известны народам, попавшим в орбиту китайской цивилизации – как древних (тангуты, чжурчжэни, кидани), так и современных (вьетнамцы, японцы, монголы, корейцы, маньчжуры и др.). Каждый гуд состоит из трех черт (сяо) двух видов – сплошной и прерванной. Все 8 символов соотносят – ся с целым ассоциативным рядом свойств и образов (см. табл. 1). Вопреки нормам китайского письма триграммы пишутся снизу вверх («от земли») Очевидно триграммами передавались целые фразы, что сближает эти знаки с «пословичным письмом» (затц-шрифтом).

Таблица 1 – Треглавы

19

Вполне возможно, что триграммы тесно связаны с системой манти – ческих цифр, которые обозначаются горизонтальными или вертикальными линиями (ср. с обозначением чисел у майя). Мантические числа появляют —

ся в Древнем Китае в 1000 до н.э., и лишь ок. 200 до н.э. их сменила новая

иероглифическая система счисления (см. Китайское письмо). Не исключе —

но, что триграммы восходят к трещинам на бараньих лопатках (бу) и во —

локнам тысячелистника (ши), по которым гадали предки китайцев эпохи

Шан-Инь и Чжоу. Геометрические знаки произошли от «бу» а числовая

символика от «ши».

Система Тигром основана на принципах извечного дуализма (инь-

ян) и натурфилософии. Целая черта (ян) – светлое, активное, мужское нача – ло, а прерванная (инь) – темное, пассивное, женское. Триграммы – универ – сальные первоэлементы, вокруг которых вращается тьма вещей (возможно, целая и прерванная линии – это всего лишь примитивные ответы оракула —

тается главной: она, как замковый камень, сцепляет собой пассивную мно —

жественность. Главное не форма знака, а его местоположение и взаимо —

связь с другими символами.

По преданию, триграммы изобрел полумифический император Ки —

тая Фу-Си, или Бао-Сиши. Имя его означает «Устроивший облаву на жерт – венных животных». Китайцы верят, что Вэнь-Ван, Чжоу-Гун и Конфуций, наложив триграммы друг на друга, создали 64 гексаграмм (люшисы-гуа) и 384 черт-сяо. Они же якобы создали «И-Цзин» (Книгу Перемен), или «Чжоу-И». Это один из древнейших памятников китайской литературы, уступающий разве что «Ши-Цзин» (Книге Песен). Когда в эпоху Цинь

20

сжигали книги, «И-Цзин» уцелела, поскольку имела практическое (гада – тельное) применение.

«И-Цзин» сложилась на материале земледельческого фольклора на территории уделов Цзинь или Цинь в Западном Китае между 8 и 7 вв. до н. э. Со временем развилась большая школа ицзиноведения (и-сюэ). К «Книге Перемен» были составлены обширные комментарии.

Таблица 2 – Соотношение черт гексаграмм с другими элементами

«Ши-И» (10 крыльев), из которых наиболее интересен «Сицы-Чжу —

ань“ (Традиция афоризмов). Вот одна из цитат оттуда: „У Перемен есть

Великий Предел Тай-Ди. Они порождают два облика, два облика – четыре

образа, четыре образа – 8 триграмм, которые определяют Судьбу. Послед —

няя же формирует Великое Дело».

Китайцы усовершенствовали древнюю систему предсказаний, со —

здав гибкий и в то же время хитросплетенный аппарат из 64-х символов. Они придали гексаграммам динамику, так что можно было проследить превращение вещи в свою противоположность и обратно. Каждая из 64-х люшисы-гуа выражает определенную жизненную ситуацию во времени с

точки зрения ее постепенного развития. Согласно натурфилософским по —

строениям, предсказания могут осуществляться сразу на нескольких взаи —

мосвязанных уровнях – космическом, социальном и внутричеловеческом.

«И-Цзин» оказала огромное влияние на китайскую культуру (мате —

матику, политику, стратегию, теорию живописи и музыки, орнаментали —

стику). Триграммы и мантические числа очевидно послужили базой по —

строения системы корейского национального алфавита «онмун» (ба-гуа

21

помещены на государственный флаг Южной Кореи, а также одна из них была на флаге Южного Вьетнама). Сравните также доктрину японского империализма времен второй мировой войны Хокку ти-у («Восемь углов под одной крышей»).

Каждая гексаграмма – развертывание хронологического процесса слияния и разделения Света и Тьмы, Добра и Зла. Этот процесс идет двумя волнами, где две высшие точки – это 2 (внутреннее) и 5 (внешнее). В тео – рии «И-Цзин» постоянно идет взаимотяготение Света и Тьмы, а малое управляет большим, как например, теневая черта в гексаграмме Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. А ино – гда гексаграммы разбиваются на две взаимопроникающие триграммы (окраинные черты при этом отбрасывают).

В основной текст «И-Цзин» входят следующие составные части: а. Название гексаграмм (гуа-мин). б. Гадательная формула, выраженная четырьмя терминами качества

(сыдэ): юань – начало; хэн – проницание, развитие; ли – благоприятность, определение; чжэн – стойкость, бытие. Эти термины могут и отсутствовать при гексаграммах. в. Афоризмы к гексаграммам (гуа-цы). Иногда включают в себя 4 качества

или одно из четырех основных гадательных предсказаний (счастье, несча – стье, раскаяние, сожаление). г. Афоризмы к отдельным чертам (яо-цы).

д. Различные комментарии и толкования. Ниже приведены названия гексаграмм:

– Цянь – Творчество

– Кунь – Исполнение

– Чжуань – Начальная трудность

– Мын – Недоразвитость. Свершение

– Сюй – Необходимость ждать

– Сун – Тяжба

– Ши – Войско

22