Даршаны

Ваш Священный Труд

Даршан №1. 18 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Открывающий призыв

Возлюбленное могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть Твой Свет сойдёт на нас, наполни нас Своим Живым Присутствием.

Священное сердце Иисуса, великодушное сердце Ланелло, возлюбленный Эль Мория – наш Гуру, возлюбленный Кутхуми, Господь Гаутама, святые из дальних миров, святые, идущие по Земле! Мы созываем всех тех, кто хотел бы познать Свет, быть Светом, войти в Свет. Пусть они придут к этому алтарю, о Боже, где пламя ковчега Завета закреплено в этой кристальной чаше.

О молния Разума Бога, вспышка молнии, пронзи насквозь, приведи в сонастрой. Да станем мы Бого-сосредоточены, к чему стремились от начала.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери. Аминь.

Возлюбленные Альфа и Омега, заботьтесь об этом алтаре Святого дитя. Пусть голубая молния Разума Бога разобьёт причину и сердцевину всех абортов во всём мире.

Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть сила великой Матери Марии и великой Гуань Инь совладает ныне с этой кризисной ситуацией, в то время как мы даём из своего Каузального Тела, [через] Сердце, Голову и Руку поддержку детям в утробе, которые должны прийти [в воплощение], чтобы познать день своей победы.

О, Иисус, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце!

О, возлюбленный Кутхуми, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце! В непобедимом Слове Мировых Учителей мы собрались.

Добрый день!

Рассаживайтесь поудобнее.

Я рада приветствовать вас на первом Даршане, первом из многих. Это – событие, которое никто из нас не хотел бы пропустить… Каждый Даршан будет иметь свою, очень особую цель и тему.

Тема сегодняшнего Даршана – «Ваш Священный труд». Это другая половина труда, которым мы занимаемся в жизни, а также в процессе перестройки нашей общины. Этот процесс перестройки является действием Святого Духа и направляется из сердца Маха Чохана. Мы знаем, что Маха Чохан стоит над Чоханами семи лучей. По мере того, как вы будете слушать учение о Священном труде, отмечайте в уме и делайте записи о том, какой луч из семи является у вас самым сильным, а какой – самым слабым, и пусть сильный станет фокусной точкой для поднятия слабого.

В книге «Чела и Путь» Эль Мория определяет Священный труд как ваше – сыновей и дочерей Бога – высокое призвание. Давайте сразу признаем, что у нас есть высокое призвание, даже если наш сосуд высокого призвания пуст в данный момент. Пусть каждый представит себе свою собственную драгоценную чашу, и вы можете даже нарисовать её.

Итак, Эль Мория определяет Священный труд как ваше высокое призвание. Мы могли бы даже сказать, что Священный труд – это наше высочайшее призвание. Оно предполагает совершенствование талантов, которыми Бог наделил нашу душу.

В 1984 году Эль Мория сказал: «Цель всей вашей жизни – найти Бога».

Найти Бога. Была ли цель жизни неясной для вас? Быть может вам было трудно определить её для себя? Так вот: цель всей вашей жизни – найти Бога. Найти Бога везде и повсюду: в горах, в лесах, в деревьях, в океанах. Открытие Бога в сердце и готовность ощутить боль той любви – огромной любви в своём сердце. Искать Бога в самих себе, в своих талантах, в своём призвании, в своём Священном труде и наделять всё, что мы делаем, Его Духом. Я думаю, мы должны делать это по отношению ко всему – наделять всё, что делаем, Духом Бога. Единственный способ познать Святой Дух Бога, познать Великих Элохим, которые создавали наш мир от начала, – это войти в травы луговые, соединиться с громом и молнией, войти в боль и в славу. Вознесение невозможно без боли. Нам следует радоваться, испытывая её, нам следует трансмутировать.

Вознесённая Владычица Клара Луиза Кеннинджер сказала в своей диктовке во время прошедшей конференции [1], что у вас должен быть Священный труд, если вы хотите достичь бессмертия.

Ваш Священный труд – это работа, которую вы делаете своими руками, своим сердцем, своей головой; это троица из «Веления Сердца, Головы и Руки» Эль Мории.

Если у вас нет Священного труда, то вам недостаёт самого важного призвания в своей жизни. Священный труд – это врата в вашу Духовную Вселенную. Какова же ваша Духовная Вселенная? Это ваше Святое Я Христа, ждущее, чтобы принять вас как невесту, это также ваше Каузальное Тело, ваше Я ЕСМЬ Присутствие, единое с ним.

Ваш Священный труд является средством к вашему вознесению. Но недостаточно просто трудиться. У вас должен быть Священный труд. Когда вы используете слово «священный», говоря о вашей работе школьным учителем, учёным или архитектором, создающим проект будущей общины, эта святость должна ежедневно и всякий раз, когда вы вспоминаете о ней, вновь разжигать огонь в вашем сердце. Есть нечто живое и чудесное, и это нечто – святость, ибо Бог живёт во мне. Я могу лететь к звёздам, кружиться в галактиках, потому что в моём сердце есть святость, есть нечто, что больше мирского, которое, в конечном счёте, не даёт смысла для существования, кроме человеческой славы, благополучия и вещей материальных.

Сколько людей, как вы думаете, ушло с экрана жизни и в момент смерти осознало, что то, ради чего они работали, не принесло им того, о чём они действительно мечтали? Чего же они в действительности хотели? Об этом никто никогда не говорил им. Они хотели иметь частицу Бога; они хотели быть Его частицей; они хотели, чтобы Бог стал частью их самих. Итак, по всему миру люди ищут ту или иную формулу, стараются найти свой приз. Пусть никто из нас не подойдёт к моменту своего перехода [в мир иной], так и не определив для себя, в чём состоит его Священный труд. Священный труд – это смысл вашего существования, это ваша миссия, которую вы пытаетесь определить. Если бы вы формулировали преамбулу к описанию вашей миссии, то сказали бы: «Моя миссия заключается в том, чтобы воплотить Священный труд», а затем вы определили бы, в чём для вас заключается Священный труд и как вы будете воплощать его в действие каждый день вашей жизни.

Священный труд должен удовлетворять определённым стандартам. Прежде всего, священный труд должен быть практичным. Все Вознесённые Владыки и все истинные чела, которых я знаю, являются прежде всего существами практичными. Если мы перестаём быть практичными, то осознавание Святости становится расплывчатым, просто туманным. В 30-м уроке Хранителей Пламени Эль Мория учит нас:

«Вознесение – это математическая формула. Если при взвешивании в конце этого воплощения будет обнаружено, что вы недостаточно использовали священный огонь (1) в динамических велениях и (2) в жертвовании своей жизнью ради друзей, то Закон гарантирует вам непременное возвращение в физическое воплощение, чтобы вы до конца исполнили своё предназначение».

Не бойтесь Священного труда. Священный труд поведёт вас разными дорогами, в разные октавы и на разные уровни, но он ведёт вас туда, потому что Бог говорит вам: «У вас есть незавершённость здесь… вам нужно с чем-то справиться там». Поэтому пусть Священный труд будет трудом трансформирующим. Пусть Священный труд вносит вклад в обретение вами целостности.

Ни Вознесённые Владыки, ни причастность к нашей общине не смогут возместить или компенсировать отсутствие отклика вашего сердечного пламени на требования времени, на нужды часа – духовные и физические, практические и эфирные.

Ваш Священный труд совершенно необходим для балансирования вашего трёхлепесткового Пламени. Простой эксперимент с детским волчком или ветряной мельницей покажет вам, что если одна часть не равна другой, то не будет работать ветер, не будет необходимого равновесия. Балансирование вашего трёхлепесткового Пламени совершенно необходимо для вашего Священного труда.

Итак, если вы боитесь войти в колоссальное Присутствие одного из лепестков трёхлепесткового Пламени, победите свой страх, победите сомнения. Позвольте любви вести вас туда, куда она поведёт вас. Если вы входите в лепесток мудрости или, например, лепесток силы, то входите туда полностью, будьте готовы к высотам славы и к глубинам отчаяния, но, прежде всего, не бойтесь открыться полностью и позвольте Владыкам – нашим замечательным друзьям и гуру, таким, как Кутхуми и Эль Мория, Сен-Жермен, Иисус и другие – [помочь нам]. Давайте откроем себя, и пусть Бог сделает с нами, что пожелает. И давайте испытаем на себе действие этого непрерывно преображающего огня. Мы всё равно должны будем пройти испытание огнём – добровольно или по принуждению. Давайте же сегодня примем решение, что мы пройдём это испытание огнём добровольно, и Вознесённым Владыкам не придётся тащить нас туда, говоря: «Давно пора было это сделать».

Как вы знаете, невозможно достичь вознесения, не уравновесив трёхлепестковое Пламя и не выполнив Божественный План. Ваш Божественный План – часть вашего Священного труда, и наоборот.

Я собираюсь дать вам некоторые пояснения, которые дал мне Сен-Жермен, когда я недавно готовила к изданию одну из его диктовок, принятых в Южной Америке. Он сказал:

«Будда учил, что ключом к самоовладению является самонаблюдение; то же самое можно сказать об уравновешивании трёхлепесткового Пламени. Ваша чувствительность к его лепесткам позволит вам определить, когда любой из трёх лепестков находится вне состояния равновесия».

Требуется очень и очень тонкое различение, поэтому вы должны быть очень тонко сонастроены со своим сердцем, чтобы вдруг осознать, что, может быть, вы слишком «ян» в голубом лепестке, или что у вашего жёлтого лепестка недостаёт огня и так далее. Состояние пламени вашего сердца может быть очень разным, меняющимся в течение дня и ночи, во время вашего отдыха и служения. Итак, вы должны быть чувствительными к трём лепесткам, и это даст вам возможность определить, когда какой-то из трёх находится вне состояния равновесия.

Сначала изучите соответствующие качества трёхлепесткового Пламени: Сила, Вера и Воля Бога – в голубом лепестке; мудрость, понимание и просветление Божье – в жёлтом; любовь, сострадание, доброта и милосердие Бога – в розовом пламени. Отметьте, каких качеств вам недостаёт в повседневной жизни, а какие с успехом удаётся проявлять.

Встречаются люди, которые работают со своими лепестками, но у них нет понимания их святости. Некоторые могут сознавать, что Атман пребывает в них, другие же могут никогда не узнать, что в них есть божественная искра. Вы можете считать, что некоторые качества больше подходят вашей личности и вашему психологическому складу, но будьте осторожны, чтобы не впасть в привычку – всегда отдавать предпочтение тому лепестку, который у вас самый сильный, тем самым пренебрегая развитием двух остальных. Вы можете сказать, находятся ли ваши лепестки в равновесии, по тому, насколько сильно вы ощущаете Любовь Бога, или Мудрость Бога, или Силу Бога в своём сердце. Если вы не чувствуете пульсации первого, второго или третьего лепестка троицы в своём сердце, то должны знать, что вам следует упражняться в развитии того качества или качеств, которыми вы пренебрегли.

Начните с подпитывания энергией сильнейшего из трёх. Поддерживайте этот лепесток сильным, чтобы он помогал укреплению двух меньших.

Например, если голубой лепесток – сильнейший, используйте его для поддержки и укрепления жёлтого и розового. Если вы заметили склонность отказывать в любви своему внутреннему взрослому или внутреннему ребёнку, либо другим людям, то идите и найдите тех, кто нуждается в вашей любви. Сначала вы можете чувствовать себя неловко – иногда мы стесняемся дарить любовь ближнему, особенно если не очень хорошо знаем друг друга. Но здесь, в этом кругу людей, мы должны все любить друг друга любовью, которой Иисус любил своих учеников.

Итак, нам следует пойти и найти того, у кого чаша любви пуста, чтобы мы могли наполнить её. Отдавайте одну чашу эликсира любви за другой всем, кто готов принять вашу любовь. Выполняйте это задание, пока не почувствуете в своём сердце мощь любви Бога и не поймёте, что довели розовый лепесток до уровня голубого.

Далее вы можете почувствовать, что не используете мудрость, которую Бог дал вам, к примеру, для обучения неграмотных читать и писать. В этом случае вам нужно победить эгоцентричность и принести солнечные лучи Божественной мудрости тем, кто нуждается в них больше всего. Ваша цель – уравновесить трёхлепестковое Пламя таким образом, чтобы любовь вашего сердца была равна интеллекту вашего разума и решимости Божьей Воли в вас.

Сам Священный труд является средством для уравновешивания трёхлепесткового пламени. Какими бы ни были ваш труд или служение, они неизбежно будут включать в себя и рутинную работу, и высокие переживания от осознания того, что вы движетесь на гребне волны, способствуя развитию своей общины, или что причастны к важным научным исследованиям в сегодняшнем мире и т.д. и т.п.

Способ уравновешивания трёхлепесткового Пламени основан на том, что внутри самого Священного труда есть троица и белая сфера в основании – энергия Божественной Матери, поднимающаяся из чакры основания позвоночника. Итак, это – четверное действие. Вы помните историю о том профессоре, который постоянно погружён в свои книги и теории, забыв о практическом мире людей и их нуждах, не думая о том, что можно сделать для них, как проявить заботу о них. Он замкнулся в башне из слоновой кости и говорит: «Это мне отлично удаётся, этим я прекрасно зарабатываю на жизнь, мне не нужно куда-то идти и открывать для себя уравновешивающие факторы, которых мне не хватает. Ведь сейчас всё для меня складывается прекрасно. Зачем мне нужно меняться, почему я должен всё менять?» Но жизнь и вознесение больше этого. Мы можем быть великими писателями или давать великие учения, но если мы не воплощаем их, то всё это бессмысленно.

Итак, что бы вы ни делали в настоящее время, каким бы ни было ваше служение, спросите себя: «Уравновешиваю ли я моё служение? Достаточно ли я проявляю любовь?» Это может быть забота о своём брате или сестре, обучение, воодушевление, сонастрой – есть много разных возможностей проявлять любовь, которые являются действием данного лепестка и увеличивают его в вашем сердце.

Итак, первое требование Священного труда – он должен быть практическим.

Другое требование Священного труда – он должен выполняться во Славу Бога. Кто скажет, трудимся ли мы во Славу Бога, или может быть на два, пять или 10% мы трудимся во славу своего «я»? Ответ на этот вопрос знает Святое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, и мы можем узнать его, если захотим. А если не хотим, а хотим немного похвалы, немного поддержки, немного возвышения… Я говорю о Славе Бога. Каким образом вы можете исполнять Священный труд во Славу Бога, если вы не знаете Бога, не знаете Славу Его? Марк называл это сияющим лучом. Слава есть белый огонь Бога. Это – нимб святых. Это – аура ваших четырёх нижних тел.

Служа во Славу Божью, вы начинаете ткать цельнотканное одеяние, работаете с пламенем вознесения. Что бы вы ни делали, если вы делаете это не во Славу Бога, это не Священный труд. Как тягостно нам бывает осознать это! И мы понимаем, насколько высок процент людей, которые делают что-либо только ради похвалы, прославления, ради того, чтобы люди думали о них хорошо и т.п.

Сейчас не время для этого, потому что у всех у нас есть карма. Возможно, нам следовало бы представлять себя в роли Святого Франциска и Святой Клары и почувствовать, что бедность – удивительный учитель, что, создавая пустоту, мы получаем возможность наполниться.

Есть великолепная музыка – музыка сфер, которая приводит нас в состояние гармонии, сонастроя. Мы можем даже не слышать эту музыку, но она зовёт нас назад, в точку Атмана и призывает уравновесить трёхлепестковое Пламя.

Иногда я думаю о людях, называющих своим именем здания библиотек или больницы. Они могут действительно оказывать большую услугу обществу; мы видим, что больницы получают поддержку от их семей из поколения в поколение. Всё это является великим служением человечеству и формирует хорошую карму, уравновешивает карму, но этого может быть недостаточно для того, чтобы ваш труд был священным. Не наше дело судить этих людей. Мы должны быть благодарны и не судить, делают ли люди это ради себя, чтобы хорошо выглядеть в глазах окружающих, или нет. Возможно, они хотят, чтобы их пра-пра-правнуки однажды могли сказать: «Мой пра-пра-прадедушка построил это здание». Может быть и так, но славить следует Бога.

Всю свою жизнь я была окружена людьми, – начиная от соседей и заканчивая теми, кого встречала по всему свету, – у которых преобладало желание прославиться или зарабатывать деньги ради того, чтобы доставить себе всевозможные удовольствия. Это были трудолюбивые люди, очень трудолюбивые, честные, уважаемые и т.п., набожные, религиозные. Но для них смысл заключался в одобрении на человеческом уровне.

Лучше иметь вакуум и однажды услышать, как Бог говорит вам: «Это Мой возлюбленный сын, это Моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Давайте подождём такого утверждения, а когда услышим аплодисменты этого мира, то предадим их священному огню, чтобы единственный голос, который мы слышим, был чудесным голосом Бога: «Сей есть сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение».

Иисус сказал: «Я Сам от Себя ничего не могу творить; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Иоан. 5:30, 14:10) Если Иисус сказал это, если он сказал, что Сам от Себя ничего творить не может, то можем ли мы поступать иначе?

Понимание принципа посвящения всей жизни и служения Славе Божьей было открыто Богом-Отцом святой Екатерине Сиенской, как записано в её великом мистическом трактате «Диалоги». В «Диалогах» Отец объясняет Екатерине:

«Корень благоразумия – это реальное знание себя и Моей добродетели, благодаря чему душа немедленно и благоразумно воздаёт каждому должное. Прежде всего Мне ей следовало бы возносить молитвы, и славить Моё имя, и благодарить Меня за милости и дары, которые она видит и знает, что получены они от Меня. На свой счёт душа относит то, что заслужено, зная, что она даже не существует сама по себе, и только благодаря Мне существует она и благодаря Мне все милости, которые она получила от Меня. Дерево любви питает себя смирением, давая побеги истинного благоразумия. Это дерево, столь заботливо посаженное, выпускает благоуханные бутоны добродетели, источающие великое разнообразие ароматов, в той мере, в какой душа приносит плод милосердия и пользы ближним в соответствии с усердием тех, кто пришёл получить плоды от слуг Моих. А Мне она отдаёт сладчайший аромат Славы и хвалы Моему имени и тем выполняет цель своего сотворения».

Эти слова были сказаны Иисусом Екатерине и записаны её секретарями. Её биограф Юджина Джордани писала о том, что однажды, когда Екатерина молилась, Иисус Христос явился ей и спросил:

«Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты, а кто Я ЕСМЬ ? Если будешь знать эти две вещи, то будешь благословенна. Ты – та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует. Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение».

Повторю ещё раз:«Ты – та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует».

Я бы хотела, чтобы эта мантра осталась у вас после окончания этого Даршана. Иисус сказал Екатерине: «Ты – та, кого нет», – имея в виду, что Екатерина должна поддерживать себя как пустой сосуд. Она должна быть отрицательной полярностью – той, кого нет, чтобы этот пустой сосуд мог быть заполнен её Господом, который говорит: «Я ЕСМЬ тот, кто существует». «Ты – та, кого нет» – это отрицательная полярность, которая есть в материи. «Я ЕСМЬ тот, кто существует».

«Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение, ты сможешь избежать любых его ловушек. Ты никогда не согласишься с тем, что противоречит Моим заповедям, и без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет!»

Заметьте, Иисус сказал Екатерине: «…без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет»… Благодаря этому уроку Екатерина укрепилась на скале, где более не было теней.

«Я – ничто; Бог – Всё. Я не существую; Бог существует».

Это другая часть мантры. «Я – ничто; Бог – Всё. Я не существую; Бог существует». Если мы ничто, мы – пусты, мы выбрали самоопустошение, чтобы Господь Христос мог занять наш храм. Итак, на плюсовой стороне Священный труд даёт нам возможность строить, на минусовой – Священный труд создаёт вакуум.

Если вы прочитаете труды Екатерины Сиенской и познакомитесь с «Диалогами», записанными её секретарями, то найдёте глубочайшее мистическое единение с Богом. Оно поистине глубокое. Когда я прочитала эти диалоги, то была поражена, насколько насыщенны и разносторонни эти беседы Иисуса с Екатериной, сколь много Иисус готов сказать нам. Итак, он обращается к своим святым, идёт к тем, чьи уши открыты для него. И он дарит нам эти прекрасные строки, а затем дарит нам другие строки, которые побуждают нас размышлять снова, и снова, и снова.

Другое необходимое условие Священного труда: он должен основываться на всех четырёх столпах Рубинового Луча: на самопожертвовании, самоотречении, самоотдаче и служении. Вы можете сказать, полностью ли подчинились этим четырём аспектам, или всё ещё ожидаете внешнего признания – признания мира, своей семьи, ближних. Ничто из этого в действительности не является важным. Священный труд сердца, головы и руки – вот что может изменить мир. Неважно, кто является инструментом.

Что важно, так это получить одобрение Вознесённых Владык и Архангелов. Это не означает, что вы не должны, хорошо поработав, заслужить одобрения окружающих, но следует знать внутри себя, что вся слава мира не может ничего добавить к вашему Священному труду.

Святая Тереза Авильская, которая была воплощением Флоренс Миллер, объясняет, насколько важны самопожертвование, самоотречение, самоотдача и служение для Священного труда. Тереза Авильская была воплощена в нашей общине, сейчас она – Вознесённая Владычица Кристина. Тереза Авильская писала в своих медитациях на книгу «Песни песней Соломона»: «В действиях, кажущимися внешними, душа совершает внутреннюю работу, и когда активная работа прорастает из внутреннего корня – корня души, корня в основании позвоночника, корня солнечного сплетения – когда активная работа прорастает из этого внутреннего корня, то она становится прекрасным и очень ароматным цветком, ибо произрастает на древе любви Бога и ради Него одного, безо всякого личностного интереса. Аромат этих цветов распространяется, чтобы приносить пользу многим. Это аромат, который сохраняется, не проходит быстро, а имеет колоссальный эффект».

«Я хочу пояснить, – говорит она далее, – чтобы вы могли понять. Некоторые проповедуют, намереваясь принести пользу душам, но не настолько независимы от человеческих соображений, что не делают некоторых попыток понравиться, завоевать уважение или доброе имя; или в их уме есть установка на получение должности каноника или некоторого финансового вознаграждения за хорошую проповедь.

И многое другое делают люди на благо ближним; очень многое делается – и с добрыми намерениями, но при этом они заботятся, чтобы ничего не потерять и не задеть кого-нибудь. Они боятся преследований, стремятся ублажить царей, господ и народ.

С другой стороны, иные души стремятся служить и угодить только Господу. И поскольку они знают любовь, которой Господь любит своих слуг, то предпочитают отставлять в сторону собственное удовольствие и благо для того, чтобы радовать Господа, служить Ему и открывать душам благие истины наилучшим способом. Не думают, как я уже сказала, они и о том, потеряют ли лично что-нибудь или нет. Эти люди держат в уме лишь благо для своих ближних, ничего другого. Итак, для того, чтобы ещё более радовать Бога, они забывают о себе ради ближних и отдают свои жизни в испытаниях, подобно многим мученикам. Опьянённые небесной лозой, они не ведают, что за слова произносят, когда их окутывает эта возвышенная любовь Бога.

Их не беспокоит, что они не понравятся людям. Эти души делают много доброго».

Конец цитаты из книги Терезы Авильской.

Елена Рерих тоже писала о необходимости бескорыстия в Священном труде. Она говорила, что вокруг нас много чудес, нам нужно только замечать их. Чудесна жизнь ученика, но она нелегка, потому что он несёт на себе огромную ответственность. И в жизни его много трудностей, особенно в дни Армагеддона, когда все силы тьмы пытаются атаковать его. Но по мере развития сознания эти самые трудности начинают приносить радость, потому что сердце настолько наполняется преданностью к Учителю, что стремится доказать эту преданность на деле, преодолевая все трудности. Самопожертвование становится процессом естественным, полным радости. Дух отделяется от земного и осознаёт, где его истинный дом. Единственное, что остаётся, это горячее желание исполнить свою миссию как можно лучше, оправдать доверие Учителя, вовсе не беспокоясь о награде.

На Востоке говорят: «Мы должны работать, не думая о награде». Я понимаю это следующим образом: мы должны исполнять свою работу настолько хорошо, насколько способны, руководствуясь любовью, а не за вознаграждение, – только тогда наш труд будет прекрасным. Ключ ко всем достижениям – в бескорыстной любви к любой работе, за которую мы берёмся.

Мать Тереза из Калькутты определила служение как любовь в действии. Она говорит: «Истинная любовь – это отдавать до боли». Отдавать до боли. Эта концепция очень интересна. Отдавать до боли. Что причиняет боль? В моём понимании, это боль от столь огромной любви, что мы с трудом можем вместить её. Дело не в том, сколько мы даём, а в том, сколько любви вкладываем в свой дар.

Другое необходимое условие Священного труда состоит в том, что это должен быть ваш собственный Священный труд, ничей другой. В «Бхагавад Гите» Кришна, давая советы воину Арджуне, говорит, что тот должен участвовать в сражении, даже если ему придётся сражаться с собственным царством, потому что это его дхарма, его долг, смысл его существования. Кришна говорит [2]:

«Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

Никто даже на один миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами (гунами), от природы исходящими.

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

И потому непрестанно совершай должные действия без привязанностей».

Если мы свободны от привязанностей, то нет почти ничего, что мы не могли бы сделать для нашего Гуру. Как только появляется привязанность, мы говорим: «Я слишком устал! Я не буду делать этого! Это неважно! Это не имеет значения! Я сделаю другие добрые дела завтра!» Итак, речь идёт о постоянной свободе от привязанностей. Если мы привязаны к миру, то не сможем вознестись. Нам придётся тянуть за собой всю планету в октавы Света, если мы так к ней привязаны.

Итак, нам нужно перестать цепляться за планету, когда придёт время. Ибо совершая действие без привязанности, человек достигает вершин.

«Своя дхарма, хотя и несовершенная в исполнении, лучше чужой, пусть даже и исполненной хорошо».

Это очень интересно, потому что много людей в мире принимается за работу из соображений выгоды, из-за зарплаты, из-за того, что эта работа им что-то даёт. Хотя у них есть более важный Священный труд, они отставляют его в сторону, потому что могут получать ту же зарплату, затрачивая при этом меньше усилий. Так зачем же брать на себя Священный труд, когда можно принести домой кучу денег, быть довольным, идти по жизни, приятно проводя время и т.д. и т.п. То есть человек предпочитает делать чужую работу – чужую, которая легче собственной.

В другом переводе это звучит так:

«Собственный долг, даже самый скромный, лучше чужих великих дел. Умереть, исполняя свой долг, – жизнь; жить, исполняя чужой, – смерть».

Какой из ваших талантов самый большой в настоящее время, и как вы можете его сохранить, усовершенствовать, улучшить? Будете ли вы учиться, будете ли совершенствоваться, будете ли сидеть ночи напролёт, изучая книги в своей области работы и служения? Удостоверьтесь, что не выбираете широкую дорогу, которая ведёт к гибели, лёгкий путь.

У вас есть Священный труд, и это только один – единственный Священный труд. Он может заключать в себе разные работы, многие обязательства, многое из того, чем вы занимаетесь в жизни. Но вы должны сосредоточиться на этом одном Священном труде, совершенствовать который вы пришли в воплощение. Это ваше высочайшее призвание и это величайшее испытание в вашей жизни, но и источник самой большой радости. Вы должны просыпаться утром в 5 часов и говорить себе: «Не могу дождаться, когда сяду за свой компьютер, не могу дождаться, когда приду к своему станку, не могу дождаться, когда приступлю к этой работе, потому что это мой Священный труд. Он принадлежит мне. Я знаю, я должен его выполнить».

Чела, которые следуют за Вознесёнными Владыками, должны иметь такой подход, даже если я иногда говорю: «Не усердствуй чрезмерно, спокойнее относись к своей работе, не волнуйся о ней». Священный труд содержит в себе огненную мощь, которая способна, подобно ракете, перенести вас на план вашего Я ЕСМЬ Присутствия и к моменту вашего вознесения. Выполняйте его хорошо.

Подумайте: какой труд исполнял Иисус Христос? Что он пришёл исполнить с начала и до конца? Что он показал нам? Он показал нам, что в нашем распоряжении есть потрясающая алхимия, и если мы используем эту алхимию, то можем исполнить те же дела, что и он, «и больше сих». Всякий великий Светоч, который известен нам как Вознесённый Владыка, выполнял Священную работу и часто выполнял эту конкретную работу жизнь за жизнью, жизнь за жизнью. Не уклоняйтесь от своего Священного труда, ибо в этом случае вы теряете связь с Царством. Эль Мория в «Листах сада Мории» (во второй книге) говорил:

«Конечно, свой челнок, хотя бы и дырявый, лучше, нежели корабль чужой. Мы ценим плавание лишь в собственном чёлне» [3].

Гуру Ма улыбнулась и показала на лик Эль Мории.Вы видели, как он подмигнул? [смех].

Выполняя свой Священный труд, вы освящаетесь. Нет святости без Священного труда. Вы полностью освятились? Вы обрели святость? Да, если вы стали человеком достойным, выполняя своё высшее призвание – Священный труд.

Осознавание этого высшего призвания и то, что оно уникально, и никто иной во всём космосе не может исполнить его – должно дать вам ощущение истинной значимости для Бога, не для человека: Бог дал мне задание, Он подготовил меня к нему, Он любит меня так сильно, что поместил меня в это положение, чтобы я мог одержать победу. И внезапно вы поднимаетесь во весь рост и говорите себе: «Бог нуждается во мне, и мне нравится эта работа, и я собираюсь использовать свою изобретательность, чтобы совершенствоваться в ней, отличиться, превзойти, продолжать улучшать, чтобы суметь донести плоды этого труда до других людей». Ваш Священный труд свят, ваш Священный труд – это одна из основ общины Святого Духа.

Строй более достойные обители, о душа моя! – обители Священного труда. Буддизм учит, что в основе духовного пути лежат три драгоценности, которые признаются учеником, когда он приносит обеты «принятия прибежища». Я нахожу прибежище в Будде. Это есть точка смирения – признать, что мне нужно прибежище. Мы не можем стоять обнажёнными на льдине, в холоде, и говорить: «Мне не нужен Будда, мне не нужна дхарма, мне не нужна сангха, мне не нужен Гуру! Я нашёл способ, как дойти самому!»

Мория говорит, что многие не доходят до цели, когда путешествуют в одиночку.

Итак, принять прибежище – значит признать, что мы в чём-то нуждаемся; но и Будда тоже нуждается. Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарме (которая есть путь, стезя, учение). Я принимаю прибежище в сангхе – общине. В тибетском буддизме есть и четвёртое прибежище: я принимаю прибежище в Гуру.

Священный труд каждого составляет саму ткань нашей духовной общины – сангхи.

В 1974 году Великий Божественный Направитель сказал: «Священный труд является неким ритуалом каждого жизнепотока, который он проводит благодаря дару, милости, таланту, дарованным из сердца Бога. Каждый член общины способен следовать ритуалу жизни, самоовладения, овладения временем и пространством, в то же время сотрудничая со всеми и оказывая им поддержку в их Священном труде. И труд каждого, медитация каждого на служение, как нечто священное, как священнодействие, составляет золотую нить. И так ткётся ткань общины как единый покров, как цельнотканое одеяние Тела Господня и мандалы, в которой все члены духовной общины сфокусированы на собственном пламени сердца».

Когда я прочитала слова «ткань общины ткётся как единый покров», то увидела огромный кусок полотна, вышитый тщательно и искусно каждым из наших чела на внутренних уровнях. Это полотно простирается далеко за пределы этого зала, и все те, кто является частью сангхи, Будды и т.п., причастны к этому процессу ткачества.

Именно через ритуал Священного труда человечество способно выполнить задачи построения цивилизации Нового века и перехода от старого порядка к новому.

Итак, если вы находитесь в Школе Мистерий Майтрейи по какой-либо причине, отличной от участия в Священном труде, то вы оказались здесь по неверной причине. Если вам всегда хотелось стать первоклассным кинопродюсером, то эта работа бессмысленна, если только она не выполняется во Славу Бога. Вы попросту теряете время. А время и пространство – это всё, что у нас есть. Если мы не считаем время и пространство драгоценными сосудами, через которые мы проявляем свой Священный труд, то тогда мы воистину никто – мы ничего из себя не представляем, и ни один Архангел не заступится за нас, и ни один Вознесённый Владыка не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный слуга. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость господина твоего».

Если вы не выполняете свой Священный труд, то никогда не услышите слова, которые Бог говорил Иисусу: «Это Мой возлюбленный сын, это моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Итак, альфа и омега Священного труда – это постоянное опустошение себя для того, чтобы быть наполненным Христом и его Присутствием. Это то, что мы хотели бы осознать сегодня, во время этого Даршана.

Если вы хотите задать вопрос или сказать что-то, пожалуйста, пройдите к микрофону.

Женщина из зала:

– Мать, вы упоминали о любви и Павел говорил о вере, надежде и любви, но любовь из них – больше. Могли бы вы сказать, как это соотносится уравновешиванием трёхлепесткового Пламени?

– Если говорить о трёхлепестковом Пламени, и я бы взяла огонь любви моего сердца, и раздула бы ею голубой лепесток, чтобы полученная смесь содержала достаточное количество любви. Делая призывы и указы о связывании сил зла или о ходе какого-либо дела, нельзя впадать в состояние, в котором оказываются иногда люди, доводящие энергии «ян» до уровня всеразрушающей силы. Итак, качество милосердия как любви, необходимо для каждого из трёх лепестков, но любовь сама по себе не сможет без мудрости и т.д. Если мы посвящаем жизнь самоотдаче в милосердии, любви и самопожертвовании, то обращаемся к жёлтому лепестку, чтобы убедиться, что наш метод правилен, что наши планы практичны, что огонь любви будет иметь успех, потому что мы потратили время на изучение вопроса, вложили своё внимание, свои таланты. И только тогда мы можем быть уверены, что высвобождаемая нами любовь будет эффективна. Мы должны позаботиться о том, чтобы действия каждого лепестка были эффективны. Эффективность. Насколько эффективны вы были сегодня в своём труде? Спросите себя перед сном: «Насколько я был эффективен? Добился ли я своего? Удалось ли мне сделать запланированное? Сделал ли я всё правильно?». Это моменты самооценки, когда мы быстро обдумываем перед сном, что сделали за день. Мы преклоняем колени у постели, портреты Учителей перед нами, мы общаемся с ними, пишем им короткое письмо, на которое они всегда отвечают тем или иным способом. Мы должны знать, что проявление трёхлепесткового Пламени эффективно, практично, что оно будет работать, работать на нас, произведёт изменения, алхимию Сен-Жермена.

– Не могли бы вы так же сказать, как боль становится счастьем? Боль любви.

– Что ж, все мы, матери… [смех в зале] знаем, о чём идёт речь. И все отцы знают почти что болезненное ощущение беспомощности при наблюдении этого процесса. Это прекрасная боль. Это величественно прекрасная боль. И мы осознаём, что боль – это средство самопревосхождения. Боль – это средство отдать всего себя. Боль, коль скоро мы допускаем её, даёт нам способность и возможность к самопревосхождению. Если у вас есть несколько детей и роды проходили естественным путём, вы знаете, что некоторые роды легче, другие – тяжелее. Так и некоторые виды работ, и то, что нам приходится делать. Их сложность и уровни различны. Боль – это часть человеческой дилеммы, потому что мы порождаем боль, мы посылаем в мир боль, подобно тому, как посылаем карму. А поскольку мы существа, не свободные от кармы, то причиняем боль нашей планете и вселенной, ибо не находимся в состоянии совершенной гармонии и счастья. Боль – это настоящее испытание, многие до смерти боятся боли, другие готовы пройти испытание огнём. Я думаю, что измерить боль – это почти как измерить отвагу, и почти что сказать Святому Духу: «Я хочу пройти через это, потому что миллионы людей очень обременены сегодня. Я хочу разделить их боль, хочу использовать фиолетовое Пламя, чтобы облегчить их ношу. Нам нужно иметь дело с болью. Если мы не сделаем этого, то, возможно, упустим самое важное в алхимии в своей жизни. Насколько лучше мы узнаём друг друга, когда разделяем чужое страдание, горе. Боль не очень часто выпадает нам на долю, потому что у нас не так много близких людей – отец, мать, сёстры, братья, бабушки, дедушки. И мы, в основном, в состоянии справиться с этой болью. Должно быть горе потери ребёнка для всех родителей – самое тяжёлое.

Боль – наш Учитель с большой буквы. Примите её, и пройдите сквозь неё.

– Спасибо.

Женщина из зала:

– Так как чтение велений является частью нашего Священного труда, то мои вопросы касаются чтения велений. Часто бывает, что, когда я подхожу к тому моменту, когда действительно огненно читаю веление, моё физическое тело оказывается под большим бременем и мне приходится уменьшать интенсивность.

– В чём проявляется бремя?

– Я чувствую большое нервное напряжение, я сбавляю интенсивность и иногда я даже неосознанно пытаюсь избежать ощущения, что в моей нервной системе происходит короткое замыкание. Есть ли какой-либо способ укрепить конкретно физическое тело, чтобы быть в состоянии пропускать через себя больше огня и дольше читать веления?

– Важно – качество. Бог сказал: «да будет Свет и стал Свет. И вселенные были сотворены». Я думаю, что самое главное – это осознать, что в многочисленных системах питания, которые нам предлагали и продолжают предлагать в общине, есть один аспект, который упускается в поисках совершенной системы питания.

Он таков. Мы – ученики. Мы взбираемся на гору духовных достижений. Именно поэтому, когда я осознала, что стала замедляться, а мне предстояло выполнить ещё много работы для Сен-Жермена, я призвала его и сказала: «Сен-Жермен, ты должен научить меня, ты должен послать кого-то, кто научит меня диете восточных адептов, и нужен повар, который будет готовить согласно этой диете». И вы знаете, что приехало два человека, которые принесли макробиотику в нашу общину, и также появился Стивен Эйкафф. И вы знаете, что было дальше.

Итак, когда вы начали задавать вопрос, я услышала в вашем голосе некоторое дрожание. И я подумала: «Делаете ли вы физические упражнения? Бегаете ли вы или занимаетесь йогой или боевыми искусствами? Всем этим вы можете заниматься у нас в общине. Например, приближается время конференции, и, если я не подготовилась, выполняя физические упражнения, предполагающие глубокое дыхание, такие упражнения как бег или езда на велосипеде или что-то иное, то я не чувствую, что мои лёгкие достаточно тренированы, чтобы давать диктовки. Итак, каждый раз перед конференцией, я готовлюсь, чтобы иметь достаточно Дыхания Святого Духа, чтобы изрекать слова, которые Маха Чохан хочет, чтобы я передавала. Итак, это зависит от физического тела. Но знаете ли, эти диеты в миру, диеты когда вы можете съесть энергетический батончик и чувствовать себя счастливыми – и это ваш дневной рацион – я считаю, что такой подход является бунтом против Вознесённых Владык и неспособности увидеть, что мы отличаемся от людей в миру. Мы здесь не для того, чтобы есть тяжёлую пищу. Мы здесь не для того, чтобы сказать: «в моём рационе будет столько-то мяса, столько-то того и другого».

У нас уже есть система питания. Эль Мория сказал: «каждый чела должен быть хозяином своего тела и системы питания». Я не знаю, чего вы делаете, а чего не делаете. Но качество вашего голоса должно измениться. Он должен приобрести определённую силу, потому что вы любите больше. И любя больше, вы будете делать больше физических упражнений любого рода – йоги или чего-то иного, что вам больше нравится. И читая веления, вы будете тогда намного больше владеть своим телом.

Итак, предоставьте Богу тренированное тело и ешьте то, что вам необходимо. Но, пожалуйста, не ешьте слишком много сладкого. Это не сослужит вам хорошую службу. Поддерживайте себя в состоянии равновесия, но чуть-чуть в сторону «ян», чем «инь». И когда вы не в состоянии сосредоточиться из-за съеденных десертов, то чьё время мы теряем? Мы теряем время Бога. Пожалуйста, поразмышляйте обо всем этом и понаблюдайте за собой, и, возможно, во время следующего Даршана, вы сможете рассказать о своих достижениях.

– Спасибо.

Мужчина из зала:

– В недавней диктовке Великий Божественный Направитель говорил о том, чтобы превзойти сознание дуальности. Я размышлял над этим и подумал, что мы проводим много работы с велениями для того, чтобы справиться с самим собой, силами зла, как в микро, так и в макрокосме. Меня интересует – возможно ли читать веление на плане разума, превосходя дуальное видение? И если да, то как это сделать?

– Я думаю, что мы это и делаем. Я думаю, мы уже делаем это. Об этом свидетельствуют ауры наших сотрудников. Вы можете не видеть их, но я вижу. И многие из вас имеют в своих аурах огромный свет, и вы не в состоянии дуальности. Вы признаёте, что не сбалансировали 100% кармы, поэтому вы продолжаете работать с нетрансмутированной частью. Но есть и славное присутствие трансмутированной части, Слава вашего пути и вашего призвания, которое очень заметно и становится всё более заметной с течением времени и всё более прекрасной. Глядя на людей, практикующих учения в других странах, а также на Хранителей, приехавших сюда, или тех, кого мы встречаем, совершая лекционные туры, мы видим чудесные души. Самые смиренные, самые скромные существа не осознают, как много у них добродетели и света.

Итак, мы ставим себе цель – трансмутировать 100% кармы. Мне хотелось бы рассказать вам историю, которая, между прочим, произошла с моими дальними родственниками в Швейцарии несколько лет назад. Некоторые из вас знают моих швейцарских родственников. Итак, несколько лет назад моя тётя, родом из Италии, вышедшая замуж за моего дядю, жившего в Швейцарии, умерла. Я помню эту тётушку очень хорошо. Она едва умела читать и писать. У неё остался домик после смерти мужа. Каждый нищий, который появлялся у её дверей, бывал принят, накормлен получал возможность отдохнуть и переночевать в доме. Она никому никогда не отказывала. Вы можете подумать, что я описываю человека, который просто не умел сказать «нет». На самом деле, эта женщина жила по учению, истинному учению Иисуса Христа. Я хорошо помню её, помню двух её сыновей, один из которых преподаёт в университете в Канаде. Итак, наши родственники, узнав о её смерти, спросили: «Интересно, на какой уровень она попала? На каком из 33 уровней она оказалась?» Насколько я помню, она попала на 9-ый или даже на 11-ый уровень эфирной октавы. А ведь эта женщина никогда не знала об учениях, никогда не имела их. Итак, её жизнь подпадала под определение святости, и она преподала мне великий урок. Надо принимать каждого, отдавать всё, что имеешь, проявлять заботу о людях. Так вы выходите из дуальности и входите в единство бытия в Боге.

– Спасибо.

– Все родственники этой женщины были поражены, потому что в их глазах она стояла гораздо ниже их всех. [смех в зале]. Так и было. Это удивительная история.

Женщина из зала:

– Здравствуй, Мать. Это мой первый Даршан, на котором я присутствую.

– И мой первый тоже! [смех в зале]

– Вопрос, который беспокоит меня, касается того, что вы говорили о Священном труде и о том, что он никак не связан с погоней за материалистическими богатствами и так называемой хорошей жизнью, с мирской точки зрения.

– Всё это соотносится с вашим Священным трудом.

– Мой вопрос, наверное, касается семейного магнетизма и моей миссии, которую я выполняю здесь, в общине. Я хочу продолжать свои отношения с семьёй, но они, кажется, отдаляются от меня из-за отсутствия взаимопонимания.

– Но дело в том, что вам не обязательно принимать их образ жизни, а им не обязательно принимать ваш. И вам вовсе не обязательно иметь одинаковый взгляд на вещи. Вам не нужно учить их, потому что их учит Бог. Одна из больших ошибок, которые мы делаем, состоит в том, что нужно ждать, пока люди зададут вам вопрос, а до того времени – держите рот на замке.

– Но они не перестают задавать мне вопросы и ищут возможности поговорить со мной. И мне всё время кажется, что это возможность дать им, насколько могу, ответы на их вопросы.

– И что в итоге?

– Я терплю неудачу.

– Они не соглашаются с вами?

– Да.

– Тогда нет почвы для этих разговоров. Поговорите о чём-нибудь другом.

– Возможно, я пытаюсь понять, действительно ли они хотят чему-то научиться, или их интересует что-то другое.

– Лично я даже не поднимаю вопрос о религии, потому что люди знают, что у меня есть свои религиозные верования. Если они хотят узнать о них, то зададут вопрос. Если вопроса нет, это значит, они не готовы услышать ответ. Итак, говорите со своими родственниками о новых фильмах, говорите о новостях, о выборах, о погоде, говорите о чём угодно. Они созреют для других вопросов в своё время.

– Вы знаете, что я собираюсь поехать скоро в Венесуэлу и буду жить там рядом с мамой. Она оплачивает мою поездку туда, и здесь, кажется, есть какое-то противоречие. Она помогает мне с чем-то, с чем не согласна.

– Просто любите её, служите ей, помогайте в домашних делах. Например, стирайте, готовьте для неё, говорите о том, что приносит ей радость, пойте с ней песни. Просто, понимаете, к религии так просто не прийти. Она напрямую связана с сердцем. Бог открывает ваше сердце, когда хочет открыть его. Открытие сердца вашей матери напрямую зависит от той порции любви, которую вы дарите ей. Дарите ей больше любви. Это как поливать цветы – её сердце откроется, она не будет бояться. Если случится так, что до конца своих дней она не примет этот путь, ангелы возьмут её в эфирные октавы и покажут небесный мир ещё до её смерти. Итак, у людей есть множество возможностей найти путь. Мы не должны считать, что мы ответственны за это.

– Означает ли это, что в вопросах, касающихся моей жизни, я должна оставить её, и позволить самой справляться с постоянным беспокойством по поводу меня? Несмотря на то, что я взрослая. Её обременяет то, что я делаю и с чем она не согласна. Это её проблемы, а не мои. И я не должна чувствовать себя обременённой этим, так?

– Вам нужно говорить с ней мягко, на понятном ей языке. «Мама, я действительно нашла то, что мне нужно в этом учении. Я молюсь, я читаю розарии, я не делаю ничего плохого. Просто верь, что у тебя есть дочь, которая способна идти по жизни и делать свои выборы. И позволь мне быть свободной». Попроси её освободить тебя и перейти на более высокий уровень взаимоотношений, где вы обе согласитесь, что не время спорить по вопросам ваших верований. Когда я проводила пресс-конференцию, кажется, это было в Колумбии, пришёл один из фундаменталистов, и он собирался достать Библию и начать препираться со мной прямо во время этой пресс-конференции. Я попросила его сесть и сказала, что его действия неуместны. Я сделала тогда резкое заявление, я сказала: «Мы оскорбляем Иисуса, когда вовлекаемся в споры по поводу его учений и религии. И это худшее, что делают христиане. Иисус никогда не позволил бы делать это, не позволил бы спорить по вопросам религии». После того, как я сказала это, тот человек сел и начал слушать меня.

– Спасибо большое.

Женщина из зала:

– Мать, как сочетать индивидуальный Священный труд с нуждами общины? Например, если есть работа, на выполнение которой никто не претендует, то должен ли человек, который в состоянии выполнить эту работу, браться за неё, потому что это нужда общины, но если при этом человек не считает, что эта работа является его Священным трудом? Нужно ли всё равно браться за неё, потому что община нуждается в выполнении этой работы? Я говорю о том случае, когда при первой встрече с Жильбером, он сказал в определённой работе: «все могли, но никто не сделал». [смех в зале]

– Все могли, но никто не сделал. Почему вы говорите в третьем лице? Не можете ли вы говорить от своего имени?

– Да, конечно.

– Вот и хорошо, давайте говорить о вас, ведь я не могу обращаться к кому-то вон там.

– Я говорю о работе медика, которой никто не изъявил желания заниматься. Я услышала, что не обязательно иметь лицензию, но необходимо иметь медицинское образование. У меня оно есть, у меня есть диплом в области медицины, но это должность, на которой я должна буду заниматься организационной работой и сидеть за компьютером. А все мои пациенты пострадают от этого, потому что я не смогу оказать им медицинскую помощь, которую я оказываю сейчас и оказывала на протяжении многих лет.

– Вы говорите о зональной терапии?

– Да.

– Вы знаете, что зональная терапия помогает и в острых, и в хронических случаях. Я размышляла о той работе, когда она была предложена. Обратилась с молитвой к Мории и спросила: «что мне делать? Дай мне совет».

– Я могу ответить. Ответ таков – надо обучить других зональной терапии, потому что требуется гораздо меньше способностей, меньше умения, чтобы проводить зональную терапию, чем быть дантистом, например, или работать в области медицины. Итак, если мы не найдём никакого специалиста вашего уровня, то та работа окажется невыполненной. Между тем, почти каждый из присутствующих здесь в этом зале, может пройти обучение и заниматься зональной терапией. Я никоим образом не принижаю эту сферу деятельности, это великая наука, но ей можно научиться, и многие люди освоили её и практикуют.

Итак, я думаю, вам следует делать то, что вы можете делать лучше всего, и что принесёт максимум блага общине. И конечно, вы можете сидеть за компьютером. Я лично сижу за ним часами ежедневно. Я могла бы заниматься другими вещами, если бы обстоятельства сложились иначе. Но таково моё призвание. И думаю, что это моё высшее призвание, наряду с выступлениями перед аудиторией. Я думаю, что вы должны тянуться к высочайшей звезде, то есть к высшей точке достижения. Нужно увидеть её и реализовать. Кроме того, стоит переговорить с нашими консультантами. Вот что я могла бы вам посоветовать.

– Даже если мне кажется, что эта работа не является моим Священным трудом, который я могу выполнять своими руками?

– Вы можете делать и то, и другое. Обучая других терапии, вы не оставляете дело своих рук, и при этом осознаёте, что способны делать то, чего не могут делать другие.

– Спасибо.

– Пожалуйста.

Женщина из зала:

– Здравствуй, Мать. Большинство китайцев верит в карму, но они также верят, что карму может нести или взять на себя другой человек – гуру или духовный руководитель. Итак, мой вопрос таков – правда ли это? И если нет, то как реагировать на такую информацию, ведь люди видят своими глазами, к примеру, как гуру берёт на себя болезнь, и она уходит.

– Вы имеете ввиду, болезнь уходит?

– Да.

– Это выбор, который делает гуру. И делая это, гуру может быть не делает таких вещей, как забота обо всей планете. Например, я не беру на себя планетарную карму, потому что служу Великому Белому Братству, как и все мы. А наш принцип работы со своей кармой состоит не в том, чтобы взваливать её на чужие плечи, а в том, чтобы трансмутировать её велениями фиолетового Пламени для преобразования мира. Я не знаю, что это за гуру, возможно, за ними стоят три сотни людей или десять тысяч, или сколько угодно. Я не собираюсь судить, что они делают или, возможно, чего не делают с той кармой учеников, которую берут на себя. Но карма – это как Священный труд. Вы сами работаете со своей кармой. Вы не отдаёте свою карму другому, чтобы вам осталась меньшая карма. По моему мнению, это учение неверно. Но я не стала бы судить тех гуру, потому что вы объяснили ситуацию лишь в нескольких предложениях. Я уверена, что многое можно добавить. Наши гуру – Вознесённые Владыки, линия Саната Кумары – единственно известная сегодня линия, действительно спонсирующая чела на земле для совершения вознесения. Итак, куда идут эти буддисты, если гуру ведут их, беря на себя их карму, мне неизвестно. Но сказано, что каждый понесёт своё бремя. Таково правильное учение. И это означает, что всякий человек должен нести свою карму. Рядом с нами может оказаться кто-то, несущий большое бремя и скорбь. И мы можем помочь ему на пути. Но это не означает, что мы берём на себя его карму.

– То есть это возможно, но незаконно.

– Что ж, любой может делать всё, что ему заблагорассудится – красть, обманывать, лгать, убивать и так далее. И это тоже незаконно – брать на себя чужую карму – незаконно, не считая случаев, например, когда есть чела, заслуживающие награду, чела выдающихся достоинств. Тогда гуру, Вознесённый Владыка, действительно может дать ему благословение, благословение конкретно этому чела за очень хорошее служение. И обычно это чела, которого гуру знает на протяжении долгого времени, многих воплощений. Ведь гуру не хочет, чтобы чела тянул его назад. Вознесённые Владыки не хотят этого, потому что это уменьшает их возможность служить планете в случае, если они возьмут на себя карму чела, а те отвернутся, уйдут или не заплатят должное.

Итак, нам нужно идти прямым узким путём учений Вознесённых Владык. Мы бывали во многих местах по всему миру и знаем, что есть великие светочи во многих религиях, но полнота, законченность нашего пути – вот, что очень важно. Некоторые люди даже говорили в шутку или осуждая нас: «У вас готов ответ на любой вопрос». [смех в зале] Да это так. Приходите и присоединяйтесь к нам. Хорошо, следующий вопрос.

Женщина из зала:

– Добрый день, Мать. У меня такой вопрос – как я могу сбалансировать своё сердце в Альфа-Омега потоке и как через этот поток стать другом Бога, никогда не компрометирующим Свет?

– Для этого требуется больше, чем воля, больше, чем решимость. Я хочу, чтобы все услышали меня. Вы не можете повелеть себе стать совершенным. Вы не можете заставить себя стать совершенным. Вам нужно идти по жизни. Вам нужно заниматься самонаблюдением. Я не знаю, что вы имеете в виду, говоря Альфа-Омега поток.

– Равновесие в сердце.

– Вы имеете в виду равновесие трёхлепесткового Пламени?

– Да.

– Я думаю, что я уже ответила на ваш вопрос. Может быть, вы ещё раз посмотрите видео-лекцию на эту тему? Я подробно останавливалась на этом вопросе, и я не буду сейчас повторяться.

– А быть другом Бога?

– Быть другом Бога значит удовлетворять Его потребности. Да, Его потребности. Служа Эль Мории, вы спрашиваете себя: «что Эль Мории нужно сегодня? Нужно ли ему, чтобы я прочитала такие-то веления? Нуждается ли он в моей любви? Должна ли я пойти, например, и вести борьбу для прекращения абортов? Нужна ли ему моя дружба? Могу ли я служить Дарджиллингскому Совету?» Вместо того, чтобы постоянно просить Владыку о чём-то, как Санта-Клауса, нам нужно давать ему дары нашего сердца. Владыки одиноки. Я повторяю это, Владыки одиноки. Иисус приходит сюда, как приходил в Вифанию. У Владык не так много людей на земле, исполняющих требования, позволяющие им быть в присутствии людей.

– Спасибо.

– Выпрямите позвоночник. Да, вы, идите, высоко подняв голову! Вы – дочь Бога! Вам нужно выпрямить спину. Расправьте плечи!

Мужчина из зала:

– Здравствуй, Мать. Я читал книгу «Путь», чтобы понять, какова моя миссия, что мне делать в общине. И одно из упражнений, описанных там, это посмотреть на то, каковы были наши желания, что мы хотели сделать, когда были ребёнком, посмотреть, какие были наши устремления и понять, каковы наши истинные желания. Интересно, насколько это помогает определить Божественный План и миссию, и насколько можно доверять такому ориентиру?

– О какой книге идёт речь?

– Эта книга, по которой вы учили во время курса Саммит Юниверсити.

– Хорошо. Я думаю, что есть элементы нашего внутреннего ребёнка, которые характеризуют его мудрость и зрелость, и даже целостность этого внутреннего ребёнка. Но это почти как опираться на сны, на мечты. Вы не можете просто обращаться к внутреннему ребёнку и говорить: «внутренний ребёнок велел делать мне то-то и то-то», потому что вы – родитель этого ребёнка. Итак, учения могут служить вам подсказкой. Но, говоря о Священном труде, я всегда знала, что Вознесённые Владыки нуждаются во мне. Я спрашивала себя: «где я нужна им больше всего? Какой из Владык нуждается во мне больше всего?» И просила позволения служить ему. И это всё, что я делаю. И это всё, что нужно делать вам. И вы получите послание в ответ.

Женщина из зала:

– Здравствуй, Мать. Я – мать. У меня два маленьких сына, Уильям и Фредерик. Я – преданная мать. Я также преданный работник. Я считаю своё материнство Священным трудом. Я считаю свою работу в школе тоже Священным трудом. Вы – мать пятерых детей, и вы Посланник, вы делаете работу десятерых и даже больше. Я хотела бы знать, как вы исполняете Священный труд, не ущемляя семью и свою работу Посланником? Как это возможно? Я не знаю, нужно ли мне выбрать что-то одно, то есть у меня нет выбора. Конечно, я не могу оставить заботу о детях, но я думаю, если я выберу работу, то ущемляю ли я свою семью? И есть ли способ, как делать и то и другое.

– Я считаю, что материнство – это Священный труд. В то же время я считаю, что если бы я была только матерью в своей жизни и не делала бы того, что должна была делать, я бы скомпрометировала Дело Братства – ваш путь и свой. Процесс, конечно, был очень болезненный. Очень больно отрывать себя от детей ради выполнения своих обязанностей. Я думаю, что большинство душ в общине согласились прийти в воплощение, даже зная, что у них не будет возможности проводить так много времени с матерью, как хотелось бы. Но главное, что у них была возможность воплотиться. В конечном счёте, я думаю, что мои дети и внуки согласятся, что это так, хотя у них, возможно, и не самые лучшие условия в мире. В то же время я видела очень совершенные семьи, где мать могла быть дома с детьми с момента рождения и до поступления в колледж, но тем не менее, эти дети имели психологические проблемы. У них есть своя карма, с которой они пришли. Итак, у вас могут быть идеальные условия жизни, но это не гарантирует победы в ситуации. Я надеюсь, что мы сумеем найти наилучшее решение, чтобы удовлетворить нужды наших матерей, отцов и наших семей. Я думаю, что самое лучшее – это призывать Мать Марию для нахождения решения и перестать беспокоиться об этом.

– Спасибо.

Женщина из зала:

– Привет! Прежде всего, я хотела бы поблагодарить вас за то, что мне разрешено стать частью этой общины. Я счастлива жить здесь, хотя мне и нечасто удаётся видеть вас. Я имею в виду так, как сейчас.

– А в столовой? [смех в зале]

– Но мне бы, конечно, хотелось посидеть с вами и выпить чашечку чая Банчо, и поговорить обо всём.

– Сейчас мы это и делаем. [улыбается].

– Да, конечно. Мой вопрос таков: Вознесённые Владыки окружают нас. Я чувствую, что они ближе мне, чем другие. Я работаю над тем, чтобы установить тесные взаимоотношения с ними. Но в своём сердце я хотела бы стать другом вам, и установить связь с вашим сердцем. И отношения Гуру – чела. Я хотела бы спросить, как сделать это? Потому что я вижу вас там вверху, а я всегда здесь внизу. [смех в зале]

– Наверное, понадобятся крылья, да?

– Мне бы, действительно, хотелось стать вам ближе. И мне хотелось бы знать, как добиться этого.

– Мы найдём способ сделать это. И это первый шаг. Ведь сейчас все мы вместе. Во-вторых, вы должны избрать своим гуру Эль Морию, так как я его чела, вы сразу окажетесь в том ряду, в котором вы хотели бы быть. Мория – великий учитель, великий руководитель, у него самое великодушное сердце, которое вы только можете представить себе. Я думаю, то, как нас воспитывали, и наши отношения с отцом зачастую определяют наши отношения с Вознесённым Владыкой Эль Морией. И все мы должны пройти через это, потому что, когда мы общаемся с ним и служим ему, он поистине становится нашим отцом, и он так ласков, так добр к нам. Общение с ним несёт такое исцеление, это просто огромное счастье – находиться в той же вселенной, что и Эль Мория. Вот всё, что я хотела бы сказать вам.

– Спасибо.

Мужчина из зала:

– Здравствуй, Мать. Спасибо за эту возможность и эту встречу. Я читаю сейчас книгу о гуру-йоге, которую вы использовали на прошлой конференции. Книга называется «Драгоценность, исполняющая желания». В этой книге автор говорит, что преданность гуру – лучший способ обретения мастерства. Итак, мой вопрос к вам заключается в следующем: какой, с вашей точки зрения, наиболее практичный способ, позволяющий развить преданность гуру?

– Служить ему и делать его дела. Давайте поможем Эль Мории справиться с тем, что происходит сегодня в мире. Когда он проносится по всему миру, не зная усталости, в чём он нуждается? Владыкам нужно многое. У них нет физического тела, люди их не могут слышать, разве что через одного из вас или через меня. Поэтому мы должны быть руками, ногами и глашатаем Вознесённых Владык. И причина, по которой Эль Мория является самым важным Владыкой, состоит в том, что он оказал покровительство этой общине, Саммит Лайтхаусу. Он сделал это, он взял это на себя, он сотворил карму в процессе этого, и мы помогаем ему трансмутировать эту карму.

И то же самое можно сказать о Сен-Жермене. Если говорить обо мне, то я навечно обязана Эль Мории жизнью, потому что он подобрал меня, обучал, бился со мной, наказывал меня и привёл меня туда, где я могу служить вам. Этот Владыка заслуживает, чтобы мы отдали ему всю свою любовь, потому что без него община не получила бы покровительства Кармического Правления и иерархий, стоящих над Кармическим Правлением. Эль Мория стоит между нами и нашей кармой. Кармой света, конечно, ибо Владыки не берут на себя балансирование нашей кармы. Мы можем сделать это сами. Я думаю, что самое важное, что мы можем сделать – это сказать: «Эль Мория, я здесь, чтобы помочь тебе. Скажи, что нужно сделать.» Если вы прислушаетесь, он скажет вам, непременно скажет, чего хочет от вас.

– Спасибо, Мать.

Настало время сказать: «До свидания, до свидания, aufviderzein [4], до свидания!»

Мне было очень приятно встретиться с вами сегодня. Очень приятно видеть ваши сердца открытыми. В такие моменты мы можем быть самими собой и размышлять о Вознесённых Владыках, о том, как они близки нам. Когда я вечером пишу письмо кому-либо из Владык или нескольким из них и сжигаю его, утром меня всегда ждёт ответ. Вам действительно нужно приобрести привычку такого общения. Это поистине чудесно.

Давайте опечатаем этот Даршан.

Опечатывающий призыв

Возлюбленное могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, открой наши сердца, открой наши сердца, как открываются шлюзы. Да отдадим мы себя миру, Вознесённым Владыкам.

Да осознаем мы, что, отдавая, мы получаем тысячекратно.

Да опустошим мы себя, чтобы мы могли наполниться.

Да осознаем мы: «Я – ничто, Бог – всё», дабы Бог мог снова наполнить нас Своей радостью.

О Иерарх, Санат Кумара, благодарим тебя за то, что остаёшься служить планете Земля, хотя давно мог покинуть её. Мы просим об искоренении войн, военных машин и зла на Земле, и призываем для этого космические подкрепления.

Я призываю Святые Я Христа каждого и прошу помочь каждому сосредоточиться на Священном труде, дающем радость, преданность и жертвенность.

Да усвоим мы силу постоянства, дабы мы могли проявлять постоянство в служении Вознесённым Владыкам.

Боже Всемогущий, обрати тьму этого мира. Прочь, силы тьмы, как отлив уносит воды обратно в море. Пусть белый огонь Бога заменит эту тьму.

Мы шлём призыв Могущественному Космосу, Великому Божественному Направителю, Вознесённым Сонмам. Боже Всемогущий, изгони тьму сегодня, да свершится это по Твоей воле.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери.

Аминь.

Спасибо всем.

Путь к Владыке

Даршан №2. 25 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Добрый день всем. Я рада видеть вас вновь. После нашей предыдущей встречи, один из членов персонала обратил моё внимание на книгу «Учителя и Путь». Довольно многие захватити её с собой сегодня. Было весьма удивительно обнаружить, что эта книга продаётся в Монтане.

Итак, эта книга многое охватывает. Её название – «Учителя и Путь». Кто из вас прочитал её? Кто из вас прочитал её на прошлой неделе? [смех в зале].

Ну, хорошо. Её написал Чарльз Ледбитер, и замечательное предисловие этой книги занимает тридцать восемь страниц. Но в целях экономии времени я прошу вас открыть её сейчас на странице тридцать девять [5], и те из вас, у кого она есть, будьте добры, поделитесь со своим соседом. Итак, если можно, сядьте так, чтобы все могли видеть текст. Я прочитала первую главу, которая называется «Путь к Учителю. Вступление на Путь» и подчеркнула те места, которые, с моей точки зрения, являются наиболее важными. Если время позволит, я продолжу читать следующую главу, а затем, когда вернусь, мы начнём рассматривать всё с самого начала, и к тому времени все, кто искренне предан Стезе, я уверена, захотят приобрести для себя эту книгу и делать в ней заметки.

Итак, глава называется «Путь к Учителю. Вступление на Путь».

Одна из причин, по которой я решила сразу же начать с этой главы, заключается в том, что, благодаря Эль Мории, Кутхуми и другим Адептам мы понимаем, чего ожидают от нас Владыки: что мы будем действовать в соответствии с наставлениями, которые они нам передают. Мы также осознаём, что они нечасто принимают к себе в ученики, но если они приняли кого-то, то дают этим чела всё, что те способны принять. Поэтому я думаю, что наше занятие сегодня будет посвящено нашему возлюбленному Эль Мории, нашему возлюбленному Кутхуми, которые становятся так близки нам, особенно в первых главах книги, где Ледбитер рассказывает о встрече с Эль Морией и о близости их общения.

Кроме того, я обеспокоена тем, что, хотя мы находимся на стезе уже двадцать или тридцать лет, каждый из нас может по-прежнему совершать действия, являющиеся оскорбительными для Учителей, бывших Адептами, когда писалась эта книга, а сегодня являются Вознесёнными Владыками.

По мере того, как я ежедневно читала эту книгу, либо поздним вечером, либо ранним утром – насколько мне позволяло время – я ощутила очень ясную подсказку от Эль Мории, что он желает, чтобы мы начали именно с этой главы, так как все мы в определённой степени и в определённом смысле нарушаем принципы, за которые сами же и стоим, и только мы можем это знать. Поэтому, пожалуйста, если у вас есть эта книга – подпишите её и делайте заметки, а затем примите решение – измениться к лучшему. Постарайтесь, чтобы не получилось так, что вы забыли, что хотели измениться, и так и не изменились. В буквальном смысле – измените свою жизнь, осознав, благодаря этой книге, что в чём-то вы можете стать лучше.

Итак, раздел, с которого мы начнём, называется Часть вторая «Ученики».

Я буду читать вслух, потому что я не хочу ничего пропускать. Я прошу вас размышлять над услышанным и делать пометки.

Итак, Чарльз Ледбитер:

«Братство Адептов, Великое Белое Братство, существовало всегда, и всегда были знающие, те, кто владел внутренней мудростью; среди нынешних представителей этого могучего ряда Провидцев и Мудрецов находятся и наши Учителя. Часть знания, собранного ими в течение бесчисленных эонов, доступна всем на физическом плане под именем теософии. Но за ним есть и нечто большее. Когда некто говорил о той огромной перемене, которую совершило в наших жизнях теософическое знание, о чудесной исчерпывающей ясности учения о перевоплощении, сам Учитель Кут Хуми с улыбкой заметил: «Да, но ведь мы приподняли лишь весьма маленький уголок завесы». Когда мы вполне усвоим данные нам знания и будем жить соответственно учению, то Братство будет готово поднять покрывало и далее; но это будет только тогда, когда мы удовлетворим этим условиям.

Для тех, кто желает узнать больше и подойти ближе, Путь открыт».

Что ж, Путь открыт для каждого, кто желает узнать больше и подойти ближе к Вознесённым Владыкам, которые в то время были ещё невознесёнными. Я понимаю это так, что если мы желаем подойти ближе к Владыкам, то должны отдалить себя от мира. Об этом нам повествует эта книга. Если мы желаем быть рядом с Адептами, то мы не можем посещать низкопробные развлекательные заведения, стремиться ради этого в большие города, которые сильно загрязнены, хотя, временами, нам, конечно же, необходимо находиться в этих городах. Однако суть этих слов заключается в том, что если вы действительно желаете быть приняты Владыкой в качестве чела, то должны быть послушны тому, что для него является самым важным.

В самом начале моего ученичества под руководством Возлюбленного Эль Мории я начала понимать, что было важным для него, а что не было важным, и я последовала за ним, за его принципами, чтобы стать тем, кем я являюсь сейчас. У меня был Владыка, Учитель, Возлюбленный Эль Мория, и у меня был Ланелло.

«Но человек, стремящийся приблизиться к Учителям, может достигнуть их, лишь став таким же бескорыстным, как они, научившись забывать о своей личности».

Пожалуйста, запишите эти слова, потому что, я думаю, что каждый из нас может в той или иной степени, сознательно или неосознанно, распознать в себе эгоизм, когда мы ставим себя на первое место.

«Но человек, стремящийся приблизиться к Учителям, может достигнуть их, лишь став таким же бескорыстным, как они, научившись забывать о своей личности, целиком посвятив себя служению человечеству, как это сделали они. В своей статье «Оккультизм в сопоставлении с оккультными искусствами» Е. П. Блаватская присущим ей энергичным языком выразила эту мысль:

«Истинный оккультизм или теософия – это великое самоотречение, безусловное и абсолютное, в мыслях, а так же в действиях».

Звучит очень сурово, но я читаю вам эту книгу и даю вам это Учение для того, чтобы во все оставшиеся дни своей жизни вы никогда не жаловались Вознесённым Владыкам, что вам этого не говорили. Благодаря тому, что вам были открыты законы и принципы этих Адептов, вы способны воспарить на любую высоту – никто не сможет воспрепятствовать вам – ни человек, ни Владыка. Следовательно, в данной части Учения мы приходим к осознанию, насколько силён человек и насколько он свободен. Мы не должны ждать, когда кто-то придёт и даст нам распоряжение, пока кто-то придёт и скажет нам сделать то или другое. Мы свободные представители вечности и каждый день способны продвигаться настолько далеко, насколько сможем и захотим.

Итак,«великое самоотречение, безусловное и абсолютное в мыслях, также как и в действиях». Удивительно здесь то, что объектом нашего отречения является нереальность, то, что не имеет практически никакого смысла. Следовательно, оставление того, что в действительности нам совершенно не нужно, не представляет великой жертвы. Когда же мы начинаем отдавать свою жизнь, свои плоть и кровь, это и есть высший путь.

«Это альтруизм, и он выводит практикующего за пределы каких-либо категорий и рангов среди всего живого. Он живёт не для себя, но для мира, коль скоро принял на себя этот труд».

Я начала замечать, какое количество раз в этой книге встречается слово «труд». Оно фигурирует здесь постоянно, и самое главное, что Владыка никогда не станет указывать вам, какой труд вы должны совершать, поскольку если он сделает это, то, как пишет Ледбитер, благая карма за данное указание будет принадлежать Владыке. Следовательно, нашей задачей как учеников и чела Владыки является – самим проявить инициативу, видеть, в чём нуждается Владыка, и удовлетворять его требования. Так мы будем уравновешивать свою карму и служить Братству.

«Многое прощается в течение первых лет испытания. Но он будет принят не раньше, чем его личность исчезнет, он должен будет стать просто благотворной силой в Природе… Лишь тогда, когда сила страстей совершенно мертва, когда они уничтожены и аннигилированы в реторте [6] непреклонной воли; когда не только все плотские желания и страсти мертвы, но убито и признание личного «я», и астральное вследствие этого сведено к нулю – только тогда может иметь место союз с Высшим Я. Тогда, когда астральное отражает лишь победившего человека – живого, но не имеющего больше подверженной страстям эгоистичной личности, тогда сверкающий аугоэйд, божественное Я, может вибрировать в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческого существа – очищенным материальным человеком и вечно чистой Духовной Душой – и находиться в присутствии Главного Я, Христа мистических гностиков, в сочетании с ним, влившееся в него, единое с ним навсегда… Стремящийся должен сделать безусловный выбор между мирской жизнью и жизнью оккультизма. Бесполезно пытаться объединить и то и другое, ибо никто не может одновременно служить двум господам и при этом угодить обоим».

Так на первых же страницах мы приходим к пониманию, что кем бы мы ни являлись или желали стать, это зависит исключительно от нас самих, и ни один Владыка не сделает это за нас.

«Точка зрения Учителей столь радикально отличается от нашей, что поначалу нам трудно её понять. У них, как и у нас, есть свои личные привязанности и, конечно, они любят некоторых людей больше, чем других, но они никогда не позволяют своим чувствам хоть в малейшей степени влиять на их отношение, когда дело касается работы. Они уделят человеку много внимания, если увидят в нём семена будущего величия, если думают, что затраченные на него время и энергия окажутся хорошим вложением. В умах этих Великих невозможна даже тень фаворитизма. Они считаются исключительно с той работой, которая должна быть сделана, с работой эволюции и с ценностью человека для этой работы; и если мы сделаем себя пригодными для участия в ней, то наш прогресс будет быстрым».

Я отношу себя к нетерпеливым чела. Я хочу, чтобы мой прогресс был быстрым. Я всегда этого желала, потому что с самого начала я ясно видела, что жизнь коротка, годы и часы летят, и мы тратим их впустую. Поэтому когда я вижу и знаю, что что-то является реальным, я стремлюсь к этому всем своим существом. Я надеюсь, что вы будете поступать также, опираясь на это Учение.

«Величие задачи

Лишь немногие люди понимают всю важность этого предприятия и всю серьёзность того, о чём они просят, когда желают быть принятыми учениками. Адепты работают со всем миром всеохватывающими волнами силы; они влияют на миллионы существ в их телах причинности, или на буддхическом плане, и непрестанно, хотя в почти неощутимой степени, в масштабе целого они поднимают высшие тела людей. Но тот же Учитель, проводящий жизнь в этой работе, может иногда оторваться от неё и обратить личное внимание на маленькие подробности, связанные с одним учеником».

Сколь же счастливы мы должны быть, если Владыка обратит на нас свой взор.

«Все дерзающие просить о том, чтобы стать учениками, должны постараться осознать изумительный характер сил и работы и масштаб тех существ, с которыми они предполагают прийти в соприкосновение. Даже из самого малого понимания величия всех этих вещей станет ясно, почему адепты не станут тратить свою жизнь на ученика до тех пор, пока не убедятся, что со временем к поддерживающим мир потокам силы и энергии он добавит и свой мощный поток, действующий в верном направлении. Они живут для того, чтобы делать работу…»

Подчёркивайте это слово «работа» или «труд»; каждый раз, подчёркивайте его, когда оно будет встречаться вам.

«Они живут для того, чтобы делать работу логоса системы, а те из нас, кто желает приблизиться к ним, должны научиться делать то же самое и жить только для этой работы. Те, кто делает это, непременно обратят на себя внимание Святых и будут подготовлены ими для помощи и благословения миру.

Человеческий прогресс медленен, но постоянен; поэтому число Совершенных людей всё растёт, и возможность достижения их уровня доступна каждому, кто пожелает сделать огромное усилие, которое для этого требуется».

Огромное усилие.

«В обычные времена требовалось много рождений, чтобы достичь степени адепта, но именно теперь у нас есть возможность ускорить наш прогресс на этом пути, сжать в несколько жизней ту эволюцию, для которой иначе понадобилось бы много тысяч лет… Эта подготовка требует большого контроля над собой…»

Запишите эти слова «контроль над собой». Отметьте на Космических часах линию Овна – Бого-Контроль [7] и поймите, что данное качество необходимо нам для поддержания уровня, на который Вознесённые Владыки желают нас привести.

«Эта подготовка требует большого контроля над собой, решительных усилий, прилагаемых год за годом, часто с очень малыми внешними результатами по пути определённого прогресса, потому что она заключается больше в подготовке высших тел, чем тела физического, а работа с высшим не всегда очевидно проявляется на физическом плане».

Следующая глава называется «Важность работы». И снова подчеркните слово «работа».

«Важность работы

Каждый, услышавший об Учителях и их учении, если только он уловил, что это значит и что в этом заключается, должен сейчас же быть охвачен самым пламенным желанием понять их и начать служить им; чем больше узнаёт он, тем больше дивится красоте и славе божьего плана и тем сильнее желает он принять участие в работе».

Подчеркните слово «работа».

«Раз он осознал, что у Бога есть план эволюции, он желает быть сотрудником Бога, и ничто иное не может дать ему удовлетворения.

Затем он начинает спрашивать себя: «Что же мне теперь делать?» И получает ответ: «Работать. Делай всё, что ты можешь для помощи движению человечества вперёд по путям Учителей. Начни с того, что тебе приходится делать, с того, что ты можешь делать; пусть для начала это будут мелкие внешние вещи; как только ты приобретёшь необходимые качества характера, ты будешь привлечён к более высокой работе и так до тех пор, пока, стараясь быть как можно лучше и делать всё наилучшим образом, ты не овладеешь теми качествами, которые открывают доступ к посвящению и к принятию в члены самого Великого Белого Братства.» Когда я впервые получил привилегию прийти в несколько более тесное соприкосновение с Учителем, я спросил его в письме, что мне делать. Он ответил следующее: «Вы должны найти сами работу…»

Подчеркните слово «работа».

«…вы знаете, что мы делаем. Войдите в нашу работу так, как вы сможете».

подчеркните ещё раз.

«Если я дам вам определённую работу, то вы сделаете её, но карма сделанного будет моею, потому что именно я сказал вам это сделать. Вам останется только карма добровольного послушания, что, конечно, очень хорошо, но это не та карма, что кладёт начало плодотворной линии действия. Я же хочу, чтобы вы самостоятельно начали работу…»

Подчеркните слово «работа».

«…потому что тогда и карма хорошего дела будет вашей». Я думаю, что все мы можем применить это к себе и осознать, что наше дело не в том состоит, чтобы ожидать, пока нас попросят что-нибудь сделать, но чтобы приняться за работу».

Подчеркните слово.

«С теософией связано очень много вполне скромной работы, которая нуждается в выполнении. Часто некоторые из нас предпочли бы выполнять что-то более заметное – нам нравится читать лекции перед большой аудиторией. И обычно удаётся найти людей, которые предлагают себя для этого, но ведь есть и очень много нудной конторской работы…»

Снова обведите это слово.

«…выполняемой для нашего Общества, и для неё нам всегда не удаётся найти столько добровольцев. Почтение и любовь к Учителям приведут нас к тому, что мы охотно будем делать всё, что хоть как-либо касается служения им, даже если это что-то скромное, и мы можем быть уверены, что трудимся для них, когда помогаем обществу, основанному двумя из них.

Древние правила

Качества, необходимые для допущения в Великое Белое Братство, которые нужно приобрести в ходе работы…»

Обведите слово.

«…на ранних этапах на Пути, носят весьма определённый характер и, по сути своей всегда одни и те же, хотя в последние двадцать пять столетий они описывались в самых разных терминах. В ранние дни существования Теософического Общества, когда всё его удивительное учение было нам в новинку, этот вопрос предъявляемых требований, естественно, был одним из тех, о котором мы больше всего хотели узнать. И ещё до того, как записать изумительное руководство под названием «Голос Безмолвия», Е. П. Блаватская дала нам два списка требований, предъявляемых к чела. Лучше всего будет процитировать их здесь, дабы можно было их сравнить с позднейшими указаниями. Она пишет:

«Чела – это человек, предложивший себя учителю в качестве ученика, чтобы практически изучать скрытые тайны природы и психические силы, спящие в человеке. Учитель, принимающий его, в Индии называется «гуру», а истинный гуру всегда является адептом оккультных наук. Человек, обладающий глубокими знаниями, экзотерическими и эзотерическими, а особенно последними, подчинивший свою чувственную природу воле, развивший в себе способности, которыми можно управлять силами природы (сиддхи) и раскрывать её тайны с помощью прежде латентных, но теперь активных сил своего существа – вот настоящий гуру. Достаточно легко предложить себя в качестве кандидата на ученичество, но развиться в адепта – самая трудная задача, за которую только может взяться человек. Есть множество прирождённых поэтов, математиков, механиков, политиков и так далее, но вот прирождённый адепт – это нечто практически невозможное. И хотя изредка мы слышим о людях, обладающих необыкновенными врождёнными способностями к приобретению оккультных знаний и сил, даже им приходится пройти те же проверки и испытания, и ту же подготовку, что и их менее одарённым товарищам, стремящимся к ученичеству. В этом деле истинной правдой является то, что здесь нет царской дороги, по которой могли бы пройти фавориты.

На протяжении столетий отбор чел – за исключением наследственной группы внутри гом-па (храмов) – производился гималайскими махатмами из прирождённых мистиков, класса в Тибете весьма многочисленного. Единственные исключения делались в случае западных людей – таких как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико де Мирандоло, граф Сен-Жермен и им подобных, сходство темперамента которых с небесной наукой в большей или меньшей степени форсировалось удалёнными адептами, входившими с ними в личные отношения, что позволяло принять им настолько малую (или большую) толику истины, насколько это было возможно в их общественном окружении. Из четвёртой книги Гью-дэ, из главы «Законы упасаны», мы узнаём качества, которых ожидают от чела:

1. Совершенное физическое здоровье».

Сто лет назад было гораздо легче обладать совершенным физическим здоровьем, чем в нынешнее время из-за всех этих субстанций, которые мы употребляем сегодня в пищу и загрязнения окружающей среды, поэтому Господь Майтрейя привёл нас в это место, где практически абсолютно чистый воздух и всё остальное. Итак, совершенное физическое здоровье. Упражняйте своё тело четыре раза в неделю, если сможете, сохраняйте его в хорошей форме, потому что у Владыки нет физического проводника, и он нуждается в нашем. Помните об этом всегда. Владыке необходим наш физический проводник. Он очень сильно нуждается в вашем физическом теле, в вашем изречённом слове, в вашем голосе и в вашей полной самоотдаче тем, кто весьма далёк от идеи существования Владык.

«2. Абсолютная умственная и физическая чистота.

3. Бескорыстие намерений, всеобъемлющее милосердие, сострадание ко всем живым существам.

4. Правдивость и непоколебимая уверенность в законе кармы, независимом от вторжения любой силы природы – в том законе, выполнение которого не остановить никакими средствами, и который нельзя умилостивить ни молитвами, ни внешними церемониями».

Этот пункт означает, что в соответствии с Учениями, которые были даны сто лет назад, мы не должны пытаться уклоняться от кармы, используя какие-либо средства, но должны лишь уравновешивать её, и, следовательно, мы не должны преодолевать её иным способом. Сто лет назад утверждалось именно так. Но сегодня мы знаем, что Сен-Жермен даровал нам фиолетовое Пламя, чтобы мы могли ускорить трансмутацию своей кармы. Поэтому читая эти книги, необходимо помнить, что столетнее присутствие Владык на Земле способствовало развитию Учения, данного ими в Адьяре в его нынешнюю форму.

«5. Бесстрашие в любой ситуации, даже при угрозе жизни.

6. Интуитивное восприятие, проводник проявленного Авалокитешвары или божественной атмы (духа).

7. Спокойное бесстрастие, и в то же время справедливая оценка по отношению ко всему, что составляет предметный и преходящий мир, включая его соотношение с областями невидимыми.

Таковы минимальные рекомендации тем, кто стремится к совершенному ученичеству. За исключением первого правила, которое в редких исключительных случаях может быть и изменено, каждое из указанных требований является настоятельным, и все эти качества, прежде чем чела сможет предстать перед испытаниями, должны быть в большей или меньшей мере развиты им в своей внутренней природе самостоятельными усилиями».

Есть ли данная информация, которую я только что прочитала, в ваших книгах? Нет? Тогда очень хорошо, что у меня на руках это издание [смех в зале]. Итак, конспектируйте.

«Когда самостоятельно развивающийся аскет – живя в активном мире или вне его – поднимается, согласно своим внутренним способностям, выше своих:

Шарира (тело),

Индрия (чувства),

Доша (недостатки) и

Дуккха (страдания или боль),

а потому станет их господином, и когда он будет готов стать единым со своим манасом (умом), и буддхи (духовным разумом), и атмой (высшей душой, то есть Духом), когда он признает атму высшим правителем в мире восприятий, а волю – высшей исполнительной энергией или силой, тогда согласно чтимым с древности правилам, может он быть взят за руку одним из посвящённых. Тогда ему можно будет показать тайный путь, в конце которого достигается безошибочное распознавание – пхала, плод заложенных причин, и даётся средство достижения апаварги – освобождения от страдания повторяющихся рождений, претьябхавы, что невеждам недоступно».

Возможно, вам было трудно всё это понять, однако вы услышали эти слова, и они стали частью вашего существа. Но мы могли бы разбить этот параграф, состоящий из одного длинного предложения на несколько частей. Подобный стиль изложения свойственен произведениям тех времён, когда писалась эта книга.

«Второй набор правил, что даёт нам Е. П. Блаватская, изложен в её книге «Практический оккультизм». Их двенадцать, но она сообщает нам, что они выбраны из списка семидесяти трёх правил, перечисление которых было бы бесполезным, поскольку в Европе они не имеют никакого смысла. Тем не менее, она говорит, что всякий наставник на Востоке снабжён этими правилами. Объяснения, данные в скобках, даны самой Блаватской. Правила следующие:»

И вновь хочу отметить, что это особый стиль изложения. Он далеко не всегда понятен. Тем не менее данная информация должна проникнуть в сознание вашей души. И если вам трудно конспектировать это – то, что слышите, тогда просто медитируйте, сидите, не скрещивая рук и ног и впитывайте информацию.

«1. Место, избираемое для получения наставлений, должно быть рассчитано так, чтобы не отвлекать ум, и должно быть насыщено «оказывающими влияние» (магнетическими) предметами. Среди прочего необходимо иметь пять священных цветов, собранных в круг. Место это должно быть свободно от любых зловредных влияний, висящих в воздухе.

[Место это должно быть отдельным и не использоваться в других целях. Пять «священных цветов» – это призматические цвета, расположенные определённым образом, поскольку тонам этим присущ большой магнетизм. Под «зловредными влияниями» подразумеваются всевозможные возмущения пространства вследствие споров, ссор, недобрых чувств и пр., так как считается, что всё это немедленно отпечатывается в астральном свете, т. е. в атмосфере места, и зависает в воздухе. Это первое условие кажется довольно легко выполнимым, однако – при дальнейшем рассмотрении – оно одно из наиболее трудно достижимых].

2. Прежде чем ученик будет допущен к изучению «лицом к лицу», он должен приобрести предварительное понимание в избранном обществе других мирских упасак (учеников), число которых должно быть нечётным.

[«Лицом к лицу» здесь означает изучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставление «лицом к лицу» либо с самим собой (своим высшим, Божественным Я), либо – со своим гуру. Только тогда каждый получает свою заслуженную долю сведений, в соответствии с тем, какое он даёт этим знаниями применение. Это может произойти только к концу цикла обучения.]

Прежде чем ты (учитель) передашь лану (ученику) благие (священные) слова Ламрима или позволишь ему приготовиться к дубджед, ты должен позаботиться, чтобы ум его совершенно очистился и пребывал в мире со всем, особенно с его другими я. Иначе слова Мудрости и благого Закона рассеются и будут унесены ветром».

Приведённые здесь особые пояснения говорят о том, что нашим душам уже известно – что если мы хотим достичь уровней, к которым стремимся, то должны стать учениками, и что слово «ученик» происходит от слова «дисциплина», это наша самодисциплина.

«Ламрим» – это труд Цонкапы, содержащий практические наставления, в двух частях: одна – для экклезиастических и экзотерических целей, другая – для эзотерического использования. Приготовиться к дубджед означает приготовить предметы, используемые для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. Выражение «другие я» относится к его соученикам. Пока среди учащихся не воцарится глубочайшая гармония, никакой успех невозможен».

Совершенно однозначное и ясное утверждение.

«Пока среди учащихся не воцарится глубочайшая гармония, никакой успех невозможен. Именно учитель производит отбор в соответствии с магнетической и электрической природой обучающихся, сочетая и отлаживая самым тщательным образом положительные и отрицательные элементы.]

4. Во время учёбы упасаки заботятся о том, чтобы быть едиными, как пальцы одной руки. Ты должен запечатлеть в их умах, что всё, что ранит одного, ранит и остальных; и если радость одного не находит отклика в сердцах других, то требуемые условия отсутствуют и продолжать далее бессмысленно».

Мы видим здесь как Адепты, Вознесённые Владыки желают поднять нас, возвысить до уровня ментального и эфирного планов, который мы должны очистить фиолетовым Пламенем и исправить себя посредством самонаблюдения. Владыки стремятся поднять нас на более высокие уровни, чем те, на которых мы находимся сейчас, когда мы собраны на физическом плане. И поэтому, хотя все эти слова кажутся нам сложными, всё же они направляют нас к истоку, поэтому слушайте внимательно.

«Это едва ли может случиться, если предварительный отбор не согласовывался с магнетическими требованиями».

Выражение «магнетические требования» означает, как я понимаю, ауру, личный магнетизм индивидуума, его силу, инь и ян состояния и так далее.

«Известно, что челам, в других отношениях многообещающим и годным к восприятию истины, приходилось ждать годами вследствие своего характера и неспособности настроить себя в лад со своими товарищами».

Изучите себя, свой характер и составьте список качеств, являющихся для вас преградой, прослушав те из них, которые я вам зачитываю.

«5. Соученики должны быть настроены своим гуру подобно струнам лютни или вины: отличаясь от других, каждая всё же звучит в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовать клавиатуру, отзывающуюся всеми своими струнами на тончайшее прикосновение Учителя. Таким образом их ум откроется для гармоний Мудрости, и те зазвучат знанием во всех и в каждом из них, приводя к следствиям, радующим возглавляющих их богов (ангелов-хранителей) и полезным для лану. Так мудрость навеки запечатлеется в их сердцах и гармония закона никогда не будет нарушена.

6. Желающие приобрести знание, ведущее к сиддхам (оккультным силам), должны отречься от мирской суеты и тщеславия (далее следует перечисление сиддхов).

7. Никому нельзя чувствовать различие между собой и своими товарищами по учению, как: «Я самый мудрый», «Я более святой; и учитель, или остальные товарищи, любят меня больше, чем моего брата» и т. п. – и оставаться упасакой. Мысли должны быть сосредоточены преимущественно на собственном сердце, и изгонять оттуда каждую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Оно (сердце) должно быть полно чувства своей неотделённости от остальных существ, как и от всего в Природе; иначе успеха не будет».

Когда вы слышите – Владыка говорит «иначе успеха не будет», это означает именно то, что он говорит, это абсолютно недвусмысленно – это конкретный факт, это точная наука. Мы стремимся возвысить своё сознание, чтобы обрести больше, чем вознесение – чтобы стать Адептами. Поэтому, следуя своей стезёй вознесения, мы должны прислушиваться к словам Владык, ведь они не привыкли повторять. Следовательно, данная книга в определённой степени похожа на Библию. Вы должны читать её снова и снова, и она будет напоминать вам, насколько это прямая и узкая стезя.

«8. Лану (ученик) должен остерегаться живого воздействия извне (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, будучи единым со всем и всеми в своём внутреннем естестве, он должен стараться уберечь своё внешнее (наружное) тело от любого постороннего воздействия: никто не должен пить или есть из его чашки, кроме него самого. Он должен избегать телесного контакта как с людьми (т. е. прикосновений их, или к ним), так и животными».

Многие из вас, кто был со мной в Южной Америке, знают, что, где бы я ни находилась, каждый хотел прикоснуться ко мне, каждый хотел меня обнять, и когда человек заключал меня в свои объятья, то он не хотел меня отпускать. Я полагаю, и я знаю, что это явилось нарушением закона Братства, но в то же время я обнаружила, что, когда я не позволяла этого, то люди становились такими грустными, такими печальными будто дети, получившие нагоняй. Поэтому я просто не могла продолжать запрещать им обнимать меня. Надеюсь, что присутствующие здесь ученики из Южной Америки поддержат меня во время нашей очередной поездки туда, чтобы решить эту проблему. Далее сказано:

«[Нельзя содержать домашних животных, и даже запрещается прикасаться к определённым деревьям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать её для оккультных целей.]»

Я не собираюсь отменять какие-либо законы, упомянутые в этой книге, как и не собираюсь указывать вам, можете или нет вы иметь домашних животных – решайте сами. Кроме того, я напоминаю всем, что эта книга была написана сто лет назад, однако, полагаю, что, в любом случае, мы понимаем, о чём здесь идёт речь.

«9. Ум ни на что не должен реагировать остро, за исключением вечных истин в природе, иначе «Доктрина Сердца» превратится просто в «Доктрину Глаза» (т. е. пустую экзотерическую обрядность).

10. Ученик не должен употреблять никакой животной пищи, ничего, что содержит в себе жизнь. Вино, алкоголь или опиум полностью исключаются; ибо они подобны лхамайинам (злым духам), которые присасываются к неосмотрительным – они пожирают понимание.

[Считается, что вино и алкоголь содержат и сохраняют дурной магнетизм всех людей, принимавших участие в их изготовлении; мясо любого животного сохраняет в себе психические свойства вида, к которому оно принадлежит.]»

Фиолетовое Пламя предоставило нам возможность совершить небывалый скачок в сознании и способность справляться со всем этим, будто между 1898 годом и нынешним 1996 пролегает целая вечность. Помню, как Эль Мория разговаривал с Марком и со мной по поводу употребления в пищу мяса. Он просто сказал, что «если вы собираетесь продолжать есть мясо, то должны будете в два раза больше читать велений фиолетового Пламени». Видите, какой прогресс произошёл с 1898 года.

«12. Лишь благодаря строгому соблюдению вышеизложенных правил может лану надеяться приобрести в надлежащее время сиддхи архатов; это развитие постепенно делает его Единым со Вселенским Всем».

Итак, размышляя о диспенсациях, которые мы имеем сегодня и которых не было в то время, например, необходимость трансмутировать пятьдесят один процент кармы вместо ста процентов, можно сказать – мы хорошо устроились под крылышком Братства, и это правда. И временами мы принимаем как должное, что нас всегда будут качать на руках Вечной Жизни, и что мы и встряски не почувствуем. Но на это, конечно, рассчитывать не стоит.

«Первый из этих наборов правил комментариев не требует, поскольку, очевидно, применимость их универсальная, и отличаются они от тех, что были даны в позднейших книгах, лишь формой выражения.

Основа второго набора правил, очевидно, совершенно иная. Ясно, что они сформулированы для восточных учеников, а среди последних – в особенности для тех, кто может посвятить всю свою жизнь этому изучению, и жить, удалившись от мира, в монастыре или оккультной общине. Сам тот факт, что есть ещё шестьдесят одно правило, все из которых не имели бы для европейских учеников никакого смысла, показывает, что они и не предназначались для всех, да и не являются необходимыми для продвижения по Пути, поскольку многие прошли этот Путь, вовсе их не зная. Тем не менее, они представляют интерес и большую ценность как рекомендации. Нравственные и этические уставы нам знакомы, равно как и настоятельная необходимость совершенной гармонии и взаимопонимания среди учеников, которые учатся и работают вместе».

Я предложила вашему вниманию эту информацию не потому, что ожидаю, что вы запомните её, но для того, чтобы вы увидели – насколько строже были правила раньше, когда требовалось отработать сто процентов своей кармы и также, чтобы вы осознали, как много сделали для вас Вознесённые Владыки, что теперь требуется трансмутировать только лишь пятьдесят один поцент.

«Именно для достижения этой последней цели большинство правил здесь и приводится, и важность их для группы изучающих вряд ли можно преувеличить. В нашей западной жизни мы столь сильно настаивали на индивидуализме и несомненном праве каждого человека жить своей жизнью как угодно, коль скоро он не причиняет неудобств другим, что в значительной мере забыли о возможности по-настоящему близкого союза. Вместо того, чтобы быть едины, как пальцы одной руки, мы живём вместе, как куча камешков, насыпанных в мешок, что с внутренней точки зрения от идеала весьма далеко.

Можно предположить, что эти искренние увещевания к близкому товариществу несовместимы с правилом 8, где чела предписывается избегать контактов с другими. Это не так, поскольку указания эти относятся к совсем другим вещам. Совет иметь каждому свою чашку (да, и тарелку, и ложку, и вилку, и нож) прекрасен, ведь нынешнее совместное использование кое-как вымытой посуды и столовых приборов коробит людей со вкусом [смех в зале]. Избегание ненужных контактов с другими имеет свои преимущества, поскольку неразборчивое смешение аур крайне нежелательно.

В неспешной индийской жизни древности легко было избежать неудобной тесноты; теперь же, с появлением поездов и трамваев, а также спешки, к которой побуждает людей современный бизнес, вынуждая их пользоваться этим транспортом, даже на востоке это стало несколько более затруднительным, а в Европе так и вообще практически невозможным. Вот почему нам теперь предложен иной метод решения этой проблемы близости.

Мы можем легко и эффективно защититься от нежелательного магнетизма, образовав вокруг наших тел оболочку, которая его не пропустит. Такая оболочка может быть из эфирной, астральной или ментальной материи, сообразно цели, для которой она требуется. Описание различных видов этих оболочек и способа их созданий можно найти в моей книге «Скрытая сторона вещей», где рассказывается также и прекрасная история об александрийских монахах, показавших, что есть и иной способ защиты от зловредных влияний, даже лучший, чем создание оболочки – это наполнение своего сердца Божественной Любовью, которая непрестанно излучается во всех направлениях. Этот могучий поток любви, направленный к нашим собратьям, действует, как самый совершенный щит от вторжения любых токов извне».

Дальше я буду зачитывать выборочно только то, что отметила для себя. Я прочитаю вам небольшой абзац, предваряющий следующую главу, которая называется «У ног Учителя».

«Мы не находим никакого осуждения супружеской жизни ни в одной из трёх великих книг, данных нам для руководства и бросающих свет на наш путь. Самая недавняя и простая из них – это замечательная небольшая книжка Джидду Кришнамурти «У ног Учителя».

Итак, сейчас я собираюсь поговорить с вами об этой книге и Кришнамурти, потому что Марк очень много рассказывал нам о ней, а Эль Мория велел мне прочитать её ещё в самом начале моей подготовки на Посланника. Насколько я поняла, Вознесённые Владыки увидели, что Кришнамурти находится на стороне тьмы, а не на стороне Света, о чём я не знала до тех пор, пока не открыла эту книгу. Если бы я ничего кроме этого не узнала из неё, то данная информация, конечно же, была бы очень важна. Ледбитер говорит:

«Хотя представил эту книгу миру Джидду Кришнамурти, заключающиеся в ней слова почти всецело принадлежат Учителю Кут Хуми» [8].

Все эти годы я оставалась под сильным влиянием этого тёмного человека Кришнамурти, написавшего «У ног Учителя» и следовательно не могла рекомендовать её кому-либо читать. Когда я получила её тридцать лет назад, она носила название «Безличная жизнь», и Марк комментировал её, всякий раз говоря о том, что, если у человека отсутствует понимание безличной жизни, а следовательно понимание общности с другими душами, то читать её может оказаться опасным. Но как бы там ни было, я верю Ледбитеру, который сказал, что слова в этой книге в действительности принадлежат Владыке Кутхуми. Далее здесь говорится:

«Это не мои слова, – говорит автор в предисловии, – это слова Учителя, учившего меня». Когда писалась эта книга, телу Кришнамурти было тринадцать лет, и для плана Учителя было необходимо как можно скорее сообщить ему знания, требуемые для посвящения, и в этих словах этой книги Учитель старался передать всю суть необходимого учения в простейшей и кратчайшей форме. Если бы этого не требовалось для данного особого случая, то мы никогда не имели бы столь краткого и в то же время столь полного изложения, столь простого и в то же время всеобъемлющего. Написано было много книг с изложением деталей, ступеней этого подготовительного пути, и в них было много аргументации по поводу точных оттенков значения санскритских и палийских слов, но в этом маленьком руководстве Учитель смело отметает всё постороннее и даёт самую суть учения, выражая её по возможности в современной терминологии и иллюстрируя примерами из современной жизни».

Итак, давайте продолжим рассматривать учение, изложенное в этой книге, и комментарии к ней.

«История написания этой маленькой книги сравнительно проста. Каждую ночь мне приходилось брать этого мальчика в его астральном теле в дом Учителя для обучения. Учитель посвящал каждую ночь пятнадцать минут на беседу с ним, но в конце каждой беседы он всегда объединял главные пункты сказанного в одном или нескольких изречениях; этот материал повторяли мальчику, чтобы он заучивал его наизусть, утром он вспоминал этот итог и записывал его. Книга состоит из этих изречений, представляющих извлечение из учений Учителя, сделанное им самим, его словами. Мальчик записывал их с некоторым трудом, так как тогда он ещё не очень хорошо владел английским языком».

И далее, здесь продолжается описание создания книги «У ног Учителя», которая раньше называлась «Безличная жизнь». Следующая глава называется «Отношение ученика», и я полагаю, что она исключительно важна. Я очень многое осознала, прочитав её.

«Отношение ученика

Имея эти книги, ученик может не сомневаться в том, что ему делать. Очевидно, что ему следует предпринимать усилия по двум направлениям – развития своего собственного характера и определённой работы для других».

Подчеркните слово «работа».

«Ясно, что то, что даётся ему в этом учении, должно совершенно изменить его отношение к жизни вообще. Один из Учителей выразил это во фразе: «Желающий работать с нами и для нас должен оставить свой мир и перейти в наш».

… Мирской человек думает о жизненных событиях, главным образом, с точки зрения своих личных интересов, как они влияют на него самого. Учитель же думает о них исключительно с точки зрения эволюции мира».

И в самом конце главы:

«Мы будем полезны Учителю лишь в той мере, в коей сможем работать с ним…».

Подчеркните слово «работа» [смех в зале].

«… какой бы скромной она ни была; и лучше всего мы сможем вместе с ним работать, если сделаем себя подобным ему тем, что сможем смотреть на мир так же, как и он».

Думаю, каждому из нас важно видеть мир глазами Эль Мории и общаться с ним, чтобы мы смогли понять его мысли и воспринять его понимание происходящих и грядущих событий в нашем мире. Далее следует стихотворение:

«Три двери ведут в храм —

Знание, труд, молитва.

И ждущие у внешних врат

Могут войти через любую.

Всегда есть три пути, и человек может достичь ног Учителя путём глубокого изучения, потому что так он приходит к знанию и способности чувствовать; конечно же, можно достичь Учителя и глубокой преданностью, постоянным вознесением к нему своей души; есть также и способ посвятить себя какой-то определённой деятельности для него. Но это должно делаться ради него вполне определённо, с такой мыслью: «Если принесёт эта работа честь и славу, то я не желаю их, я делаю это во имя моего Учителя – ему хвала и слава».

И снова мы встречаем идею полной отдачи себя работе. Далее мы читаем:

«Но как бы ни был занят Учитель, мысль, направленная к нему, оставляет определённое впечатление, и хотя он может в этот момент и не уделить этому внимания, контакт состоялся, он узнаетоб этом и пошлёт в качестве отклика свою любовь и свою энергию».

Следующий заголовок «Работа Учителя».

«Иногда задают вопрос – за какую же работу следует взяться. Ответ таков – всякое доброе дело – работа Учителя. … Самые разнообразные занятия повседневной жизни могут вполне соответствовать нашему устремлению служить Учителю, когда мы научимся делать всё ради него и во имя его…, но всё же делая все эти вещи, ученик должен остерегаться самообмана и проверять, не прикрывает ли он святостью имени Учителя подспудное эгоистическое желание денег и власти. Ученик должен осмотреться, какая работа в его силах. Он не должен стараться избегать скромных дел, думая «я слишком хорош для этого». В деле Учителя нет неважных частей, хотя некоторые части более трудны, чем другие, а потому требуют особой подготовки или необычных способностей».

Через несколько страниц мы читаем:

«Адепт никогда ничего не забывает. По-видимому, он всегда помнит всё, что бывало с ним, и, если он даже случайно взглянет на человека, он уже никогда не пропустит его».

И здесь же:

«И тогда Учитель с той мягкой добротой, которая столь характерна для него, ещё теснее слил моё сознание со своим собственным и, подняв его на более высокий план, чем тот, которого я в то время мог достигнуть, показал мне, как Великие смотрят на мир. Предо мною лежала вся Земля с её миллионами в большинстве неразвитых, и потому незаметных душ. Но если среди этой массы оказывался кто-то, находящийся хотя бы на дальних подступах к той точке, когда ему могло быть найдено определённое применение, он виделся на фоне других подобно огню маяка во тьме ночи.

«Теперь вы видите, – сказал Учитель, – насколько невозможно проглядеть кого-либо, находящегося в пределах измеримой дистанции от принятия в качестве испытуемого».

Иными словами, вы не можете быть потеряны на этой планете, потому что как только ваш Свет начинает сиять, Адепты, Вознесённые Владыки тут же замечают вас и начинают поддерживать вас на Пути. Это очень утешительное утверждение.

«С нашей стороны нам не остаётся ничего, кроме как упорно работать…»

Подчеркните это слово.

«…над улучшением нашего характера и всячески стремиться – путём изучения теософических трудов, саморазвития и бескорыстной преданности интересам других – сделать себя достойными той чести, которой мы желаем, в полной уверенности, что как только мы будем готовы, признание наше не замедлит явиться. Но до тех пор, пока нас нельзя будет рационально использовать, т. е. пока затрачиваемая на нас сила не будет приносить в наших поступках, по крайней мере, столько же, сколько она принесла бы в другом месте, то со стороны Учителя было бы нарушением долга привлекать нас к тесной связи с собою».

Итак, мы должны что-то отдать Владыке, отдать ему за те усилия, которые были затрачены им на нас, мы должны с любовью возвращать их своим служением.

«Мы можем быть совершенно уверены, что из этого правила на самом деле не бывает никаких исключений, даже если нам иногда кажется, что мы таковые видели. Человек может быть принят адептом на испытание даже тогда, когда в нём есть явные недостатки, но мы можем быть уверены, что в нём есть невидимые извне хорошие качества, которые более чем уравновешивают поверхностные недостатки. Лишь Учитель может судить, как влияют эти недостатки на нашу для него полезность. Мы не можем точно сказать, в какой мере наши слабости могут повлиять на него и на его работу».

Подчеркните слово «работу».

«но сам он, глядя на проблему сверху, может ясно видеть все действующие факторы, так что его решение всегда справедливо и является лучшим с точки зрения интересов всех. … Ещё одно соображение, которое иногда оказывает здесь влияние, это действие закона кармы. Как и у всех нас, у Великих Учителей Мудрости есть длинный ряд лежащих позади жизней. Как и все прочие люди, они установили некоторые кармические связи, и порой получается, что какому-нибудь человеку причитается с них за какую-либо давно оказанную услугу. В исследованных нами линиях прошлых жизней мы иногда встречались с примерами подобной кармической связи».

Сейчас вы можете задать мне несколько вопросов.

Мужчина из зала:

– Здравствуй, Мать. У меня возникает некоторое противоречие в отношении личного священного труда – я надеюсь, что ты поможешь мне немного разобраться в этом. С одной стороны, было сказано, что последующие три с половиной года настолько важны, что мы должны отложить всё, что не представляет особой важности, чтобы читать веления, призывать фиолетовое Пламя, посещать службы, а с другой, я понимаю, насколько важно исполнять свой священный труд. Но получается так, что если ты исполняешь свой священный труд, то на это уходит время, силы, тем более, когда ты стремишься исполнять его как можно лучше. Таким образом, ты вкладываешь в него ту часть своих сил, энергии и времени, которые могли уйти на чтение велений, чтобы мы смогли преодолеть эти три с половиной года. В этом и заключается моё противоречие.

– Каков ваш священный труд?

– Как я полагаю, это музыка. И получается, что если я затрачиваю какое-то время на его исполнение, например, когда посещаю занятия по вечерам или что-то ещё…

– Три с половиной года – это очень короткий период времени в сравнении с десятками тысяч лет, которые мы прожили. И если Сен-Жермен сказал: «дайте мне три с половиной года», то мы должны ему дать их. Если мы сделаем это, призывая как можно больше фиолетового Пламени, читая веления к Астрее, то за эти три с половиной года мы достигнем значительного преображения и сможем исполнять наш священный труд на гораздо более высоком уровне. Мы сможем осуществить это, благодаря работе, выполняемой здесь, во Дворе Короля Артура. Поймите, что место, в котором мы собрались, фактически представляет монастырь, это Школа Мистерий Майтрейи. Вы приходите сюда только потому, что у вас есть желание уравновесить свою карму, ведь любой из присутствующих здесь может сказать: «Бог заберёт меня завтра, я окажусь на небесах и у меня будет всего сорок процентов отработанной кармы». И хорошо, если вы решите снова возвратиться в этот мир, который с каждым днём становится всё хуже и хуже. Думаю, что для нас это является мощным предохранителем, когда вы не знаете – уравновесили вы пятьдесят один процент своей кармы или нет. Вы продолжаете усердно трудиться и стремитесь превзойти этот рубеж. Таким образом, это напоминает стрелку прибора – стрелка дошла до отметки пятьдесят один, но вы проявили неосторожность, и она упала назад. Вы опять наработали карму, которую должны отработать, потому что, находясь в воплощении, вы имеете также возможность и нарабатывать карму, а не только отрабатывать её. Поэтому я советую вам не останавливаться на пятидесяти одном проценте, поскольку это было бы весьма легкомысленно. Я думаю, это величайший дар: каждый день солнце восходит, мы надеемся, что это именно так, даже если мы не можем видеть его из-за туч. Солнце восходит, но как долго это продлится? Всегда ли оно будет восходить для меня и дарить возможность находиться на подиуме и передавать вам учения? И всегда ли у вас будет возможность призывать фиолетовое Пламя в таком объёме, что независимо оттого, как сложится ваша жизнь далее, вы будете знать, что в конечном итоге вы достигнете цели? Сен-Жермен всегда вознаграждает тех, кто ему служит. Вознаграждает тысячекратно. Это мой выбор.

– Спасибо.

Женщина из зала:

– Здравствуй, Мать. У меня вопрос в отношении Падмы Самбхавы. Я купила одну из его книг и начала её читать, но для меня это было очень трудно, потому что там было большое количество слов, которые я совершенно не поняла. Мне приходилось постоянно заглядывать в словарь в конце этой книги, а в том словаре были сноски на какие-то другие слова [смех в зале].

– О, Боже мой! [Гуру Ма смеётся].

– Я просто хочу спросить, как нам познакомиться с его учениями, потому что, я знаю, что он хочет этого, и он сказал, что он очень близок нам и раскрыл нам одного из своих тертонов[9], поэтому может быть, вы расскажете мне, как использовать эти книги?

– Вы можете посмотреть у нас в библиотеке, правда, я не уверена, что в наличии имеется полное собрание сочинений Падмы Самбхавы. На западном побережье есть общины, которые публикуют книги Падмы Самбхавы и книги о нём самом. Но я разочаровалась в них, потому что я обнаружила, что самые лучшие учения Падмы Самбхавы, которые я получила от него, находятся в его диктовках, которые он передал нам. Следовательно, я думаю, что есть книги, которые удобочитаемы, а есть такие, которые читать тяжело, – я видела их, я просматривала их какое-то количество лет назад, – однако, если говорить в общем, то я разочаровалась во мнении этих организаций, которые используют в своих названиях имя Падмы Сабмхавы в качестве фокусной точки. Поэтому, может быть, лучше рассказать о Падме Самбхаве и его учениках всем, кто хочет узнать больше, рассказать более простыми словами?

– Спасибо.

Женщина из зала:

– Добрый день, я хотела бы попросить вас рассказать нам немного о том, как дисциплинировать высшие тонкие тела вслед за тем, о чём вы только что нам говорили.

– Думаю, что лучше всего будет для этого изучить данную книгу. Да, мы можем расположить наши четыре нижних тела на космических часах и нам известно, что самым высшим и важным из них является эфирное тело. И если разделить эфирный квадрант на две части, то верхняя его часть будет представлять чистое эфирное тело, а нижняя – искажённую субстанцию. Восстановление эфирного тела является делом огромной важности, потому что это единственное тело, которое продолжает своё существование до часа нашего вознесения, тогда как три других тела подвергаются распаду. Поэтому лично мне кажется, что очень важно направлять призывы фиолетового Пламени на эфирное тело, поскольку, когда мы очистим его, то увидим совершенную матрицу, которая в самом начале была дана нам Богом, ведь мы очистили его от всей искажённой субстанции, от всей кармы. Однако мы не можем отделять наши четыре нижних тел друг от друга, потому что, если мы допускаем какое-либо искажение в эфирном теле, то это повлияет на все остальные тела. Но, несомненно, мы постоянно должны очищать своё эфирное тело.

Женщина из зала:

– Здравствуй, Мать. Время от времени я ощущаю в своём сердце сильную боль, от того, что я очень скучаю по Эль Мории, и зачастую, я чувствую, будто моё сердце разбито. И когда это происходит, я иду к Эль Мории, я разговариваю с ним, я постоянно говорю ему, я очень сильно скучаю по нему.

– Почему?

– …

– Вы хотите, чтобы я сказала вам, почему это происходит?

– Да, скажите, пожалуйста.

– Потому что вы находитесь во времени и пространстве. Вы думаете, что вы находитесь во времени и пространстве, а находясь здесь, вы не можете быть с Эль Морией. Но, в действительности, он с вами, а вы с ним. Я переживаю это, начиная с 1973 года, когда Марк Профет совершил своё вознесение в Колорадо Спрингс. Если я забываю, что он есть я, и что он всегда со мной, что также верно не только в отношении моего близнецового пламени, но и в отношении Эль Мории; так вот, если я начинаю думать, что между нами какое-то расстояние во времени и пространстве, то в этот момент у меня и возникает ощущение, что я не с ним. Тогда я должна сказать себе: «Погоди-ка, он всегда со мной, и его Присутствие всегда надо мной». Подумайте, как вы можете скучать по Вознесённому Владыке, который любит и почитает вас и пребывает с вами постоянно? Только из-за ощущения вами времени и пространства. Освободитесь от этого! Не существует времени и пространства, и вы будете пребывать с Эль Морией в вечности. Вы просто должны напоминать себе, как и все мы должны напоминать себе, что мы абсолютно едины с Владыками, и что они очень сильно любят нас.

– Спасибо.

Я хотела бы продолжить наше чтение книги.

И мне хотелось бы сознаться вам в том, что я сделала, когда училась в школе. Лишь только годами позже я осознала, что неправильно поступила с человеком. Итак, я начну с самого первого абзаца на этой страницы.

«Духовный гуру, взяв ученика за руку, ведёт его и знакомит с совершенно неизвестным ему миром… Даже в повседневной жизни родители, няни, наставники и гувернёры обычно считаются ответственными за привычки и будущую нравственность ребёнка… И пока ученик слишком несведущ, чтобы быть уверенным в своём видении и способности распознавания, разве не будет естественным, что именно его руководитель должен быть в ответе за грехи того, кого он ввёл в эти опасные области?»

В конце предложения стоит вопросительный знак. Дальше:

«Как мы увидим из следующих глав, человек, входя в тесные отношения с Учителем, обретает больше сил, чем имел до этого».

Видите, насколько рискованно для Владыки принимать кого-либо из нас в ученики, если он не уверен в нашем постоянстве. Итак:

«…человек, входя в тесные отношения с Учителем, обретает больше сил, чем имел до этого. Поэтому ставший учеником способен принести больше пользы, но также он может принести и больше вреда, если ему случится направить свою силу в неверном направлении. Очень часто начинающий ученик не сознаёт силы своей собственной мысли. Обычный человек с улицы может думать какую-нибудь глупость или неправду без всяких серьёзных последствий, потому что не умеет мыслить сильно; он может думать плохо о ком-либо другом, не производя на него какого-либо значительного эффекта. Но если ученик, несущий в себе силу своего учителя и долгой практикой медитации научившийся её применять, поймёт другого человека неправильно и подумает о нём плохо, его сильный мысленный поток вредно подействует на него и может даже серьёзно испортить ход всей его жизни».

Следующий абзац – история, которую я вспомнила, хотя это не просто история, а то, что в действительности произошло. Так вот, я вспомнила, когда прочитала следующие строки:

«Если жертва действительно обладала каким-то нежелательным качеством, мощная мысль ученика о нём это качество только усилит, если же этого качества не было, та же мыслеформа может подбросить идею о нём и легко пробудить его, если оно было латентным – прорастить семена того растения, даже признаков которого не было видно. Иногда ум человека находится в равновесии между склонностями к добру или злу, и в таком случае удар живой мыслеформы извне может склонить чаши весов в какую-либо сторону, побудив нашего более слабого брата к порядку действий, результат которых, хороший или плохой, может сказываться на протяжении многих воплощений. Как же осторожен должен быть ученик, следя, чтобы усовершенствованная сила мысли, которой наделил его Учитель, применялась всегда на то, чтобы укрепить, а не ослабить тех, на кого она направлена!».

Прежде чем я расскажу вам о том, что я сделала, хочу заметить, что, к моему великому сожалению, на протяжении своего детства и юношества мне было трудно понять, что я обладала большей силой, чем другие. Поскольку люди реагируют на тех, кто обладает силой. И мне потребовалось немало лет, уже после того, как мне исполнилось двадцать, чтобы осознать, что я должна контролировать себя и обуздывать свой голос, свои вибрации и свои энергии.

И теперь я расскажу вам эпизод, который произошёл у меня с человеком, с которым я ходила в детский сад и потом училась в школе. Мы жили на одной улице и были одного возраста. И когда нам исполнилось семнадцать или восемнадцать лет, мы стояли и разговаривали. Я не помню, где это точно было, но он сказал мне, что он хочет стать протестантским священником. Я же, зная его практически всю свою жизнь, просто не могла представить его, точнее, я не представляла его в роли священника, и поэтому, даже не подумав, сказала ему: «Ты? Священником?? Да ты никогда не сможешь стать священником!». Эти слова вырвались у меня, и я была тому не рада. Думаю, так получилось, потому что я много лет знала этого человека.

И вот примерно десять лет назад, может быть, чуть меньше, от пяти до десяти лет, я встречалась со многими знакомыми со школы, колледжа, с других мест, с кем мы долго уже не виделись, потому что я исчезла в оккультном мире вместе с Марком Профетом, вместе с Кутхуми и другими Владыками. Так вот я позвонила этому человеку, он по-прежнему, жил в Нью-Джерси – не знаю, хотелось ли ему ворошить в памяти школьные годы и всё, что там было – но я позвонила ему, чтобы по истечению всех этих лет попросить у него прощения за те мои слова. И я постаралась очень ясно сказать ему, что, с моей стороны, было очень неправильно лишить его уверенности в том, что он может стать священником, и что, насколько я знала, он мог бы стать очень хорошим священником. Он, конечно же, сказал: «Да брось ты! Не переживай, всё нормально». И фактически, он так и не стал священником. По какой причине – мне неизвестно. И это не особо тревожило его, поскольку этот случай не отложился у него в памяти, но я помнила об этом очень хорошо. И я не уверена по сей день, получилось ли так, что судьбой ему было предначертано стать священником, но мои слова, произнесённые мной тогда, повлияли на его решение. Так вот, после того, что произошло – это уже отдельная история, он стал увлекаться футболом, многими другими видами спорта и все тренеры убеждали его, что он должен стать спортсменом. К учёбе он относился несерьёзно, никогда не обращался к врачам-психологам – я разговаривала с ним на эту тему несколько раз, и всякий раз он говорил мне, что как было бы хорошо, если бы он серьёзно относился к учёбе, окончил университет и получил бы высокую степень и т.д. Но он сказал мне, что у него два сына, оба они поступили в Гарвадский университет и получили учёную степень. И то, что не удалось в молодые годы жизни ему, удалось его сыновьям. Так вот, как я только что сказала, мне неизвестно, сподвигла ли я этого человека на неверный путь своим неожиданным высказыванием, когда меня поразило его заявление, что он собирается стать священником.

Вот какое учение даётся в этой книге. Когда я прочитала его, я подумала, что могу сделать для этого человека больше. Помимо личной беседы я могу послать ему большое количество фиолетового Пламени, и таким образом помочь ему на внутренних уровнях освободиться от психологической проблемы, что ему не удалось закончить университет, потому что он избрал неверный путь. Я думаю, что в этой книге есть много мест, которые буквально пробуждают нас и подсказывают, что было бы хорошо поработать над собой, поработать в определённой области, – у нас есть то, на что нам следует обратить внимание, мы не достигли той отметки на Стезе, которой могли бы достичь, поскольку мы не прочитали такой книги и никогда не стремились очистить себя и устранить камни преткновения, о которые спотыкаемся каждый день, например, впадая в раздражение, беспокойство или допуская те или иные неверные действия. Так вот читая эту книгу, мы начинаем понимать, насколько важна каждая мысль, каждое чувство и всё, что мы делаем. Именно от этого зависит, усилит ли Владыка своё покровительство или оставит вас на десять или двадцать лет, пока вы не справитесь со своими психологическими проблемами, эмоциональными проявлениями или чем-то ещё, повторяющимися изо дня в день в вашей жизни.

Что ж, давайте посмотрим, могу ли я дать вам какие-то ещё учения на данную тему. Я знаю, то, что я читаю, может показаться немного сложным для выполнения, однако польза от этого, важность данной информации – неизмеримы. И мне неизвестны какие-либо другие книги, прочитанные мной, где присутствуют настолько конкретные и точные комментарии о том, что может остановить нас на пути, а что может помочь добраться до цели. Но всё-таки об этом написано здесь, и я надеюсь, вы изучите это.

Вот ещё небольшой отрывок о распространённом препятствии на пути:

«Обидчивость. Очень многие хорошие и серьёзные стремящиеся столь обидчивы, что практически оказываются совершенно негодными к работе, потому что не могут ладить с другими людьми. Им придётся подождать, пока они не научатся приспосабливаться и уметь сотрудничать с любым человеком».

И это означает – именно с любым человеком. Это сказано здесь недвусмысленно и давайте не будем недооценивать значение этих слов, не важно сколь грубым может оказаться человек, с которым вы говорите, например, по телефону, рассказывая о нашей Церкви, вы должны поддерживать Пламя Любви в своём сердце и посылать любовь этому человеку.

«Очень многие люди, запрашивающие об этом, обладают подобными недостатками и им не нравится, когда им на них указывают. Обычно они не верят, что у них есть эти недостатки и воображают, что мы заблуждаемся, но в редких случаях они готовы воспользоваться указаниями. Я хорошо помню, как в одном американском городе ко мне явилась дама с вопросом: «В чём дело со мною? Почему я не могу приблизиться к Учителю?» – «А вы действительно хотите знать?» – спросил я. Да, она действительно хотела знать. Она умоляла рассмотреть это оккультно, с помощью ясновидения, как я только пожелаю, все её проводники и её прошлые жизни и сделать соответствующие выводы. Я поймал её на слове и сказал: «Хорошо, если вы действительно хотите знать, в вашем космосе слишком много «эго». Вы много думаете о себе и недостаточно думаете…»

– О чём?

– о работе! [ответил зал]

– правильно! [смех] Но это ещё не окончание истории.

«Конечно, она ужасно обиделась; она с шумом вылетела из комнаты и сказала, что она невысокого мнения о моём ясновидении.

[смех в зале]

Но два года спустя она имела мужество вернуться и сказать: «Вы сказали мне совершенную правду, я собираюсь всё это основательно поправить и буду серьёзно работать над этим». Подобные истории повторялись неоднократно, но это был единственный случай, когда человек вернулся и признал свой недостаток. Несомненно, тот ученик, который готов посмотреть на себя глазами других, узнает много такого, что поможет его прогрессу. Я припоминаю, как один из Учителей однажды заметил, что первейший долг чела – выслушивать без гнева всё, что может сказать гуру».

Как интересно, не правда ли? Мы можем не знать того, что мы гневаемся на Вознесённых Владык. Мы просто не позволяем гневу выходить на поверхность, но если бы он вырвался как Везувий и мы покончили бы с ним – это было бы гораздо лучше. Мне известны много людей, у которых есть проблемы с разными Вознесёнными Владыками, и если у кого-то из нас есть такие проблемы, то нам лучше справиться с ними.

«Он должен быть готов измениться, чтобы избавиться от недостатков. Е.П. Блаватская говорила, что Учитель определил ученичество следующим образом – Учитель действует здесь как психический растворитель, который выедает весь шлак и оставляет лишь чистое золото».

Далее говорится, что:

«Эгоцентризм – это лишь ещё одна форма гордости, и в наше время он очень распространён…Однако, иногда бывает, что желающие подойти не имеют никаких особенных недостатков, и глядя на них, можно сказать одно: «Я не вижу никакой определённой причины, никакого недостатка, который служил бы препятствием, но вам надо немного подрасти во всех отношениях». Неприятно говорить людям такие вещи, но это факт. Они ещё недостаточно велики и должны подрасти, прежде чем станут годны».

Ещё одно небольшое предложение, которое я подчеркнула – «это недостаток воли и уверенности», которые нас удерживают. «Преданность должна быть полной… Мы должны следовать за Учителем без всяких оговорок, не говоря себе: «Я буду следовать за Учителем, если только он не скажет мне работать с тем-то или тем-то человеком»! [смех в зале] или «буду следовать за Учителем, пока всё, что я делаю, будет получать признание и упоминаться в газетах!» [смех в зале]. Мы не должны ставить условий. Я не имею в виду, что мы должны оставить все обычные обязанности физического плана, а лишь то, что всё наше я должно быть в распоряжении Учителя. Мы должны быть готовы поступиться всем, и отправиться куда угодно – но не отбывая испытание, а из-за любви к этой работе, которая стала главным делом нашей жизни».

И следующая глава действительно очень интересная, наверное, самая интересная из всех, но было бы необходимо прочитать её именно в данной последовательности.

«Из рядов серьёзных учащихся и работников уже описанной категории Учитель много раз избирал себе учеников; но прежде чем принять их окончательно, он принимает особые меры предосторожности, чтобы самому удостовериться, что это действительно такие люди, которых можно привлечь к более тесному общению с собою; в этом и заключается цель той ступени, которая называется испытанием. Когда он думает о человеке как о возможном ученике, он обычно предлагает кому-либо, уже тесно связанному с ним, астрально привести к нему этого кандидата. С этим шагом обычно не связывается особая церемония; Учитель говорит несколько слов в виде совета, говорит новому ученику, чего от него ждут, и часто со свойственной ему любезностью он находит какое-нибудь основание, чтобы поздравить кандидата с уже проделанной работой».

И теперь послушайте, что говорится здесь дальше. Это, наверное, самая интересная глава из всех:

«Затем он создаёт живой образ ученика, т. е., так сказать, лепит из ментальной, астральной и эфирной материи точный двойник каузального, ментального, астрального и эфирного тел неофита и сохраняет этот образ под рукой для того, чтобы периодически поглядывать на него. Каждый такой образ магнетически связан с изображаемым им лицом, так что каждое изменение мыслей и чувств последнего в точности воспроизводится в нём соответствующими резонансными вибрациями, и потому Учитель может с одного взгляда определить, было ли за то время, как он смотрел на это изображение, какое-либо нарушение в представленных телах: не вышел ли человек из себя, не стал ли жертвой нечистых чувств, беспокойства, депрессии или чего-либо подобного. И лишь только тогда, когда в течение значительного времени в изображённых проводниках не происходит никакого серьёзного возбуждения, Учитель допускает ученика к близкому общению с собою».

Не правда ли, поразительно? Ничего не удастся утаить, да? [улыбается]

[смех в зале]

«Когда ученик принят, он привлекается к единению с Учителем, более тесному, чем всё, что мы можем вообразить или понять; Учитель приводит ауру ученика в сочетание со своею собственной аурой так, чтобы его силы могли постоянно действовать через ученика без особого внимания с его стороны. Но столь тесное взаимоотношение не может действовать в одном лишь направлении; если среди вибраций ученика есть такие, которые при воздействии на астральное и ментальное тела адепта могут вызвать в них расстройство, то такое единение невозможно».

И тогда мы незамедлительно смотрим на себя и говорим: «Есть ли у нас вибрации, которые могут вызвать расстройство в астральном и ментальном теле Адепта, из-за чего мы не можем стать чела какого-либо Вознесённого Владыки?». А ведь именно к этому мы и стремимся. Именно поэтому я и хотела прочитать вам эти строки. Это удивительное учение, которое должно быть прочитано в определённой последовательности. Вы видите, это просто поразительно! Мы должны очень внимательно изучить себя и знать, какие части нашего существа, возможно, подвержены раздражению. В этой главе очень много небольших разделов, объясняющих, что произойдёт, если мы не сонастроены с Владыкой через астральное тело.

«Будущему ученику пришлось бы подождать, пока он освободится от этих вибраций. Ученик, взятый на испытание, вовсе не должен быть лучше во всех отношениях, чем другие, не находящиеся на испытании люди; он лишь в некоторых отношениях лучше подходит для работы Учителя, и потому рекомендуется подвергнуть его испытанию временем, потому что многие люди, будучи охвачены энтузиазмом, вначале кажутся многообещающими и пламенно стремящимися к служению, но, увы, спустя некоторое время утомляются и отступают. Кандидат должен побороть имеющиеся у него эмоциональные слабости и должен упорно работать до тех пор, пока не станет достаточно спокоен и чист. Если в течение долгого времени в живом изображении не было серьёзного волнения, то Учитель может почувствовать, что пришло время, когда он с пользой может привлечь ученика ближе к себе».

Итак, всё зависит только от нас, не так ли? Ничто не может нас остановить, если мы сами этого не позволим. Мы можем достичь всего, всего, чего захотим. В нашем распоряжении все учения, данные за последние сто лет, включая диспенсацию этого времени: у нас есть фиолетовое Пламя, невообразимое количество динамических велений, у нас есть знания по психологии, мы можем пройти курс у любого из профессиональных врачей прямо здесь, в стенах нашей Общины, то есть я хочу сказать, что мы способны достичь этой цели, но это потребует от нас полной самоотдачи, всей нашей любви, всего устремления, всей концентрации и полного постоянного самоконтроля, когда нам следует спрашивать себя: «Нахожусь ли я сейчас в сонастрое? Не поддался ли я раздражению? Не вскипаю ли я от гнева по той или иной причине?» Подобный контроль над собой является вратами к самоовладению.

«Мы не должны думать, что это живое изображение фиксирует только недостатки и нарушения. Оно вполне отражает состояние астрального и ментального сознания ученика, поэтому в нём запечатлевается и благожелательность, и радостность, и оно может излучать мир земле и человекам – благоволение. Не забывайте, что для движения вперёд, нужна не только пассивная, но и активная доброта. Непричинение вреда – это уже много, но помните, что о Великом, служащем нам примером, написано, что он пришёл творить добро. И когда Господа Будду попросили кратко изложить своё учение в одном стихе, он начал: «прекратите делать зло», но тут же продолжил – «учитесь делать добро».

Если находящийся на испытании ученик делает что-нибудь необыкновенно хорошее, то с этого момента Учитель уделяет ему немного больше внимания, и, если находит это нужным, он может послать ему волну ободрения или поставить на пути ученика какую-нибудь работу и посмотреть, как он её сделает. Однако, обычно он предоставляет эту задачу кому-либо из своих старших учеников. Предполагается, что мы предоставляем кандидату благоприятные возможности, но это налагает на нас серьёзную ответственность. Хорошо, если он воспользуется возможностью, но если нет, на его счёт зачисляется неудача. Мы бы охотно почаще предоставляли людям возможности, но мы колеблемся, поскольку, хотя это принесёт им много добра, если они этими возможностями воспользуются, в противоположном случае им будет труднее в следующий раз.

Из этого видно, что связь между учеником на испытании и Учителем заключается, главным образом, в наблюдении над ним, а иногда, возможно, и в его использовании. Не в обычае у адептов применять особые, потрясающие испытания; в общем, когда взрослого человека берут на испытание, то он предоставляется обычному течению своей жизни, и то, каким образом живое изображение воспроизводит отклик человека на задачи и испытания повседневной жизни, является достаточным показателем его характера и прогресса. Если из этого Учитель заключает, что из испытуемого получится годный ученик, то он приближает и принимает его. Иногда для такого решения достаточно нескольких недель, а иногда период этот тянется годы».

Далее здесь сказано то, о чём я говорила вам, когда мы осматривали новую классную комнату для детей – «Последствия жестокости к детям» – поразительный пример вреда, которую может нанести подобная жестокость. Посвятителем в данном случае является Господь Майтрейя.

« Посвящающий создал образ ауры из чудесных маленьких клубочков или мазков, взрывов восхитительного окрашенного цвета, играющего на его поверхности, как бы проглядывающего из него и снова прячущегося вовнутрь, и сказал: «Всё это семена высочайших, благородных качеств человека, хрупкие и нежные, как кисея, которые могут развиваться лишь в атмосфере глубочайшей и чистейшей любви, где нет места страху и испугу. Тот, кто будучи уже готов в других отношениях, сможет вполне раскрыть и укрепить эти качества, может в той же жизни достичь степени адепта. Такова была бы судьба, которую мы прочили тебе, надеясь, что ты будешь стоять возле меня в качестве великого адепта, когда я приду на ваш физический план. Но те, кому я доверил тебя (потому что они предложили тебя на служение мне ещё до рождения) допустили, чтобы ты попал в руки человека, совершенно недостойного подобного доверия. Такова была твоя аура, прежде чем на тебя упала ржа его злости. Теперь смотри, что сделала с тобою его жестокость».

И тогда аура изменилась и ужасно сморщилась, и когда она снова успокоилась, то восхитительные маленькие ростки исчезли, и на их месте остались бесчисленные мелкие рубцы. Владыка объяснил, что в этой жизни невозможно исправить нанесённый вред, и сказал: «Ты всё же будешь помогать мне, когда я приду, и я, надеюсь, что в этой жизни ты достигнешь степени архата. Но мы должны ещё подождать до окончательного завершения. Нет большего преступления в наших глазах, чем помешать прогрессу души».

Когда кандидат увидел, как сморщилась и отвердела его аура, когда он увидел, что все её прекрасные обещания были безжалостно уничтожены зверством этого человека, он снова на мгновение почувствовал то, что в значительной степени уже забыл – агонию маленького мальчика, отосланного из дому, постоянный страх и боязнь, несказанный ужас, чувства жгучей обиды, от которого не уйдёшь и не оправишься, болезненное чувство полнейшей беспомощности в тисках жестокого тирана, страстное негодование на его злую несправедливость, без надежды, без опоры в бездне, без Бога, к которому можно было бы воззвать. И, видя всё это в его мыслях, я, наблюдавший, понял отчасти, какова ужасная трагедия детства, и почему результаты её столь далеко идущи. Многие хорошие люди остаются в течение нескольких воплощений на одном и том уровне, тогда как их мучители опускаются в более низкие расы. В последней жизни, в которой достигается степень адепта, необходимо совершенное окружение в детстве».

Сегодня это уравновешено Вознесёнными Владыками, давшими нам фиолетовое Пламя, благодаря чему мы можем устранить из наших четырёх нижних тел последствия всякого вреда, причинённого нам как в этом, так и во всех предыдущих жизнях.

«Это чудовищная привычка к жестокости не может породить ничего, кроме зла… Необходимо позаботиться, чтобы те дети не подвергались ни малейшей опасности от этого особого вида преступления».

Далее здесь говорится, что Господа Майтрейю часто называют Учителем богов и людей, и что он занимает пост министра религии и образования. И я думаю, что мы должны содействовать Господу Майтрейе в исполнении этой работы.

«…он постоянно и ежедневно стремится поднимать на новый уровень интеллектуальные представления миллионов ангелов и людей.

Его правой рукой в этой чудесной работе, его помощником и назначенным преемником является Учитель Кут Хуми, точно так же, как помощником и будущим преемником Господа Вайвасвата Ману является Учитель Морья.

Далее:

«Нежелательные мысли и чувства должны сурово исключаться; вы должны работать над ними до тех пор, пока они станут для вас невозможны. Взрывы раздражительности волнуют спокойное озеро сознания Братства. Гордость должна быть устранена, потому что это серьёзное препятствие для прогресса. Необходима крайняя утончённость мысли и речи – тот редкий аромат совершенного такта, который не может ни задеть, ни обидеть. Этого трудно добиться, но если вы захотите, вы достигнете этого.

Целью вашей должно быть определённое служение, а не только забава; думайте не о том, что вам хочется делать, а о том, что вы сможете сделать, чтобы кому-нибудь помочь… Помните, что всё то время, которое не употреблено на служение (или на подготовку себя для служения) – это для нас потерянное время.

…Я хочу, чтобы вы быстро росли и чтобы я мог использовать вас для Великой Работы. И чтобы помочь вам в этом, я даю вам моё благословение.

…Отдай себя на служение миру. Необходимо жить только для того, чтобы быть благословением для других, подавляй даже малейшую тень раздражительности».

Далее следует шесть заповедей для испытуемого.

«1. Забудь себя и желания своей личности – помни лишь о служении другим, всецело посвятив этому свои силы, свои мысли и свой энтузиазм.

2. Не высказывай мнение по любому вопросу, если о нём прямо не спросят».

Это поможет многим сохранять тишину, как вы думаете? [смех в зале]

«3. Прежде чем сказать, подумай, как это подействует на других.

4. Никогда не осуждай и не обсуждай слабость брата своего.

5. Помни, что тебе предстоит ещё многому учиться и потому ты можешь часто заблуждаться, так что говори скромно.

6. На зов откликайся сразу, не дожидайся, когда дочитаешь или доделаешь что-либо. Если же выполняешь важный долг, вежливо объясни, в чём он состоит.

Я хочу приблизить тебя к себе, и если ты будешь следовать этим правилам, то скоро смогу сделать это. Пока же с тобой остаётся моё благословение».

Итак, это удивительная книга. Я думаю, что чем скорее каждый из нас приобретёт её, проработает её и будет использовать как учебное пособие, перечитывая её до тех пор, пока не запомнит её большую часть наизусть, тем скорее мы поднимемся до уровня Вознесённых Владык, которые в те времена были Великими Адептами и Посвящёнными, и которые прошли свой путь к своему вознесению. Я полностью уверена, что Эль Мория совершил своё вознесение в 1898 году, как раз, когда я была убита, и я очень благодарна, что это произошло, потому что, таким образом, я вошла в нынешний век с большим процентом трансмутированной кармы и продолжила её трансмутировать.

В моём сердце живёт большая любовь к Вознесённым Владыкам, потому что мне известна моя карма за прошедшие 28000 лет. Я знаю, через что мне пришлось пройти, чтобы трансмутировать её, и я знаю, что означает дар фиолетового Пламени для меня. Я знаю, что доверие, оказанное Эль Морией нам в создании этой организации, предоставило мне и, в конечном счёте, миллионам, возможность трансмутировать свою карму, узнать это учение, использовать фиолетовое Пламя. Поэтому, не обладая Общиной, не обладая единством друг с другом и общими для достижения целями, мы бы не смогли достичь того, чего достигли. Нам следует помнить об этом ежедневно. Искренне и честно могу признаться вам, что и дня не проходит без того, что я не поблагодарила Сен-Жермена, что я родилась в Соединённых Штатах Америки, и я скажу вам почему. Потому что я была посажена под замок своей европейской кармой на столь долгое время, что думала, что уже никогда не выберусь оттуда.

[смех в зале]

Но, в конце концов, Сен-Жермен вытащил меня оттуда и сказал: «Ну ладно, можешь родиться в Соединённых Штатах и не возвращаться больше в Европу». Пусть же это скажут всем нам. Но если мы не совершим вознесение, то винить в этом, кроме самих себя, будет некого. Правильно? Поэтому, я думаю, что вы все родились здесь, чтобы победить, и мы должны проявить немного больше огня, немного больше настойчивости в том, что нам необходимо делать, потому что эта возможность не будет у нас вечной и солнце может по-прежнему взойти, но может настать день, когда оно и не взойдёт. Мы же с вами хотим стереть свои грехи, чтобы избрать либо вознесение, либо становление бодхисаттвой, либо возвращение обратно на Землю. Но если вы сами не создадите эту возможность для себя, не уравновесите свою карму, то окажетесь в сложной ситуации.

Таким образом, я безмерно рада находиться с вами. Я не могу узнать каждого из вас индивидуально, вспомнить, когда и где мы встречались прежде, но в своём сердце я знаю, что мы прошли с вами очень долгий путь. Давайте же просто задумаемся над тем, что Вознесённые Владыки привели нас сюда в эту общину и даровали нам эту возможность. Говорю вам, думая о том, через что мы прошли и сколько скитались, постоянно растрачивая свои силы, но так ничего и не добившись, потому что не обладали милостью диспенсаций в течение прошедших тысячелетий и видя, чем мы обладаем сегодня, заставляет моё сердце плакать слезами благодарности Вознесённым Владыкам.

Итак, давайте использовать эту книгу как учебник. Да, в определённой степени она педантична и написана устарелым языком, однако то, о чём здесь говорится, очень важно. По сути, вам необходимо иметь ещё какую-то дополнительную тетрадь для заметок или прямо на страницах отмечать то, что вы узнали, читая её, чего не знали раньше. Или, если не хотите портить книгу, пишите в отдельной тетрадке. Но лично я обнаружила здесь столько всего, в чём я должна разобраться, стать более внимательной, на чём я должна больше сконцентрироваться – ведь мы можем стать гораздо лучше, а прочитав эту книгу, мы сможем больше узнать, благодаря чему мы и станем лучше.

Что ж, большое спасибо вам за этот и каждый день.

[аплодисменты]

Опечатывающий призыв

Возлюбленное Могущественное Присутствие Я ЕСМЬ из Сердца Бога в Великом Центральном Солнце, Возлюбленный Иисус Христос, Возлюбленный Господь Майтрейя, Гаутама Будда, Падма Самбхава, Возлюбленный Эль Мория, Возлюбленный Кутхуми, Возлюбленный Господь Майтрейя, все вы, недавно находившиеся в воплощении и совершившие своё вознесение в течение тысячелетий, мы принимаем наше благословение как наивысшее, которое только можно получить в этом мире, стоять на этой земле, находиться в Соединённых Штатах Америки и здесь на ранчо Роял Тетон, обладать возможностью понимать того, что в течение двадцати пяти или пятидесяти лет, мы сможем все совершить вознесение в Свет, став учителями для тех, кто последует за нами.

О Боже, пошли нам драгоценных детей, позволь нам позаботиться о них с нежностью и любовью, как сам Возлюбленный Эль Мория заботился бы о них. Мы благодарны за бесконечное число даров, за нежные, осторожные подталкивания, которые вы нам даёте, за драгоценные послания, которые мы слышали раньше, в этом году и ещё услышим. Мы так внимательны к тому, что вы проходите с нами каждый шаг на Стезе. Да будем мы помнить, что излишние разговоры опустошают нас и что многое другое лишает нас состояния концентрации на вас.

Возлюбленный Эль Мория, Возлюбленный Ланелло, вы наша первая и самая глубокая любовь, вы призвали меня сюда из мира, и я бесконечно благодарна находиться с этими чела. Приведи же к нам десять тысяч раз по десять тысяч раз ещё больше, о Боже, и да подготовимся мы, да будем мы готовы, да усовершенствуем себя, неуклонно следуя наставлениям этой книги. Несомненно, мы будем продолжать идти во имя ваше, о Возлюбленные Владыки. Поэтому мы говорим: «Мы любим вас, мы благодарны вам и мы вверяем себя вам навсегда. И в какие галактики ты бы ни направился, возлюбленный Эль Мория, мы твоя команда. Мы здесь для тебя. Так позови же нас! Позови громко, чтобы мы пробудились и услышали тебя. Позови, чтобы мы ответили незамедлительно и не сомневались, что ты призвал нас. Позови нас, Возлюбленный Эль Мория, испытай нас снова и снова. Мы благодарим тебя».

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери.

Аминь.

Эволюция Жизни

Даршан №3. 29 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Итак, мы вновь возьмём книгу и на этот раз начнём с самого начала книги. Как вы знаете, в прошлый раз я начала с другой главы в середине книги, потому что Эль Мория пожелал рассмотреть несколько очень важных моментов, произошедших в последнее время. Я уже объясняла это некоторым людям, кто хотел, чтобы было прочитано каждое слово. Я думаю, мы так и сделаем – не будем перескакивать по книге, будем читать ееё последовательно, потому что это очень важно.

Итак, вернёмся к книге. Я обращаюсь к первой главе – «Существование Учителей», общие размышления. Она написана в духе последнего столетия, где во всей книге мы только и говорим о совершенных людях, мужчинах, и это вполне нормально, так как мы осознаём в нас возрастание духовного мужского начала, равно как я и уверена, что величие женщины, на протяжении столетий, не сошло на нет.

«Существование людей более совершенных – один из важнейших среди многих фактов, перед которыми ставит нас теософия. Он логически следует из других её великих учений – о карме и эволюции через перевоплощение. Если мы посмотрим вокруг, то увидим людей на различных ступенях эволюции – многие стоят гораздо ниже нас по развитию, а иные в том или ином отношении заметно опередили нас. Раз это так, то могут быть и такие люди, которые ушли вперёд гораздо дальше. И действительно, если люди постоянно становятся всё лучше и лучше в течение долгого ряда последовательных жизней, стремясь к определённой цели, наверняка должны быть и такие, которые этой цели уже достигли. Некоторым из нас в процессе этой эволюции уже удалось развить некоторые из тех высших чувств, заложенных в каждом человеке, которые в будущем станут достоянием всех; при помощи этих чувств мы получаем возможность видеть лестницу эволюции, далеко простирающуюся как выше, так и ниже нас, и мы можем также видеть, что на каждой из ступеней этой лестницы стоят люди».

Это подобно нашему восхождению по лестнице Иакова.

«О существовании людей совершенных есть значительное число непосредственных свидетельств, и я думаю, что первый шаг каждого из нас должен состоять в том, чтобы удостовериться, что такие люди должны быть – только из этого будет вытекать, что те, с кем мы пришли в соприкосновение, принадлежат к этому классу.

История всех народов полна деяниями гениальных людей во всех областях человеческой деятельности, людей, намного опередивших в развитии своих современников, высоко поднявшихся над массой по своим делам и способностям. И действительно, в те времена идеалы их были совершенно за пределами понимания людей, и поэтому не только их работа пропадала для человечества, но и сами их имена не сохранились. Сказано было, что история каждого народа может быть записана в биографиях нескольких отдельных личностей и что всегда такие личности возвышались над остальными, полагая начало огромным шагам в искусстве, музыке, литературе, науке, философии, филантропии, политике и религии. Иногда они возвышались любовью к Богу и своим собратьям как великие святые и человеколюбцы; иногда их поднимало понимание человека и природы как великих философов, мудрецов и учёных; иногда своей работой для человечества они выступали в качестве великих освободителей и реформаторов. Глядя на этих людей и сознавая, как высоко стоят они над человечеством, как далеко ушли они в человеческой эволюции, разве не будет логично сказать, что мы не видим пределов для человеческих достижений и что непременно должны были существовать и раньше, и теперь люди ещё более развитые, люди, великие как своей духовностью, так и знанием или художественными способностями – именно такие, как те адепты или сверхлюди, встреча с которыми была неоценимой привилегией для некоторых из нас?

Это плеяда человеческих гениев, обогащающая и украшающая страницы истории, является в то же время славой и надеждой всего человечества, ибо мы знаем, что эти Великие суть пионеры для остальных, что они светят, как маяки, как истинные светоносцы, чтобы указывать путь, по которому должны идти и мы, если мы хотим достичь той славы, которая в скором времени будет явлена. Мы давно уже приняли учение об эволюции форм, в которых пребывает Божественная Жизнь; теперь перед нами дополняющая его и более великая идея эволюции самой Жизни, указывающая, что назначением этого чудесного развития всех низших и высших форм является потребность вечнорастущей жизни выражать себя».

Таким образом, здесь вы видите взаимообмен по фигуре восемь. Это грандиозное действие по фигуре восьмёрки, где высшая жизнь нуждается в нас, а мы нуждаемся в высшей жизни.

«Формы рождаются и умирают, формы растут, приходят в упадок и разрушаются, но Дух растёт вечно, одушевляя эти формы и развиваясь посредством опыта, приобретаемого в них и через них. Когда форма уже отслужила и Дух перерос её, она отбрасывается, чтобы её место могла занять новая и лучшая.

Под развивающейся формой всегда распускается жизнь вечная, жизнь божественная. Эта жизнь Бога пронизывает всю природу, которая есть не что иное, как пожалованное Им многоцветное одеяние; это Он живёт в красоте цветка, в мощи дерева, в быстроте и грации животного и в сердце и душе человека. Так как воля Его есть эволюция, то вся жизнь повсюду демонстрирует напор вперёд и вверх, и поэтому существование людей, достигнувших совершенства в конце этого длинного пути постоянного раскрытия силы, мудрости и любви, является самой естественной вещью в мире. Всё, что противостоит силе, мудрости и любви, является антитезой Великого Белого Братства. И даже за ними, вне пределов нашего зрения и понимания, простирается перспектива ещё большей славы, некоторый намёк на которую мы постараемся дать позднее; пока же говорить о ней бесполезно.

Логическим следствием изложенного является уверенность в существовании людей, достигших совершенства, и нет недостатка в признаках того, что во все века существовали подобные люди, которые вместо того, чтобы полностью оставить мир и продолжать свою собственную жизнь в божественных или сверхчеловеческих царствах, остались в соприкосновении с человечеством, чтобы помогать его развитию в красоте, любви и истине, помогать как бы культивировать совершенного человека – подобно тому, как здесь и там мы встречаем ботаника, обладающего особой любовью к растениям и славящегося выведением совершенных апельсинов или роз».

Такое введение в этой книге даёт понять, что если нет совершенных мужчин и женщин, высоких душ, то нам не с кем себя сравнивать. Никакой человек не имеет меры в себе, но поскольку мы знаем, что есть совершенные существа, поскольку мы касаемся края одеяния Вознесённых Владык, которые говорят через нас, мы знаем, что существует свершение, которое было сделано до нас. Мы знаем, что мы есть там, где мы есть, и мы адекватны в нашей самооценке, так сказать. Мы оцениваем себя, однако, мы не можем оценить себя перед лицом Вечности, так что это логический довод для тех, кто обладает логическим умом, что должны быть совершенные мужчины и женщины, иначе весь этот мир превратился бы в хаос. Таким образом, каждый находится на своей ступеньке. Благодаря достижениям на одном уровне, мы можем подняться очень высоко. На других уровнях мы можем зацепиться своими одеждами за очень низкие уровни, и поэтому мы должны отделить себя от этих более низких вибраций и переживаний. Таким образом, величие есть в каждом из нас, потому что есть Великие Существа выше нас, такова логика этого учения. У нас есть величие. Вопрос в том какова на самом деле степень нашего величия? В действительности, мы никогда в полной мере этого не узнаем, пока не достигнем плана Абсолюта, когда у нас появится Абсолютный измеритель, с помощью которого мы можем это узнать. Таким образом, на этом этапе что-то удерживает нас во тьме, но не полностью. Спустя сотни лет, после того как была написана эта книг, у нас появилось фиолетовое Пламя. Сен-Жермен открыл Век Водолея. Всё это произошло молниеносно, за одно столетие присутствия Адептов в мире.

Таким образом, весьма утешительно осознавать, что есть те, кто это сделал; что есть те, кто находится ниже нас на лестнице Жизни и есть те, кто выше нас. И если мы не сворачиваем с Пути Восхождения в цепи Иерархии, принимая это (как нас учили Владыки, как нечто, чего мы достойны); если мы хотим преуспеть в этом, тогда у нас появится ясное чувство, что однажды мы достигнем этого совершенного существования.

Это самая веская причина, по которой мне нравится открывать эту книгу, потому что она даёт нам общую картину: откуда мы пришли, куда мы идём, кто шёл перед нами, кто остался позади. И те, кто остался позади – это те, кто свернул с Пути и ступил на путь падших.

Итак, на пятой странице книги есть заголовок «Свидетельства религии».

«Летописи всех великих религий указывают на присутствие таких сверхлюдей, настолько полных Божественной Жизнью, что порой их принимают за представителей самого Бога. В каждой религии, особенно при её основании, появляется такое существо, а иногда и не одно. У индусов есть свои великие аватары, или божественные воплощения, как например, Шри Кришна, Шри Шанкарачарья, Господь Гаутама Будда, чья религия распространилась на Дальнем Востоке, и великая плеяда риши, святых Учителей. Эти Великие Существа интересуются не только пробуждением духовной природы людей, но и всем тем, от чего зависит благосостояние человека на земле. Все принадлежащие к христианскому миру знают или должны бы знать о великом ряде пророков, учителей и святых в их собственном завете и о том, что некоторым, быть может, не вполне понятным образом их Высочайший Учитель, сам Христос был и есть человек и Бог. И все древнейшие религии, вплоть до религий первобытных племён, имеют яркие указания на существование сверхлюдей, всячески помогавших тем человекоподобным народам, среди которых они пребывали. Перечислить их было бы интересно и ценно, но это увело бы нас далеко от нашей цели».

Я очень рекомендую вам записать в подходящем месте вашей книги: «Я знаю, Владыки существуют. Я знаю, что могу стать таким, как они». Это подлинная цель этого введения. Мы можем сделать то же, что сделали они.

«Недавние свидетельства

Есть много прямых недавних свидетельств существования этих Великих. Сам я раньше не нуждался в таких свидетельствах, потому что в результате своих исследований я получил полнейшее убеждение в том, что такие люди должны быть. Мне казалось совершенно естественным верить в существование подобных людей, и единственным моим желанием было встретиться с ними лицом к лицу. Но всё же среди новых членов нашего Общества есть много таких, кто вполне обоснованно желает знать, какие же имеются свидетельства. Есть много личных свидетельств: Е. П. Блаватская и полковник Олькотт, основатели Теософского Общества, Анни Безант, и я сам – все мы видели некоторых из этих Великих, также и многие другие члены Общества имели привилегию видеть одного или двух из них, и написанное всеми этими людьми составляет достаточное свидетельство.

Иногда говорят, что те, которые видели, или воображают, что видели – могли грезить, или быть в заблуждении. Я думаю, что главным основанием этого предположения является то, что мы очень редко видели адептов в то время, когда и они, и мы находились в физических телах. В ранние дни существования Теософского Общества, когда высшие способности были развиты только у Е. П. Блаватской, Учителя нередко материализовались для того, чтобы все могли их видеть, и таким образом в некоторых случаях показывались физически. В ранней истории нашего Общества вы найдёте много отчётов о подобных явлениях, но, конечно, показывающиеся Великие были не в своих физических телах, а в материализованных формах.

Многие из нас постоянно видят их во время своего сна. Мы переходим в наши астральные тела или ментальные тела, и мы посещаем их, видя их в их физических телах, но в это время мы сами не в физических телах, и поэтому на физическом плане люди скептически относятся к подобным переживаниям. Люди возражают: «Но во всех этих случаях либо вы, видевшие их, были вне физического тела и потому могли грезить или заблуждаться, либо являвшиеся к вам были видениями и вновь исчезали; как вы знаете, они те, за кого вы их принимаете?»

Было несколько случаев, когда и адепт, и тот, кто видел его, были в физическом теле. Это бывало с Е.П. Блаватской; я слышал от неё, что она жила в течение некоторого времени в монастыре в Непале, где она постоянно видела троих из Учителей в их физических телах. Некоторые из них не раз покидали своё горное уединение и спускались в Индию в своих физических телах. Полковник Олькотт говорил, что видел таким образом двоих из них – он встречал и Учителя Морию, и Учителя Кут Хуми. Дамодар Маваланкар, которого я знал в 1884 году, встречал учителя Кут Хуми в его физическом теле. То же было с рама Рамасвами Аером, джентльменом, которого я хорошо знал в то время и который физически встречал Учителя Морью и написал об этом отчёт, который я процитирую позднее. Имел место и случай с У. Т. Брауном из Лондонской ложи, который также удостоился встречи с одним из Великих при подобных обстоятельствах. Есть большое число индусских свидетельств, никогда не собиравшихся и не проверявшихся, потому что те, с кем это случилось, были настолько уверены в существовании сверхлюдей и в возможность встретить их, что они не считали нужным записывать каждый случай.

Личный опыт

Сам я могу рассказать вам два случая, когда я встретился с Учителем, причём мы оба были на физическом плане. Один из них был тем адептом, которому в книге «Жизни Алкиона» дано имя Юпитер и который много помогал Е.П. Блаватской при писании некоторых частей её знаменитого труда «Разоблачённая Изида», когда она работала над ним в Филадельфии и Нью-Йорке. Когда я жил в Адьяре, он был так добр, что поручил моему уважаемому учителю свами Суббе Роу привести меня к нему. Откликнувшись на его вызов, мы оправились к его дому и были весьма ласково приняты им. После продолжительной беседы, представлявшей огромный интерес, мы имели честь обедать с ним, хотя он и брахман, и провели под его кровом ночь и часть следующего дня. В данном случае можно признать, допустить, что тут нет места иллюзиям. Другой адепт, которого удостоился встретить физически, – это Учитель граф Сен-Жермен, иногда называемый князем Ракоци. Я встретился с ним при самых обыкновенных обстоятельствах. Он шёл по Корсо в Риме и был одет, как всякий итальянский джентльмен. Он позвал меня в сады на холме Пинча, и мы более часа сидели там и беседовали о Теософском Обществе и его работе; правильнее сказать, что он говорил, а я слушал, хотя я и отвечал на задаваемые им вопросы.

При различных обстоятельствах я видел и других членов Братства. Первая встреча с одним из них была в отеле в Каире; я ехал в Индию с Е. П. Блаватской и некоторыми другими, и мы на время остановились там. Мы имели обыкновение собираться в комнате Е. П. Блаватской для работы, и я сидел на полу, вырезая и подбирая нужные ей газетные статьи. Она сидела рядом за столом, и моя левая рука прикасалась к её платью. Дверь в комнату была на виду и уж точно не открывалась; внезапно, без всякой подготовки, почти между мною и Блаватской оказался человек, стоящий, не прикасаясь к нам. Это поразило меня, в некоторой растерянности я вскочил, что насмешило мадам Блаватскую, сказавшую: «Если вы так мало сведущи, что пугаетесь подобных пустяков, то вы недалеко уйдёте в оккультной работе».

[смех в зале]

«Меня представили посетителю, который тогда был не адептом, а архатом, это одной ступенью ниже; позже он стал Учителем, известным под именем Джуал Кхул [10].

Через несколько месяцев к нам явился Учитель Мория, выглядевший в точности как в физическом теле. Он прошёл через комнату, в которой был я для разговора с Е. П. Блаватской, находившейся в это время в своей спальне. Я впервые ясно и отчётливо увидел его, потому что тогда мои скрытые способности не были ещё настолько развиты, чтобы я мог вспомнить то, что я видел в тонком теле. При подобных же условиях я видел Учителя Кут Хуми на крыше нашей штаб-квартиры в Адьяре. Он переступил через балюстраду так, как будто только что материализовался из воздуха по другую её сторону. Также я много раз видел Учителя Джуал Кхула на той же крыше и таким же образом.

Это свидетельство, я полагаю, будет считаться менее достоверным, поскольку адепты появлялись, как привидения, но поскольку с тех пор я научился свободно пользоваться своими высшими проводниками и посещать таким образом Великих, я могу подтвердить, что те, кто являлся нам и материализовался в ранние дни существования Общества – это те же люди, которых я с тех пор часто видел у них дома. Делались предположения, что я и другие, имевшие те же переживания, могли грезить, так как посещения эти происходили в то время, когда физическое тело спало; я могу лишь ответить, что значит это удивительно продолжительный сон, длящийся уже более сорока лет и который видят одновременно очень много людей.

Желающие собрать свидетельства об этом должны обратиться к ранней литературе Общества. Если они встретятся с нашим президентом, они могут услышать от неё, скольких Великих видела она в различных случаях; и среди наших членов есть много таких, которые без колебания подтвердят, что видели Учителя».

Весь наш жизненный опыт здесь говорит о том, что Владыки существуют, в какие бы тела, отличные от физических, они не были одеты. Просто они за завесой. Это подобно вуали брачного одеяния, если бы вы могли взять и сдёрнуть её, вы оказались бы лицом к лицу с адептом. Так близко к нам Владыки, и нам нужно помнить об этом. Это очень важно. В моменты тишины, медитации, когда мы отдыхаем, мы убеждаемся, что мы усилили связь с одним или несколькими из множества Владык, которым мы платим преданностью, отдаём дань уважения и которые нас учат, наставляют и дисциплинируют. Это поистине близость. Видеть Владык, иметь физическую связь с ними, это, в самом деле, так близко, как будто отделено одним слоем брачной вуали. Нам нужно подумать на эту тему – о том, что они не за какой-то завесой, о чём мы говорили в течение многих лет. Они прямо здесь. Стоит вам только свернуть завесу, и вы увидите их лицом к лицу.

«Могло быть так, что они видели его лик во время медитации, а потом получили определённое доказательство, что он есть реальное существо. Много свидетельств можно найти в «Листках старого дневника» полковника Олькотта, и есть интересный трактат, озаглавленный «Существуют ли Братья?», написанный А. О. Хьюмом, человеком, занимавшим высокий пост в гражданской службе в Индии и работавшим с нашим покойным вице-президентом А. П. Синнеттом. Он был опубликован в книге «Намёки на эзотерическую теософию». Мистер Хьюм, скептичный англо-индиец с юридическим складом ума, задался вопросом о существовании Братьев (так называли в то время Учителей, потому что они принадлежат к великому Братству, и потому что являются Старшими Братьями человечества), и уже тогда решил, что у него есть ошеломляющие доказательства их существования, со времени же опубликования этой книги их собралось гораздо более.

Обладание расширенным видением и другими способностями, являющимися результатом раскрытия скрытых в нас сил, также ввело в область нашего опыта тот факт, что, кроме человеческих, есть ещё и иные существа, невидимые в обычном состоянии сознания, некоторые из них превышают нас уровнем своего существования и стоят рядом с адептами. Мы встречаемся с некоторыми из них, которых мы называем дэвами, или ангелами, а также и с другими, которые во всех отношениях стоят гораздо выше нас.

Эволюция жизни

Поскольку в ходе своего развития мы обрели способность общаться с адептами, то вполне естественно, что мы со всем почтением спросили у них, как они достигли этого уровня. Они единогласно сказали нам, что ещё не так давно они были в том положении, в котором сейчас находимся мы».

Это одно из самых важных утверждений, которое вы должны повторять себе всю оставшуюся жизнь, что «что ещё не так давно они были в том положении, в котором сейчас находимся мы».

«Они поднялись из рядов обыкновенного человечества, и они сказали нам, что в будущем мы будем такими же, как и они, что существует система постепенной эволюции Жизни, простирающейся всё выше и выше, намного дальше, чем мы сегодня можем её проследить, до самого Божества.

Ведь и в более ранней эволюции мы обнаруживаем определённые ступени – растение стоит выше минерала, животное – выше растения, человек – выше животного; точно так же человеческое царство имеет определённую цель, предел, за которым оно перейдёт в царство, несомненно, более высокое».

Таким образом, это говорит нам о том, куда мы идём, когда мы задумываемся над тем, что мы можем войти в это царство, которое, несомненно, выше, чем то, в котором мы сейчас «…что за пределами человека существует сверхчеловек».

«Изучая эту систему эволюции, мы узнали, что в каждом человеке есть три главных составляющих: тело, душа и дух, и каждое из них способно к дальнейшему делению. Это определение было дано две тысячи лет назад апостолом Павлом. Дух, или монада, есть дыхание Бога, это божественная искра, которая поистине и есть человек, хотя, точнее говоря, она парит над тем человеком, каким мы его знаем».

Мы представляем себе Божественную искру, живущую в центре Тайной Обители сердца. В этом описании говорится, что такая Божественная Искра парит над нами. Мы можем допустить, что будем придерживаться обеих версий. Я так и делаю. Я знаю, что многие из вас чувствуют пламя и Божественную искру в своём сердце. Но быть может, Божественная искра является чем-то слегка отличным от нашего представления о ней, и возможно, она также находится над нами, как и наше Святое Я Христа.

«Порядок развития монады таков, что она должна опуститься в материю и благодаря этому схождению приобрести опыт, определённость и точность в материальных деталях».

Вот само это утверждение объясняет нам, почему мы здесь. План нашей эволюции состоит в том, чтобы сойти в материю – что мы все уже и сделали. Мы все уже сошли в материю, и через это схождение мы должны обрести определённость, точность до мелочей во всех материальных деталях. Другими словами, овладеть материальной вселенной, опираясь на великие научные открытия и огромные достижения, которые, благодаря технологии, так широко распространяются по всему миру. Это и есть то, что нам необходимо сделать.

«Насколько мы можем судить, монада, искра божественного огня, не может опуститься до нашего настоящего уровня, не может непосредственно достичь того физического плана, на котором мы теперь мыслим и работаем – вероятно, вследствие большой разницы между частотой её вибрации и вибрации физической материи – так что должны быть промежуточные состояния и условия. На каком плане божественной природы существует изначально эта божественная искра, мы не знаем – это слишком далеко от нас. Самое низшее проявление её, которое можно назвать её отражением, опускается на низший из космических планов, как это описано в «Пособии по Теософии».

Обычно мы говорим о семи планах бытия, являющихся подразделениями или подпланами низшего космического плана, называемого в наших книгах планом пракрити, означающим физический план космоса. Монада может спуститься на второй из этих подпланов, который поэтому называется монадическим планом, но ниже она, похоже, не может проникнуть. Для того чтобы получить необходимый контакт с ещё более плотной материей, она отводит частицу себя вниз, через целых два плана, и эту часть мы называем эго, или душой».

Таким образом, если монада может сойти только на второй из этих подпланов, то каково должно быть наше желание? Нашим желанием должно быть подняться к уровню монады, ко второму из этих подпланов, где бы этот подплан ни находился. Другими словами, если Бог не может спуститься ниже, чем наше эфирное тело, чем наше Святое Я Христа, тогда наоборот, мы должны подняться к уровню, где мы станем едиными с вечными существами Света, мы должны достичь уровня, на который они сошли. Поэтому нам постоянно нужно стремиться к такому контакту и к такому слиянию, чтобы, в конечном итоге, стать едиными с Присутствием Бога.

Вероятно, они относят к монаде Каузальное Тело, а может быть, Я ЕСМЬ Присутствие и Каузальное Тело. Чтобы это ни было, нам нужно подняться к этому уровню. И какова бы ни была причина, будь то карма или наше пребывание здесь с целью вести борьбу от имени человечества – неважно, по какой причине мы в воплощении. нам ежедневно нужно направлять значительные усилия и рвение на достижение того уровня, где мы можем общаться с той частью себя, которая обладает Вечной Жизнью. И эта часть нас, которая обладает бессмертием, есть Святое Я Христа.

Если мы не прикладываем ежедневных усилий в этом направлении, то нам нужно использовать различного рода практические методы, чтобы добиться результатов. У нас есть упражнение для четырёх нижних тел, чтобы подниматься к этому уровню и соответственно, удалять из себя все мирские и низкие вибрации, которыми нас окружает мир. Мы удаляем их с помощью Столба Света, с помощью наших велений и призывов. А также проявляем крайнюю разборчивость в том, что мы вбираем в себя из книг, фильмов – из всего, что нас просто бомбардирует. Мы осознали, всё это не является частью того мира, к которому мы идём и который является нашей целью. Поэтому каждый из нас решил задать себе вопрос «Что я намерен сделать, чтобы ушло то, что мне не нужно, что препятствует моему ежедневному восхождению к стопам моего Святого Я Христа? Если я смогу каждый день хотя бы прикасаться к его стопам, то я познаю прикосновение к вечности. И так каждые двадцать четыре часа я в вечности с бессмертным Святым Я Христа.

Таким образом, стиль написания этой книги, которая сама по себе уникальна, соответствует духу последнего столетия. Давайте примем в наши сердца и умы все эти очень интересные идеи и концепции, ведь мы постоянно чувствуем – как будто открываются окна, мы видим голубое небо, видим облака, и ощущаем наяву – это и есть то место, куда мы идём. Это то место, где я вхожу в мистическое присутствие, в бесконечность. Итак, «Божественный Дух лишь парит высоко над нами». Скажем так, Божественный Дух – это Святое Я Христа и Я ЕСМЬ Присутствие. Как только вы почувствуете, что слились в единстве со своим Святым Я Христа, вы будете шествовать по земле как Христос. Но в полной мере это станет возможным для вас, если только вы работаете над достижением своей цели.

«Божественный Дух лишь парит высоко над нами; душа же, является малым и частичным его представлением (монада как бы выпускает книзу огненный палец, и конец этого пальца есть душа), она не может спуститься ниже высшей части ментального плана (пятого, считая сверху; физический план – по счёту самый низкий, седьмой)».

Вот типичное описание для девятнадцатого века. Продолжаем читать это предложение дальше, возвращаясь к началу параграфа.

«Божественный Дух лишь парит высоко над нами; душа же, является малым и частичным его представлением, не может спуститься ниже высшей части ментального плана. Монада как бы выпускает книзу огненный палец, и конец этого пальца есть душа.

Она не может спуститься ниже высшей части ментального плана (пятого, считая сверху; физический план – по счёту самый низкий, седьмой).

Чтобы достичь ещё более низкого уровня, она должна опять спустить вниз малую часть себя, которая и становится той личностью, которую мы знаем. Поэтому эта личность, которую обыкновенно каждый считает самим собой, в действительности есть лишь часть части».

Я думаю, в лучшем случае, они только предчувствовали, что можно было сделать с этой информацией.

[смех в зале]

Вы наверняка захотите разобраться с ней сами.

«Вся эволюция, проходящая через низшие царства, является подготовкой этой человеческой структуры. Животное в течение своей жизни на физическом плане имеет душу такую же индивидуальную и независимую душу, как и сам человек…»

Вот Марк Профет говорил о групповых душах, однако здесь говорится о том, что у животных такая же индивидуальная и независимая душа, как и у человека.

«Но после своей жизни на астральном плане душа не воплощается снова в отдельное тело, а возвращается как бы в резервуар душевной материи, называемой в наших книгах групповой душой. Групповая душа подобна бадье с водой, которая служит для удовлетворения нужд групп животных душ одного вида – скажем, например, двадцати лошадей. Когда лошадь рождается из групповой души, это всё равно, что погрузить один сосуд в такую бадью с водой и достать его наполненным. В течение своей жизни лошадь приобретает разнообразный опыт, который изменяет её душу и учит разным урокам. Это можно сравнить с добавлением в сосуд с водой разных красок. Когда лошадь умирает, вода из сосуда выливается обратно в бадью, и краски, которые она приобрела, распределяются по всей бадье. Когда другая лошадь рождается из той же самой групповой души, то сосуд наполняется из этой бадьи, но, совершенно очевидно, что невозможно из неё взять точно те же частицы воды, которые составляли душу предыдущей лошади».

[смех в зале]

Я думаю, это важно прочитать, поскольку вы знаете, что вслед за этим у вас начнётся процесс усвоения, и вы что-то приобретёте. Думаю, наше чтение стоит того, чтобы мы через него прошли и достигли определённой степени просветления, в зависимости от состояния наших умов в настоящий момент. Поэтому следующий параграф – несколько более озаряющий.

[смех в зале]

«Когда животное развилось в достаточной степени, чтобы стать человеческим существом…»

Очень интересно.

«Когда животное развилось в достаточной степени, чтобы стать человеческим существом, то в конце его жизни душа уже не вливается обратно в групповую душу, но остаётся отдельным существом, и теперь её ждёт любопытная и прекрасная судьба. Душевная материя, вода в сосуде, сама становится проводником для чего-то более высокого, и вместо того, чтобы действовать как душа, она сама одушевляется. На физическом плане у нас нет подходящей аналогии для этого, разве что можно подумать о накачивании воздуха в воду под большим давлением и о газировании её таким образом. Если мы примем этот символ, то душа, бывшая ранее животной душой, становится теперь причинным телом человека, а накачанный воздух – тем эго или «я», о котором я говорил, той душой человека, которая есть лишь частичное проявление Божественного Духа. Это нисхождение эго символизируется в древнегреческой мифологии идеей кратера, или чаши, а также средневековым преданием о святом Граале, ибо Грааль, или чаша, есть конечный результат всей той низшей эволюции, в которую вливается вино Божественной Жизни для того, чтобы могла родиться душа человека. Итак, как мы говорили, то, что ранее было животной душой, становится у человека причинным (каузальным) телом, существующим в высшей части ментального плана как постоянный проводник, занятый эго, или человеческой душой. Всё то, чему эта душа научилась за время своей эволюции, переносится в этот новый центр жизни».

Марк говорил нам, и, я думаю, об этом говорили на востоке: иногда люди совершают такие тяжёлые преступления, что отправляются в тела животных, и они должны отработать свою карму как животные. И, таким образом, мы имеет подтверждение этому из разных источников. Похоже, так развивается вся жизнь. Вся жизнь делает выбор, даже инстинктивно животные делают выбор, когда заботятся о своём потомстве, готовятся к зиме и так далее. В этом великое чувство единства всей жизни, начиная с единственного атома, если мы пойдём от самого истока.

«Эволюция этой души состоит в её постепенном возвращении на высший уровень того плана, который находится непосредственно ниже монадического, причём она несёт с собой результат своего нисхождения в виде пережитого опыта и приобретённых качеств. Физическое тело в каждом из нас вполне развито, а поскольку это так, то мы предполагаем, что оно нам подчиняется, однако оно должно быть полностью под контролем души. В настоящее время у высших рас человечества это обычно так и есть, хотя временами физическое тело может и вырываться из повиновения. Астральное тело также вполне развито, но оно ещё не находится под совершенным контролем; даже среди рас, к которым принадлежим мы, есть немало людей, которые являются жертвами своих собственных эмоций. Вместо того, чтобы уметь в совершенстве справляться с ними, они слишком часто позволяют себе быть управляемыми ими. Они позволяют своим эмоциям увлекать себя, как дикий конь увлекает своего всадника и уносит его в такие места, куда он сам не хотел бы отправиться.

Следовательно, мы можем принять, что во всех наиболее развитых людях в настоящее время физическое тело вполне развито и хорошо управляется; астральное тело также вполне развито, но пока не находится под совершенным управлением; ментальное тело находится в процессе раскрытия, но его рост ещё слишком далёк от завершения. Человеку надо пройти ещё долгий путь, пока эти три тела – физическое, астральное и ментальное – будут всецело подчинены душе. Когда это случится, низшее «я» будет поглощено высшим «Я» и эго, душа, овладеет человеком. Хотя человек ещё не совершенен, всё же различные проводники согласованы настолько, что они имеют одну общую цель.

Душа слабо контролирует проводники человека вплоть до тех пор, пока, наконец, они не станут едины с нею, только тогда монада, в свою очередь, начинает управлять душой, и настанет время, когда, подобно тому, как личность и душа стали одним, станут также одним дух и душа. Когда произошло это единение эго с монадой, человек достиг цели своего нисхождения в материю – он стал сверхчеловеком, или адептом».

Итак, когда мы это читаем и наконец усваиваем прочитанное, мы усваиваем саму суть, и глубоко переживаем то, о чём здесь говорится. Здесь говорится, что пошагово и поэтапно мы можем пройти от амёбы до того, кто мы есть сегодня в процессе нашей физической эволюции. И мы продолжаем это строительство [сверхчеловека] слой за слоем, слой за слоем в течение множества сотен тысяч лет, что довольно трудно себе представить.

Существует наука, существует судьба, существует промысел, существует цель, существует Реальность, на которую мы можем положиться. Она для нас. Нам просто нужно достичь этой Реальности и ухватиться за неё, подобно тому, как вы держитесь за что-то в метро, чтобы не упасть. Там так тесно, что яблоку негде упасть, и вы просто держитесь, потому что знаете, что поезд идёт туда, куда вам нужно. И вы доберётесь туда, но вам нужно держаться, иначе вас может отбросить от этого колеса жизни.

«Сверхчеловеческая жизнь

Лишь теперь впервые вступает он в свою настоящую жизнь, ибо весь этот грандиозный процесс эволюции – это только подготовка к той истинной жизни духа, которая начинается лишь с того момента, когда человек становится более, чем человеком».

«Когда человек становится более, чем человеком». Не чувствуете ли вы иногда, как будто вы зажаты в своём теле, и вы понимаете, что существует нечто большее для вас? Существует Высшая жизнь, внутренняя жизнь, парящий вокруг вас Дух, и вы начинаете чувствовать себя пленником тела, которое служило вам множество воплощений. Наконец, вы подходите к точке, когда говорите: «Я достиг своего предела. Я упираюсь в потолок, я не могу встать в этой комнате. Мне нужен другой сосуд. Мне нужно войти в сферы моего бессмертия». Итак,«…это только подготовка к той истинной жизни духа, которая начинается лишь с того момента, когда человек становится более, чем человек».

Как мы узнаем, что этот день пришёл? Мы узнаем его, мы знаем это.

«Человечество – это последний класс мировой школы, и когда человек прошёл её, он переходит в настоящую жизнь, жизнь прославленного духа, в жизнь Христа. Пока мы очень мало знаем, что же это такое, хотя и видим некоторых из тех, которые принимают в ней участие. Слава и великолепие этой жизни – вне всяких сравнений и вне нашего понимания, и всё же это яркий и живой факт, и будущее достижение её каждым из нас несомненно. Избежать этого мы не можем, даже если бы захотели».

Это звучит почти как предопределение, но я не думаю, что это полностью отражает точку зрения автора, который говорит об этом. Если мы действуем эгоистично, если мы противимся течению эволюции, мы можем замедлить свой прогресс, но воспрепятствовать ему мы не можем [11]. Мы должны здесь добавить: только если мы не выбрали вторую смерть, только если мы не приняли решение погасить нашу собственную свечу.

«После завершения человеческой жизни, совершенный человек обычно отбрасывает свои материальные тела, но сохраняет способность принять любое из них, если оно понадобится ему в ходе его работы. В большинстве случаев достигший этого уровня уже не нуждается в физическом теле. Он не сохраняет ни астрального, ни ментального, ни даже причинного тела, а пребывает постоянно на своём высшем уровне. Если для какой-нибудь цели ему нужно иметь дело с низшим планом, он должен принять временный проводник, принадлежащий к этому плану, потому что он может прийти в соприкосновение с теми, которые живут на каком-либо плане, только с помощью материи этого плана. Если он пожелает говорить физически с человеком, он должен принять физическое тело; он должен хотя бы частично материализоваться, иначе он не сможет говорить. Точно так же, как если он пожелает произвести впечатление на наши умы, он должен облечься в ментальное тело. Когда бы ни понадобился ему для работы низший проводник, он может принять его, но удерживает его лишь временно. Для совершенного человека существует семь направлений дальнейшего прогресса; их перечень мы дадим в последней главе».

Кто-нибудь хочет задавать вопросы или что-то обсудить?

Женщина из зала:

– То, о чём мы читаем, похоже на то, что прошёл Архангел Михаил? Как вы понимаете возможность преобразования в человеческую душу? История об Архангеле Михаиле оставила след в моём уме. Каким он был? Он был травинкой, и стал архангелом. Это что-то похожее?

– Использовали ли мы термин «трава» или говорили, что «он был элементалом»?

– Да. Элементалом – защитником.

– Хорошо. Защитник, элементал, оберегающий былинку травы. Не возникает вопроса, исходя из того, что мы прочитали, что мы все проходим эволюцию от самого начала до нашего единения с Богом. Итак, это то, что Марк Профет сказал об Архангеле Михаиле, и я не сомневаюсь в том. Поистине удивительно наблюдать за этим. Подумать только, как долго мы находимся в этом процессе, чтобы стать тем, кто мы есть, если бы мы просто оберегали былинку травы. Вообразите, какое требуется усердие, чтобы выстоять.

Женщина из зала:

– Здравствуй, возлюбленная Мать. Я хотела бы задать вопрос, который так долго переполняет моё сердце. Я хотела бы знать, что значит быть сотрудником штата с духовной точки зрения, а также с позиции миссии или дхармы?

– Я думаю, мы все находимся на определённой стадии ученичества. А становление сотрудником штата – это больше мирской термин. Вы могли бы быть сотрудником штата, корпорации в любом месте в мире. В нашем понимании штат – это те, кто поддерживает Эль Морию. Прежде всего, потому что он – наш гуру. Он нам дал свою жизнь, своё Каузальное Тело – всё самое драгоценное ради нас. Он положил свою жизнь ради Сен-Жермена и его дела. И Эль Мория – это тот, кто покровительствует каждому из нас здесь. Я знаю, что ученики, которые приходят на «Саммит Университи», говорят, что они выберут Владыку, который им нравится. Я им ответила так: «Эль Мория является вашим покровителем, и вы можете выбрать двух других Владык, с которыми пожелаете работать». Но мы не можем отступить от Эль Мории, потому что у нас есть нерешённые психологические проблемы с нашим Отцом или с самим собой, или с тем и с другим. Таким образом, быть членом штата в самом прямом смысле этого слова означает, что мы здесь работаем и служим здесь. Если мы используем термин «чела», значит, мы желаем иметь связь с нашим гуру. Во-первых, мы можем быть связаны с нашим гуру, как чела с маленькой буквы, и это может продолжаться многие-многие годы. Это может происходить в течение воплощений, но со временем наступит день, когда мы удостоимся чести называться Чела с большой буквы Ч. Итак, Архаты прошли через это, Адепты прошли через это, они прошли через эти циклы и мы видим, кем они стали. В большинстве мест в мире, куда вы идёте учиться, идёте ли в университет, в школу, проходите курс обучения, у вас там есть учитель. Но у нас есть величайшие из всех учителей, и этот учитель положил свою жизнь за нас. У нас есть нечто, что мы не найдём больше нигде в мире – это община, это Школа Мистерий Майтрейи, и мы – часть тех, кто называется штатом, у нас есть различные уровни статуса в зависимости от того, как долго мы здесь находимся, каково наше служение, и в зависимости от того, когда Мория избрал нас для дальнейшего продвижения. Есть ли у вас относительно этого ещё вопросы?

– Нет-нет, я только хотела прояснить это, потому что с четырнадцати лет я хотела стать монахиней и присоединиться к религиозному ордену. Но с тех пор, как я нашла по Милости Божьей эту общину, я просто почувствовала точно также, что работа в штате – больше, чем просто работа, и поддержка физической структуры организации. Это было нечто большее, подобно духовной миссии. Понимаете?

– Прежде всего, у нас есть духовная миссия. Мы призваны уравновесить трёхлепестковое Пламя так, чтобы можно было взлететь. Это, действительно, похоже на то, как самолёт не может взлететь, если лопасти пропеллера не сбалансированы. Мы не можем, мы действительно не можем взлететь, если мы не работаем с нашим трёхлепестковым Пламенем и не балансируем его, и мы не должны упорствовать в этом. Нам нужно очень быстро и с радостью осознать, что мы можем привести трёхлепестковое Пламя в абсолютное равновесие. И когда мы это делаем, то это в действительности знаменует зарождение бутона цветка, готового раскрыться и показать нам, что трёхлепестковое Пламя является искрой вечной жизни. И всё, что мы делаем, мы наделяем этой божественной искрой, которая в нас. И мы можем это делать ещё до того, как уравновесим трёхлепестковое Пламя. Мы на самом деле взлетаем, как только уравновешиваем его.

– Я так благодарна за возможность быть здесь, Мать, и служить тебе, Эль Мория. Я на самом деле глубоко благодарна!

– Я тоже очень благодарна, что ты здесь.

Хорошо, мы остановились здесь «Братство Адептов».

«Мир в значительной мере ведом, мы управляем Братством Адептов, к которому принадлежат наши Учителя. Изучающие теософию впадают во все виды заблуждений. Они часто смотрят на них, как на большую монашескую общину, живущую совместно в некоем потаённом месте. Иногда их представляют как нечто вроде ангелов, а многие из наших теософов думают, что все они – индусы или что все они живут в Гималаях. Ни одно из этих предположений не соответствует истине. Существует Великое Братство, его члены находятся в постоянном общении друг с другом, но это общение происходит на высших планах. Им нет необходимости жить вместе. Некоторые из этих Великих Братьев, которых мы называем Учителями Мудрости, в качестве части своей работы принимают учеников-подмастерьев и обучают их. Но это лишь небольшая часть могущественного братства Совершенных».

Итак, если вы изрядно надоедаете Владыке, если вы преследуете его каждый день, если вы говорите ему, что вы должны быть его подмастерьем или не видать вам без этого счастья, он может вас взять. Между тем, вы делаете всё, что, как вы знаете, Вознесённые Владыки любят видеть в своих чела. Я уверена, вы можете перечислить все эти вещи.

«Как будет объяснено далее, есть 7 типов людей. Поскольку каждый принадлежит к одному из семи лучей, на которых явственно разделена великая волна развивающейся жизни. Похоже, что для каждого из этих лучей назначен особый адепт, который сидит за подготовкой начинающих и все те, кто подпадают под его особый луч эволюции, проходят через его руки.

Никому из тех, кто ниже уровня адепта, не позволяется принимать полную ответственность за новичка, хотя те, кто был чела в течение многих лет, часто используются как наставники и получают право помогать и давать советы подающим надежды молодым стремящимся. Так эти старшие ученики постепенно готовятся к своей будущей работе, когда сами станут адептами. Они учатся брать на себя всё больше и больше рутинной работы, чтобы освободить Учителей от тех высших трудов, которые они только могут использовать. Предварительный отбор кандидатов на ученичество теперь в значительной мере передан этим старшим работникам, и кандидаты чаще связаны с такими представителями, нежели напрямую с великими адептами. Но существует настолько чудесное единство между учениками и Учителем, что, наверное, это близко к «различению без разницы».

Способности адепта

Силы адепта поистине многочисленны и удивительны, но все они, естественно, вытекают из тех способностей, которыми обладаем и мы».

Мы обладаем этими способностями, они могут быть скрыты и подобны семени, которое не проросло в этом году. Но мы обладаем точно такими же способностями – они просто должны быть развиты. И мы последуем по стопам наших Владык.

«Только они обладают этими способностями в гораздо большей степени. Я думаю, главное, что отличает адепта от нас, является то, что он смотрит на всё с совершенно иной точки зрения. В нём нет ничего, ни задних мыслей о себе, которые являются столь заметной чертой большинства людей. Адепт устранил своё низшее я и живёт не для себя, а для всех, в то же время путём понятным только ему одному. Все они – поистине Он сам. Он достиг той ступени, когда в характере его нет изъянов, нет ни мыслей, ни чувства для личного, отдельного я. Единственный мотив его действий – помогать эволюции, работая в гармонии с логосом, который ею управляет.

Следующая наиболее выдающаяся черта – это, пожалуй, его всестороннее развитие. Все мы несовершенны, никто из нас ни в каком направлении не достиг высочайшего уровня, и даже выдающиеся учёные или великий святой обычно достигают превосходства только в чём-либо одном, а другие стороны его природы остаются ещё не раскрытыми. Каждый из нас обладает зачатками всех этих различных качеств, но они всегда пробуждены лишь частично. Одни в большей степени, другие в меньшей. Адепт же – это человек, развитый во всех отношениях, человек на все времена. Его преданность, любовь, сочувствие и сострадание совершенны, и в то же время интеллект адепта гораздо выше, чем мы можем даже осознать, и духовность его чудесна и божественна. Он стоит несравненно выше всех известных нам людей благодаря тому, что он развит полностью».

Я верю, что различные системы образования, которым мы следуем (включая Монтессори и самые современные подходы), с которыми многие из вас познакомились прошлым вечером, во всех областях пренатального и постнатального образования, где мы, действительно, как матери и отцы, создаём условия среды и обучения наших детей, разговора с ними ещё в утробе для пробуждения способностей, которые могут быть утрачены прежде, чем дети достигнут возраста, когда, как мы полагаем, они смогут использовать эти способности. Это великая революция в образовании. Это широко открытая дверь, как мне представляется, через которую мы можем принять детей и дать им такую любовь, такую радость, такое обучение, такое погружение в осознание их чувства собственного достоинства, которое проявятся в их созидательной деятельности по мере того, как они будут строить и глубоко впитывать своё Христобытие.

У нас, как членов штата, будет возможность наблюдать здесь следующие десять, двадцать, тридцать, сорок лет множество детей, которые пройдут через это место и станут совершенно особыми человеческими существами, потому что мы взяли самые передовые методы со всего мира, собрали их воедино и отдали этим драгоценным детям.

Теперь следующая глава – «Физические тела учителей, их облик».

Здесь описание Владык. Это, действительно, совершенно захватывающее описание.

«У изучающих теософию в ней много неясностей и неуверенности относительно учителей, поэтому, быть может, несколько слов об их повседневной жизни и внешнем облике некоторых из них помогут читателям осознать, сколь естественна жизнь учителей, какова она для них с обычной, физической точки зрения. Нет таких физических характеристик, с помощью которых можно было бы безошибочно отличить адепта от других людей, но он всегда производит глубокое впечатление благородства, достоинства, святости и умиротворения. И каждый встретившийся с ним почти без труда может распознать, что был в присутствии выдающегося человека. Адепт – это сильный, но молчаливый человек, говорящий только тогда, когда у него есть определённая цель – подбодрить, помочь или предостеречь. Он удивительно благожелателен, он проницательного чувства юмора. Юмор его всегда добродушен, он никогда не используется, чтобы ранить навсегда, чтобы обличить тяготы жизни. Учитель Мория однажды сказал, что без чувства юмора прогресс на оккультном пути не возможен. И действительно, все адепты, которых я видел, обладали этим чувством.

Большинство из них определённо красивые люди, их физические тела совершенны, потому что они живут в полном подчинении законам здоровья. И прежде всего, потому что никогда ни о чём не беспокоятся.

Вся их негативная карма давно уже исчерпана и поэтому физическое тело является настолько совершенным выражением аугоэйда или просветлённого тела эго, насколько это допускают ограничения физического плана. Не только теперешнее тело адепта обычно великолепно, но и то новое тело, которое он может принять в следующем воплощении. По всей вероятности, он будет точным воспроизведением старого, за исключением расовых и семейных отличий, поскольку нечему внести в него изменения. Это свобода от кармы позволяет им, принимая новые тела, рождаться в любой стране по своему выбору, как это будет удобно для их работы. И таким образом, национальность конкретных тел, которую им случилось носить в то или иное время, не имеет первостепенной важности.

Чтобы понять, являлся ли конкретный человек адептом, необходимо видеть его каузальное тело. Ибо уровень развития адепта определяется размером его каузального тела, особым расположением цветов его концентрических сфер, как это отражено, в какой-то степени на изображении каузального тела архата в книге «Человек видимый и невидимый».

Имейте в виду, мы говорим об адептах, которые не являются вознесёнными мастерами. Как вы знаете, это очень редкий случай, но вы действительно знаете ситуацию с Илией, который воплощался как Иоанн Креститель, но, когда они вознесены, у них нет возможности входить в тела. Несмотря на то, что нам кажется, что они очень далеко от нас, Вознесённые Владыки настолько же рядом с нами, как и биение сердца, настолько близки к нам, насколько позволяет наше собственное Пламя Радости. Владыкам не нравится быть рядом с любым из нас, когда наша энергия падает ниже уровня сердца и переходит в негативную вибрацию. Итак, если вы хотите быть рядом с Владыками, говорить с ними подобно тому, как мы видим на картинках ангелов и архангелов, сопровождающих людей, – самое правильное, что мы должны сделать, – ничего не пугаться и не позволять никаким нашим энергиям опускаться ниже сердца, не быть бесполезными для себя, для Владык или для кого бы то ни было. А по существу, не терять почву под ногами, не терять время.

Итак:

«…ущелье в Тибете.

Существует некая долина или, вернее, ущелье в Тибете, где в настоящее время живут трое из этих Великих Учителей – Мория, Кут Хуми и Джуал Кхул. Учитель Джуал Кхул по просьбе Блаватской однажды методом осаждения сделал для неё изображение устья этой долины – фоторепродукцию, которую мы приводим на иллюстрации».

У вас есть эта фотография? Вы можете увидеть крошечного Эль Морию на лошади слева и Джуал Кхула, повернувшегося к нам спиной.

«Оригинал выполнен на шёлке и хранится в алтарной комнате штаб-квартиры Теософского Общества, в Адьяре. Слева, возле двери своего дома, изображён сидящий верхом на лошади учитель Мория. Обитель Учителя Кут Хуми не видно на рисунке, поскольку находится выше в долине за поворотом направо. Блаватская попросила Учителя Джуал Кхула, чтобы он и себя изобразил на этой картине. Поначалу он отказался, потом добавил себя в виде небольшой фигуры, стоящей в воде и хватающей шест, обращённый спиной к наблюдателю! Оригинал бледно-окрашен, тона его голубые, зелёные и чёрные. На нём есть и подпись художника – псевдоним Гай Бен-Джамин, который он носил в пору своей юности в ранние дни Теософского Общества, задолго до того, как достиг адептства. По всей видимости, сцена запечатлена в начале дня, поскольку утренний туман ещё цепляется за склоны холмов. Учителя Мория и Кут Хуми занимают дома на противоположных сторонах этого узкого ущелья».

Каждый раз, когда я это читаю, перемещаюсь в то место, где они живут, где их кровати, где орган и всё прочее. Я просто всё время улыбаюсь, пока читаю это, потому что я не прочь, чтобы они приняли меня в свою предыдущую жизнь, когда они были в физическом воплощении и люди могли их видеть. Я не знаю, почему так происходит, но я просто начинаю улыбаться, когда я берусь за эту страницу.

«Учителя Мория и Кут Хуми занимают дома на противоположных сторонах этого узкого ущелья, склоны которого покрыты соснами, а на дне протекает маленький ручей. По склонам и мимо их домов сбегают тропинки, встречающиеся внизу у маленького мостика. Узкая дверь, которую можно разглядеть слева внизу картины, расположенная у мостика, ведёт в целую систему обширных подземных залов, в которых помещается оккультный музей, хранителем которого от лица Великого Белого Братства является Учитель Кут Хуми».

Это очень захватывающее зрелище!

«Содержимое этого музея весьма разнообразно; по-видимому, предназначено для того, чтобы иллюстрировать весь процесс эволюции. Так, например, там есть весьма жизненное изображение всех типов людей, существовавших на нашей планете от самого начала – от гигантских, гибкого сложения лемурийцев до карликов, оставшихся от более ранних и менее человеческих рас. Горельефные модели показывают все изменения поверхности Земли – условия, существовавшие до и после столь изменивших её великих катаклизмов. Огромные диаграммы иллюстрируют миграции различных рас мира и точно показывают, как они распространились от тех мест, где зарождались. Другие подобные диаграммы, посвящённые влиянию различных религий мира, показывают, где каждая из них практиковалась в изначальной чистоте, и где они исказились, смешиваясь с остатками других религий.

Изумительные жизненные статуи увековечивают физическую внешность некоторых великих лидеров и учителей давно забытых рас; различные интересные предметы, связанные с важными и ещё незамеченными успехами цивилизации, сохраняются для исследования последующими поколениями. Здесь можно увидеть бесценные оригиналы манускриптов невероятной древности, как, например, рукописи, выполненные рукой самого Господа Будды во время его последней жизни в теле царевича Сиддхартхи и другая, написанная Господом Христом во время его воплощения в Палестине.

Здесь хранится чудесный оригинал «Книги Дзиан», которую Блаватская описывает в начале книги «Тайная доктрина». Здесь тоже есть неизвестное описание иных, не наших миров. Отображены там даже растительные, животные формы, некоторые из них известны нам как ископаемые, хотя большинство из них не известно современной науке. Здесь есть настоящие модели некоторых больших городов далёкой забытой древности для исследования учениками. Все статуи и модели живо окрашены в точном соответствии с оригиналом, и мы можем отметить, что все коллекции были намерено собраны здесь для того, чтобы показать потомству в точности, через какие стадии проходила эволюция цивилизации каждого определённого периода, так что вместо тех неполных отрывков, которые так часто предлагаются нам нашими музеями, там во всех случаях представлены серии коллекций, намеренно составленных с образовательной целью. Там мы находим модели всех миров, машин, разработанных в различных цивилизациях, а также обширные детали, разработанные в примерах видов магии, бывшие в употреблении в различные периоды истории».

Не странно ли это? Виды магии. Другими словами, очевидно, человечество пыталось манипулировать жизнью с помощью магии на протяжении ионов и ионов лет. Похоже, это его любимое времяпрепровождение.

«В вестибюле, ведущем в эти обширные залы, хранятся живые изображения учеников Мории и Кут Хуми, проходящих в данное время испытания, которые я опишу позже. Эти изображения расставлены вдоль стен, как статуи, в совершенстве представляют учеников. Однако вряд ли они видны физическому глазу, ведь низший тип материи, входящий в их состав, это эфирная материя.

Неподалёку от моста есть маленький храм с башенками в бирманском стиле. Некоторые деревенские жители приносят туда цветы и плоды, зажигают камфары, читают Панча Шилу. Ухабистая неровная тропинка ведёт по берегу ручья вниз к долине. От любого из двух домов Учителей можно увидеть другой дом; они оба расположены выше моста, но оба с него не видны, так как ущелье делает изгиб. Если мы пойдём по тропинке, мимо дома Учителя Кут Хуми, она приведёт нас к большой отвесной скале, за которой ущелье вновь делает изгиб, и за ним тропинка теряется из виду. Несколько дальше ущелье расширяется, переходит в плоскогорье, на котором есть озеро, в котором, по преданию, купалась Блаватская. И говорят, что она нашла его очень холодным».

[смех в зале]

У неё было крепкое физическое тело.

«Долина укрыта и обращена на юг. Хотя ближайшая местность зимой покрывается снегом, я не помню, чтобы я видел что-то подобное рядом с домами Учителей. Дома эти каменные, крепкие и основательные».

Итак, видите, к чему мы пришли? У нас будет зелёный круг, а за ним будет снег и непогода. И прямо здесь будет это прекрасная зелёная долина. Правильно?

«Дом Учителя Кут Хуми.

Дом учителя Кут Хуми разделён на две части коридором, как видно на схеме».

Она у вас есть, да?

«Которая показывает план южной части дома. При входе в этот коридор первая дверь направо ведёт в главную комнату дома, в которой обычно сидит Владыка. Она большая и очень высокая, примерно 9 на 15 метров и во многих отношениях больше похожа на зал, чем на комнату, и занимает весь фасад дома по эту сторону коридора. За этой большой комнатой находятся две почти квадратные комнаты: одну из которых он использует как библиотеку, другую – как спальню. Этим заканчивается эта сторона дома, по-видимому, предназначенная для личного пользования Учителя, и она окружена широкой верандой. Другая сторона дома по левую сторону коридора, по-видимому, разделена на много меньших комнат и различных служебных помещений, но у нас не было случая близко познакомиться с ними, однако, напротив выхода из спальни мы заметили хорошо устроенную ванную.

Большая комната щедро снабжена окнами с обеих сторон, так, что при входе получается впечатление почти сплошного вида наружу; под окнами тянутся длинные скамьи. В комнате есть даже вещь несколько необычная для этой страны – это большой камин посреди стены, противоположной окнам фасада. Камин этот устроен так, чтобы обогревать все три комнаты, и над ним любопытный колпак из кованого железа, как мне сказали, – единственный в Тибете. Над топкой – каменная полка, а рядом стоит кресло Учителя из старинного резного дерева, изогнутое для удобства сидящего так, что на нём не требуется подушек. По комнате расставлены столы и диваны или кушетки, большинство без спинок. А в одном из углов клавиатура органа Учителя. Потолок, пожалуй, высотой метров шесть и очень красивый – с тонкими резными балками, декоративно спускающимися в месте пересечения и разделяющими потолок на продолговатые кессоны. Арка со столбом посредине в стиле, близком к готическому, но без стекла, ведёт в библиотеку. Подобный же проём открывается в спальню. Она обставлена очень просто – там находится обыкновенная постель, подвешенная как гамак между двумя резными деревянными стойками, прикреплёнными к стенам. Одна из них изображает голову льва, а другая – слона. Сама постель, когда ею не пользуются, складывается к стене.

Библиотека – это красивая комната, содержащая тысячи томов. От стены идут высокие книжные полки, наполненные книгами на разных языках. Многие из них – это современные европейские произведения. Наверху же открытые полки для манускриптов. Учитель – великий лингвист и, более того, будучи превосходным знатоком английского, имеет основательные познания во французском и немецком. Это всё о Кут Хуми. В библиотеке есть и пишущая машинка, подаренная одним из учеников.

О семье Учителя мне известно мало. Там есть женщина, очевидно, ученица, которую он называет «сестрой». Я не знаю, действительно ли она сестра ему; может быть, это двоюродная сестра или племянница. На вид она гораздо старше его, но это не делает родство невозможным, поскольку он давно уже, кажется, пребывает в одном возрасте».

Есть надежда, правда? [смех]

«Она несколько похожа на него и раз или два, когда там бывали собрания, она присоединялась к обществу. По-видимому, её главная работа – присматривать за хозяйством и управлять слугами. Среди последних есть старик с женой, давно находящиеся на службе у Учителя. Они ничего не знают об истинном положении своего нанимателя, но считают его снисходительным и милостивым хозяином. Естественно, что они получают большую пользу от того, что служат ему.

Деятельность Учителя

У Учителя есть свой собственный большой сад, у него есть также некоторое количество земли, и он нанимает рабочих, чтобы её возделывать. Возле дома цветущие кустарники и масса свободно растущих цветов, среди них есть и папоротники. Через сад протекает ручеёк с маленьким водопадом, через который перекинут крошечный мостик. Здесь Учитель часто сидит, посылая людям потоки мыслей и благословение. Случайному наблюдателю могло бы показаться, что он праздно сидит, наблюдая природу, и беспечно прислушивается к пению птиц, к плеску и падению воды. Иногда он сидит в своём большом кресле, когда люди видят его там, они знают, что ему нельзя мешать. Они не знают в точности, что он делает, но они полагают, что он находится в состоянии самадхи. Тот факт, что жители Востока понимают этот вид медитации и уважают его, является, быть может, одной из причин, почему адепты предпочитают жить на Востоке, а не на Западе.

Таким образом, у нас складывается впечатление, что большую часть дня Учитель спокойно сидит и, как мы сказали бы, медитирует; но в то время, как с виду он спокойно отдыхает, в действительности он занят напряжённой работой на высших планах».

Напряжённой работой, воистину напряжённой!

«Управлением различными силами природы и направлением влияний самого различного характера одновременно на тысячи душ, ибо адепты – самые занятые люди в мире. Тем не менее, Учитель выполняет множество работы и на физическом плане. У него есть музыкальные сочинения, он пишет заметки и документы для разных целей. Он также весьма интересуется ростом естественных наук, хотя это является, главным образом, специальностью одного из других Великих Учителей Мудрости.

Время от времени Учитель Кут Хуми выезжает на большой гнедой лошади, иногда, когда у них есть совместная работа, его сопровождает Учитель Мория, который всегда ездит на великолепном белом коне. Наш Учитель регулярно посещает некоторые из монастырей, а иногда совершает большой переход к одинокому монастырю в горах. Поездки по делам являются как будто его главным физическим упражнением, но иногда он гуляет с Учителем Джуал Кхул, живущим в небольшой хижине, которую он построил собственными руками совсем неподалёку от большого утёса, с которого открывается вид на озеро.

Иногда наш Учитель играет на органе, находящемся в большой комнате его дома. Орган этот сделан в Тибете под его руководством и представляет собой комбинацию фортепиано и органа с клавиатурой, которая применяется у нас на Западе. На ней Учитель может исполнять всю западную музыку. Орган этот, однако, не похож ни на один из известных мне инструментов, потому что он как бы двусторонний, играть на нём можно и из гостиной, и из библиотеки. Главная клавиатура (или, скорее, три клавиатуры – большой орган, тихая и хоровая) находятся в гостиной, а фортепианная клавиатура в библиотеке. И все эти клавиатуры могут использоваться как вместе, так и отдельно. На всём органе с педалями можно играть из гостиной, а если повернуть ручку, аналогичную ручке включения регистра, то с органом может быть соединён механизм фортепиано, и они могут играть одновременно. С этой точки зрения фортепиано можно фактически пользоваться как дополнительным регистром органа».

Трудно представить, как выглядит подобная вещь.

«На той клавиатуре, которая находится в библиотеке, можно играть, как на обыкновенном фортепиано, совершенно отделив его от органа, но посредством какого-то сложного механизма с этой клавиатурой можно соединиться и хора органа так, что на нём можно играть как на фортепиано в сопровождении органного хора или с некоторыми регистрами органа. Возможно даже, как я говорил, совершенно отделить эти два инструмента и, имея по музыканту на каждой клавиатуре, исполнять дуэт фортепиано с органом. Механизм и трубы этого странного инструмента занимают почти полностью то, что можно было бы назвать верхним этажом этой части дома Учителя».

Вот это действительно интересная часть всей этой книги.

«Посредством магнетизма он привёл его в связь с гандхарвами или дэвами музыки так, что они помогают ему, когда он играет, и таким образом он получает комбинацию звуков никогда не слыханные на физическом плане, причём получается эффект музыки, производимый самим органом как бы с аккомпанементом струнных и духовых инструментов.

Песня дэв звучит в мире постоянно, она постоянно звучит в человеческих ушах, но они не слышат её красоты. Глухой рокот моря, вздох ветра на деревьях, грохот горного потока, музыка ручья, реки, водопада, которые, смешавшись с другими звуками, образуют могучую песню жизни природы, но она – лишь эхо в физическом мире гораздо более великого звучания, Бытия дэв. Как сказано, в «Свете на Пути»:

«Только отзвуки великой песни достигнут твоего слуха, пока ты всё ещё лишь человек. Но, если ты будешь прислушиваться к ней, верно запоминая так, чтобы ни одна из её мелодий не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от неё глубокий смысл, окружающий тебя тайны, то со временем ты уже не будешь нуждаться в учителе. Ибо как индивидуальное имеет голос, так и имеет голос и то, в чём индивидуальное существует. Сама жизнь ведёт свою речь и никогда не замолкает. И этот голос – не крик, как вы, глухие, можете полагать – это песня. Узнай от неё, что ты часть гармонии, научись у неё следовать законам гармонии».

Итак, мы говорили тридцать лет назад, когда я стала частью этой организации, о Кутхуми и его величественном органе, и как он играл на этом органе, чтобы исцелять, утешать, посылать сострадание миру, чтобы действительно привести всю планету в резонанс с красотой величественной музыки, которую он создавал. И, конечно, с дэвами, исполняющими эту музыку или поющими под неё, это, должно быть, настолько небесный звук, что мы едва ли можем надеяться быть одновременно и в том небесном зале, и на земле.

«Каждое утро несколько человек – не ученики, а скорей, последователи приходят к дому Учителя и сидят на веранде и возле неё. Иногда он ведёт с ними небольшую беседу, вроде маленькой лекции; но чаще он занят своей работой и не уделяет им внимания, кроме ласковой улыбки, и они, по-видимому, одинаково удовлетворяются этим. Очевидно, они приходят с целью посидеть в его ауре и выразить ему своё почтение. Иногда Он принимает пищу в их присутствии, сидя на веранде, окружённый толпой этих тибетцев и прочих людей, сидящих на земле со скрещенными ногами. Но обычно он ест один за столом в своей комнате. Возможно, он придерживается обычаев буддийских монахов и не принимает пищу после полудня, потому что я не помню, чтобы видел его когда-либо за едой вечером; возможно даже, что он не нуждается в пище каждый день. Вероятнее всего, когда у него появляется чувство голода, он заказывает пищу, которая ему нравится, и не ест в определённое время. Я видел, как он ел маленькие круглые булочки; коричневые, сладкие, они делаются из пшеницы, масла и сахара, и являются обычным в их обиходе, печёт их сестра. Он также ест керри и рис (этот карри в виде чего-то, напоминающего суп, похожий на чечевичный). Он пользуется любопытной и красивой золотой ложкой со слоном на конце рукоятки; углублённая часть ложки прикреплена к рукоятке под необычным углом. Это фамильное наследство, очень древнее и, вероятно, представляющее большую ценность. Он обычно носит белые одеяния, и я не помню, чтобы видел на нём какой-либо головной убор, за исключением тех редких случаев, когда он надевает жёлтое одеяние школы Гелугпа, в которое входит шапочка, напоминающая римский шлем. Однако, Учитель Мория обычно носит тюрбан.

Другие дома

Дом учителя Мории находится на противоположном склоне долины, но гораздо ниже – фактически совсем вблизи маленького храма и входа в пещеру. Он построен в совершенно другом архитектурном стиле, имеет по меньшей мере два этажа и по фасаду, выходящем на дорогу, на каждом этаже устроено по веранде, которые почти целиком застеклены. В целом образ жизни учителя Мории почти такой же, как у Учителя Кут Хуми, который нами уже описан.

Если мы пройдёмся вверх по дороге с левой стороны ручья, постепенно поднимаясь по склону, то мы пройдём справа от дома и земель Учителя Кут Хуми, а дальше вверх по холму мы найдём с той же стороны дороги маленькую хижину, которую тот, кто стал теперь Учителем Джуал Кхул, построил своими руками в дни своего ученичества, чтобы быть совсем близко от своего Учителя. В этой хижине висит нечто вроде таблички, на которой, по его просьбе, один из английских учеников Учителя Кут Хуми запечатлел много лет назад внутренний вид большой комнаты в доме Учителя Кут Хуми с фигурами различных Учителей и учеников. Это было сделано в память об особенно счастливом и плодотворном вечере в доме Учителя.

Адепты первого луча

Обратимся к внешности этих Великих; она до некоторой степени различается, в зависимости от луча, или типа, которому принадлежит каждый из них. Выдающейся чертой первого Луча является власть или сила, и рождённые в нём – это цари, правители мира – прежде всего внутреннего или духовного мира, но также и физического плана. Каждый человек, обладающий в необычной степени качествами, позволяющими ему доминировать над людьми и легко направлять их на желаемый путь, весьма возможно, либо человек первого луча, либо имеет к нему склонность.

Такова царственная фигура Господа Вайвасвата Ману, правителя пятой коренной расы, который по росту самый высокий из всех адептов – в нём два метра, и он обладает совершенным телосложением. Он является представителем нашей расы, её прототипом и, каждый член этой расы прямо происходит от него. У Ману поразительное властное лицо с орлиным носом, с пышной и волнистой каштановой бородой и карими глазами; своим спокойствием он производит впечатление льва. «Он высок, – говорит наш президент, – и царственно величественен, глаза его зорки, как у орла, светло-карие и сияющие золотыми искорками». В настоящее время он живёт в Гималайских горах недалеко от дома своего великого брата, Господа Майтрейи.

Подобен ему и Учитель Мория – заместитель и преемник Господа Вайвасваты Маны, будущий ману шестой коренной расы».

Вот теперь мы понимаем, какое положение занимает в своей работе Эль Мория среди космической аристократии.

«По рождению он – раджпутский царь, у него тёмная, разделённая на две части борода, тёмные, почти чёрные, спадающие на плечи волосы, наполненные силой тёмные проницательные глаза. Он чуть ниже двух метров ростом и держится как солдат; говорит краткими, чёткими фразами, как тот, кто привык, чтобы ему повиновались. [смех в зале]. Его присутствие даёт ощущение захватывающей власти и силы; его царственное достоинство внушает глубочайшее почтение.

Блаватская часто рассказывала нам, как она встретила Учителя Морию в Лондоне в Гайд – парке в 1851 году, когда он приехал туда вместе с другими индусскими князьями на первую великую Международную Выставку. Странно, что тогда же, не зная этого, увидел его и я, будучи четырёхлетним ребёнком. Я помню, что меня взяли посмотреть на пышную процессию, в которой среди множества других чудес прошествовала группа богато одетых индийских всадников. Это были великолепные всадники, ехавшие на прекраснейших в мире лошадях. И вполне естественно, что мой детский взор с восхищением устремился на них, и что они были для меня, пожалуй, красивейшей частью этого чудесного, сказочного зрелища. Когда я, держась за руку отца, смотрел, как они проезжали, один из самых рослых моих героев устремил на меня свои сверкающие глаза, и это почти испугало меня, и в то же время наполнило неописуемым счастьем и восторгом. Он проехал вместе с другими. И больше я его не видел, но часто в моей детской памяти всплывало видение этих сверкающих глаз.

Конечно, тогда я не знал, кто это был, и никогда бы не узнал этого, если бы не милостивое замечание, которое он сделал мне много лет спустя. Говоря однажды в его присутствии о ранних днях существования Общества, я случайно сказал, что первый раз мне выпала честь видеть его в материализованном виде тогда, когда по какому-то случаю он пришёл в комнату Блаватской в Адьяре для того, чтобы придать ей сил и дать ей некоторые указания. Тогда он, занятый разговорами с некоторыми другими адептами, резко обернулся ко мне и сказал: «Нет, это было не в первый раз. Разве вы не помните, как маленьким ребёнком смотрели на проезжающих индийских всадников в Гайд-парке, разве вы не видели, когда же и тогда я высмотрел вас?» Конечно же, я сразу же вспомнил и сказал: «О, Учитель! Это были Вы? Но я должен был знать это». Я не упоминаю этого факта, говоря о встрече с Учителем и разговорах с ним в физическом теле, поскольку я тогда не знал, что этот всадник – Учитель, потому что свидетельства маленького ребёнка могут подвергнуть сомнению и не принимать всерьёз.

Мистер Рамасвати Аер в своём отчёте о переживании, упомянутом в первой главе, пишет:

«Я следовал по дороге, откуда, как уверяли меня попадающиеся на пути люди, я в своём паломническом одеянии легко мог пересечь границу Тибета, как вдруг увидел скачущего галопом одинокого всадника по направлению ко мне с противоположной стороны. По его высокому росту и искусству, с каким он управлял лошадью, я решил, что это какой-то военный офицер сиккимского раджи…

Но, приблизившись, он стал натягивать поводья. Я взглянул и узнал его сразу… Я находился в высочайшем присутствии того самого махатмы, моего досточтимого гуру, которого я до этого видел только в его астральном теле на балконе штаб-квартиры Теософского Общества. Это был он, «Гималайский брат», который был на том незабываемом последнем декабрьском вечере, когда он был так добр, что ответил мне письмом в ответ на моё переданное только за час или около этого в запечатанном конверте мадам Блаватской, который я ни на мгновение не упускал из вида в течение всего этого времени».

Эти высказывания такие длинные. Хотите, чтобы я прочитала ещё раз?

«…Гималайский» брат, который был на том незабываемом последнем декабрьском вечере, когда он был так добр, что ответил мне письмом в ответ на моё переданное только за час или около этого в запечатанном конверте мадам Блаватской, который я ни на мгновение не упускал из вида в течение всего этого времени. В одно мгновение я распростёрся у его ног. По его велению я поднялся и, вглядываясь в его лицо, забылся совершенно. Созерцая лик так хорошо знакомый мне, так как я видел его портрет, (имеющийся у полковника Олькотта) бесчисленное количество раз. Я не знал, что сказать, радость и благоговение сковали мой язык. Величие его сердца, которое казалось мне олицетворением мощи и мысли, удерживало меня в состоянии восторга и благоговения. Наконец-то я стоял лицом к лицу с махатмой Химавата. И он не был ни мифом, ни плодом воображения какого-то медиума, как предполагали некоторые скептики. Это не было ночным сновидением, но было между девятью и десятью часами утра. Сияющее солнце сверху являлось молчаливым свидетелем этой сцены. Я видел его, стоящим предо мной, он был из плоти и крови, и он говорил со мной голосом, полным доброты и ласки. О чём ещё я мог мечтать? Я онемел от переполняющего меня счастья. Прошло некоторое время, прежде чем я оказался способен произнести несколько слов, ободрённый его мягким тоном и речью. Цвет кожи его лица не такой светлый, как у махатмы Кут Хуми, но никогда я не видел столь красивого лица, такого высокого роста и такого величия. Как и на портрете, у него короткая чёрная борода и длинные чёрные волосы, спадающие на грудь, только одет он был иначе. Вместо белого свободного одеяния на нём была жёлтая мантия, обшитая мехом. А на голове, вместо тюрбана, – жёлтая тибетская войлочная шапка, какие я видел на жителях Бутана. Когда первое мгновение восторга и восхищения прошли, и я, успокоившись, осознал ситуацию, я долго с ним беседовал».

Это настолько ярко, что я попросила бы вас вернуться в эту точку. Если можете, сделайте это, не вступая в разговор, оставайтесь на месте этих событий, потому что они столь реальны. Когда мы захвачены событиями, подобными этому, мы входим в них, и мы там оказываемся. И вы знаете, что вы можете вернуться обратно или отправиться туда снова в нужное время. Вы не застрянете, когда вы выйдете из тела. Итак, вы можете снова вернуться в то время и в то место, о которых рассказывает Рамасвати Аер, и вы можете попросить, чтобы вас взяли в это самое место, где Мория скакал верхом на коне. И вы можете, без преувеличения, получить превосходный опыт на внутренних уровнях. Давайте остановимся в этой точке, потому что я думаю, что это одно из наших самых ценных, самых-самых ценных воспоминаниях об Эль Мории.

Я хотела бы ещё поговорить о Майтрейе – Господе, который является Чакшуша Ману, и Маха Чохане, и о каждом из семи лучей. Я не хочу, чтобы это затерялось в песках времени или среди страниц. Это очень специфический опыт.

Итак, с вашего позволения я хотела бы на этом закончить с тем, чтобы мы по-настоящему осознали, насколько ценны все эти учения. Они питают нас, они – наша духовная пища. Если мы их усвоим, мы будем мало-помалу восходить к соответствующим им уровням нашего бессмертия, несмотря на то, что находимся на Земле.

Итак, я очень счастлива, что начала сейчас с самого начала. И как вы могли видеть, с самых первых страниц эти люди, которые управляли обществом в Адьяре, были очень заинтересованы оставить свидетельства, фактические свидетельства, которые они действительно могли передать другим. Если бы они не сделали этого, если бы они не попытались записать каждый момент их встречи с Владыкой и беседы с Владыкой, или описать сверхъестественные вещи, которые происходили с ними, мы бы сейчас здесь сидели с множеством вопросов в отношении нашего пути, в отношении Адептов и так далее. И нам, по сути, нечего было бы предложить из того, что необходимо людям, когда они вступают на путь, который сам по себе не физический.

Физическим наш путь делает Наука Изречённого Слова, поскольку мы используем наши чакры, главным образом нашу горловую чакру, но также и все другие чакры. Мы притягиваем вниз, как мы видели из прочитанного, высшие вибрации уровня бессмертия, мы притягиваем наше Каузальное Тело, мы облачаемся в наше Я ЕСМЬ Присутствие, когда испытываем такие возвышенные моменты подъёма к определённому уровню. И Святое Я Христа становится едино с нами. Бог приближается к нам, потому что мы настолько сосредоточены на Его вибрации, что Он может приблизиться к нам без всякого принижения. Мы принижаем Бога, когда буйствуем, когда испытываем ревность, когда проявляем любые чисто человеческие черты в тот или иной момент времени. И, как говорится в Писании: «приблизься ко Мне, и Я приближусь к тебе». Таким образом, пожалуйста, помните, что изречённое слово является эфирным. Вы осознаёте, что оно изречено, оно вышло, в какую почву оно попадёт? Это не физическая вещь. Когда мы даём веление, мы произносим Слово, и то, что исходит от нас, является словом силы, словом любви, словом мудрости, энергией, которую мы вливаем в чашу слов веления. Но само по себе изречённое слово – на другом плане. Задумайтесь над этим. Это на самом деле дыхание, это Огненное Дыхание Бога, которое проходит через нас. Если бы кто-то сказал: «На что похоже изречённое слово?» Ответа на самом деле не существует. Оно похоже на беззвучный звук или звук, превосходящий звук. Мы посылаем его вдаль, и оно преобразует мир.

Благодарю вас за то, что были с нами, а также всех, кто был на связи. Приятного вам сна и, надеюсь, завтра не будет слишком холодно.

Опечатывающий призыв

Во имя негасимого Света Бога мы призываем Великих Адептов, теперь Вознесённых Владык, которые были архатами, адептами, которые показали нам новый путь, которые провели нас сквозь такое множество цивилизаций, кого мы узнавали жизнь за жизнью. Мы благодарны за эти мгновения во времени и пространстве, и в вечности, когда мы могли прийти вместе и осознать, что мы едины на многих планах бытия. Позвольте нам запомнить и понять, что у всех у нас есть нечто большее, чем мы осознаём. У нас есть скрытые дары и навыки, у нас есть сокровенные мысли, которыми мы не делимся с другими. У нас есть огромное эволюционное пространство для ежедневного восхождения. Так прими нас, Боже! Мы благодарны тебе за эту общину, и мы просим вас, великих адептов Дальнего Востока, которые были с нами в течение столетий, укрепить и усилить нас по мере того, как мы по-настоящему устраняем из себя те элементы человеческого сознания, которые являются нарушениями с точки зрения Вознесённых Владык и адептов. Так учи нас, Господь, ежедневно освобождаться от нашего не я и познавать наше высшее Я, живущее в нас.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери.

Аминь.

Всем спокойной ночи! Спасибо!

Ученичество

Даршан №4. 6 ноября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Я буду читать вам из другой книги, которая, я думаю, является очень важной для нас. Иногда интересно следовать строкам в книге, и тогда мы уходим в наше ментальное тело, а иногда мы слушаем слово и фокусируем своё внимание на значении этого слова. Так почему же вам не попробовать это сегодня? Тем более, что у меня просто нет ещё одной книги, чтобы ею поделиться с вами. Итак, эта книга называется «Письма К. Х. к Ледбитеру»[12]. Это очень стоящая книга, и она чётко описывает Путь ученичества и что нужно для того, чтобы стать чела.

Итак, вместо того, чтобы опускать что-либо из этой книги, я начну с самого начала. Делайте ваши мысленные записи, расширяйте правое полушарие головного мозга, усваивайте то, что вы слышите и будьте уверены в том, что вы можете стать тем, о чём говорится в этом Учении. Итак, начнём.

«Письма К.Х. к Чарльзу Ледбитеру»

21 ноября 1883 года Чарльз Ледбитер подписал заявление-анкету, чтобы стать членом Теософического Общества; 1 марта 1934 он ушёл из воплощения. Единственным интересом в его жизни в течение пятидесяти одного года была работа для Общества; на его счетах великолепный капитал служения, предоставленного человечеству лекциями по теософии во многих странах и книгами по многим аспектам Древней Мудрости. Что же было в его жизни движущей силой, которая сделала его стойким и преданным до конца?»

Вы можете задать этот вопрос себе.

«Эта движущая сила появилась в октябре 1884 года, когда он нашёл своего Учителя. Именно тогда он был принят как «чела», или ученик, ученик адепта, который называл себя Кут Хуми и подписывал свои послания этими двумя инициалами: «К. Х.». Если мы хотим понять господина Ледбитера и дело его жизни, необходимо исследовать, как он добился привилегии получить определённые письма от Учителя К. Х., и что было его ответом на них.

Первая глава биографии Чарльза Ледбитера должна начаться с этого случая.

Поскольку, когда значение этого случая понято, и когда его действие в это время правильно оценено, мы можем увидеть, почему к нему пришла возможность служения, и почему тысячи людей в разных странах – мужчины и женщины, мальчики и девочки – относились к нему как к отцу, брату и другу, и обращались за руководством и вдохновением.

В 1883 году господин Ледбитер был священнослужителем англиканской церкви и занимал должность викария в округе Брэмшот, Гэмпшир, Англия. Он много лет интересовался спиритизмом, не вдохновенными посланиями духов через медиумов, а производимыми духами феноменами, которые раскрывали существование не только невидимых сил природы, но также управляющих ими развоплощённых существ. Теперь я позволю господину Ледбитеру изложить самому свою историю.

Господин Вильям Эглинтон

«В ходе моих исследований спиритизма я соприкоснулся с большинством видных медиумов того времени, и видел почти все обычные феномены, о которых можно прочитать в книгах на эту тему. Одним из медиумов, с которым у меня было много дел, был господин Эглинтон, и хотя я слышал много плохого о нём, я должен признать, что за всё время моей работы с ним он показал себя человеком честным, благоразумным и любезным. У него было несколько так называемых духов – помощников. Одним из них была краснокожая девочка, называвшая себя Ромашкой, которая болтала по всякому поводу к месту и не к месту. Другим его помощником был высокий, около стадевяноста сантиметров, араб по имени Абдулла, который ничего не говорил, но часто выделывал трюки, показывающие его великую силу. Я видел, как он одновременно поднял двух грузных мужчин, держа их по одному в каждой руке.

Третьим помощником, который часто являлся, был Эрнст; он материализовывался сравнительно редко, но часто говорил чётким голосом и писал характерным почерком, демонстрирующим образованность. Однажды в разговоре с ним были упомянуты Учителя Мудрости. Эрнст отозвался о них с глубочайшим уважением и добавил, что иногда ему выпадает случай увидеть их. Я сразу же спросил, готов ли он передать им письмо или сообщение, и он сказал, что он охотно это сделает, как только предоставится случай, но не может сказать точно, когда это произойдёт.

Возвращаюсь к своей истории. Я сразу же принял предложение Эрнста, но с одним условием. Я сказал, что я напишу письмо одному из этих Великих Учителей и вручу ему, если мой друг и учитель, господин Синнетт, одобрит это. При упоминании этого имени «духи» пришли в сильное возбуждение. Особенно разозлилась Ромашка, заявив, что не хочет иметь дела с Синнеттом ни при каких обстоятельствах. «Он называет нас призраками», – сказала она с великим негодованием».

Помните, что это речь духа.

«Однако я вежливо настаивал на своём, сказав, что все мои знания о теософии, пришли ко мне через господина Синнетта, и поэтому я не считал справедливым делать что-либо за его спиной или искать иные средства сообщения, не посоветовавшись с ним. Наконец, хотя и с большой неохотой, духи согласились на это, и сеанс был вскоре завершён. Когда Эглинтон вышел из транса, я спросил его, как послать письмо Эрнсту, на что он ответил, что если я дам ему письмо, он положит его в ящик, висящий на стене, из которого Эрнст возьмёт его сам, когда пожелает. Я написал Синнетту и спросил его мнение обо всём этом. Он сразу же этим заинтересовался и посоветовал мне принять предложение и посмотреть, что из этого выйдет».

Письмо Учителю

«Далее я пошёл домой и написал три письма. Первое было адресовано Учителю К. Х., в нём я написал со всем почтением, что единственным моим желанием с тех пор, как я впервые услышал о теософии, было стать его учеником».

Твёрдый характер Ледбитера и его непоколебимость в его поисках являются выдающимися. Вы это увидите из писем, которые я вам прочитаю. Поэтому слушайте их внимательно. У него есть единственное желание – стать учеником Кутхуми.

«Я сообщил ему о своих тогдашних обстоятельствах и спросил, действительно ли необходимы те семь лет испытаний, о которых я слышал, необходимо провести в Индии. Я положил письмо в маленький конверт и аккуратно запечатал его своей собственной печатью.

Затем я вложил его в письмо к Эрнсту, в котором напомнил ему о его обещании, попросив передать это письмо и доставить мне ответ, если таковой будет. Это письмо я запечатал так же, как и первое, и далее приложил его к короткой записке к Эглинтону, попросив его положить письмо в ящик и дать мне знать, когда письмо из него исчезнет. Я попросил друга, который остановился у меня, осмотреть печати на обоих письмах под микроскопом, чтобы мы знали, когда их снова увидим, пытался ли кто-то их вскрывать».

Они действительно экспериментируют со спиритизмом. И поскольку спиритизм предшествовал теософии, я думаю, что мы должны собрать о нём информацию, ведь Владыки часто говорят о спиритизме.

«Вернувшись с почты, я получил записку от господина Эглинтона, в которой говорилось, что он исправно положил письмо для Эрнста в ящик, и что его там уже нет, и что, как только он получит ответ, передаст его мне. Несколько дней спустя, я получил письмо, подписанное незнакомым мне почерком, и, открыв его, обнаружил в нём своё собственное письмо к Эрнсту, по всей видимости, нераспечатанное. Имя «Эрнст» на конверте было зачёркнуто, и под ним карандашом было написано моё имя. Мы с другом сразу осмотрели печать под микроскопом и не смогли найти никаких признаков того, что кто-то пытался его вскрывать, и мы оба согласились, что письмо никем не было вскрыто. Однако, вскрыв конверт, мы обнаружили, что письмо, написанное мною Учителю, исчезло. Всё, что я нашёл внутри, – было моё письмо к Эрнсту, с добавлением нескольких слов, написанных хорошо знакомым мне почерком на чистом листе. Там сообщалось, что письмо исправно вручено Великому Учителю, и если в будущем я удостоюсь ответа, Эрнест с радостью передаст его мне.

Я прождал несколько месяцев, но ответа не было, и когда на сеансах Эглинтона я встречал Эрнста, я всегда его спрашивал, когда мне ожидать ответа. Он неизменно отвечал, что моё письмо должным образом передано, но об ответе ещё ничего не известно, и он ничего больше предпринять не может».

Это уж слишком для медиума.

«Письмо, упомянутое выше, было оправлено Учителю К. Х. 3 марта 1884 года. 1-го ноября того же года мадам Блаватская должна была плыть в Индию с господином и госпожой Купер-Оукли. За два дня до этого, 30-ого октября, господин Ледбитер приехал в Лондон, чтобы попрощаться с Блаватской, и остановился у господина и госпожи Синнетт. В тот вечер Учитель Джвал Кул сообщил через Блаватскую, что ответ на его письмо от 3-го марта Учитель отправил, но о содержании письма ничего сказано не было.

Утром 31-го октября господин Ледбитер вернулся на Липхук (станцию в округе Брэмшот) поездом, идущим в 11.35 от станции Ватерлоо. Поскольку Липхук находился в сорока семи милях от Лондона, он достиг Брэмшота в течение одного часа. Там он нашёл письмо, которое я воспроизвожу.

Письмо это было написано особым способом, оно было написано не рукой, а осаждено. Это процесс, требующий использования оккультных сил, Учитель К.Х. описывает процесс следующим образом в двух письмах господину А.П. Синнетту: «Учтите, что эти мои письма не написаны, а отпечатаны или «осаждены», а затем исправлены все ошибки… «Осаждаю» ли я, диктую или сам пишу – разница во времени очень мала. Сначала мне нужно подумать, тщательно сфотографировать каждое слово и предложение в своём уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотокамерой, требует предварительного приведения снимаемого объекта в фокус аппарата (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и так далее), так же и нам приходится сперва располагать наши фразы и запечатлевать их в уме, каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока это всё, что я могу вам сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила (или литобиблиона), и каким образом появляются отпечатки листьев на камнях – тогда я смогу вам лучше объяснить этот процесс».

Есть второе описание осаждения в письме Блаватской господину Синнетту. После упоминания того, что на осаждённом письме при осмотре под микроскопом можно увидеть «несколько слоёв различных материалов – графита, порошка, чернил и т. д.», Блаватская описывает, как она наблюдала за работой по осаждению, которую производил её Учитель, Учитель М.:

«Я часто видела Морию, сидящим с книгой самых замысловатых китайских иероглифов, которые он хотел скопировать, кроме того, перед ним всегда лежала тетрадь с чистыми листами; он сыпал щепотку чёрного графитового порошка, а затем слегка растирал его по странице, после чего поверх него осаждал краску и тогда, если изображение иероглифов было, по его мнению, вполне приемлемым и правильным, то скопированные иероглифы оказывались нормальными, если же его случайно отрывали от его занятия, возникала путаница, и вся работа шла насмарку».

Слово «насмарку» написано так, как я его произнесла. Некоторые из вас могут увидеть это письмо – это, действительно, почерк Кутхуми[13]. Из-за одного этого, я хотела бы, чтобы вы приобрели эту книгу. Так же как Рут Фарнум сказала нам о наших жизнях, так и мы можем сказать многое о почерке. Итак, это действительно почерк Кутхуми, и если вам удастся заполучить копию этой книги, вам захочется просто прижать её к своему сердцу и медитировать на Кутхуми.

Итак, вот это письмо.

«Первое письмо учителя К. Х.

Прошлой весной, 3 марта, вы написали мне письмо и доверили его «Эрнсту». Хотя сама бумага до меня не дошла – впрочем, вряд ли могла и дойти, учитывая природу посланника – содержание её дошло. Тогда я на него не ответил, а послал предупреждение через Упасику.

В вашем послании было сказано, что после чтения «Эзотерического буддизма» и «Разоблачённой Изиды», вашим «единственным желанием было стать моим чела, чтобы узнать больше об истине». «Как я понял из высказываний господина Синнетта, – продолжали вы, – будет почти невозможно стать чела, не отправившись в Индию». Вы надеялись, что сможете поехать туда через несколько лет, хотя в настоящий момент узы благодарности связывают вас оставаться в этой стране, и т. д. Теперь я отвечаю на вышесказанное и другие ваши вопросы».

Итак, вот, что говорит Кутхуми:

«1. Нет никакой необходимости находиться в Индии на протяжении семи лет испытательного срока. Чела может провести их где угодно.

2. Принятие кого-либо в качестве чела не зависит от моей личной воли. Это может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом направлении. Какого бы Учителя вы ни избрали, делайте добрые дела во имя его, из-за любви к человечеству; будьте чисты и непоколебимы на пути праведности (как заповедано в наших правилах); будьте честным и бескорыстным; забудьте своё «я», но помните о благе других людей – и вы заставите этого «Учителя» принять вас».

О том, как заставить Владыку принять вас в ученики, говорится в Учении, переданном Кутхуми и Эль Морией:

«Очень многое ложится на плечи кандидатов в период спокойного развития вашего Общества. Однако когда теософии, источнику Истины, приходится стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения – самым легкомысленным, жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов – должно быть сделано нечто большее».

Одной из второстепенных причин, по которой я хотела бы вам это прочитать, является осознание великой опасности, в которой было Теософское Общество на протяжении многих и многих лет. Оно было под атаками, в основном, христиан и других, кто находится на пути тьмы; и так было постоянно, начиная с 1875 года.

«Следует также учитывать коллективную карму касты, к которой вы принадлежите. Бесспорно, дело, близкое вашему сердцу, страдает по причине тёмных интриг, подлого заговора христианского духовенства и миссионеров против Общества. Они не остановятся ни перед чем, чтобы подорвать репутацию Основателей. Вы готовы добровольно искупить их грехи? Тогда поезжайте в Адьяр на несколько месяцев. «Узы благодарности» от этого не порвутся и даже не ослабеют из-за вашего отсутствия в течение нескольких месяцев, если этот шаг будет благовидно объяснён вашему родственнику. Тот, кто хотел бы сократить годы испытаний, должен жертвовать ради теософии.

Подталкиваемое злобными руками к самому краю пропасти Общество нуждается в каждом человеке, достаточно сильном для дела Истины. Чтобы пожать плоды заслуг, нужно именно делать благородные дела, а не просто их планировать. Как для «истинного человека» Карлайла, не соблазняющегося лёгкостью, для сердца истинного чела в час испытаний «действенными приманками являются трудности, самоотречение, мученичество и смерть».

Вы спрашиваете меня: «Какие правила я должен соблюдать во время этого испытательного срока и как скоро я могу надеяться, что он может начаться?». Я отвечаю вам: «Ваше будущее в ваших руках, как сказано выше, и вы строите его каждый день. Если бы я потребовал, чтобы вы сделали то или иное, вместо того, чтобы просто посоветовать, я бы нёс ответственность за каждое следствие, вытекающее из этого шага, а ваша заслуга была бы второстепенной. Подумайте, и вы увидите, что это правда. Так что поручите свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо ответ её будет абсолютно истинным.

Ученичество – это учебный, а также испытательный период, и только от самого чела зависит, закончится оно становлением адептом или провалом. Из-за ошибочного представления о нашей системе чела очень часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями. Наше дело нуждается в миссионерах, энтузиастах, посредниках, и даже, пожалуй, в мучениках. Но оно не может требовать от кого-либо сделаться таковым. Так что выбирайте теперь и возьмите свою судьбу в свои собственные руки – и да поможет вам память нашего Господа Татхагаты принять лучшее решение.

К. Х.»

Далее следует довольно длинный комментарий к этому письму, в котором автор разбивает на части всё, что мы только что услышали в короткой форме письма:

«Комментарий

Поскольку это письмо Учителя будет вдохновлять изучающих оккультизм, я предлагаю в духе комментаторов Вед и Упанишад прокомментировать все его фразы, требующие разъяснения, чтобы донести полные значения мысли Учителя.

Прошлой весной, 3 марта…

Как уже было упомянуто, это было 3 марта 1884 года, когда господин Ледбитер написал письмо Учителю. Он отдал его «Эрнсту», духу, манеры которого уже были описаны им.

…доверили его «Эрнсту».

Главным духом – помощником медиумов был Джон Кинг, который утверждал, что он был сэром Генри Морганом, английским пиратом, разграбившим город Панаму в 1671 году.

В некоторой степени Джон Kинг был «боссом» духов и держал их у себя в подчинении. Но «Эрнст» никогда не раскрывал, кем он был в воплощении.

… учитывая природу посланника…

Эрнст ошибся, когда думал, что он может находиться в присутствии адептов, без их разрешения, чтобы доставить им письмо. Но похоже на то, что Эрнест просто солгал, пытаясь сделать любезность господину Ледбитеру, когда он обещал доставить письмо. Господин Ледбитер комментирует это следующим образом:

«В связи с этим могу упомянуть, что позже получил хороший пример ненадёжности всех таких сообщений. Довольно много времени спустя некий медиум написал в газету «Лайт», что никаких таких Учителей быть не может, поскольку Эрнст определённо сказал ему об этом. Я написал в ту же газету, что получил утверждение от Эрнста, что Учителя существуют, и он очень хорошо с ними знаком. В каждом случае, очевидно, он отображал мысль вопрошающего, как часто делают подобные существа».[3]

…содержание её дошло.

Годы спустя, когда господин Ледбитер, благодаря развитию своей психической силы, смог напрямую разговаривать с Учителем без помощи какого-либо посредника, тот сообщил ему, что когда он (господин Ледбитер) писал письмо в своём доме в Брэмшоте, прямо здесь Учитель читал его. Поэтому, хотя Эрнст не доставлял письма, и оно не достигло Учителя, «содержание [бумаги] дошло».

…послал вам предостережение через Упасику.

Слово упасика – на языке пали означает женский аналог слова «упасака». Упасака – это мужчина, который принимает «восемь обетов», а упасика – это женщина, принимающая те же самые обеты. (Буддийский монах вдобавок принимает ещё два обета).

В западной традиции, ближайшими по значению словами являются «послушник» и «послушница». Слово «упасика» очень часто используется Учителями по отношению к Блаватской, так как во время её пребывания с ними в Тибете она приняла обеты послушницы. Предостережение, о котором идёт речь, было намёком Блаватской господину Ледбитеру, чтобы смягчить его энтузиазм в отношении спиритических феноменов; она не упомянула тогда, что оно было от Учителя. Следовательно, господин Ледбитер в тот момент не знал, что Учителю известно о его предложении служения и преданности».

Итак, всё это является усилиями Ледбитера стать чела. И для этого он протоптал много, очень много извилистых тропинок.

«…узы благодарности обязывают вас…

Господин Ледбитер в то время был одним из двух викариев, или помощников священника в англиканской церкви в округе Брэмшот, Липхук, Гэмпшир. Пастором, или приходским священником, был дядя господина Ледбитера, он также был оксфордским профессором, читал древнюю историю в университете, стипендиатом Королевского колледжа и на протяжении некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец господина Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это вынудило его начать работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была примитивной и чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных поисках и был близко связан с работой церкви «Всех святых» на Маргарет стрит в Лондоне.

Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было логичным, что племянник пойдёт по его стопам. После учёбы, 22 декабря 1878 года он был принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна, а 21 декабря 1879 года был посвящён в сан священника в приходской церкви св. Андрея, в Фарнхэме, Суррей. Когда он был принят дьяконом, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс часто уезжал в Оксфорд по своим университетским делам, и текущие дела большого округа ложились на плечи двух викариев. Поэтому господин Ледбитер чувствовал, что ему вряд ли удастся поехать в Индию, без создания трудностей своему дяде, которому пришлось бы искать замену.

…находиться в Индии…

Поскольку Теософское движение было инициировано двумя адептами индийского происхождения, и поскольку большое количество адептов также индийского происхождения, среди ранних теософов существовало мнение о том, что нет реальной возможности духовного роста и оккультного продвижения без поездки в Индию. Это мнение всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободить себя от западной среды и приехать в Индию в поисках Учителя.

Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта – что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и его разум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.

Каждый из нас, кто является «сыном Владыки», знает по личному опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одной из самых преданных членов Теософского Общества была госпожа Франческа Арундэйл. В Лондоне она получила длинное письмо от Учителя К. Х., который в тот момент находился в Тибете; вот три цитаты их этого письма:

1. «Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать письмо прямо вам и сказать несколько слов».

2. «Нечаянно услышав ваш разговор с Еленой Петровной Блаватской в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы».

3. «Она [мать госпожи Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она притягивает к себе плохие «астральные» влияния и создаёт ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удалиться».

Второй случай, демонстрирующий, что адепт знает, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888 году, когда он ехал в Лондон для встречи с Еленой Петровной Блаватской, он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Рано утром в день приезда, будучи на палубе, он почувствовал раздражение в адрес Елены Петровны Блаватской, думая, что её политика в Европе ведёт к разделению в Обществе. Когда он вернулся в свою каюту, сверху упало письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которая ожидала его в Лондоне. И в письме были такие предложения.

«Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики является то, что она ведёт людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Ваше возмущение, дорогой друг, против её «непогрешимости» – как вы однажды изволили подумать – зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Только что на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, и поэтому я нахожу этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже».

Таким образом, мы видим, что для адепта расстояние не имеет никакого значения, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они выполняют работу для Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это – как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что свет её виден издалека. Поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно и напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира они ни находились. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: «Находиться в Индии на протяжении семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно».

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая противоречит общепринятой концепции относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии с незапамятных времён была распространена традиция принятия ученика, согласно которой кандидату следовало всего лишь прийти к гуру и сказать: «Сэр, примите меня», и гуру бы ответил: «Да будет так». Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: «Возвращайся через год», и что этот же ответ последовал во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношения между Учителем и учеником не сентиментальны; и должны быть результатом приведения в движение определённых сил самим учеником».

Ученик должен привести в движение определённые силы для того, чтобы быть принятым в качестве чела. Мы также должны это сделать. Владыки примут нас тогда, когда мы хорошо справимся с этой задачей.

«Эта идея передана словами о том, что взаимоотношения «могут быть установлены только как результат его личных заслуг и усиленного труда».

Если бы у вас был словарь, вы бы прочитали в нём, что «усиленный труд» означает много работы, усиленный труд требует от нас всей нашей силы для того, чтобы выполнить задачу.

«Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен за их даже малейшее использование. Взаимоотношения между Учителем и учеником подразумевает, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помогать ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он из него получил».

Итак, это всё необходимо для того, чтобы быть ближе к Владыке; всё, что я вам читаю, предложение за предложением, ведёт к этому заключению. Итак, следующая глава называется:

«Заставить кого-либо из «Учителей»…

Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова «заставить» и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реальности, стоящей за этой мыслью. Существует оккультное выражение: «Стучите, и вам откроется»; но, как было сказано в «Свете на Пути», из этого не следует, что простое желание кандидата – реальный «стук» в оккультном значении этого слова.

«Просящие, конечно, получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздаётся только в сфере мысли» . Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде быть принятым в качестве ученика. Если такая решимость осуществляется в действии день за днём, иногда могут пройти годы, годы «стука» в двери Учителя, то Учитель, как агент Великого Закона, должен открыть дверь, потому как кандидат «заставил этого «Учителя»».

Я прочитала это учение много лет тому назад, и я подумала, что это самое радостное известие, которое только можно получить, потому что я осознала, что в моих силах было «заставить» Владыку принять меня для последующих уровней познания и в высших уровнях пути, которыми он меня поведёт. И я знала, что способ «заставить» Владыку это не надоедать, а служить ему, служить так, что я могла бы лечь у его алтаря, лечь у его ног. Книги, которые будут написаны, конференции, которые будут проведены, Учения, которые мы представим, – всё это, возможно, будет на пользу миллионам и миллионам людей. Я также знала, что если я постоянно буду это делать и следовать всем остальным законам и правилам Братства, – я буду принята. Итак, тем, кто призвал меня обучаться под своим руководством и руководством Марка Профета в Вашингтоне, был Эль Мория, и вы все об этом уже слышали. Но стать Чела с большой буквы и оставаться им на протяжении десятилетий – это разные вещи. Сохранить поддержку, твёрдый уровень сонастроя и единства с Богом, и не сворачивать налево и направо, не запутаться в человеческом сознании. Многие святые прожили долгие жизни, многие прожили короткие, и они предшествовали нам и, возможно, они балансируют больше пятидесяти одного процента кармы на небесах. Чем дольше вы остаётесь на земле в человеческом теле, тем больше возможность того, что вы совершите ошибку. Чем короче, тем больше и быстрее вы выполняете свои обязанности. Чем меньше времени вы проведёте на земле, тем меньше у вас времени на ошибки и на создание кармы, поэтому подумайте о продолжительности нашего пребывания на земле и поймите, что легко выполнять эти вещи на протяжении дня, недели, месяца; легко быть очарованным Владыками, пребывать в «медовом месяце» с Владыками и говорить: «это великолепно, я работаю с Владыками, я работаю для Владык». Но в действительности, создание организации как сказано снова и снова в этой книге, – это очень тяжёлый труд. Создание организации, битва с тёмными силами, движение этих тёмных сил против вас – всё это для углубления разума, сознания и сердца, чтобы Владыки видели, как мы регулярно, ежедневно стараемся, что мы доводим дела до конца, чтобы, когда ночью мы идём спать, мы могли бы посмотреть на то, что мы сделали за день и сказали бы: «я сделал что-то, что поможет Эль Мории, Кутхуми, Дарджиллингскому Совету. Я сделал вклад в их победу». И с этой мыслью мы уходим в Обители Братства. Итак, поддерживающая сила очень важна, и мы поговорим об этом в другом контексте.

«…«Учителей»…

Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».

Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.

«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является – помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.

«…делайте добрые дела во имя его…

Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них – это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это – тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.

Именно эту концепцию практической жизни оккультиста – стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах – «делайте добрые дела во имя его».

Совершайте хорошие дела во имя его.

«В Индии люди думают об Учителе не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. И посему божественность провозглашается там, где может быть найден Учитель. Сегодня в Индии, как и в прошлые века, люди блуждают из одного места в другое, «в поисках гуру». Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым событием в мире, в каждом месте с помощью сил, которыми он владеет как адепт, тогда они узнают, что «найти гуру» – это вопрос не путешествия с места на место, а внутреннего изменения сердца и ума».

А сейчас я хотела бы дать вам возможность задать вопросы.

Женщина из зала:

– Здравствуйте, Мать и все. Я размышляла на прошлой неделе о вашем комментарии, который вы дали после прочтения отрывка из трудов Е.П. Блаватской. И суть его была в том, что по существу теософия, Блаватская и, в основном, Олькотт, фактически спасли буддизм и индуизм (фактически это произошло за сто лет до начаада двухтысячетелетнего цикла). Они сохранили эти жемчужины, эти истинные учения, которые к тому времени были тщательно скрыты и находились, можно сказать, за завесой промышленной революции и дарвинизма, и подобных им вещей. Фактически, целая западная цивилизация пыталась поглотить эти религии, ссылаясь на то, что они будто бы не были более жизнеспособны. И вот когда я думала об этом, то подумала о том, что происходит сейчас. А сейчас есть вы, и вы пишите все эти книги и вы открываете миру истинные сокровища христианства. Так вот не думали ли вы об этом, и не кажется ли вам, что сегодняшняя ситуация напоминает ту, которая происходила тогда, во времена теософии? Я действительно вижу, как Владыки помогают выявить истинные Учения Христа через учения, которые вы сегодня даёте и через все эти книги, которые мы публикуем.

– Я думаю, существует много препятствий, через которые учения Иисуса не смогли пройти. Как я уже сказала, двести лет спустя после вознесения Иисуса его учения были в большой степени искажены. Я думаю, что не одни мы знаем об этом. Существует много книг на эту тему, и я думаю, что впоследствии на протяжении двух тысяч лет христианство не донесло, и более того, опровергло понимание кармы и реинкарнации. И я думаю, что Теософское Общество в Адьяре, где Марк и я побывали, когда были в Индии, буквально оживило и возродило буддизм и индуизм. Я не знаю, могу ли я отнести это к заслугам Теософского Общества, потому что, где бы мы ни были, повсюду в Индии люди практиковали индуизм и буддизм, повсюду были храмы. Но я думаю, что теософия вывела в свет многие учения. Если вы посмотрите на «Тайную Доктрину», вы увидите книги, которые являются единственными в своём роде, из которых она извлекала древние материалы, рукописи и разного рода учения. К сожалению, стиль её письма довольно сложно поддаётся чтению, он чрезвычайно сложный, но она принесла огромное служение, и вновь воплотилась и теперь она снова принялась за старое [смех в зале]. Я думаю, что мир становится более восприимчивым к реалиям главных мировых религий, по крайней мере, мне так кажется.

– Да, но она затронула многих. Был Вивекананда, который знал о теософии, и это учение оказало влияние на многих хорошо известных людей того времени, даже на Йогананду. Значит, они, действительно, подняли теософию.

– Вивекананда приезжал в Бостон, в США, в Нью-Йорк на рубеже веков для того, чтобы распространить своё понимание духовного пути.

– У меня есть ещё один комментарий. В книге, из которой вы читали на прошлой неделе, в ней были сноски, которых нет в других, более новых книгах. И я об этом думала и поняла, что не прошло и сотни лет, а они уже начинают вносить изменения в эти учения, в эту книгу.

– На самом деле, эта книга является всего лишь фотокопией. Когда будет время, мы внесём эти сноски, чтобы они были во всех наших копиях этой книги.

– Да, но вы видите, как всё, спустя некоторое время, меняется и, поэтому на протяжении столетий, мы теряем крупицы учений, и это всего лишь один пример.

– Текст не был изменён. Это всё, что осталось.

– Да, верно. Мы всё-таки что-то потеряли.

– Конечно, мы потеряли нечто при переводе, это должно быть примером и для нашего движения – будем ли мы выполнять всё надлежащим образом, чтобы нужные люди приходили сюда; мы работаем с нашими детьми, с образованием, с Учениями. Будет ли это община мировой Меккой, куда будут приходить духовные искатели из всех мировых религий, или же мы будем смотреть назад на это с сожалением, потому что мы не поступали верно, и все мы перешли на другие октавы, и не оставили наследия для тех, кто придёт на наше место, чтобы продолжить начатое нами. И сегодня мы должны привести много, очень много душ, чтобы мы знали – то, за что мы отдали наши жизни, продолжится. И что в этой общине, какой мы её видим, когда мы смотрим на горы в сердце внутренней обители, на эту прекрасную землю, которая у нас есть, есть многие души, такие же, как и вы, которые уже становятся адептами. Сейчас вам 30, 40, потом 50, где вы будете, когда вам исполнится, скажем, 75 или 80 лет, когда вы пробыли на Стезе в этой общине на протяжении 50 лет? Какое наследство вашего Каузального Тела, труда ваших рук, сострадания вашего сердца, которое поддерживает нас по мере продвижения вперёд, вы оставите тем, кто придёт сюда и последует за нами? Кто-то рождается, кто-то совершает вознесение, и мы всё это наблюдаем каждый день, не так ли? И мы смотрим на величайший вклад тех, кто жил до нас, и мы хотим открыть нашим маленьким детям глубочайшие тайные жизни. Мы не можем позволить себе потерпеть неудачу. Это как Эль Мория, говорящий Гуань Инь: «Гуань Инь, мы не потерпим неудачу».

Мужчина из зала:

– Здравствуйте, Мать. У меня есть маленький вопрос о том, что вы читали на прошлой неделе. Я пробежался по тексту ещё раз, и мне показалось, что Ледбитер подразумевал, что все люди проходят через царство животных, прежде чем они движутся вперёд по лестнице эволюции.

– Да, это очень сложно, не так ли? [смех в зале] Я имею ввиду, что эта книга очень сложная. Я не думаю, что нам следует волноваться о том, прошли ли мы все через царство животных. Если вы придерживаетесь концепции о том, что мы начали как пещерные люди или что-то ещё ниже, и теперь мы являемся теми, кто мы есть, и что в будущем мы будем ещё лучше – эта концепция понятна. Но знаем мы об этом или нет, это не изменит ничего во время нашего вознесения. Это действительно любопытная тема, но абсолютно непрактичная, она не целесообразная. Я не люблю делать заявлений о таких вещах, потому что это другой способ мышления и другая точка зрения на вопрос эволюции души в четырёх нижних телах и в последующих воплощениях, вопрос становления всё более и более духовным и т.д. и т.д.

– Я просто хотел сказать вам, что когда я был в Нью-Джерси, книга «Аура» продавалась очень хорошо. Я там посетил многие места, я действительно чувствую, что Нью-Джерси готов к лекциям, в особенности, Рэдбэнк. [смех]. Там есть множество магазинов духовного направления, конечно, там есть много и психического, но ещё в том регионе есть много духовных людей.

– Спасибо за то, что вы посадили там семя.

Женщина из зала:

– Мать, у меня вопрос на ту же самую тему. Говорят, что лошадь, например, учится различным вещам, и потом она снова уходит в групповую душу, и что меня беспокоит – это то, что вдруг насекомые тоже так делают? [смех в зале]. Я знаю, это сложно, но это очень важно для меня, потому что я стараюсь выпроводить насекомых из своего дома, и иногда они пугают меня, и я их убиваю [смех в зале]. И значит ли это, что, когда я делаю это, то я вмешиваюсь в их эволюцию? [смех в зале].

– На одном только ранчо находится несметное количество мух и всяких других насекомых, которых мы ловим и от которых мы избавляемся! [смех в зале] Я бы не волновалась на вашем месте об этом. [смех в зале]

– Спасибо.

– Я бы не волновалась.

– Спасибо, Мать.

[все смеются]

Мужчина из зала:

– Здравствуйте, Мать. Есть вещь, о которой я очень много раз. Это концепция чела в цепи Иерархии, о том, что гуру предопределён. Например, как Иисус является чела Майтрейи, Майтрейя – чела Гаутамы и т.д. И это идея – заставить Владыку выбрать чела противоречит этой мысли. Итак, мой вопрос, гуру каждого из нас предопределён или нет?

– Я не люблю верить в судьбу. Я думаю, что Бог даёт нам определённый набор, с которым мы рождаемся и говорит: «Делай с ним, что пожелаешь». И если вы склонны к оккультному пути и желание иметь наставника является главной целью вашей жизни, тогда вы будете искать Владыку. И после того, как вы его найдёте, вы будете надоедать ему до тех пор, пока он вас не примет. Это и есть значение «заставить Гуру». Он должен, обязан вас принять, потому что вы отвечаете всем требованиям его чела, он не может сказать «нет».

– Итак, это мы, кто выбирает? Значит, и вы сами выбрали вашего гуру? Это ваша свободная воля здесь в действии?

– Вы можете выбрать гуру, но он может прождать 25 лет до тех пор, когда он вас примет. Это нелегко. Я слышала, как Владыки в разное время говорили, когда они в напряжении разрешали мировую карму, Мория, например, сделал следующее заявление: «Я не принимаю чела в эти дни, так как не могу себе этого позволить. Я не могу отдавать свою энергию людям, когда мир находится в тяжёлой ситуации, и Я, Мория, создаю карму, когда я работаю в миру и движусь с людьми». Таким образом, у всего своё время. Но мы уже знаем, что Эль Мория – наш Гуру, но он не берёт на себя нашу карму. Мы должны сбалансировать сами нашу карму, но мы можем попросить его, чтобы он взял нас к себе в качестве Чела с большой буквы. И он скажет вам: «Будь моим чела, доказывая это, делая мою работу, распространяя мои Учения и чётко излагая миру и государствам, в чём твой интерес». И не важно, что это экономика стран или мировое здоровье, или мировая беднота – неважно, в чём ваш интерес. Вы должны работать. Вы должны трудиться и сделать что-то для этого Владыки и то, что я только что прочитала, означает, что вы должны делать для Владыки больше, чем он делает для вас.

– Спасибо.

Итак, последняя строчка предыдущего абзаца:

«Но Учитель – Бодхисаттва, и ему нужны такие чела, которые преисполнены «любовью к человечеству», чтобы он мог излить свою любовь лучше всего и сделать их своими лучшими агентами».

Следующий подзаголовок:

«Как заповедано в наших правилах…

Каждая религия даёт определённые правила поведения относительно того, что является «Путём Праведности».

Мне придётся здесь остановиться, так как Эль Мория хотел, чтобы я сделала это утверждение. Утверждение, которое он делает, заключается в том, что «самый надёжный путь для установления прямого взаимодействия с Вознесённым Владыкой – это следить, что вы балансируете вашу карму». Вознесённым Владыкам не нравится брать учеников, у которых горы кармы. Итак, чем больше вы уменьшите горы собственной кармы, тем больше вы сможете приблизиться к Эль Мории и обрести личную связь с ним. Итак, он снова повторяет то, что я только что вам сказала – что он не берёт учеников до тех пор, пока эти ученики не будут отдавать больше, чем они берут. Вот где происходит процесс замедления. Хочет ли Владыка расширить свою энергию в нас? Или может ли он совершить большую работу с теми, у кого меньше кармы, будь то внутри или вне этого движения?

«Каждая религия даёт определённые правила поведения в отношении того, что является путём праведности. Но по прошествии веков, слово праведность или «дхарма», как её называют на санскрите, используется, чтобы охватить все виды действий и церемоний, которые объявлены священниками и религиозной иерархией как необходимые для праведности или дхармы, но которые не имеют никакого отношения к истинной праведности. Каждая религия полна заповедей, которые, как предполагают, даны божественным законодателем, но как показывают исторические исследования, они просто оказываются результатом длительного превышения полномочий священниками или невежественными предрассудками самих людей. В Индии было время, когда «сати», или принесение себя в жертву вдовой на погребальном костре её мужа, объявлялось священниками и законодателями как дхарма, или как закон бога. Ещё несколько лет назад в Англии брак с сестрой покойной жены считался противоречащим этике и был запрещён законом. Сейчас закон изменён, но англиканская церковь всё ещё не позволяет в таких случаях проводить торжественную церемонию бракосочетания в своих храмах. Паранджа, или вуаль для женщин в публичном месте, а в домашних условиях содержание их отдельно от мужчин объявлены мусульманами заповедью пророка Магомета и, следовательно, бога. Многобрачие запрещено во многих религиях, но разрешено в других. Сексуальные табу различного вида претендуют на божественное одобрение, как среди цивилизованных, так и диких людей. Вся цивилизация полна обычаев, разрешённых или запрещённых в соответствии с предписаниями традиций или обычаев.

Адепт, однако, не беспокоится о соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только о фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, правильного чувства и правильного действия. Критерий адепта относительно правды и неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос «Не содержится ли здесь зачаток жестокости?» Таким образом, использование Учителем поразительной фразы «как заповедано в наших правилах» с подчёркнутым словом «наших» обращает особое внимание на правила адептов, а не на правила традиций или этики.

…периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается.

Учитель уже упоминал о семи годах испытания, которое чела может пройти где угодно; но это правило действует при обычном ходе событий. Однако существуют определённые периоды необычного напряжения, когда потребности Великой Работы особенно неотложны.

В таких ненормальных обстоятельствах имеют место модификации обычного правила. Такой кризис произошёл в 1884 году, когда христианские миссионеры Мадраса спланировали заговор – с помощью двух служащих Теософского Штаба доказать, что Елена Петровна Блаватская писала своей собственной рукой письма от адептов, и что существование Учителей было просто вымыслом её воображения, которое она навязывала своим доверчивым ученикам.

Тогда работа Елены Петровны Блаватской по основанию Теософского Общества под руководством Владык не была простой философской деятельностью; она была для «дела Истины», как говорили Учителя. На существование и развитие Общества рассчитаны обширные планы адептов по возрождению человечества. Атака миссионеров на Общество, планирующих разрушить его, была атакой на человечество, хотя они этого не понимали. Миссионеры думали, что они «служили богу», но на самом деле, они совершали полностью противоположное.

…приходится стоять не на жизнь, а на смерть…

Необходимо подробно остановиться на этой ситуации в 1884 году, затрагивающей Теософское Общество, о котором говорит Владыка. Я только что упомянул, что произошла атака на Общество христианских миссионеров Мадраса. Атака произошла следующим образом. В Каире в 1871 году Елена Блаватская познакомилась с французом месье Куломбом и его женой-англичанкой, которую звали до замужества Эмма Каттинг. В 1878 году Елена Блаватская и полковник Oлькотт приехали в Индию и учредили в Бомбее Штаб Общества.

Примерно в то же самое время чета Куломбов были в Галле, на Цейлоне, где они открыли пансион. Это предприятие было на грани краха, когда мадам Куломб обратилась к Елене Петровне Блаватской с просьбой о займе. Елена Петровна Блаватская ответила, что, если бы она приехала в Индию со своим мужем, то работа для них нашлась бы. Итак, Куломбы приехали, и им была дана имеющаяся в наличии работа. Муж был хорошим плотником, и для него была подготовлена работа на фабрике; но он потерял её, тогда для него была найдена работа в резиденции основателей. Мадам Куломб была дана работа по управлению домашним хозяйством. Позже Куломбу было поручено отвечать за маленькую библиотеку в Обществе, а его жене – дана простая секретарская работа. Когда основатели уехали в Мадрас в 1882 году, чета Куломбов также переехала и поселилась в новом Штаб-квартире в Aдьяре.

В феврале 1884 года Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт уехали в Европу. Управление Штабом было передано в руки Управляющего Совета. Этот Совет вскоре обнаружил, что мадам Куломб многократно пыталась получить ссуду у приезжавших в Aдьяр. Между Управляющим Советом и мадам Куломб быстро возникли трудности, и, в итоге, Совет уволил обоих, и мужа, и жену.

После того, как в феврале уехали основатели, в верхней части здания, где была комната Елены Петровны Блаватской, никто не жил. Смежной с ней была маленькая комната, под названием «комната – часовня», где висел раздвижной деревянный ящик, называемый «алтарём». Именно в этот «алтарь» Учителя помещали свои осаждённые письма. В течение нескольких недель вряд ли кто-либо поднимался вверх кроме самих Куломбов.

Заговор, тайно задуманный ими, позволил бы им отомстить Обществу и Елене Петровне Блаватской. Как уже упоминалось, Куломб был опытным плотником, и он придумал деревянную скользящую панель позади «алтаря», он также сделал отверстие в стене позади неё со второй скользящей панелью. Стена в этом месте была тонкой, поскольку с другой стороны в комнате Блаватской здесь был «стенной буфет».

Можете ли вы почувствовать вибрацию происходящего? Это интриги.

«Итак, здесь в истории появляется один из самых её позорных факторов. Это – роль в заговоре, сыгранная христианскими миссионерами Мадраса. С самого начала работа Теософского Общества по возрождению индийской религии и культуры, несомненно, начала препятствовать усилиям миссионеров. С каждым годом их работа становилась тяжелее, потому что основатели Tеософского Общества и группа его работников вдохновляли индусов возрождать свою древнюю культуру, а буддистов острова Цейлона – восстанавливать буддизм. В Индии были основаны санскритские школы, а на острове Цейлон – народные школы. Была начата работа по переводу священных писаний индусов и буддистов, это стало началом пропаганды против миссионерского обращения в веру.

Поэтому, когда Куломбы пришли к миссионерам с их выдумкой скользящей панели в «алтаре», миссионеры увидели прекрасную возможность уничтожить Теософское Общество и его работу. Они поверили Куломбам, профинансировали их и начали наступление на Общество в миссионерском журнале. Было предложено так называемое свидетельство, чтобы доказать, что Учителя являются изобретением Блаватской, а письма, феноменально появляющиеся в «алтаре», были написаны её рукой и подложены туда Куломбами с её согласия. В то же время письма, в которых Куломбами был подделан почерк Блаватской, были сфабрикованы, чтобы показать, что идея Учителей была простым обманом со стороны Елены Петровны Блаватской. Выдумка Куломбов заключалась в том, что, якобы по предложению Блаватской, Куломб сделал скользящую панель в «алтаре» и отверстие к нему с другой стороны. И, таким образом, письма не помещались необычным способом в «алтарь» Учителями, но были написаны Блаватской её собственной рукой, и помещены туда через секретный проём в её комнате».

Можете ли вы представить огромное бремя, вес на Блаватской и бремя Владык во время прохождения всего этого? Так как мы сами проходили это так много раз, мы знаем, насколько тяжело находиться под давлением христиан, одного или другого течения, под всеми их насмешками над нашей религией и т.д. И если вы можете поставить себя на это место, то это действительно невероятно стрессовая ситуация. Что ж, идём дальше.

«Множество людей имело возможность в течение нескольких месяцев до отъезда Блаватской не только осматривать «алтарь», но также и тщательно исследовать его; они знали, что не было никакой скользящей панели позади «алтаря», ни какой-либо коммуникации между местом, где он висел, и комнатой с другой стороны. Поэтому тем, кто исследовал «алтарь», было ясно, что после отъезда Блаватской, когда в верхней половине дома никого не было, Куломб изобрёл панели.

Для Общества это была ситуация, когда, оно, по словам Учителей, «стояло не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения – самым легкомысленно жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов».

Можно задать вопрос, почему Учителя, находясь в таком тесном контакте с делами мира, не могли предвидеть эту атаку миссионеров на Общество? Они предвидели её, как и шок для Общества, который последовал за ней. В письме, «осаждённом» в купе движущегося поезда, которое полковник Oлькотт получил 5 апреля 1884 года, появилось следующее.

«Не удивляйтесь ничему, что вы можете услышать из Адьяра, и не расхолаживайтесь. Возможно, – хотя мы стараемся предотвратить это в границах кармы – вы будете иметь крупные домашние неприятности, через которые вам нужно пройти. Под своей крышей вы дали на годы приют предателю и врагу, а миссионеры более чем готовы извлечь выгоду из любого шага, который они могут вынудить сделать. Постоянный заговор в ходу. Она раздражена проявлением м-ра Лейна Фокса и полномочиями, которые вы дали Управляющему Совету.

Мы произвели в Адьяре несколько феноменов с тех пор, как Елена Петровна Блаватская покинула Индию, чтобы защитить Упасику от заговорщиков».

Почему Учителя, предвидя атаку, не предотвратили её? Ответ уже дан Учителем: «в границах кармы». Ошибки, совершённые даже их самыми надёжными агентами, приводят к соответствующим результатам. Тонкими подсказками и частыми предупреждениями, но таким способом, чтобы не форсировать волю агента, Учителя указывают на возможную опасность. Но если подсказка не принята, и в действиях допущена ошибка, они не будут вмешиваться, чтобы предотвратить последствия.

Существует вторая причина, почему Учителя – когда следствие приведено в действие причиной – только наблюдаю, и не вмешиваются. Это делается для «отделения овец от козлищ», если использовать христианское сравнение. Учителя использовали волнение среди членов Общества, чтобы увидеть, кто отстаивает принципы, а кто – персоны.

Когда Общество атакуется извне, или столкновение их личной кармы создают сильные разделения среди членов, Учителя отмечают, что те, для кого теософия – то есть «дело Истины» – близко ассоциируется с личностью, те покидают Общество в кризис, потому что их вера в целостность того человека поколеблена доказательствами его недостойности; но они замечают, что есть другие, для которых Великая Философия и особенно работа Вселенского Братства основывается на принципах, а не на личностях. Эти последние поддерживают Общину в непредвиденных ситуациях и продолжают свой непростой труд. Это делается, чтобы выбрать их для важных областей служения, тем не менее, адепты, не вмешиваясь во взаимодействие кармических сил участников, очень сожалеют об ущербе для общественного мнения и трате энергии участников на ссоры между собой».

В значительной степени, это именно то, что мы видим здесь. И когда мы отдаём энергию Владыкам в наших динамических велениях, так как мы боремся с кризисом нашей Церкви здесь и по всему миру, мы знаем, что когда мы читаем достаточно велений, тогда мы отдаём энергию Владыкам, чтобы им не приходилось тратить её из своих Каузальных Тел, и они могут помочь нам, потому что мы обеспечили нашими велениями резервуар их энергии.

«Поэтому будущее Общества зависит от тех, кто на первое место ставит верность идеалам теософии и только после этого – преданность личностям, которых они почитают как лидеров и как учителей. Но часто принципы и личности так переплетены в уме человека, что требуется хорошо развитая интуиция, чтобы отделить одно от другого. Это – одна из проблем, которую должен решать оккультист.

Другой фактор в этой проблеме состоит в том, что Учителя не беспокоятся, что все в мире должны знать об их существовании».

Не правда ли, очень интересно?

Я думаю, что это действительно берёт начало от их присутствия в воплощении. Я думаю, что Владыки хорошо известны сегодня, и они хотят быть хорошо известными.

«Учитель К. Х. сказал, что их работа и работа их агентов «не для тех, кто ради приобретения истины, из какого бы источника она ни происходила, не хочет расставаться со своими предрассудками и предубеждениями. Мы не желаем убеждать последних, ибо ни факт, ни объяснение не могут заставить слепца видеть. Кроме того, ваше существование стало бы крайне нестерпимым, если не невозможным, когда бы все люди без разбора были огульно убеждены».

…легкомысленно жестоким…

Те, кто читал письма Учителя К. Х., и кто обладает хорошим пониманием значения английских слов, отметят вновь и вновь замечательное знакомство Учителя с нюансами английских выражений. Не найдётся более точного и подходящего выражения, чем «легкомысленно жестоким», описывающего взрывы общественного гнева, которые направляются на мужчину или на женщину в общественной жизни, когда чувства «общественности» раздуты до ярости воззванием к её предубеждениям. С чувством безответственности, которое характеризует дикарей, общественность пытается разорвать на куски жертву своего гнева. Но во всём этом присутствует легкомысленность, потому что, когда им предлагается новая жертва или какое-либо новое волнение для их эмоций, о старых жертвах и о содеянном с ними разрушении забывают.

Есть выражение, что человек может «преследоваться до его смерти». Человек, которого так преследуют, иногда, действительно, полностью ломается и разрушает себя или, по крайней мере, отрекается от своей работы, будучи не в силах вынести безумного преследования общественности. Но есть отважные души, которые отказываются преследоваться до их смерти. Такой душой была Блаватская. Такой же была Анни Безант. Не менее твёрдым и неуступчивым был Чарльз Ледбитер, когда его пытались отстранить от работы для Учителя. В 1906–1907 годах многие так называемые «теософы» пытались изгнать его из теософской сферы служения; позже он был освистан оборванцами на улицах Сиднея, спровоцированными для этого жёлтой прессой города, а он, как говорится, и «глазом не моргнул», и продолжал спокойно идти на работу без малейшего чувства негодования, как будто свистевшие были не более чем мухи, докучающие в этих краях, и которых мы смахиваем прочь своими руками».

[Гуру Ма смеётся вместе с залом]

Вот ваш ответ. Я прибавлю это к словам, которые говорили вам Владыки.

«…коллективную карму касты, к которой вы принадлежите.

Из прочитанного ранее становится ясно, что именно представители христианства пытались полностью разрушить Теософское Общество; но эти миссионеры были не из англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые открывает факт, который никто не учитывал прежде – что есть не только индивидуальная карма, но также коллективная карма групп, таких, как каста или нация.

Несмотря на то, что м-р Ледбитер не принимал участия в заговоре миссионеров, чтобы разрушить Общество, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он тоже был вовлечён в карму христианских миссионеров Мадраса.

Теперь Ледбитер, как священник англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные «нонконформисты», которые нападали на Общество, вообще были истинными «священниками», но так как у них была «апостольская преемственность», как и у него, он не понимал до получения письма от Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество».

Следовательно, если вы позволяете себе быть привязанными к организации, которая работает против Вознесённых Владык, как об этом рассказывается здесь, тогда вы также являетесь частью атаки, и вот почему мы говорим, когда принимаем тех, кто становится причастником, что им необходимо разорвать узы с Римской Католической Церковью. Потому что Римская Католическая Церковь в некоторых областях активно объединялась против нас, и в других областях – она оставила нас. Но это не наш путь, и это не наша миссия – оставаться привязанными к ней. Подумайте об организациях, к которым вы принадлежали и определите, хотите ли вы быть к ним привязанными, потому что они могут переливать через сифон ваши энергии, если вы не обрежете эти узы.

«Вы готовы добровольно искупить их грехи?»

Это продолжение этой мысли.

«Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от «греха» своей касты, дабы силы Учителя могли действовать через него беспрепятственно, можно было не надеяться вскоре стать чела. Как он мог очистить себя? Отправившись в Мадрас, в сам лагерь миссионеров-заговорщиков, и показав общественности, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был всем сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан, насколько велика была его доля в их карме.

«Узы благодарности»…

М-р Ледбитер упоминал в письме, отправленном через «Эрнста», что он бы очень хотел отдать себя без промедлений Обществу, но «узы благодарности» удерживали его от этих действий. Как уже ранее объяснялось, он был викарием в приходе своего дяди, преподобного У. У. Кейпса. Он был многим обязан своему дяде, который помог ему финансово и другим образом войти в христианское духовенство и нашёл для него место викария после его утверждения как дьякона. На протяжении последующих нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, между Ледбитерами и домом приходского священника установились тёплые взаимоотношения. Отправиться в Индию определённо означало бы разорвать узы благодарности, которые связывали его со своим благодетелем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884 года, когда он писал Учителю, что не может этого сделать».

Следующий подзаголовок

«…если этот шаг будет благовидно объяснён…

Учитель предложил «отсутствие в течение нескольких месяцев». У м-ра Ледбитера была одна очень «благовидная» причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В то время в Индии находился его хороший школьный приятель, к которому он был сильно привязан; этот друг был капитаном парохода Индо-британской навигационной компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его».

«…годы испытаний…

Фраза «испытательный срок» означает – подтвердить, что ты достоин…»

Я думаю, это очень важно записать в наши тетради. Испытание, испытательный срок – означает: показать себя достойным, мы должны показать себя достойными Владыкам. Им не нужно доказывать нам, что они достойны. Но как кто-то может подтвердить, что он достоин? Человек работает на них, потому что у нас физические тела, и мы можем им служить. Как долго требуется подтверждать себя достойным? Этот срок различен для каждой души на Пути.

«Слово «испытание», которое означает – подтвердить себя достойным, – использовалось раньше в смысле, который отличается от смысла, придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 года испытательный срок означал формальную входную плату кандидата как «чела», то есть как одного из отобранной Учителем группы. Именно в момент принятия Учитель создаёт «живой образ» чела, периодически исследует его, чтобы замечать, как меняется его характер».

Вы помните, мы читали об этом в другой книге, как Учитель создаёт «живой образ» испытанного и принятого им чела.

«Но есть и предварительная стадия, в течение которой претендент находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае чела.

Именно на эту предварительную стадию, обычно длящуюся семь лет, ссылается Учитель, когда говорит, что «семь лет испытаний» можно провести «где угодно». Позже мы увидим, что м-р Ледбитер сократил этот период до двенадцати часов, и стал чела.

Следующий заголовок:

«…жертвовать ради теософии.

Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, «может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении». Кандидат должен «стучать» в дверь Учителя поступками самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из класса многих и желает присоединиться к маленькой группе тех, кто обязал себя «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Как лодка, идущая против течения через шлюз, если она уже внутри шлюза, шлюз должен быть заполнен, перед тем как его шлюзный затвор, приводящий к более высокому уровню воды, можно будет открыть, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед затвором шлюза, который ведёт к входу на Путь, откроет его. Жертвами разного вида, включая дискомфорт, страдание, самоотречение и т. д., с благородным обоснованием, идеалист, увеличивает свой «запас хорошей кармы».

Как поживает ваш запас? Как поживает ваш запас хорошей кармы?

«В эти дни идея «жертвы» звучит странно в связи с присоединением к Теософскому Обществу или работой для его идеалов. Теософские идеи так распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и в Соединённых Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами.

Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человека, ставшего теософом, считали немного сумасшедшим, а в некоторых христианских странах, где был ещё фанатизм, это доходило до судебного преследования. Всё это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединённых Штатах.

Но это не относится к Латинской Америке, то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние едва чувствуется в социальной и общественной жизни, власть католической церкви для её сторонников – всё ещё безжалостная автократия. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались, не только завуалировано, но иногда даже открыто, давить из-за их теософской пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам – членам церкви, если они посещали мои лекции.

Теософия была официально запрещена именем папы римского как ужасная ересь, и каждый год один раз в месяц воздавались молитвы богу через Деву Марию, чтобы спасти мир от теософии».

Не забудьте, что мы говорим о прошлом веке. Те из вас, кто родом из этих стран, мы все знаем, что всё могло сильно измениться с того времени; мы видим много духовных искателей вне церкви Южной Америки.

«В этих странах, чтобы отождествить себя открыто с теософией и Теософским Обществом, от искателя истины требуется акт жертвы.

Тем не менее, если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, они отстанут от теософа как от «безнадёжного», предупредив, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Всё же, столь изощрённо влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное благополучие и семейные отношения. То, что сказал Христос в Палестине в отношении оппозиции, с которой встречается искренний искатель, до сих пор верно: «И враги человеку – домашние его» .

Если искренний искатель верен велениям своего высшего Я и смело встретит преследование, то он докажет, как доказали многие, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чём Учитель К. Х. сказал: «Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».

Вы знаете, многие из этих предложений написаны сто лет назад, они изложены отличающимся от современного стиля языком, поэтому я прочитаю это ещё раз.

Тот, кто ради достойного дела уменьшает себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний».

«Эгоизм и недостаток самопожертвования являются величайшими препятствиями на пути к становлению адептом».

Какие жертвы принёс м-р Ледбитер для теософии, мы увидим позже.

…теософия.

Есть один поразительный факт в обширных учениях, данных адептами на заре Общества, – слово «теософия» очень редко появляется в качестве обозначения учений, предложенных ими. В «Письмах Учителей Мудрости» (первый и второй выпуски) слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме к м-ру Ледбитеру. В большом собрании писем Учителей M. и К. Х. к м-ру Синнетту, собранном м-ром A. T. Баркером в «Письма Махатм A. П. Синнетту», слово появляется только семь раз. Сейчас это слово, конечно, используется всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать набор идей, поддерживаемый группой людей, которые открыто исповедуют, как считает публика, новую веру.

Но когда мы читаем письма адептов, нам ясно, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, какую бы этикетку на них ни повесили в последующих цивилизациях.

Дважды в этом письме и трижды в других письмах Учитель пишет «теософия» с маленькой буквы. Мы должны отметить, что заглавных букв не существует в письменности деванагари, используемом санскритом, или в других письменностях, произошедших от любого местного языка в Индии. Слово, конечно, – греческое, на языке, в котором нет заглавных букв, или, вернее, в котором все буквы были заглавными в ранней форме письма.

Впервые слово появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии, когда он говорит о «теософии зарубежных народов», чтобы описать их верования относительно существованию богов.

Очень интересно – «теософия».

«Когда бы Учителя ни говорили о «Теософском Обществе», «T. О.», «Обществе» и «Основателях» (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), всегда используются заглавные буквы. Весьма примечательный факт – хотя Теософское Общество было создано Учителями, является их посланием миру и они направляли его в изменчивой карьере, нет упоминаний слова «теософия» в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или «Секций».

Не существует официального определения того, что такое теософия. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное – основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии».

Итак, теософия означает для вас лично то, что вы сделаете сокровенным, и что вы будете воплощать в Обществе. Следующий заголовок –

«…совершая благородные дела…

Акцент, который Учитель делает на слове «совершая», подчёркивая его, является строгим напоминанием, что время для мечтаний, надежд и планирований завершено.

В письме к мисс Ф. Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или «низшее я».

«Хорошее решение – это умственно нарисованные картины добрых дел: фантазии, дневные грёзы, нашёптывания от Буддхи Манасу.» Скорее всего, выделяя действие, Учитель напоминает слова Карлайла «цель человека – действия, а не мысль»; и сразу после этого у нас идёт цитата Карлайла.

Как «истинный человек» Карлайла…

Один интересный факт об Учителе К. Х. состоит в том, что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, потому что во многих его письмах мы находим цитаты и ссылки на неё. В одном письме он цитирует строки из книги «Свет Азии», в другом – Teннисoна, а в письме, написанном Учителем M., просит его цитировать м-ру Синнетту первый стих хорошо известного стихотворения Кристины Россетти «Ветер в дороге удлиняет все пути». Есть и необычная цитата датского поэта.

Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.

Цитата из Карлайла звучит следующим образом: «…Не соблазняется лёгкостью – но действенными приманками – трудностями, отречением, мученичеством и смертью».

Очевидно, Учитель читал произведение «Герои» и «Культ героя» Карлайла, поскольку эта цитата находится в лекции Карлайла «Герой как пророк», где есть следующие предложения: «Тот клевещет на людей, кто говорит, что их подвигает на героические поступки лёгкость, ожидание получить удовольствие или вознаграждение, своего рода леденцы любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном найдётся нечто более благородное. Бедный солдат, нанятый, чтобы быть застреленным и присягнувший установленным порядкам, имеет свою солдатскую честь, отличную от правил строевой службы и шиллинга в день.

 Не испытать приятные вещи, а совершить благородное и высокое дело, оправдать себя под небом как человека, созданного по подобию Божьему, – вот чего действительно желает самый последний из сынов Адама. Покажите ему путь к этому, и сердце самого забитого раба загорится героическим огнём. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудность, самоотвержение, мученичество, смерть – вот приманки, действующие на человеческое сердце. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли».

Особенно заслуживает внимания подчёркивание Учителем слова приманки. Можно легко предположить, что он подчеркнул это слово, чтобы привлечь внимание Ледбитера к тем жертвам, которые обычный человек расценит как мучительные, но которые «человек истинный» всегда рассматривает как привилегии. Подчёркивание слова имеет более интересную причину для выделения, потому что сам Карлайл выделяет это слово. Для студента и писателя является обычным, когда они обнаруживают замечательную фразу, чтобы запомнить её слова; но едва ли они будут помнить, какие слова в этой фразе подчёркнуты, то есть выделены курсивом. Поэтому разумно предположить, что, когда Учитель цитировал Карлайла, он имел как «Героев», так и «Культ героя» перед собой, и цитировал, но не по памяти, а из самой книги.

…«истинный человек»…

Я скажу вам, сколько нам ещё осталось. Мне всегда жаль останавливаться на середине, у нас осталось очень немного страниц и мы действительно закончим это прекрасное наслаждение.

Итак, следующий заголовок – «истинный человек»…

Когда Учитель цитирует Карлайла, он вносит очень значительное изменение. Карлайл пишет «сотворённый богом человек»; Учитель пишет «истинный человек». Изменение не случайно, но сделано с определённой целью.

Во всех сообщениях от Учителей в период 1880-1888 год они возражают против использования слова «Бог» для обозначения Окончательной Реальности, Главной Причины, Субстрата, который является основой Вселенной и Первопричиной всего. Потому что, как можно везде увидеть, слово «Бог» сразу же подразумевает личного бога, который является Создателем, Управителем Вселенной, который изображён в человеческой форме (хотя он может иметь много голов и рук, как на индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, то следующий неизменный результат состоит в том, чтобы предложить Ему молитвы, прося Его о благах или об освобождении от действия Его же собственных законов.

Это очевидно, что разум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, не может создать ничего кроме искажённого образа персонифицированного бога.

Один пагубный результат – не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный – состоит в том, что человек теряет из виду факт, который очень существенен для него, – что он живёт во вселенной неизменных и весьма надёжных законов.

Когда этот высший факт помещён на задворки человеческого сознания, а не на передний план, он, естественно, всегда пытается «обойти» Карму, закон причин и следствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.

Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит в своём шлейфе такое зло, как конкуренция религий, которые называют эту Реальность разными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним её особым названием, и отчаянно воюют за одного, только одного истинного бога».

Не благодарны ли мы Сен-Жермену за то, что дал нам Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и урегулировал всё это дело?

«Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце – поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании – как часто получается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому поводу Великий Адепт, известный как Маха Чохан, однажды заявил:

«Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос – это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству – нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самосовершенствованию и спасению через наш собственный седьмой принцип, освобождённый парам-атман называемый одними Христом, а другими – Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, – будет признано той же истиной, как и нирвана буддизма». Великий Адепт также сказал:

«Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою несостоятельность».

Не менее поразительно утверждение Адепта, что возрастающая борьба за существование – так он писал в 1881 году, а теперь мы все знаем, как это увеличилось – обусловлено давлением, которое создали религии, провозглашая личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. «Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Теософского Общества неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, – как мы можем иметь дело с остальным человечеством, с бичом, известным как «борьба за жизнь», который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба в мире стала почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем – потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как каждая из них, всегда с тем же единичным исключением, посредством ада, вечных мук и проклятий вселило в людей величайший страх смерти. Поэтому мы находим, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, и более всего преобладает в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома буддистам. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, то есть причина, производящая следствия, – наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряет свою силу и свою напряжённость».

Нельзя предполагать, что адепты провозглашают, что «бога» нет; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель Серапис, в своих посланиях полковнику Oлькотту в 1875 году четыре раза призывает «Божье благословение» для него в конце письма.

Два величайших философа индуизма Шри Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? «Недвойственная», «чистая» веданта, представленная Шри Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;

То не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и то всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и то всегда едины, всё же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с тем. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее «с различием»».

Каждый раз, когда слово тот написано, оно написано заглавными буквами. Эта философия утверждает полную идентичность с Богом, хотя «с отличием».

Решение, которое даёт буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его произведении «Свет Азии», в эпиграфе, в котором он представляет Первую проповедь, прочитанную Буддой после Просветления.

OM, АМИТАЙЯ![14] Не измеряй словами неизмеримого,

Не погружай нити мысли в непостижимое!

Кто спрашивает, тот ошибается;

Кто отвечает, ошибается также! Безмолвствуй!

Тем не менее, недоверие адептов к использованию слова «бог» – как сейчас оно используется в обычной речи – не должно быть истолковано как отрицание существования Богов, Существ, столь величественных в их славе, могуществе и любви, которые могут служить «для нас, людей, и для нашего спасения» вместо бога, которому мы можем поклоняться с величайшей преданностью, и быть ближе к нашему Освобождению, благодаря этому поклонению. Но они – Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы – находятся в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и главным Оплотом всего внутри Солнечной Системы, которое мы зовём Солнечным Логосом; в Нём мы «живём, движемся и существуем».

Но выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно «живут, движутся и существуют», кто имеет право объявить, что того нет?»

Сейчас я хотела бы дать вам возможность задать свои вопросы.

Мужчина из зала:

– Добрый вечер, Мать и сотрудники штата. Слушая то, что вы нам только что прочитали, получается, что на земле всё происходит точно также, как и в обыкновенной школе, и различные религии и различные философии религий, как вы только что сказали, – если это рассматривать с эзотерической точки зрения – поведут вас назад к истинному учению. И поэтому, также как и в школе, те, кто хочет ускоренного обучения и продвижения, они достигают этого каждый своим собственным путём. И тогда, получается, вопрос не в том, каков путь, а в том, как ты его воспринимаешь, и что для тебя означает «ускоренный путь», потому что всё – индивидуально. И поэтому как было только что сказано: «важно не то, сколь запутана или сложна предлагаемая тебе философия этого пути, а как ты её понимаешь и как используешь для своего возвращения назад к Богу». Я именно так это всё понял.

– Я также полагаю, что теософы озадачены мыслью обладания личным богом, потому что, когда этот бог начинает гневаться, то мы начинаем поклоняться ему и отдаём ему, что есть внутри нас. Мы отдаём ему атман, живущий внутри нас. Они говорят, что прославление личного бога – это то, что разрушает религию, когда у вас есть личностный бог. Они хотят вернуться назад, ко всем тем вещам, которые мы читали, и, в конечном счёте, к Солнечным Логосам.

Я думаю, что нам следует открывать бога, бога, который живёт внутри нас. Я думаю, что мы все можем это сделать, и мы должны уделять больше внимания этому осознанию, когда мы чувствуем пульсацию в своём сердце, чувствуем её особым образом, будь мы здесь или там, где бы мы ни были, или произносим наши молитвы по вечерам в зале Короля Артура, мы знаем, что бог живёт в нашем храме и мы желаем увеличить его Силу, Мудрость и Любовь внутри себя, чтобы всё больше и больше мы входили в это утверждение из псалмов: «Я сказал, вы Боги», – так Бог объявил нас Богами, и мы должны осознавать, что мы Боги в проявлении, и мы видим знаки этого, и мы чувствуем эти знаки, и мы пресекаем бесконечную болтовню и все виды скандалов и подобного рода вибрации. И когда приходит момент этой пульсации, когда у нас появляется глубокое ощущение Святого Я Христа, когда мы чувствуем, что Маха Чохан рядом, что он с нами, мы чувствуем Эль Морию, и что мы можем получить это потому что, даже если мы проживаем беспокойные времена, мы много работаем, и очень сосредоточены на нашей работе, и мы всегда оставляем место, где, если Бог захочет поговорить с нами, то мы сможем сказать: «говори, Господи, ибо твой слуга слушает Тебя», а не вовсе Его не слушаем и не имеем возможности ответить Ему. Следовательно, открытие Бога внутри – это наш путь, это наш путь однозначно, и мы знаем, что Сен-Жермен нарисовал свой Мальтийский крест для безличной безличности, личной личности, безличной личности и личной безличности. Это находится в нашей книге «Алхимия», и я всегда думала, как это захватывающе, что на этих четырёх квадрантах, которые Сен-Жермен показал нам, какой янский бог на 12-й линии часов и какой иньский бог на 6-й линии часов, и на двух концах горизонтальной линии, у нас есть противоположность – безличное личное и личное безличное. Поэтому мы должны помнить, что мы являемся богом, и тогда мы должны исполнять нашу роль, и когда мы исполняем её, когда проживаем её, мы и становимся реальностью. Мы ясно понимаем, что Бог живёт внутри нас, и мы строим мосты к нашему Святому Я Христа, к нашему вознесению, к нашему Могущественному Я ЕСМЬ  Присутствию, потому что мы всегда бдительны к тем прекрасным подсказкам, которые получаем, когда мы слушаем. Если мы не слушаем, не слышим эти подсказки, тогда Бог перестаёт говорить с нами, и мы должны начинать общение снова, потому что мы сбились с курса. Разве не так? Конечно, мы перестаём слушать, нам всем нужно слушать, хотя бы когда мы идём спать вечером и последнее, что мы делаем – мы смотрим в глаза Эль Мории, мы говорим с ним, пишем ему письмо, и тогда мы чувствуем мир в нашем дне и переходим в следующий день. Это действительно замечательно сказать: «спокойной ночи» Эль Мории и почувствовать полный мир в своих действиях за прошедшие двадцать четыре часа.

Вернемся к книге.

«Если бы я потребовал…

Эти слова Учителя обладают очень большим значением. Так как мы – начинающие, мы хотим постоянно быть ведомыми теми, кого мы считаем «старшими»; наша преданность к ним велика, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказания. В оккультизме, тем не менее, проблема заключается не в слепом послушании законам других, но в «управлении собственной судьбой», как Учитель говорит в заключении этого письма.

Нет причин, почему мы не можем ткать свою собственную судьбу, в то же самое время слушая Вознесённых Владык, невознесённых учителей или кого угодно, какого-либо человека, выбранного нами для наставничества. Это правда, что нашим желанием является никогда не ошибаться на Пути, особенно не создавать трудностей для работы Учителя, мы чувствуем необходимость в совете старшего; хотя это – факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным различением и интуицией. Мы можем совершать и часто совершаем ошибки; но если наше сердце чисто, и наш мотив был наполнен безличным служением, любая ошибка, которую мы совершаем, создаёт сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами помощи. Тем временем, даже если мы просчитались, мы должны вырасти в силе решимости и проницательности, полагаясь на самих себя.

М-р Ледбитер спрашивает, что ему нужно делать, чтобы быть принятым как чела.

Учитель не направляет его, потому что м-р Ледбитер должен действовать по своей собственной инициативе, чтобы действие кармы было точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принимает его как чела, что Учитель уточняет, каких действий он требует от своего нового чела. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель объясняет кратко проблемы испытания и необходимость спасти Общество, м-р Ледбитер должен сам «поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным».

Следующий заголовок:

«…закончится ли оно адептством или провалом.

В конце 1882 года Учитель объявил, что половина предполагаемых чела, взятых на испытание и проверенных в этом году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:

«Почему я даже сейчас (чтобы направить ваши мысли в правильном направлении) напоминаю вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди «мирских учеников», не говоря уже о том, что один из них стал вором?»

Относительно одного из них, пожелавшего быть принятым, как чела, Учителем M., Учитель К.Х. пишет:

«Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от чохана. М. должен просто испытывать его, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не могу воспрепятствовать ему, даже если бы захотел.

Недостаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течение испытаний, мы должны знать то, на что он может стать способен в различных ситуациях.

Объясняя, что процесс тестирования применим ко всем, и, обращаясь ещё к одной неудаче – англичанину, который был обращён в ислам, Мураду Али Беку, Учитель пишет в другом письме:

«Случившееся с Ферном происходило с каждым, ему предшествующим, и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал».

Немного удивляет, что Учитель написал: «Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего неизвестны вам. Поистине, много есть чела, предлагающих нам себя; и столько же провалившихся в этом году, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покрывало, обнажая внутреннего человека, и извлекает наружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки.

Знаете ли вы ваши дремлющие добродетели и дремлющие пороки? Вы должны их знать. В наших дремлющих добродетелях находится вся ваша сила, и если вы соберёте всю вашу силу, вы сможете связать и победить ваши дремлющие пороки. Другими словами, на высшее в нас и низшее в нас мы должны обращать внимание.

«Скрытые пороки порождают активные грехи, и часто за ними следует умопомешательство. Осмотритесь вокруг, наведите справки в Барейли и Канпуре и сделайте вывод для себя. Будьте целомудрены, будьте добродетельны, ведите святую жизнь – и вы будете под защитой. Но помните, что тому, кто не будет так же чист, как маленький ребёнок, лучше оставить ученичество в покое».

Ученичество – это не просто. Подготовьте себя вступить в Ученичество с большой буквы «У» и делайте это с глубоким осознанием всех требований этого статуса.

«В течение периода, когда я был тесно связан с работой Учителей, среди учеников случилось три самоубийства и одна попытка самоубийства. Относительно тех, чьи неудачи приняли другие формы, можно сказать, что «их число – легион». Всё ещё верно, как и в старину: «Много званых, а мало избранных».

Следующий подзаголовок:

«Из-за ошибочного представления о нашей системе ученики…

Идея отношений между гуру (учителем) и его шишья (учеником), преобладающая в Индии, подразумевает, что ученик находится в распоряжении своего учителя, готовый служить ему во всём. Эта система естественно приводит к тому, что ученик ничего не должен делать без инструкций учителя. Всё это имеет смысл, если вы начинаете с определения, что ученик состоит в том, чтобы быть покорным слугой Учителя.

Но в оккультизме это происходит по-другому. Учитель Мудрости не требует группу учеников обслуживать его личные нужды, или быть просто учениками, которым он будет преподавать религию или философию. Адепт существенно, по своему статусу, – агент Плана Логоса; для него является фактом, что «Я и мой Отец – одно». Поэтому он – организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества. Такова работа Адептов.

Поэтому Учитель не ищет простых учеников, скорее, учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.

Они должны обязательно настроиться на дух каждой мысли и дела их «шефа».

Поэтому они должны пройти определённое обучение, соблюдать строгую дисциплину. Но так же, как сам Учитель, – агент божественного Плана, так и каждый ученик должен быстро стать агентом планов Учителя в том отделе Великой Работы, которая поручена заботе Учителя.

С одной стороны, ученик должен быть послушным, то есть, проявлять то, что латинский мир описывает как прилежание; но, с другой стороны, он должен проявлять инициативу. Поскольку сам ученик однажды станет Учителем, он должен обладать способностями управления и командования. Определённо, Учитель даёт указания ученику, и иногда, как мы увидим во втором письме, полученном м-ром Ледбитером, очень точные указания. Однако, в основном, Учитель обрисовывает в общих чертах работу, которая будет выполняться учеником, и то, что является конечным результатом, который он ожидает от той работы. Но он оставляет ученика проводить свои собственные эксперименты для достижения цели, поставленной перед ним.

Это возлагает на ученика ответственность, которую, он думает, не сможет осилить; он хотел бы, чтобы Учитель давал указания, затрагивающие всё, что он, ученик, должен сделать. Это, конечно, сделало бы ученика простым механическим инструментом Учителя, чего Учитель совсем не желает. В наши дни в Индии у нас постоянно приходят потенциальные работники Теософского Общества, и они говорят: «Я пришёл служить, скажешь мне, что я должен делать?». Когда в ответ мы задаём Вопрос «что ты можешь делать?», звучит неудовлетворительный ответ: «Всё», что для опытного работодателя является явным признаком неспособности кандидата для работы во многих областях, хотя он полон желания служить.

В оккультизме ученик всегда послушен, прилежен и жаждет повиноваться каждому повелению своего Учителя, и он также в состоянии готовности, чтобы каждое предложение, сделанное ему, разработать и осуществить по его собственному плану, поскольку он пытается служить своему Учителю. Отсюда слова Учителя К. Х.: «Из-за ошибочного представления о нашей системе чела слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями».

…память нашего Господа Татхагаты…

Эта фраза долго озадачивала меня, и я не знал, что у меня всё же есть правильная интерпретация мысли Учителя. Если бы было призвано благословение Татхагаты – буддийский титул Господа Гаутамы Будды – объяснение будет простым, хотя покажется странным – призывать именно это благословение для христианского священника. Но какова «память» Господа, которая призывается?

Фраза подсказывает, что когда-то в прошлом м-р Ледбитер встречался с Господом Гаутамой Буддой.

В этой жизни он читал «Свет Азии», и поэтому он знал термин «Татхагата», также как и о жизни Господа, поведанной в поэме. Но это не могло быть памятью о персонаже поэмы, к которой обращался Учитель.

 Без сомнения, он, как и тысячи из нас, встретил Господа в одном из многих предыдущих Его воплощений как Бодхисаттвы. Где-нибудь в природе нашего эго хранится такое прекрасное воспоминание, и оно может быть пробуждено. Если бы это имело место, то решение, принятое м-ром Ледбитером, стало бы влиять на него во многих жизнях, и та память, если её пробудить, могла бы стать великим источником вдохновения для эго.

До 1909 года м-р Ледбитер знал детали своего воплощения, как грека в Афинах; но он не был в воплощении в Индии в то время, когда Господь Будда проповедовал Его великое учение, хотя некоторые из коллег м-ра Ледбитера, такие как, д-р Анни Безант, и я сам, были там непосредственно. Но в исследованиях прошлых жизней Алкиона был обнаружен очень существенный случай, когда м-р Ледбитер встречал Господа. Полное описание этого события дано в книге «Жизни Алкиона»[15].

Татхагата в воплощении, в котором Он был приблизительно в 40 000 до н.э., поехал из города Белого Острова в Центральной Азии в Египет».

Я думаю, что Белый Остров – это Шамбала.

«В Египте Он открыл духовенству атлантов Мистерии Скрытого Света и Скрытой Работы. Египетские легенды позднее говорили о Нём как о Toте, или Tехути, называемого в греческой традиции Гермесом Трисмегистом – Гермесом Трижды Величайшим.

По пути Его возвращения из Египта домой, в Центральную Азию, Он ненадолго остался в Аравии, куда Его Брат, Ману пятой коренной расы, пришёл с поселенцами и организовал колонии Его второй, или арабской, подрасы. В то время там родились как члены одной семьи пять эго, судьба которых была – стать великими учителями в будущем, последователями «Сияния Будд». После периода, в течение которого Господь дал Его обучение избранным потомкам Ману, Он призвал перед Ним на прощальной встрече этих пять эго (одним из которых был Чарльз Ледбитер в этом его воплощении), и дал им следующий наказ относительно их будущей работы:

«Приветствую тебя, мой Брат на все времена! Приветствую всех моих братьев здесь; вы должны теперь нести в мир от моря до моря Любовь Бога и Мудрость Его. Велики и многочисленны будут ваши испытания и страдания, но тем больше будет награда ваша; на протяжении многих тысячелетий вы должны трудиться в исполнении дела, которое лишь немногие могут исполнить, но когда оно будет исполнено, вы будете сиять, как звёзды на небесах, ибо для вас благословение Того, Кто обращает многих к справедливости. Есть духовная династия, чей трон никогда не пуст, чьё величие не ослабевает; её члены составляют золотую цепь, звенья которой никогда не разорвутся, ибо они притягивают мир к Богу, из которого он появился. Вы среди этих людей, и вы должны будете разделить с ними этот Свет и его Благодать и счастливы вы среди человечества, мои Братья Славной Тайны, ибо через вас действительно Свет воссияет. Всё больше и больше будет проявляться Сокрытый Свет; всё больше и больше будет видна Скрытая Работа, которую поймут люди; и ваши руки поднимут завесу, и ваши голоса провозгласят радостную весть миру. Вы будете Носителями свободы, света и радости, и ваши имена будут святыми в сердцах следующих поколений. Прощайте; в этом теле вы меня больше не увидите, но не забывайте, что в духе мы всегда вместе».

Этим призывом к Высшему в Чарльзе Ледбитере, чтобы он помнил и был ведом этой памятью, «принимать лучшее решение», письмо заканчивается инициалами «К. Х.» имени Кут Хуми, которое не является личным именем Учителя, но названием его ведомства, в котором он – высший сановник секты тибетского буддизма «Кутхумпа»».

Я ещё раз прочитаю предыдущее предложение:

«Этим призывом к Высшему в Чарльзе Ледбитере, чтобы он помнил и был ведом этой памятью, «принимать лучшее решение», письмо заканчивается инициалами «К. Х.»».

Итак, как Чарльз Ледбитер смог сбалансировать карму за одну ночь и что он сделал – специально не раскрыто здесь. Я прочитала об этом дальше в книге. Именно к этой главе мы и обратимся. Мы возьмём второе письмо Владыки К.Х. и в нем также будут комментарии. Это не займёт столько же времени, сколько заняло сегодня, но всё же для нас – это великая радость – усвоить, увековечить и воплотить это учение.

Итак, таков Даршан на сегодня. Спасибо.

[аплодисменты]

Ответ на зов Владыки

Даршан №5. 13 ноября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Мы возвращаемся к письмам Кутхуми к Ледбитера. Это второе письмо Мастера [16]. Я поместила перед вами для вашей медитации ребёнка Сиддхартху в возрасте примерно семи лет. Мы читаем в этих трудах, что элементал, который приходит, чтобы формировать физическое тело, остаётся с ребёнком примерно до семи лет [17]. Эту статуэтку для алтаря подарила нам семья Каранжита Сиона.

Итак, перед вами ребёнок Сиддхартха, матрица положения его тела, его позы, обладает очень большой силой. Он держит высоко поднятым указательный палец правой руки. Указательный палец левой руки направлен вниз. Мы можем медитировать на этого ребёнка в течение всех наших встреч. И мы можем попросить о том, чтобы наше электронное Присутствие отобразило это проявление Сиддхартхи. Он обладает властью и пребывает в большой радости.

Группа, ездившая на Филиппины и в Гонконг, привезла эту статуэтку Бодхидхармы [18]. Его глаза постоянно открыты, и поэтому он никогда не забывает о Боге и произносит свои молитвы. Он будет стоять лицом ко мне [смех в зале], и мы будем вдвоём нести вам бесстрашие и любовь Слова.

Итак, это второе письмо, и оно состоит из очень длинных и детальных разъяснений.

«Второе письмо от Мастера К. Х.

«Поскольку ваша интуиция указала вам верное направление и помогла вам понять, что это было моим желанием, чтобы вы немедленно отправились в Адьяр, я могу сказать больше: чем скорее вы отправитесь, тем будет лучше. Не теряйте ни одного дня, отплывайте 5-го, если возможно. В Александрии присоединитесь к Упасике. Не рассказывайте никому об этой поездке, и пусть благословения нашего Господа и мои скромные благословения защитят вас от всего зла в вашей новой жизни. Приветствие тебе, мой новый чела.

К. Х.

Не показывайте моего письма никому».

Комментарий

Перед тем, как я дам свои комментарии на второе письмо, позвольте мне прежде рассказать о жертвах, которые господин Ледбитер принёс, когда решил последовать за своим Учителем. Ему пришлось принести жертвы, и если о них будет известно, то это может дать более ясное представление тем, от кого потребуется жертва, когда настанет их черёд следовать за своим Учителем.

Первой жертвой явился полный разрыв со своей семьёй, неожиданно прекратить всякие взаимоотношения с родственниками – особенно с теми, кто оказал ему помощь в карьере, – без каких-либо на то причин, несомненно, означало, что надеяться на возвращение назад в их круг не приходится. Можно представить реакцию крайнего удивления горделивого священника, его дяди, на заявление своего племянника о том, что в течение трёх дней он полностью прекращает какую-либо связь со своим приходом, оставляя без опеки его ежедневную работу. И всё это лишь по причине того, что его сознание было расстроено спиритуализмом, теософией и подобными им дьявольскими обольщениями.

Племянник никогда больше не встречался со своими дядей и тётей, даже после того, как пять лет спустя, господин Ледбитер возвратился в Англию. Хотя однажды он увиделся с другой своей тётей, которая очень любила его, а так же, один или два раза со своим двоюродным братом. Однако, в повседневной жизни, хотя он и принадлежал к старинному роду и графской чете, он оставался за пределами их семьи как предатель и разоритель, упустивший имевшиеся у него возможности».

Я хотела бы рассказать вам мою личную историю, которая очень напоминает эту, когда я была призвана Эль Морией ехать в Вашингтон и обучаться у него под руководством Марка Профета на посланника. Итак, я посетила июльскую конференцию в Вашингтоне, проходившую в знаменитом Додж Хаус. И я поняла, что во мне нуждались, и что Братство направило за мной, чтобы меня привели, и что Владыки сильно торопились. Они торопились, чтобы успеть к этому событию, точно так же, как это описано у Ледбитера. Дни для Владык имеют большое значение. Итак, я решила, что будет лучше, если я завершу обучение в колледже. Поэтому я прошла тем летом ускоренный курс, и примерно к концу августа приехала в Вашингтон, округ Колумбия, чтобы сразу же начать подготовку на посланника. Я поняла, прочитав эту книгу, что не скажи я «да» – в тот момент, я бы отказала Эль Мории, который приходил ко мне в парке в Бостоне и в нашей квартире, говоря мне: «Мне нужен посланник женщина. Поезжай в Вашингтон, я буду обучать тебя». Для меня было ясно, – ведь с 18 лет я искала Владык постоянно, – что я однозначно еду и вопросов быть не могло.

Будучи в поисках Владык в течение пяти лет, везде и повсюду, я ходила и расспрашивала каждого, кто встречался мне. Где бы я ни оказалась, я спрашивала: «Вы слышали о Сен-Жермене? Вы знаете, кто такой Сен-Жермен?» и так далее. Я сталкивалась с теми, кто обвинял Владык. Я была просто не в состоянии понять этих людей. Это было просто выше моих сил. И вот, неведомо для меня, о чём я узнала гораздо позже, оказалось, что Вознесённым Владыкам сильно надоели все эти женщины-примадонны, которые думали, что они такие важные, что не должны делать то, что говорит им Владыка. И Владыки решили, что я буду последней, кого они будут обучать. Но я об этом, конечно же, не знала. Я была счастлива обучаться у Марка, и помню, как он рассказал мне позже, что ему сказал Эль Мория. А Эль Мория сказал Марку, что Марк должен дисциплинировать меня и тренировать: тренировать, как одного из его жеребцов, но так, чтобы не загнать меня. Таковы были инструкции. [смех в зале]. Так что перед вами жеребец.[Элизабет и зал смеются]. Поэтому мы и читаем, что Ледбитер просто собрал свои вещи и ушёл.

И следующая часть моей истории касается моей работы. Ведь я не только ходила в школу, я ещё и работала в издательстве Христианской науки. Мне пришлось работать в отделе новостей. И в связи с этим я должна была вставать в четыре часа утра, приходить в издательский дом Христианской науки и приносить статьи, которые журналисты собирались публиковать в тот день. И это произошло именно в тот день, о котором я упомянула в своей книге, – ранним утром между четырьмя и пятью часами утра. Журналисты ждали свой материал, потому что им нужно было помещать его в газеты. Это была длинная прогулка от общежития Бостонского университета до издательского дома. Поскольку транспорт тогда ещё не ходил, улицы были просто пусты, и это было прекрасное время для прогулки. Получилось так, что когда я шла по улице, я вдруг совершенно неожиданно оказалась высоко в атмосфере. И я увидела оттуда своё физическое тело, которое шло в офис издательства Христианской науки, чтобы передать почту. И с этой точки я посмотрела на себя вниз и увидела своё смертное существо, а также увидела, что я была едина со своим Я ЕСМЬ Присутствием, которое смотрело на меня сверху. И снова я поняла, что это была возможность, и что если я не воспользуюсь ей, то другой у меня никогда не будет.

Так Бог позволил увидеть мне моё бессмертие, позволил взлететь над своей смертной формой и осознать, что та часть меня, которая шла по земле, была меньшей частью меня, и что большая часть меня находится уже на Небесах, и что я должна оставаться со своим телом и душой, пока всё моё существо не сольётся воедино в Боге. Всё это произошло после того, как Эль Мория сказал: «Поезжай в Вашингтон, я буду обучать тебя». И я ушла из движения Христианской науки, которому служила с девяти лет, начав в Редбэнке в Нью-Джерси. Всю свою жизнь я посвятила этому Учению и этому Пути.

Переехав в Бостон, я поступила в Бостонский университет, я возглавила там группу молодых пастырей, где у меня была возможность получить пастырскую степень Бостонского университета. Позже я возглавляла клуб, который они организовали. И поэтому я была хорошо известна в движении Христианской науки и в этой организации. В одну ночь я собрала все свои вещи и уехала в Вашингтон, округ Колумбия. Марк Профет перевёз меня тогда, кажется, компанией «Юхол» со всем, что у меня было. Я вышла из комнаты своего общежития, и это было похоже на то, будто я завершила одно своё воплощение, и начала другое. Но переход был настолько интенсивный, что я не могу вам передать. Интенсивность перехода в том, что я просто отрезала ту жизнь и никогда больше не разговаривала с кем-либо, кто принадлежал их церкви. Хотя несколько лет я работала в различных офисах нашей церкви, которая располагалась неподалёку от них. Я просто ушла, и это то, что хотели Владыки: «Никому не говори, иди – это твоё новое назначение. И ты должна ехать сейчас».

Я рассказываю вам эту историю, чтобы вы осознали, что это не есть опыт прошлого. Этот опыт придётся пережить каждому, кто стремится стать адептом. А в своём сердце вы должны поразмыслить, действительно ли вы хотите быть адептом. Потому что каждый присутствующий здесь может стать адептом. Выбор за вами, ваша свободная воля. Но вы не должны относиться к себе как к ребёнку, вы не должны себя баловать. Владыки не собираются вас баловать, и вы должны проявить инициативу. Я пережила очень сильные испытания, и поэтому если вы решили стать адептом, то будьте готовы к этому и радуйтесь, не остерегайтесь боли, потому вы готовы преодолеть её и получить радость.

Итак, возвращаемся к этому удивительному человеку Ледбитеру, который оставляет всё, что у него было в Англии и решает следовать своим путём.

«Его первой жертвой, как описано, оказался полный разрыв со своей семьёй. Неожиданно прекратить всякие взаимоотношения с родственниками – особенно с теми, кто оказал ему помощь в его карьере, – без каких-либо на то причин, несомненно, означало, что надеяться на возвращение назад в их круг не приходится.

Второй жертвой стало отречение от всех своих мирских перспектив. Правда то, что он был всего лишь простым священником. Однако он обладал выдающимися способностями «объединять людей» и вдохновлять их трудиться как единый коллектив во имя благородной цели. Его способности, как организатора, как хормейстера, директора Воскресной школы, руководителя клуба для мальчиков и девочек, его любовь к атлетике [ведь он был прекрасным теннисистом, замечательным пловцом и неплохо играл в крикет]; кроме всего, он был способен вдохновить мальчишек и девчонок «вести чистый образ жизни, говорить правду, исправлять ошибочные действия и следовать за королём». Всё это делало из него не просто священника, а священнослужителя такого уровня, в котором Англиканская церковь нуждалась. В качестве дополнения я приведу описание талантов господина Ледбитера, сделанное Джеймсом У. Мэтли, который узнал его ещё мальчиком в приходе Брэмшот и оставался преданным другом и горячим поклонником своего «старшего брата» до последнего дня:

«Кроме всего прочего господин Ледбитер обладал глубокой преданностью Англиканской церкви. Он восторгался красотой и историей её кафедральных соборов, песнопениями и гимнами. Он прекрасно знал множество гимнов и напевал их по памяти. Как «высокие тори церкви», англиканство являлось для него корнем всего великого культурного наследия Англии. В его понимании в величии церкви было заложено величие Англии, хотя он мало был склонен к теологии. Он относился к типу молодых священников Англиканской церкви, чей путь пролегал от обыкновенного приходского священника и викария до епископского сана Епархии.

Это была всё та же его способность собирать вокруг себя группу молодых и пожилых людей, чтобы преданно трудиться для достижения самой обычной цели, в которую он перенёс свою деятельность как теософ на Цейлоне, организуя буддийские [местного диалекта] и английские школы, воскресные школы и праздники Весак, собрания «В кругу Лотоса» и круглые столы Англии и Соединённых Штатах. В Адьяре, собирая вокруг себя секретарей, авторов статей и писем и подающих надежды лекторов-теософов, бдительно направляя каждого из них к обретению своей собственной ниши в обыкновенном наставническом труде. В Австралии, сплачивая молодых и тех, кто уже в возрасте, в единую группу, чтобы вместе и бескорыстно неустанно работать в направлениях, необходимых Учителям.

В конце концов, Ледбитер принёс ещё одну жертву, о которой он редко вспоминал. Однажды, разговаривая со мной о его приезде в Индию, он как бы невзначай упомянул об одном событии, будто это было частью обыкновенной рабочей ситуации. Это была жертва всех его, как молодого человека, планов о счастливом супружеском союзе с девушкой его мечты. Он очень сильно любил одну девушку, с которой давно был знаком, и которая была сестрой его школьного приятеля. Он никогда не признавался ей в этом. И прежде всего, потому что был застенчив, считая себя недостойным её. И во-вторых, он никогда не хотел стоять на её пути, если бы её выбор пал на другого, ибо, как он сказал мне однажды: «Парень не может предложить девушке выйти за него замуж, чтобы жить на 120 фунтов в год», которые он зарабатывал как рядовой священник. Однако, у него была твёрдая надежда на повышение и он с нетерпением ожидал, когда в скором времени, сможет предложить ей руку.

Как мною ранее упоминалось, его дядя имел весьма сильное влияние. Королевский колледж преподобного мистера Кейпса был способен одарить средствами к существованию, и даже сам приход в Брэмшоте имел такие возможности. И тот период, когда господин Ледбитер служил там прелатом, демонстрируя свои таланты, на которые взирали с большим одобрением со стороны, явился первым шагом в его замечательной и удивительной карьере. Тем не менее, когда господин Ледбитер прочитал послание Учителя, он отрёкся даже от своей любви ко всем остальным, чтобы следовать за Учителем. И по прошествии лет он, бывало, вспоминал с небольшой гордостью, что жил в соответствии с лозунгом своего семейного герба «Всегда готов».

Возможно, это был урок, который он выучил благодаря принесённой жертве, что часто заставляло его говорить, особенно когда он обращался к молодёжи, что «для молодого человека, в большинстве случаев, это оккультизм или брак». У него не было и малейшей антипатии к браку, к которому он относился как священному и благороднейшему принципу жизни. У Владык есть чела, которые не придерживаются целибата и состоят в браке. Но с молодыми людьми и даже с людьми в более позднем возрасте, которые следуют стезёй ученичества, выходящие за рамки общепринятого существования, иногда происходит так, что они не знают, как им правильно исполнять эту дуальную роль, одновременно служа и Учителю и своему супругу, или исполнять свои родительские обязанности. Заботы и обязанности семейной жизни становятся иногда всепоглощающими, и сверкающие надежды радостной жертвы во имя спасения человечества становятся всё дальше и угасают, а ученик начинает всё больше исполнять роль супруга.

Принеся однажды нашу жертву и взглянув на перенесённую нами боль, нам кажется, что это ничто в свете радости и обретённой нами новой жизни. Однако, до жертвы и непосредственно в момент жертвы, остаётся фактом, как об этом сказано в «Свете на Пути»: «Перед тем, как душа сможет находиться в присутствии Учителей, её стопы должны быть омыты в крови сердца».

«В моей жизни был один день в ноябре 1889 года, когда мне было 13 лет, и я омыл свои стопы в крови сердца. В этот день Учитель принял меня, как своего чела. Я описал произошедшее в своей небольшой книге «Христос и Будда» в главе «Учитель».

Поскольку ваша интуиция указала вам верное направление…

Эти слова, которыми начинается второе письмо, показывают нам насколько труден был путь к Учителю.

Обдумай господин Ледбитер тщательно все «за» и «против» в той ситуации обыкновенно своим умом, и принятое им решение могло бы быть отложено. Нет сомнения, что рано или поздно он стал бы чела, но он потерял бы уникальную возможность, которая предоставилась ему из-за кризиса в Теософском обществе. Госпожа Блаватская уезжала на следующее утро, он успел попрощаться с ней и было мало вероятно, что он увидится с ней в предстоящие несколько лет. Но Ледбитер действовал в свете мистического дара, присущего нам всем, под названием интуиция. В теософии этот термин звучит как «буддхи», хотя его значение отличается от того, который обычно употребляется на санскрите.

Им характеризуется интуиция, которая действует из будущего».

Нам нужно это запомнить, потому что мы все с вами футуристы. Мы должны действовать из будущего, поскольку настоящего уже нет.

«Им характеризуется интуиция, которая действует из будущего, а не из прошлого или настоящего, что великолепно описано фразой, которую употребил Лоренс из Аравии: «Непостижимое предвиденное».

Непостижимое предвиденное. Как многие из вас чувствуют, что вам что-то известно о вашем будущем, и вы очень сильно это ощущаете?

Вот видите, я же сказала вам – мы все футуристы. [смех в зале]

«Учитель не мог подсказать, что присутствие господина Ледбитера было совершенно необходимо в Адьяре. А сам Ледбитер мог решить отправиться туда через месяц, два или даже три, после того как уладит все свои дела. Однако его интуиция уловила мысль Учителя».

Когда мы слушаем диктовки Вознесённых Владык и улавливаем фразу, которая нам запомнилась, то мы должны ухватиться за неё, должны записать её, потому что данная мысль будет возвращаться к нам снова и снова и будет нас направлять. Итак, Ледбитер решил оставить всё и немедленно уехать.

«Заслуживает внимание тот факт, что Учитель К.Х. сделал акцент на интуиции, как на совершенно необходимом качестве ученика, если он собирается раскрыть для себя загадки стези оккультизма.

В письме мисс Арундэйл, написанном в 1884 году, присутствуют следующие слова: «Непрекращающееся исполнение обязанностей под руководством хорошо развитой интуиции. <…>Вы обращаетесь к нам из-за их невежественной и злобной нетерпимости, потому что ваша интуиция говорит вам, что они не обойдутся с вами справедливо» [19].

Два года спустя Учитель написал Ледбитеру: «Верьте в свои высшие интуитивные ощущения». Немногим ранее до этого Учитель сказал в своём послании к полковнику Олькотту: «Хотя вы интуитивны по своей природе, тем не менее, стезя ученичества представляет для вас совершенную головоломку». И полностью проблема была изложена Учителем ещё раньше следующими словами: «Никогда прежде в намеренья оккультистов в действительности не входило улавливать или утаивать от искренних и преданных студентов то, что они написали. Вместо этого они лишь прятали свою информацию ради безопасности в надёжном месте, ключом к которому является интуиция».

И, наконец, об интуиции говорят действия Учителя, которые он предпринял, чтобы испытать интуицию одного будущего своего чела. В 1883 году Учитель был в Индии и дважды посетил полковника Олькотта в Лакхоре в физическом теле. И во время первого посещения Олькотт спал в одной части палатки, которая была разделена занавесом. В другой её части находился некто В. Т. Браун из Глазго, прибывший в Индию в том же году. Разбудив Олькотта, Учитель оставил ему письмо, в котором были следующие слова: «Я направляюсь к молодому мистеру Брауну, чтобы испытать его интуицию». И Учитель вложил в его руку письмо. Это прикосновение разбудило мистера Брауна, но нервозность его была так велика, что произошедшее парализовало его, и он отказался повернуться к Учителю лицом».

Всегда готов. [смех в зале]

«Позже мистер Браун получил от Учителя очень длинное письмо, в котором давал ему добродушный совет и посылал ободрение, однако открыто заявил ему, что он не был готов: «Вы не готовы, это всё. Если вы искренни в своих устремлениях, если в вас живёт хотя бы малая искра интуиции, если вашего образования как адвоката достаточно для того, чтобы позволить сложить факты в правильной последовательности и уверенно проанализировать происшедшее в глубине своего сердца как они есть, то у вас будет достаточно материала, чтобы апеллировать к любому рассудку, способному осознать непрерывную нить, состоящую из множества конкретных фактов» [20]. Тем не менее, мистер Браун так и не смог это осуществить. Очень скоро он утерял всякий интерес к обществу, и говорят, что, в конечном счёте, присоединился к Римской Католической церкви».

То, о чём рассказывается в этих письмах и комментарии к ним, интересно тем, что мы можем по-настоящему почувствовать людей, которые проходили через Теософическое общество. Людей хороших, плохих и так далее. Вот это человек, например, человек, который уходит в Римскую католическую церковь и может принадлежать ей в течение воплощений, как мы понимаем…

Итак, почему Учитель беспокоился о том, чтобы господин Ледбитер отправился в Адьяр немедленно. Ответ на этот вопрос находится в его последующих словах:

«…Присоединитесь в Упасике в Александрии…».

Елена Петровна Блаватская уезжала в Ливерпуль на следующее утро после того, как Ледбитер получил второе письмо с указанием отплыть в Индию. Блаватскую сопровождал в этой поездке мистер Альфред Купер-Оукли со своей женой миссис Изабель Купер-Оукли. Никто из них не являлся чела. Ничего из сделанного мистером Купер-Оукли не показывало, что он когда-либо стремился к ученичеству. Его жена напротив стремилась и стала чела несколькими годами позже.

Поскольку к тому времени здоровье Елены Петровны Блаватской и состояние её дел вызывало беспокойство, то никого из этих людей активно использовать было нельзя. Я никогда не встречался с мистером Купером-Оукли, хотя кое-что слышал о нём. Однако я хорошо знал миссис Купер-Оукли. Мистер Купер-Оукли, вероятно, окончил Кембридж и был весьма эрудированным человеком. Однако он обладал интроспективной психикой, и ему было свойственно впадать в глубокую депрессию и уныние».

Естественно, разве можно что-то сделать или чего-то достичь, впадая в глубокую депрессию и уныние. Не так ли?

«И хотя он отправился в Индию вместе с Блаватской и оставался в Адьяре в течение нескольких лет в качестве помощника полковника Олькотта, он прохладно относился к теософии. Он покинул Адьяр, чтобы занять должность секретаря университета в Мадрасе. И однажды утром был найден мёртвым в постели из-за передозировки наркотика».

Вот такие люди проходили через Адьяр.

«Не существует записей, свидетельствующих о какой-либо его личной преданности Елене Петровне Блаватской. Однако эти люди теснились вокруг неё.

Его жена, напротив, была глубоко предана Блаватской. Она была постоянно озабочена своим здоровьем и уделяла этому много внимания. Приехав в Индию, она обнаружила, что её здоровье ухудшилось гораздо сильней, чем она ожидала и была вынуждена возвратиться в Англию. И несмотря на различные непрекращающиеся недомогания миссис Купер-Оукли день ото дня упорно трудилась вплоть до окончания своей жизни, служа Владыкам и Теософическому Обществу. Своей преданностью Им и Блаватской она была безупречна, хотя ни она, ни её муж не были призваны к более активному служению.

Господин Ледбитер, тем не менее, обладал одним ценным качеством – на него можно было положиться. И Блаватская это знала. Иначе не написала бы своей рукой в конце его статьи, изданной в журнале «Теософ» в августе 1886 года: «отважное сердце». И не назвала бы его в книге «Голос Безмолвия», копию которой подарила ему, – «мой искренне высокочтимый и возлюбленный брат и друг». Ледбитер почитал Блаватскую как глашатая Учителей, и вместе с тем восторгался ею, оставаясь её преданным слугой.

Полковник Олькотт находился далеко в Адьяре, и Блаватской пришлось начать своё длительное путешествие в Индию лишь с четой Купер-Оукли. Большим желанием Учителей было присутствие возле Блаватской надёжного человека.

Вдобавок к этому Адьярская штаб-квартира очень сильно нуждалась в квалифицированных помощниках, чтобы помогать Олькотту в возникшей критической и чрезвычайной ситуациях.

Бескорыстный и непорочный Дамодар К. Маваланкар, преданный Учителю сердцем, умом и душой, находился там, но ощутил себя подавленным своим бременем. И в начале 1885 года его Учитель ответил на его мольбу освободить его, и он был отозван в Тибет, чтобы находиться там вместе с ним. Доктор Франц Хартманн оставался в Адьяре, но он не являлся чела и враждебно относился к Дамодару. И хотя оба Владыки М. и К.Х. имели в своём распоряжении нескольких местных чела в Индии, лишь некоторые из них могли бы быть освобождены от работы, чтобы приехать в Адьяр. Да и к тому же они не обладали необходимыми возможностями, чтобы помогать Олькотту и Блаватской в возникшей кризисной ситуации.

Возможно, Учитель рассчитывал в данном случае на одно дополнительное качество, которым обладал господин Ледбитер. Священник англиканской церкви приедет в Индию вместе с Блаватской, и когда миссионеры объявят её обманщицей, то он открыто засвидетельствует [как он это делал прежде] не только о вере в Учителей и в неё, но и в своих убеждениях в величии восточных религий (господин Ледбитер принял буддизм, когда компания развернулась на Цейлоне). Все эти вещи возымели эффект на сознание публики на Цейлоне и в Индии и утвердили многих, кто прежде колебался.

Отплывайте пятого…

Для тех, кто не знает в действительности, кто такие Учителя, может показаться странным, что Учитель, находясь в Тибете, мог знать, какие рейсы существуют в Индию, и как ими воспользоваться. Господин Ледбитер получил Второе Письмо ранним утром 1 ноября, о чём свидетельствует запись в его дневнике: «Возвращайтесь в комнату к Синнетту в два часа утра с отмычкой».

В то же самое утро Блаватская и Купер-Oукли отплыли в Ливерпуль, чтобы оттуда направиться в Порт-Саид, где они должны были пересесть на пароход в Мадрас.

«Присоединитесь к Упасике в Александрии», – инструктировал Учитель. Если бы Ледбитер не смог присоединиться к ней в Египте, то многое из того, что Учитель запланировал, не смогло произойти. Господин Ледбитер продолжает свою историю:

«Госпожа Блаватская выехала из Лондона в Ливерпуль немного позже в тот день, где села на борт парохода «Клан Друммонд». Я тем временем энергично пробивался к пароходным кассам, чтобы достать для себя билет. Но на рейс, который должен был отправиться пятого, не было ни одной свободной койки ни в одном из классов, поэтому я с нежеланием был вынужден искать другой вариант. К октябрю все билеты в Индию были раскуплены задолго до того».

Таковым было начало стремительного отъезда из Англии в Индию визитёров холодного сезона. Но 57 лет назад пароходных рейсов в Индию было гораздо меньше, чем сейчас.

Единственным способом исполнить инструкции Учителя, было двигаться через Марсель с надеждой добраться до Александрии на каком-нибудь французском пароходе. Господин Ледбитер счёл это возможным и, находясь в полной готовности, отбыл из Лондона четвёртого в ночь самым поздним рейсом. Вот как он поступил. Однако по коротким записям из его дневника мы видим, насколько непростой задачей это оказалось. Ведь он должен был с корнем вырвать себя из своей семьи, из жизни в Англии и «сжечь за собой все мосты».

У него была прекрасная библиотека, и нужно было упаковать наиболее необходимые книги, отправив их вслед за собой. Кроме того у него был телескоп, который он также должен был очень аккуратно упаковать и договориться о его отправке в Мадрас. Каким образом ему удалось вовремя отыскать себе тропическое снаряжение, мне не известно, потому что в те времена в Лондоне не было такого количества магазинов, торгующих подобным снаряжением, как сегодня.

Тем не менее, следующие короткие записи в его дневнике рисуют нам очень ясную картину:

«1 ноября. Лондон. Иду покупать снаряжение. Сажусь на поезд в Липхош на 4:10. Допоздна беседуем с Ф. и Джей (Фрэнк У. Mэтли и его младший брат Джеймс У. Mэтли).

2 ноября. Последнее [воскресенье] в Брэмшоте. Разговариваем до трёх утра с Ф. и Джей.

3 ноября. Тяжёлая работа весь день. Окончательные сборы. Смотрим салют. Общаемся до трёх часов утра с Ф. и Джей.

4 ноября. Покупаю необходимые вещи, привожу в порядок счета. В город поездом на 8:16 утра отправляюсь с Черинг-Кросс в 9:05 вечера. Мохини (Moхини Moхун Чаттерджи) и мисс A. (мисс Франческа Aрундэйл) провожают меня. Очень штормит, когда пересекаем пролив».

В своих воспоминаниях «Как теософия пришла ко мне» господин Ледбитер отмечает:

«Я спешил, чтобы упаковать все свои вещи, имущество и завершить последние приготовления. И могу сказать, что не ложился пока не отплыл из Англии».

Полагаю, что под последними приготовлениями подразумевалась оплата счетов от имени молодого Джима Mэтли, чтобы у него была возможность поступить кадетом в один из главных филиалов Академии торгового флота, поскольку родители мальчика не имели большого достатка и не были в состоянии помочь своему младшему сыну реализовать свои мечты и стать моряком.

Прибыв в Париж пятого числа в 6:00 утра господин Ледбитер пересел на поезд до Марселя, отправлявшийся в 11:15 того же дня. И был в Марселе в шесть утра следующего дня, где он сел на борт парохода французской компании до Александрии.