Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Размер шрифта:   13
Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Ключ к нахождению счастливого равновесия в современной жизни лежит в простоте.

Согьял Ринпоче

Теките рекой жизни по лону Земли, отражая Небо.

Перевод с французского выполнил С. Э. Борич по изданию: LES CINQ SAISONS DE L’ÉNERGIE: La médecine chinoise au quotidien / Isabelle Laading.

© 1998, Adverbum pour les Éditions DésIris Tous droits réservés/All rights reserved

© Перевод на русский язык, издание на русском языке. ООО «Попурри», 2024

Слова благодарности

Хочу выразить глубокую благодарность мастерам и учителям, чьи учения я с радостью восприняла как живой источник вдохновения для написания этой книги, в частности: Калу Ринпоче, Токуде Сэнсэю, Б. К. С. Айенгару, Ж.-Б. Риши, Рексу Лассалю.

Я также признательна своим ученикам за их творческий потенциал, радость и опыт, которыми мы делились на уроках, и желаю им всего наилучшего.

Благодарна Эрману, Себастьяну и Данну за их дружескую поддержку, терпение и юмор.

Спасибо Доминику Жиро за руку помощи, на которую я опиралась в пути.

Благодарю Лоуренса Лапре за силу Огня, который озаряет его критическое мышление.

Предисловие

Вашему вниманию предлагается руководство, продиктованное здравым смыслом. Хотя оно опирается в основном на источники китайской медицины, это не означает, что игнорируются другие терапевтические школы, которые здесь цитируются и которым отдается должное ввиду их значимости. Оглядываясь на принципы охраны здоровья в Срединном царстве, которые насчитывают уже не одну тысячу лет, мы обнаруживаем за ними науку, поражающую своей непревзойденной стабильностью. Если очистить ее от архаичных наслоений, в которых наш западный разум пытается отделить аллегории от объективной реальности, то окажется, что там скрыто живое и актуальное знание, учение об универсальных элементарных соответствиях. И мы поймем, что главную роль в сохранении здоровья играет практика жизни, опирающаяся на профилактику. Воспринимая человека в неразрывной связи со средой, в которой он возник и с которой глубоко взаимодействует, китайская медицина сохраняет верность своим истокам и осознанному подходу к человеческому телу.

Профилактика является первой медицинской заповедью. Врач подключается к лечению болезни лишь тогда, когда естественная защита организма уступает силам, воздействующим на него извне. Наша же задача заключается главным образом в том, чтобы не провоцировать их. Советы, содержащиеся в этой книге, призваны помочь вам поддерживать элементарный баланс в организме и ежедневно укреплять его способности к самоисцелению. Здоровье человека отличается удивительной прочностью и поражает тонкостью механизмов. Его ни в коем случае нельзя относить к само собой разумеющимся вещам. Это было бы крайне недальновидно и означало бы неблагодарность по отношению к нему.

К сожалению, такова нынешняя тенденция, складывающаяся в богатых странах: достижения научного прогресса и социальные установки, принятые в обществе, диктуют нам, что здоровье – это право человека, что оно дается ему автоматически и может бесконечно восстанавливаться в случае возникновения болезней, за исключением нескольких особо тяжелых, с которыми, впрочем, исследователи должны вскоре справиться. Однако мы не должны смешивать такие понятия, как право на оказание бесплатной или оплачиваемой врачебной помощи и реальные возможности медицины, как восточной, так и западной. Сложность человеческого тела по сей день остается проблемой для понимания. Средства его лечения многообразны, противоречивы и зачастую носят индивидуальный и экспериментальный характер.

С каким бы уважением и признательностью мы ни относились к системе здравоохранения и работающим в ней специалистам, необходимо признать, что, как только такая чудесная машина, как организм человека, дает сбой, результат любого вмешательства становится неопределенным. Исход медицинской процедуры, выполненной на скорую руку для корректировки нарушений, зависит от смелости врача и тяжести заболевания. Поэтому нам следует помнить, что пренебрежение своим здоровьем приводит к катастрофическим последствиям, поскольку здоровье – это совершенство, формировавшееся на протяжении всего развития жизни в результате терпеливого поиска баланса. И речь идет не об абстрактных понятиях, а о вашей и моей жизни – о накопленном опыте, внимательности, заботе и… неосмотрительности.

Наш первый и лучший врач – это мы сами. Разве не ложится на плечи каждого из нас ответственность за все события, которые с нами происходят и причиной которых мы являемся? Можно ли признать разумным то, что мы считаем правильным судить о состоянии своего здоровья исключительно на основании диагноза, установленного врачом в экстренном порядке самостоятельно или в ходе консультаций с другими специалистами? То, что доктор находится рядом, обнадеживает, но это лишь услуга, а не гарантия облегчения. Здоровье во многом зависит от наших поступков и того, насколько они гармонируют с окружающей средой.

Здесь мы подходим к тому, о чем пишет в своей книге Изабель Лаадинг: ваш взгляд на жизнь питает вас, дыхание неба проходит через ваши легкие, а ваши мечты путешествуют по глубоким водам. Ваше тело – это рассвет нового дня и успокоение ночи. Его рост – это весна, а отдых – зима. Вы существуете в ритме земли и неба и живете с ними одной жизнью. Повсюду и в любой момент вам доступны знаки о состоянии вашего здоровья и предупреждения о подводных камнях. Все на земле является примером для подражания, потому что в окружающем мире скрыт весь ваш жизненный путь – ваше происхождение, развитие и все затрагивающие вас трансформации. «Аналогия – это просто логика, путешествующая по миру и рассказывающая о нем», – пишет Клод Ларр в своих комментариях к трактату «Су вэнь».

Сохранение здоровья больше не связано напрямую с инстинктом выживания или животной мудростью. Технологическая цивилизация стремительно отдаляет нас от них. В наши дни добывание воды сводится к повороту водопроводного крана. Чтобы пуститься в путешествие, достаточно сесть в самолет, приключения стали компьютерными играми, а работа – это лишь использование ресурсов. Не забываем ли мы при этом, что мир повинуется другим часам, отличным от тех, которыми измеряется прогресс наших абстракций? Что на формирование нашей окружающей среды ушли миллиарды лет, что в физическом плане мы ничем не отличаемся от представителей мадленской культуры эпохи палеолита?

Похоже, китайская медицина сохранила эту мудрость. Конечно, она легко воспринимает лучшие достижения химии и электроники, но при этом остается верна фундаментальным принципам, следуя которым наши предки поддерживали здоровье. Книга Изабель Лаадинг дает нам простое и доступное представление об этом. Опираясь на свой врачебный и преподавательский опыт, автор сводит воедино результаты собственных наблюдений и предлагает упражнения из различных дисциплин, которые она изучала.

Намгяль Ямфель

Основы китайского мировоззрения

Инь-ян и энергия

Уже за две тысячи лет до нашей эры люди в Китае в результате внимательных наблюдений за всеми проявлениями жизни на земле и на небе заложили основы китайской философии. Прежде всего было отмечено, что все сущее постоянно движется, трансформируется, ничто не остается неизменным. Затем, анализируя в течение долгого времени характер взаимосвязи между различными явлениями, человек осознал относительность природы всех вещей. День и ночь попеременно сменяют друг друга, свет можно определить лишь по отношению к темноте, холод – к теплу, тишину – к шуму и т. д. Таким образом, все явления природы находятся в состоянии некоего взаимодополняющего противопоставления. Ни одно из них не может быть охарактеризовано по отдельности, это возможно лишь в соотношении с другим.

Кроме того, китайцы заметили, что все движения и изменения повинуются определенным ритмам и циклам: циркадным, сезонным, годовым, циклам жизни человека. Развитие последовательно проходит определенные фазы: фазу рождения, роста, зрелости, упадка и смерти, причем последняя отмечает не завершение цикла, а начало нового. Ведь для всякого явления смерть представляет собой стадию, предшествующую возрождению. Так, семя, упав с дерева и оказавшись в земле, порождает новое дерево.

Эти первые наблюдения дали начало классификации всех явлений в соответствии с двоичным принципом инь и ян – «тьма и свет».

Таблица (неисчерпывающая) классификации по принципу инь-ян:

Рис.0 Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Концепция инь-ян лежит в основе понятия относительности. Действительно, можно рассматривать какое-то явление из категории инь, только соотнося его с другим явлением, квалифицируемым как ян, и наоборот. Иного не дано. Более того, ничто нельзя однозначно отнести только к инь или ян. Так, мужчина (ян) обладает и женскими качествами (инь), и ни одна из этих двух категорий не является устойчивой. Инь в ходе постоянных изменений может превратиться в ян, и наоборот. Другими словами, ночь, которую мы относим к инь, является таковой только по отношению к дню (ян), и ни то, ни другое нельзя считать абсолютным или неизменным. Наблюдая, к примеру, эволюцию ночи, мы сначала становимся свидетелями ее наступления, сумерек, которые можем назвать молодым инь или растущим инь, затем приходит середина ночи (большое или полное инь), а потом и предрассветная пора (старое или убывающее инь), которая родит молодое ян рассвета… и т. д. Таким образом, любое земное или космическое проявление имеет циклический характер без какого-либо реального начала или окончания.

На протяжении тысячелетий китайская космология представляла Вселенную как комбинацию дыханий (или энергии ци), находящихся в постоянном движении и трансформации, как формальной, так и неформальной. Все, что существует, является лишь более или менее грубым проявлением этих дыханий, материализованным или нематериальным. Данные процессы являются недавним открытием физиков, которые для их описания используют схожие термины: «Квантовая теория открыла, что (атомные) частицы – это не изолированные зерна материи, а типы вероятностей, отношений в неразрывной космической ткани. Теория относительности, так сказать, оживила их, раскрыв их внутренний динамический характер. Она показала, что активность материи составляет самую суть ее существования. Частицы в субатомном мире активны не только потому, что они движутся очень быстро; они сами по себе являются процессами! Существование материи и ее деятельность не могут быть разделены. Это всего лишь различные аспекты одной и той же пространственно-временной реальности»[1].

Китайская традиция гласит, что при возникновении мира дыхания разделились; из прежнего единого дыхания, исходящего из дао, или Пустоты, образовались инь и ян. Таким образом «высшее единство», или изначальное дыхание, перешло из скрытой формы в явную благодаря динамизму инь и ян. Далее тонкие дыхания ян поднялись, чтобы сформировать небеса, а более плотные дыхания инь опустились и образовали землю. Человек, возникший из союза энергий неба и земли, определяется как одно из проявлений ци Вселенной. Микрокосм, подобно макрокосму, тоже должен взять на себя роль связующего звена между небом и землей, от которых он в изобилии получает питающую его энергию. На протяжении всей работы вы будете встречаться со словом «тело». Важно правильно понимать его значение. В целостном представлении китайцев под этим термином подразумевается не только физическое тело и его физиологические функции, но и эмоциональные, интеллектуальные и духовные способности, которые неразрывно связаны с ним: «Человек формируется (совместной) добродетелью неба и земли, взаимодействием инь и ян, встречей низших духов (гуй) и высших духов (шэнь), тончайшими дыханиями пяти элементов» (Ли Цзи, I, VII, 3).

Динамизм инь и ян и их взаимозависимость выражены в символе тайцзи.

Инь представлено в виде черной «капли», а ян – белой (тьма и свет). Форма «капель» символизирует динамику каждого аспекта внутри цикла: рождение, рост, зрелость, убывание и смерть. Последняя фаза не является окончательной в этом процессе, поскольку он не имеет ни начала ни конца. Глядя на этот рисунок, вы должны представлять его в постоянном движении, где максимум ян сливается с началом инь, и наоборот. Точки, белая на черном и черная на белом, означают, что инь рождается из ян, так же как ян рождается из инь. Кроме того, ни о чем нельзя утверждать, что это полностью инь или полностью ян. Что касается извилистой линии, разделяющей две противоположности, то она символизирует гармонию, управляющую идеальным балансом инь и ян независимо от динамической фазы.

Рис.1 Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Источником этой кажущейся двойственности инь-ян, двух модальностей энергии в их совершенном движущемся слиянии, является дао – Пустота и Путь. Данные термины принадлежат миру концепций, потому что дао неописуемо и неопределимо. Приверженцы даосизма говорят: «Дао, которому мы присваиваем имя, – это уже не дао». Если мы позволим себе перевести слово «дао» как «пустота», то нужно будет подчеркнуть, что Пустота для даосов – это принцип жизни, неотделимый от формы: «Тридцать спиц входят в одну ступицу, но не будь она пуста посередине, не было бы колеса. Кувшин лепят из глины, но какой с него толк, не будь он пуст внутри? В доме делают окна, двери и стены, но не будь пустоты между ними, где тогда жить?»[2] Бытие предоставляет возможности, но мы используем их через небытие.

Концепция инь и ян оживает в повседневной жизни, поскольку лежит в основе всех наших поступков. Достаточно признать модальности чередования и взаимодополняемости, чтобы сбалансировать эту динамику: я работаю и отдыхаю, слушаю и говорю, выдыхаю и вдыхаю,

Продолжить чтение