Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы

Вступление

I. Вера

Первый раздел «Вера» состоит из пяти глав.

Глава 1

Демонстрация важности веры как необходимого предварительного условия,

– без веры нам даже не приступить к практике Дхармы —

а также изъяна недостатка веры.

Тот, у кого нет веры, не может стать подходящим сосудом для учений.

Сын мой, поскольку вера является необходимым предварительным условием [для практики] Дхармы, очень важно знать об изъянах её отсутствия и благих качествах обладания ей.

В данном контексте Дхарма – это «то, что ведёт нас к освобождению от сансары к окончательному всеведению и просветлению». Слово «Дхарма» происходит от корня со значением «исправлять». Когда кто-либо изготавливает статую из глины, то сначала придаёт изделию общую форму, а затем тщательно исправляет мелкие изъясны, чтобы довести изображение до совершенства. Точно так же, когда мы практикуем Дхарму, она исправляет все наши изъяны и раскрывает все наши благие качества, доводя нас до совершенства.

Ещё одно значения слова «Дхарма» – это «удержать» или «ухватить». Когда кто-то ловит рыбу, то, после того как рыба попалась на крючок, ей уже не вернуться в озеро. Теперь рыбе одна дорога – на берег. Точно так же и с практикой Дхармы – когда мы прошли через врата, ведущие к Дхарме, и зацепились за её «крючок», даже если мы не станем практиковать в полную силу, само благословение Дхармы будет тянуть нас к просветлению и таким образом приносить нам пользу. Если рассматривать Дхарму с точки зрения активности, то она является самой важной активностью, потому что представляет собой аспект активности Будды. Поэтому, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, окончательным прибежищем всё равно является именно Дхарма.

Дхарма обладает двумя аспектами: передача и реализация. Передача – это записанные учения Трипитаки, которые мы изучаем, над которыми размышляем и которые воплощаем на практике. А реализация – это та реализация, которая у нас в результате развивается. Эти два аспекта являются частью Трёх драгоценностей. Будда – это тот, кто дарует Дхарму; Сангха – это наши единомышленники на пути, которые точно так же, как и мы, практикуют Дхарму. Из всех значений слова «дхарма»¹⁵ самым важным является «Дхарма как драгоценность», то есть глубокие и обширные учения Будды.

Кто-то может задаться вопросом – являются ли тексты драгоценностью Дхармы? Сами по себе тексты не являются окончательной реализацией¹⁶, но они тем не менее считаются драгоценностью Дхармы. Так считается из-за того, что тексты являются опорой реализации. Точно так же с точки зрения физического воплощения, когда мы смотрим на статуи или изображения нашего Учителя¹⁷, это пробуждает в нас преданность, а преданность позволяет нам получить благословение, которое определяет наш прогресс на духовном пути. Точно так же и Дхарма передачи является основой нашей реализации. Именно поэтому Будда Шакьямуни перед тем, как уйти в паринирвану, сказал, что Дхарма остаётся в этом мире его «представителем». Изучая Дхарму, мы можем сделать вывод о том, кем был сам Будда и какое он оставил после себя учение. Изучая Дхарму, мы открываем для себя путь, который ведёт к просветлению. Таким образом, Дхарма подобна дхармакае. Это дхармакая, которая проявилась и стала видимой.

Для того чтобы мы могли приступить к практике Дхармы, у нас сначала должна зародиться вера. Нам следует чётко понять, какие изъяны возникают от отсутствия веры и какие качества благодаря ей развиваются, а также какую она может принести нам пользу. Вера, разочарование в сансаре и желание освободиться из сансары не возникают у людей сами по себе, мы не обладаем ими по умолчанию. Однако всё это можно развить, поскольку каждое живое существо обладает татхагатагарбхой – внутренней природой будды. Присутствие в нас природы будды естественным образом помогает развить благие качества, точно так же как присутствие солнца естественным образом позволяет рассеять тьму в мире. Именно на эту природу будды, татхагатагарбху, указывает нам учитель в рамках традиций махамудры и дзогчен, и именно благодаря этой природе будды в нашем уме с такой лёгкость зарождаются вера и намерение освободиться из сансары. Полученные у учителя наставления помогают нам развивать эти веру и решимость освободиться из сансары, раскрыть в себе просветлённые качества, которые мы наблюдаем у него. Когда мы начинаем практиковать подобным образом, то естественным образом видим, что отсутствие веры становится причиной изъянов.

Мы можем охотно рассуждать о вере, однако, если мы не поняли, что на самом деле означает «обладать верой», то это будут лишь пустые слова.

Сущность веры заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь нераздельной с Дхармой.

Когда Дхарма и наша жизнь по-настоящему сливаются воедино, у нас возникает искренняя вера. Вера также подразумевает наличие устремления, ощущение сильного желания. Например, когда мы ощущаем сильное желание разбогатеть, то делаем для этого всё возможное, снося тяготы и невзгоды. Мы прикладываем все силы, чтобы достичь поставленной цели. Точно так же мы ведём себя, когда сильно желаем прославиться или достичь любой другой мирской цели. Если наши намерение и желание достаточно сильны, у нас появляется шанс достичь своих целей. Поэтому стремление и желание – это очень действенные ментальные факторы. Подобным же образом, если мы обладаем сильной верой, у нас появляются мощная мотивация и сильное желание достичь определённого результата, а также понимание, что отсутствие подобных мотивации и желания становится причиной изъянов. Когда вера накрепко обосновалась в потоке нашего ума и стала его частью, то и наша практика Дхармы становится истинной и чистой. Именно это называется «совершенная Дхарма»¹⁸. Подобное чистое устремление выполнять практику Дхармы считается верой.

Смысл самого слова «вера» следующий: это устремление достичь своей цели.

Когда мы слышим о благих качествах будд прошлого, читаем биографии великих учителей, в которых описывается их реализация, у нас возникает устремление обрести такие же благие качества, следуя духовному пути. Это сильное желание мы и называем «пламенная вера». Например, мы можем думать, что Дхарма – это что-то ценное, и это подвигнет нас на изучение тибетского языка. Если мы понимаем тибетский язык всё лучше и лучше, это приводит к усилению нашего желания понять смысл учений. Это плод нашего устремления. Если классифицировать веру, то говорят о следующих её разновидностях:

Вера бывает трёх видов – вера, основанная на восхищении; пламенная вера; вера, основанная на уверенности.

Первая разновидность веры – вера, основанная на восхищении, – это естественный интерес и радостный настрой, которые мы ощущаем, когда слышим истории о жизни Гуру Ринпоче и других великих сиддхов, а также о чудесах, которые они совершали.

Пламенная вера – это сильное желание и надежда, которую мы испытываем, когда размышляем следующим образом: «Если я буду практиковать учения, то прямо в нынешней жизни или в крайнем случае в следующей я и сам смогу достигнуть уровня реализации Гуру Ринпоче и сиддхов, подобных ему». Мы также ощущаем пламенную веру, когда слышим рассказы об удивительных характеристиках будда-земель, таких как Чистая земля великого блаженства, и у нас возникает устремление переродиться в этих будда-землях.

Что касается веры, основанной на уверенности, – это такой вид веры, которая постепенно укрепляется, когда мы уже обладаем верой первых двух видов и размышляем следующим образом: «Если я буду выполнять практику этих учений, то, без всякого сомнения, сумею достичь состояния будды». Эта уверенность основана на знании, что практикующие прошлого смогли обрести реализацию Дхармы, а значит, это можно повторить и сейчас. Это уверенность в истинности учений. Это уверенность в неизбежности смерти и непредсказуемости момента и обстоятельств её наступления, а также во всех остальных положениях буддийской доктрины.

Существует шесть изъянов отсутствия веры.

Если мы не обладаем верой, то не станем подходящим сосудом для передачи учений.

В отсутствие веры мы подобны камню на дне океана.

В таком случае Дхарма не принесёт нам никакой пользы.

Камень, который лежит на дне океана, может оставаться там тысячи лет, но так и не сможет стать более мягким. Он останется таким же твёрдым, как и прежде. Точно так же обстоит дело с отсутствием веры – Дхарма никогда не проникнет в нашу жизнь и не сможет принести нам никакой пользы.

Мы подобны лодке без гребца.

Если в лодке нет гребца, то она никак не сможет пересечь реку, или озеро. А без веры:

Мы не сможем перебраться на другой берег сансары.

Мы подобны слепому в храме.

Мы не сможем увидеть драгоценные реликвии и священные объекты в храме, такие как статуи и другие символы тела, речи и ума Будды, если наши глаза не видят. Следовательно, в нас не могут возникнуть вера, уважение и преданность.

То есть без веры:

Мы не сможем постичь слова и их значение¹⁹.

Мы подобны сгоревшему зёрнышку.

В нас не прорастут ростки просветления.

А именно преданность, усердие и сострадание. В отсутствие веры:

Мы подобны овце, которая не может выбраться из загона.

Или овце, свалившейся в яму с крутыми краями, из которой не может выбраться:

Так не достичь освобождения от страдания в океане сансары.

Мы подобны калеке, попавшему на золотой остров.

Если у кого-то нет рук, то, даже если он попадёт на остров, где всё состоит из золота и повсюду разбросаны драгоценные камни, он не сможет ничего увезти с собой. Точно такая же ситуация складывается, когда мы обрели драгоценное человеческое перерождение, встретили духовного учителя и вошли во врата Дхармы, но при этом не обладаем верой. Это не позволит нам достичь ни одной из целей духовного пути.

Тогда к концу этой драгоценной жизни подойдёшь с пустыми руками.

Потому что все свободы и дарования [драгоценного человеческого рождения] будут потрачены впустую.

Глава 2

Благие качества веры.

Сын мой, существует шесть благих качеств обладания верой.

Вера подобна плодородному полю.

Когда плодородное поле должным образом возделано и распахано, то каждое зёрнышко, что засеет на нём крестьянин, будь то пшеница, рис или любое другое, принесёт богатый урожай, и крестьянин получит тысячи и тысячи зёрен, что значительно улучшит его материальное благосостояние. Подобным же образом

Созреет богатый урожай добродетели.

Когда мы обладаем верой, у нас естественным образом возрастает желание выполнять практику Дхармы, а это в свою очередь приведёт к тому, что мы обретём все соответствующие благие качества. Как сказал Будда, вера подобна драгоценности или сокровищу. Это основа всех методов и техник практики.

Вера подобна драгоценности, исполняющей желания.

Она дарует всё, о чём мечтаем мы сами и все другие существа.

У того, кто обнаружит драгоценность, исполняющую желания, и поместит её на вершину древка стяга победы, исполнятся все желания; все его молитвы осуществятся. С этого момента и он сам, и другие люди, живущие рядом, которые обратятся к этой драгоценности, исполняющей желания, могут просить что угодно: одежду, богатство, пищу, украшения – всё это они обретут без приложения каких-либо усилий. Точно так же обстоит дело с верой. Если мы обладаем верой, то в результате слушания Дхармы, размышления о ней и её практики достигнем всего, к чему были устремлены, и в нас раскроются все соответствующие благие качества.

Вера подобна царю, следящему за выполнением законов.

Такой царь и все его подданные всегда будут счастливы.

Если мы обладаем верой, то естественным образом приходим к выводу, что причиной счастья является соблюдение закона причины и следствия, когда мы понимаем, что неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Мы развиваем памятование и бдительность, чтобы различать, от каких действий следует отказаться, а какие осуществлять. Вот тогда мы становимся подходящими сосудами для передачи Дхармы. Когда царь следит за выполнением законов, которые сам издал, в его царстве сохраняются мир и порядок, там нет разбойников, а люди не вступают в конфликты. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то не только сами становимся счастливыми, но и делаем счастливыми других. Люди вокруг нас обязательно заметят те благие качества, которые мы обретаем в силу того, что обладаем верой, и эти наши благие качества безусловно окажут на них влияние. Дерево исцеления избавляет от болезней всех, кто к нему прикоснётся. Точно так же и наши вера и устремления зарождают в других желание вступить на путь Дхармы в поисках освобождения.

Вера подобна тому, кто пребывает в надёжной крепости.

Такой человек никогда не загрязнит себя изъянами, но будет развивать благие качества.

Храм или дворец, который построен на прочном утёсе скалы, считается полностью безопасным и защищённым от нападения врагов. Жить в таком дворце спокойно и комфортно, и там можно хранить любое количество ценных вещей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то постепенно собираем и сохраняем все сокровища благих качеств, такие как слушание Дхармы, размышление о ней и её практика. Сакья Пандита сказал, что, если мы будем изучать хотя бы по одной строфе в день, то постепенно станем очень сведущими людьми. Это напоминает то, как пчела собирает мёд. У пчелы очень маленький рот, но, собирая нектар день за днём, она понемногу заполняет мёдом большой улей. Так же и мы – если будем потихонечку «вкушать мёд» веры, то соберём все благие качества Дхармы, такие как разочарование в мирском существовании и устремление достичь освобождения из него.

Вера подобна лодке, плывущей по великой реке.

Такая лодка может спасти нас от страдания рождения, старения, болезни и смерти.

Если у нас есть лодка, то на ней можно переплыть даже через очень широкую реку. Мы можем перебраться на другой берег, да ещё прихватить с собой множество вещей и ценностей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то сможем распознать все изъяны существования в сансаре, которое связано со страданием рождения, старения, болезни и смерти. Более того, мы сможем постепенно разобраться и с тем, что является противоядием от этого страдания. Мы понимаем, что таким противоядием может стать только Дхарма, что, практикуя Дхарму, мы обретаем способность освободиться от этих четырёх основных аспектов страдания сансары.

Когда ученики Будды Шакьямуни сталкивались с какими-нибудь проблемами, Будда обычно объяснял им, что все эти трудности возникли в результате действий, которые они совершили в прошлых жизнях. Благодаря этому его ученики постигали, как работает закон причины и следствия. Они приходили к выводу, что в сансаре всё так или иначе обусловлено страданием. В результате такого понимания они стремительно достигали уровня архата. Вера обладает способностью устранить страдание старения. На это ясно указывает история об одном пожилом человеке, который жил в Индии. Этому человеку было девяносто лет, когда он попросил мастера Лилаваджру даровать ему монашеские обеты. Лилаваджра сказал ему, что в таком возрасте уже поздно брать обеты и вступать на путь Дхармы традиционным способом. Поэтому он передал старику особую практику – даровал посвящение Белого Манджушри, а также передачу на практику соответствующей садханы. Поскольку этот старик обладал искренней верой и благоприятной кармической связью с этой практикой, то после всего лишь семи дней практики садханы у него случилось видение Белого Манджушри и он обрёл сиддхи бессмертия. Считается, что он до сих пор пребывает в Паюл Пагпачене. Таким образом, бывает такое, что человек может преодолеть даже страдание старения. Точно так же вполне возможно преодолеть страдание болезни. Медитируя на Будде Медицины, читая его дхарани-мантру, мы можем очистить неблагие действия, которые являются причиной болезни, и таким образом исцелиться от неё.

Вера подобна надёжной охране, которая защитит нас в опасных краях.

Такая охрана избавляет нас от страха перед сансарой и её низшими мирами.

Благодаря вере мы обретаем непоколебимую уверенность в действенности Дхармы. Мы узнаём об изъянах сансары и приходим к выводу, что причиной страдания в сансаре являются наши собственные прошлые неблагие действия, которые в свою очередь обусловлены тревожащими эмоциями. Такое понимание способствует тому, что мы начинаем прикладывать усилия к практике Дхармы, а это помогает нам избежать перерождения в низших мирах сансары. Вот почему так важно раз за разом зарождать в своём уме веру.

Глава 3

Причины развития веры и благих качеств.

После того как мы обнаружили, каковы изъяны отсутствия веры и благие качества обладания ей, нам следует разобраться с тем, как развивать веру, усиливать её. У тех, кто только начинает следовать по духовному пути, вера не появляется сама собой. Её следует развивать, создавая соответствующие причины и условия.

Сын мой, существует десять причин возникновения веры.

Знай же: ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие сейчас тебя окружают, тебе не обрести счастья.

Во всех наших предыдущих жизнях мы непрерывно скитались в сансаре. Мы совершали множество неблагих действий на уровне тела, речи и ума. Мы были привязаны к своим близким и ненавидели тех, кого считали своими врагами. Мы всё время были отвлечены восемью мирскими заботами.

Сейчас для нас очень важно понять, что в подобном образе жизни нет никакого смысла, поскольку он приводит к тому, что, если мы изо всех сил стараемся добиться счастья, единственное, что мы получаем, – это страдание. Родители и близкие могут нас сильно любить и желать нам блага, но, если мы будем следовать их советам, нам никогда не приступить к практике Дхармы. Они и сами долго скитались в сансаре, и поэтому единственное, чему они могут нас научить, – так это способам одолеть своих врагов, хитростям земледелия или уловкам торговли, позволяющим быстро разбогатеть. Это те друзья, которые утягивают нас в неверном направлении. В Тибете есть такая поговорка:

То же самое можно сказать и о нашем общении с другими людьми. Все эти люди так и не обрели счастья. Это вовсе не означает, что нам ни с того ни с сего следует начать воспринимать всех своих друзей как врагов. Здесь смысл в том, что необходимо перестать бросаться в крайности ненависти к так называемым врагам и чрезмерной привязанности к друзьям. Нам нужно избавиться и от ненависти, и от привязанности. К тем, кого мы воспринимаем как врагов, следует относиться с любящей добротой и состраданием. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это привести к Дхарме и своих друзей, и тех, кого мы раньше считали врагами. Нам следует помнить, что, приводя живых существ к Дхарме, мы отплачиваем им за проявленную к нам доброту. Ведь недаром говорят: для того, чтобы отплатить своим родителям за всё хорошее, что они для нас сделали, мало пронести их на собственных плечах вокруг земли. Поэтому, если мы хотим отплатить живым существам за их доброту к нам – а ведь все живые существа в одной из прошлых жизней были нашими родителями, – лучше всего привести их к Дхарме. Сам Будда Шакьямуни, для того чтобы отплатить своей матери за всю её заботу и любовь, отправился на небеса Тридцати трёх, где она переродилась, и оставался там на протяжении всего ретрита сезона дождей²¹, объясняя ей Дхарму. Те учения, которые он там даровал, включены в Кангьюр под заголовком «Сутра отплаты за доброту»²².

Следующее примечание Шечена Гьялцаба:

Именно это и является причиной страдания.

Означает, что, если мы вовлечены в мирскую жизнь, то у нас есть шансы добиться в ней успеха, разбогатеть и стать влиятельными людьми, даже настолько влиятельными, что у нас будет собственная армия, но для этого придётся осуществлять множество неблагих действий, включая мошенничество, обман и другие преступления. Такие действия как раз и являются причиной страдания, и именно поэтому Будда Шакьямуни и его последователи уходили из дома и становились отшельниками. Они удалялись в уединённые места и посвящали свою жизнь практике Дхармы. Они полностью отказались от мирской активности, подразумевающей вовлечённость в неблагие действия, связанные с зарабатыванием средств к существованию, и выживали благодаря пище, которую им подавали.

Знай же, что тебе следует хранить уверенность в истинности закона причины и следствия,

Потому что этот закон работает всегда.

Основой веры является уверенность в истинности закона причины и следствия. Нельзя думать, что незначительные благие действия не ведут к соответствующим следствиям. Если собирать воду каплю за каплей, можно наполнить огромный резервуар. И точно так же, если повторять, например, мани-мантру по тысяче раз каждый день, постепенно накопишь огромное количество повторений и обретёшь благие качества, которые дарует практика повторения этой мантры. В то же время не следует совершать неблагие действия, причём даже те из них, которые кажутся нам незначительными: ведь от одной лишь искры может дотла сгореть стог сена высотой с гору. Не следует недооценивать даже мимолётные неблагие мысли. В нашем уме может возникнуть мысль: «Я никому не причинил физического вреда, я никого не оскорбил грубой речью, ну а эта поверхностная неблагая мысль не может представлять собой какую-то серьёзную опасность. Если сравнить эту мысль с реальным убийством, то она вообще кажется безобидной. В любом случае я могу очистить её раскаянием». Однако недаром говорят, что одна-единственная гневная мысль, которая, возникнув в уме бодхисаттвы, остаётся там на протяжении отрезка времени в шестьдесят раз короче, чем щелчок пальцами, становится причиной того, что он низвергается в ад непереносимых мучений. И так происходит каждый раз, когда в уме бодхисаттвы возникает подобная мысль. Поэтому нам следует неустанно поддерживать бдительность, наблюдая за тем, что происходит в уме. Так мы будем видеть, превалируют ли в нашем уме добродетельные мысли, а если нет – применять соответствующее противоядие. Нам следует постоянно осознавать, какие мысли присутствуют в нашем уме – благие или неблагие. Это похоже на то, как ученикам в школе выставляют оценки в зависимости от того, как они отвечают на вопросы учителя.

Однажды в Индии жил брахман, которого звали Рави. Ради тренировки ума в добродетельном мышлении он придумал способ складывать кучки из белых и чёрных камушков. Каждый раз, когда в его уме возникала недобродетельная мысль или он совершал какой-нибудь неблагой поступок, он добавлял в одну кучку чёрный камушек, а в случае возникновения добродетельной мысли добавлял белый в другую. В конце дня он подсчитывал, сколько камушков было в каждой кучке. Когда он только начал использовать этот метод, обнаружилось, что чёрных камушков гораздо больше, чем белых. Однако со временем он научился быть внимательнее к мыслям и применял соответствующие противоядия. Это привело к тому, что в конце дня стало набираться одинаковое количество чёрных и белых камушков. Он продолжал тренироваться, и в итоге настал такой день, когда в конце дня выяснялось, что в кучке чёрных камней почти ничего нет. Так он пришёл к тому, что в течение дня в его уме возникали лишь чистые помыслы и он совершал исключительно благие действия. Именно так мы можем изменить свой ум. Так даже тот, кто зарабатывает на жизнь забоем животных, может постепенно разочароваться в сансаре, обусловленной страданием, и, отказавшись от совершения неблагих действий, вступить на путь, ведущий к освобождению, и достичь просветления.

Существует также история об охотнике Кьираве Гонпо Дордже. Сначала он обожал охотиться и убивал всех животных, что попадались ему на пути. До тех пор, пока не встретил Миларепу, он, лишь увидев животное, сразу выпускал в него стрелу и всегда попадал в цель. Но, встретив Миларепу, он вдруг ощутил к тому сильную преданность. Он отказался от своего образа жизни и реализовал способность ещё при жизни переноситься в чистую землю²³. Таким образом, очень важно сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. Именно этому закону учил Будда Шакьямуни, когда впервые повернул колесо Дхармы. Он указал на то, что нам следует избавиться от страдания и его причин, вступив на соответствующий путь и обретя плод этого пути. А для того, чтобы сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия, нам и нужно развивать веру. Если мы будем прилагать усилия к развитию веры, это позволит нам достичь желанного результата.

В Древней Индии жил один учёный-тиртхика – философ, которого звали Дурдхарсакала, чья осведомлённость в десяти областях науки была поистине выдающейся. В его уме постоянно возникала мысль: «Нет в Индии человека, который был бы учёнее меня!» – и в какой-то момент он решил отправиться в университет Наланда, где жили пятьсот буддийских пандитов. Его учёность была настолько высока, что, вызвав на дебаты этих пандитов, он побеждал их одного за другим. И вот, когда он был близок к тому, чтобы победить в дебатах абсолютно всех пандитов Наланды, перед ним предстал великий пандита Арьядева. Восседая на камне, он вступил в дебаты с Дурдхарсакалой и победил его. Царь этой местности решил наказать выскочку и приказал отрубить тому руки. Теперь всё, что оставалось Дурдхарсакале, – это просить милостыню, сидя у ворот Наланды, в чём ему помогал один из молодых монахов, обучавшийся в университете. В том месте, где он просил милостыню, было слышно, как пандиты Наланды повторяют вслух текст Трипитаки. Однажды, когда он в очередной раз сидел и слушал чтение пандитов, он вдруг осознал, что речь в зачитываемом тексте идёт о нём самом, поскольку это было предсказание самого Будды Шакьямуни о том, что в крупный буддийский университет придёт тиртхика, который проиграет дебаты, а потом обретёт веру в Дхарму и станет сам её распространять. Внезапно он ощутил непоколебимую уверенность в истинности Дхармы Будды. Он попросил своего помощника принести ему какой-нибудь том Трипитаки. Он водрузил том на свою макушку и произнёс такую молитву: «Если это предсказание истинное, пусть силой этой истины у меня вновь появятся руки и я смогу приложить все свои силы на пользу Дхармы, распространяя её повсеместно! Если же нет истины в этом предсказании, пусть я умру прям здесь, сию же секунду!». Поскольку это предсказание было истинным, то сразу же после того, как он произнёс эту молитву, благословением Будды у него вновь появились руки. Впоследствии он не просто стал следовать учению Будды, а по-настоящему прославился как Лопон Паво – один из четырёх наиболее известных буддийских мастеров Индии²⁴. Эту историю также упоминает и Патрул Ринпоче в своей работе о пользе чтения сутр махаяны, где содержится и множество других примеров, подтверждающих истинность закона причины и следствия.

Когда мы обретаем подобную уверенность в истинности закона причины и следствия, то обнаруживаем, что больше не можем совершать неблагие действия и естественным образом посвящаем себя действиям благим. Когда больной на собственном опыте убеждается в том, что прописанное лекарство облегчает его страдания, он будет продолжать принимать его вне зависимости от того, насколько горькое оно на вкус.

Знай же, что тебе следует помнить о смерти и непостоянстве.

Невозможно знать, когда придёт час смерти.

Нам посчастливилось переродиться людьми и обрести драгоценное человеческое тело. Однако это самое человеческое тело является непостоянным, поэтому не приходится сомневаться, что рано или поздно мы потеряем его, когда за ним придёт смерть, а потеряв это тело, мы отправимся дальше скитаться в сансаре. С точки зрения существования в сансаре любой, кто рождается, вынужден умереть; всё накопленное будет утеряно; все те, кто собрались вместе, расстанутся, а всё то, что возвышалось, падёт.

Никто не знает, когда придёт смерть. Более того, мы даже не знаем те обстоятельства, что приведут нас к смерти. Если поразмышлять о том, сколько людей, которых мы встречали в этой жизни, уже умерли или серьёзно больны и испытывают ужасные страдания, то не так уж сложно осознать, что такое непостоянство. Подобные размышления о смерти способствуют нашему решению удалиться в уединённое место и посвятить свою жизнь духовной практике. Джецун Миларепа отправился в пустынные места, где посвятил себя выполнению практики, ведя жизнь аскета. И принял он такое решение именно потому, что постоянно размышлял о страдании, которым обусловлено существование в сансаре, и неизбежности смерти, которой это существование заканчивается.

Знай же, что придётся уйти, оставив имущество и близких позади.

Когда мы умираем, то оставляем всё это позади, и ничего из этого нам уже не поможет.

Существует история о вселенском монархе, которого звали царь Мандхата. Будучи вселенским монархом, он обладал всеми семью соответствующими атрибутами власти и мог передвигаться по небу на облаке, а перед ним катилось золотое колесо, утверждавшее его власть в любом месте, куда он направлялся. Царь Мандхата управлял всеми четырьмя континентами, а также землями всех четырёх Великих царей. Он обрёл такое могущество, что, поднявшись на небеса Тридцати трёх, разделил там власть с самим Индрой. Через какое-то время ему пришла в голову мысль, что следует полностью забрать у Индры власть. Эта недобродетельная мысль стала причиной того, что он был низвергнут в низшие миры и стал там обычным нищим попрошайкой. Точно так же обстоит дело и с нашим имуществом: сколько бы мы его ни накопили, после смерти мы точно его лишимся. Даже если наша слава разнесётся по всему миру и будет греметь, как раскаты грома, вызванного рыком тысячи драконов, после смерти нам не будет от неё никакой пользы. Как бы ни льстила нам наша слава сейчас, в момент смерти от неё не будет никакого толка. Даже если мы разбогатеем подобно Вайшраване, нам не забрать это богатство с собой в момент смерти. Мы даже собственное тело с собой забрать не сможем. Всё это нам придётся оставить позади. Смерть вырвет нас из комфортных обстоятельств богатства и славы, как вытягивают волос из куска сливочного масла. И такова судьба не только обычных людей и вселенских монархов, таких как царь Мандхата, но даже просветлённых существ, таких как Будда Шакьямуни. Он обладал способностью летать по небу в окружении всех своих учеников – архатов, шраваков и пратьекабудд, но потом покинул этот мир, и теперь здесь можно услышать историю его жизни и узнать, как он достиг просветления, но самого его уже не встретишь. Не стоит утешать себя: «Я ничего не боюсь, так как после смерти попаду в будда-землю», потому что ничего такого мы наверняка знать не можем.

Знай же, что не получится самому решать, где переродишься в следующий раз.

Никто не знает, куда занесёт его силой предыдущей кармы.

Если мы не накопили благую карму добродетельными действиями, то нам никак не попасть в высшие миры. А если вдобавок к этому мы вовлекались в неблагие действия, то вне зависимости от того, какой мы добились власти при жизни, нам никак не устранить то влияние, какое окажут эти действия во время смерти. Мы всегда остаёмся нераздельны со своими действиями, как наше тело нераздельно с собственной тенью. Отпечатки, которые оставляют наши действия, – как благие, так и неблагие – сохраняются в полной мере в нашем сознании, и когда мы попадаем в промежуточное состояние бардо, они будут тем единственным «имуществом», которое останется с нами. В нашем сознании останется всё без исключения, каждое грубое слово, которое мы сказали другому существу. Если мы отреклись от преданности хоть на мгновение, это также останется в нашем сознании. Если мы совершили множество благих действий, то переродимся в будда-земле, где встретимся с Буддой лично и получим от него учения, или, в крайнем случае, обретём благоприятное перерождение в одном из высших миров сансары среди людей или богов. Если же мы были вовлечены в основном в неблагие действия, то – нравится нам это или нет – они, как камень утягивает на дно, утащат нас в низшие миры.

Всё это говорит о том, что мы понятия не имеем о том, какими будут наши следующие перерождения. Мы тратим бóльшую часть своего времени на то, чтобы обрести богатство, пытаясь убрать с пути всех, кто мешает нам реализовать свои мирские амбиции, и пытаясь уберечь от вреда тех, кого считаем своими близкими. Если нам удаётся в этом преуспеть, то мы начинаем испытывать гордость и нахваливать себя: «Какой же я молодец!». Но ничего из этого нам не поможет в момент смерти. Нам может казаться, что мы находимся в безопасности в этом выстроенном нами убежище, но это заблуждение. В момент смерти значение будут иметь лишь наши прошлые действия: куда они нас потянут, туда мы и отправимся, там и произойдёт наше следующее рождение. Однако никто из нас не осознаёт, что зависит это лишь от наших действий.

Знай же, что тебе следует помнить, как сложно обрести драгоценное человеческое рождение – такое же тело, каким мы обладаем сейчас.

Очень редко случается так, что вместе сходятся множество причин и условий для обретения всех надлежащих свобод и дарований.

В данный момент мы обладаем человеческим телом, встретили духовного учителя, вступили во врата Дхармы и получаем от учителя наставления. Таким образом, в наших руках оказались все условия, необходимые для достижения состояния будды в течение нынешней жизни. Воистину это человеческое рождение можно сравнить с золотым сосудом. Нам следует безотлагательно использовать этот золотой сосуд должным образом, потому что смерть может забрать его у нас в любой момент. Тогда кто знает, сможем ли мы встретиться с учениями Будды в своей следующей жизни? Даже если мы действительно встретимся с Дхармой Будды в следующей жизни, невозможно знать наверняка, что она нас заинтересует и мы сможем найти духовного учителя. Поэтому нам следует использовать это драгоценное человеческое тело именно сейчас, когда сошлись вместе все надлежащие благоприятные условия. Когда тяжелобольные люди находят врача, тем более такого, у которого есть лекарство, способное им помочь, они сделают что угодно, чтобы он провёл лечение, каких бы усилий им это ни стоило. Мы находимся в точно такой же ситуации. Мы встретили врача – духовного учителя – и получили от него лекарство в виде драгоценных наставлений, подобных целебному нектару. Теперь у нас есть всё необходимое, чтобы начать практиковать. Чем упускать такую редкую возможность, может, стоит её использовать? Тогда, при условии, что мы при жизни довели свою практику до совершенства, момент смерти станет для нас не чем иным, как моментом распознавания ясного света дхармакаи. Если нам удалось довести практику лишь до среднего уровня, то можно быть уверенными, что мы переродимся в будда-земле, где продолжим свой путь. Но даже если наша практика будет оставаться на самом низком уровне, мы можем уверенно сказать себе: «Я практиковал хотя бы сколько-то, а значит, в низшие миры не попаду!».

Недостаточно просто родиться человеком – драгоценным перерождением называют нечто большее. В этом мире живут миллиарды существ, обладающих человеческим телом, но само по себе такое человеческое рождение не считается «драгоценным». Драгоценным называется человеческое рождение, наделённое пятью внутренними дарованиями и пятью внешними дарованиями. Такими дарованиями не обладают, например, люди, у которых нет глаз, ушей или языка, что не позволяет им видеть, слышать и ощущать вкус. Из такой человеческой жизни особой пользы не извлечёшь.

Весной земледельцы вынуждены много работать. Им необходимо засеять семена или удобрить почву, причём делать это надо в определённое время, и они задерживаются в поле допоздна. Если они упустят нужный момент, им не собрать урожай. Точно так же обстоит дело и с духовной практикой. Сейчас как раз пришло то время – мы обладаем восемью свободами и десятью дарованиями, мы встретили духовного учителя. У нас есть все условия, поэтому вместо того, чтобы поддаваться лени и праздности, необходимо использовать эту возможность и выполнять практику Дхармы.

Знай же: тебе следует помнить, что в сансаре всё связано со страданием.

Всё, что происходит в сансаре, связано с тремя видами страдания.

Почему нам необходимо выбраться из сансары? Когда мы анализируем, что происходит в сансаре, то видим, что во всех шести её уделах всё обусловлено страданием. Существа, обитающие в адах, страдают от жара и холода. Преты, или голодные духи, страдают от голода и жажды. Животные страдают от рабства, тупости и страха стать пищей других животных. Люди страдают от рождения, старения, болезни и смерти; от встречи с врагами; от разлуки с близкими; от того, что вынуждены попадать в обстоятельства, которых хотели бы избежать; от невозможности попасть в те обстоятельства, к которым они стремятся. Асуры страдают от зависти и от необходимости сражаться с богами. Боги страдают от потери райского комфорта, которым они так долго наслаждались. Таким образом, ни один из уделов сансары не позволяет выйти за её пределы. Существуя в сансаре, мы ощущаем себя как пленники, которых бросили в темницу и чьи помыслы целиком и полностью направлены на то, чтобы освободиться из неё: «Когда же я отсюда выберусь? Может быть, этой ночью мне это удастся? Может, завтра утром?». Как только мы осознаём, в какой степени существование в сансаре обусловлено страданием, в уме у нас начинает вертеться лишь один вопрос: «Когда же я освобожусь от сансары? Как мне найти отсюда выход? Как быстрее всего отказаться от действий, которые предопределяют непрерывность такого существования?».

Знай же, что тебе следует осознать неисчислимые благие качества Трёх драгоценностей.

Что же может помочь нам выбраться из сансары? Это должно быть что-то, что само свободно от сансары. Таким качеством обладают Будда, Дхарма и Сангха, о которых мы говорим, что это Три драгоценности, или Три драгоценных объекта прибежища. «Будда» – это тот, кто устранил все изъяны и реализовал все благие качества. Будда подобен тому, кто чрезвычайно богат и при этом является альтруистом, кто использует своё состояние, чтобы помочь множеству других людей. В результате, если хотя бы в течение краткого мгновения мы ощущаем преданность Трём драгоценностям или выполняем перед их изображениями хотя бы одно простирание, они тут же естественным образом возникают прямо перед нами без дальнейшей необходимости их упрашивать. Благословение, которое даруют нам Три драгоценности, обладает такой духовной силой, что, даже просто услышав звучание их имён, мы избегаем рождения в низших мирах. Однако шанс услышать звучание этих имён сам по себе выпадает крайне редко и потому является чем-то исключительно ценным. Такое невозможно, если мы не накопили достаточно заслуги. Можно быть готовым потратить миллион золотых монет, но на них не купишь возможность услышать звучание имён Трёх драгоценностей. Если бы те существа, что страдают больше всех, – обитатели ада, преты, животные и даже те, кто попал в ад предельного мучения и испытывает там настоящую агонию, сумели бы хоть на краткое мгновение вспомнить имена Трёх драгоценностей, этого было бы достаточно, чтобы разом оказаться в будда-земле. Однако они не могут их вспомнить. Почему не могут? Потому что не обладают достаточной заслугой, чтобы в их уме появилась подобная мысль. В своих прошлых жизнях они никогда не интересовались Дхармой и никогда не практиковали её. В то же время даже малые дети, которые были рождены в краях, где бывает Будда, где он дарует учение, настолько удачливы, что могут легко с ним встретиться. С самого рождения они уже знают, как произносить молитву: «Я выражаю почтение Будде, Дхарме и Сангхе!». Благодаря такой связи они получают возможность следовать по пути Дхармы жизнь за жизнью.

Нет никаких сомнений в том, что Три драгоценности всегда будут защищать нас от страданий сансары.

С того момента, как мы попали под защиту Трёх драгоценностей, сансара отступает от нас всё дальше, а нирвана приближается. Ум мудрости будд наполнен состраданием к каждому, кто установил с ними связь. Таких существ они приводят на путь, ведущий к освобождению. Если поискать пример в нашей современной жизни, то можно упомянуть о том, что китайцы разрушили в Тибете множество храмов и статуй, совершив таким образом неблагие действия, которые в будущем послужат причиной страдания. Однако сам тот факт, что они видели эти драгоценные символы сострадательных будд и тем самым установили с ними связь, в конечном счёте приведёт их в будущих жизнях к практике Дхармы и освобождению. То же самое можно сказать о тех существах, включая животных и птиц, которые слышали звуки учений Дхармы. Даже если они ничего не поняли, не ощутили веру и не обрели реализацию, в любом случае, услышав звучание текстов Трипитаки, которые несут в себе великое благословение, эти живые существа больше не пройдут через врата, ведущие к перерождению в низших мирах, и в какой-то момент вступят на путь освобождения от сансары.

Кто же способен указать живым существам на высшие благие качества Трёх драгоценностей и направить тех из них, кто распознал эти качества, на путь освобождения? Такое под силу лишь духовным учителям.

Знай же, что тебе следует брать в качестве примера жизни святых существ и их деяния.

Их активность на уровне тела, речи и ума не загрязнена изъянами и пороками.

Когда мы встречаем великого учёного, то в силу того, что он вызывает у нас чувство восхищения, в уме естественным образом рождается устремление начать обучение и достичь таких же высот. А когда мы встречаем реализованное существо, то ощущаем желание выполнять практику и добиться такой же реализации. Таким образом, встреча с учёными и реализованными существами способствует тому, что в нашем уме зарождается спонтанное устремление обрести такие же благие качества, какими обладают они. Взгляните на историю жизни Джецуна Миларепы: как он отрёкся от мирской жизни, последовав за своим учителем, и, пройдя через немыслимые испытания и трудности, достиг просветления. Его пример широко известен за пределами круга последователей буддийской доктрины. К нему с уважением относятся даже мастера других духовных традиций, поэтому его жизнь является всеобщим источником вдохновения. Точно так же все, кто узнаёт о деяниях Гуру Ринпоче – например о том, как он защищает живых существ от перерождения в низших уделах сансары, приводя их на путь освобождения, или о том, как он подчинил чинящих препятствия развитию Дхармы духов Тибета, – ощущают желание принять в нём прибежище.

Все аспекты реализованного мастера, которые попадают в сферу нашего восприятия, будь то уровень тела, речи или ума, зарождают в нас устремление выполнять практику Дхармы. На уровне тела такой мастер может быть монахом, в совершенстве хранящим обеты винаи, и в нашем уме естественным образом рождается радостное ощущение: «Вот тот, кто оставил позади все мирские дела, освободился от уз семьи, за членов которой нужно нести ответственность, и целиком посвятил свою жизнь практике чистой Дхармы». Мы можем также услышать истории жизни великих учителей, например Шабкара Цогдруга Рангдрола, о том, как они отреклись от мирской жизни и оставались в уединённом ретрите в горах, и это естественном образом зародит в нашем уме устремление поступить так же и посвятить свою жизнь практике Дхармы²⁵. Что касается ума учителя, то, когда мы получаем от него учение и размышляем о его смысле, мы приходим к выводу, что предварительные практики помогают нам развить разочарование в сансаре, желание освободиться из неё, а также уверенность в Дхарме. Мы понимаем, что основная практика позволяет получить опыт медитативных переживаний и ведёт к достижению реализации. Мы слышим имена будд, и это освобождает нас от перерождения в низших мирах. Всё это становится возможным благодаря благим качествам просветлённого ума учителя, который передаёт нам своё постижение. Поэтому учителя можно сравнить с безупречным, совершенным очищенным драгоценным камнем. Подобно драгоценному камню Норбу Джитака, чьё сияние способно прояснить загрязнённую воду водоёма, подлинный духовный мастер способен обратить к добродетели всех, кто его окружает, вдохновить их на практику Дхармы. Это становится возможным благодаря сиянию его просветлённых качеств.

Знай же, что тебе следует находиться лишь в компании совершенных друзей, которые действуют добродетельно.

Добродетельная активность таких друзей отразится и на нас, что приведёт к возрастанию нашей веры и других благих качеств.

В идеале нам следует уподобиться раненому зверю, который остаётся в уединении, избегая других существ. Если же у нас не получается вести подобный образ жизни, то следует хотя бы выбирать себе круг общения таким образом, чтобы в него входили люди, с которыми нас связывает благая карма, которые также являются учениками нашего учителя и посвятили себя добродетели. Их присутствие в нашей жизни будет напоминать нам о Дхарме, если мы вдруг забудем о ней. Они могут помочь нам, развеяв наши сомнения, или дав ответы на возникшие вопросы о смысле учений. Когда все монахи или монахини в монастыре обладают стабильным памятованием и тщательно сохраняют свои обеты, то в таком монастыре естественным образом царит гармония. Если мы окружены друзьями, следующими по духовному пути, их благие качества автоматически проявляются и в нас.

Глава 4

Тринадцать советов о том, к чему следует относиться с отвращением²⁶.

Сын мой, существует тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым следует относиться с отвращением.

Если не удалишься из родных мест, то не одолеешь демона гордыни.

Пока мы остаёмся в родных краях, нам не избавиться от постоянной неприязни к своим врагам и привязанности к близким. Здесь нас окружает множество дальних и близких родственников, которые настроены к нам дружелюбно, и мы, в свою очередь, привязаны к ним. Это приводит к тому, что мы совершаем множество действий, обусловленных привязанностью. Также в родных краях всегда есть люди, которые создают для нас проблемы, и мы воспринимаем их как врагов. Таким образом, в подобных обстоятельствах нам очень сложно удержаться от привязанности и неприязни. Когда у нас получается одолеть своих врагов, мы ощущаем себя храбрыми победителями. Когда мы стараемся принести пользу тем, кого считаем близкими, это занимает всё наше время, и поэтому, когда нам действительно удаётся сделать для них что-то полезное, проявив таким образом заботу о них – то есть о тех, к кому мы привязаны, – у нас появляется ощущение, что мы действительно хорошие люди. И в том и в другом случае – побеждаем ли мы врагов или приносим пользу близким – мы испытываем гордость и самодовольство.

Следует стремиться жить чужих краях.

Если уехать куда-то, где мы никого не знаем, то естественным образом исчезают причины для привязанности и неприязни. В чужих краях мы можем жить свободно и без оглядки. Даже если мы являемся реализованным существом, никто не будет об этом знать; если мы являемся великими учёными, никто не поймёт этого. Так у нас почти не останется причин для отвлечений.

Если не откажешься от забот по ведению хозяйства, у тебя не получится выделять время для практики Дхармы.

Если мы ведём домашнее хозяйство, нам приходится заниматься возделыванием полей или торговлей, а также выполнять массу бытовых дел. У нас никогда не бывает времени для практики Дхармы. Люди, которые ведут подобный образ жизни, могут много размышлять о практике Дхармы, высказывать пожелания, что собираются приступить к ней, но на деле они постоянно так заняты, что у них просто не бывает на это времени. Так их устремления остаются лишь разговорами. Поэтому Шечен Гьялцаб добавляет:

Отложите все дела, связанные с ведением домашнего хозяйства.

Другими словами, нам следует перестать строить планы и разрабатывать проекты по улучшению своего благосостояния, по расширению своего домашнего хозяйства.

Если не приступишь к практике в тот самый момент, когда зародил веру, списку мирских дел, которые необходимо выполнить [безотлагательно], не будет конца.

Нам посчастливилось встретить учителя и получить от него наставления, но это вовсе не означает, что нам будет везти и впредь. Когда нам выпадает шанс слушать учения, размышлять о них и затем на них медитировать, следует приступать к этому незамедлительно, поскольку в будущем такой шанс может нам уже и не представиться. Однако в силу лени и праздности мы можем подумать: «Ну, вот дело и сделано – я получил эти драгоценные учения! Настанет день – и я начну их практиковать». Так мы можем откладывать практику до бесконечности. Когда охотник Кьирава Гонпо Дордже встретил Миларепу, он ощутил к нему великую преданность, и в его уме зародилось сильное желание практиковать Дхарму. Он сказал Миларепе, что собирается забежать ненадолго домой, чтобы последний раз увидеть семью и рассказать им о своём намерении посвятить жизнь практике Дхармы, а затем сразу же вернётся назад. На это Миларепа ответил ему: «Если поступишь подобным образом, то никогда не решишься. Начинай прямо сейчас, безотлагательно». Затем он подтвердил свои слова цитатой из текста Падампы Сангье «Наставление из ста строф»: «Жители Тингри, практикуйте Дхарму каждый раз, как о ней вспомните». Таким образом:

Отсеките сомнения и нерешительность.

Другими словами, нам надо быть решительными: «Я принял твёрдое решение практиковать Дхарму, последовав за этим учителем. Я получу от него наставления и реализую их на практике!». Такое решение мы должны принять самостоятельно, а приняв его – приступить к практике.

Не следует обвинять других в том, что твоя вера недостаточно сильна.

Если наша преданность не особенно сильна, то причина этого не в наших учителях и не в том, что наши единомышленники оказывают на нас плохое влияние. Единственная причина слабой преданности – в наших собственных изъянах и в ошибочном восприятии. Учитель передал нам прямо в руки все необходимые инструменты для достижения просветления, поэтому нам следует воспринимать все его действия и слова как безупречные. Если мы решили для себя, что он ничем не отличается от Будды, то все его действия совершенны по умолчанию. Такая преданность становится причиной того, что наше ошибочное заблуждение, которое подразумевает, что мы видим в учителе какие-то недостатки, уступает место чистому видению, позволяющему нам видеть все его просветлённые активности как они есть. Если мы не обладаем верой, то будем видеть в учителе изъяны, подобно Сунакшатре²⁷, который утверждал, что Будда даёт учения с целью одурачить людей, или Девадатте, который, несмотря на то что был с Буддой в родстве, всю свою жизнь пытался ему навредить. Поэтому исследуй собственные ошибки и изъяны и:

Сам держи верёвку, продетую в кольцо в твоём носу.

Это отсылка к способу, каким тибетцы контролируют животных, – они вставляют им в нос кольцо, к которому привязывают верёвку. Здесь эта метафора означает, что нам нужно следить за собственными ошибками.

Если не откажешься от своего имущества, мирским амбициям не будет конца.

Пока мы уделяем такое значение изысканной пище и модной одежде, нам никогда не удовлетворить всех своих желаний. Сколько бы вещей у нас ни было, нам будет казаться, что этого недостаточно, что нам нужно ещё больше и лучше. В то же время, если мы научимся довольствоваться пищей, которой достаточно для того, чтобы удовлетворить чувство голода, и одеждой, которой достаточно для того, чтобы защитить тело от холода, то, вне зависимости от того, в красивых мы живём местах или обычных, есть у нас друзья или нет, у нас появится возможность добиться прогресса на пути к просветлению. И подобные обстоятельства можно считать более чем достаточными.

Используй всё своё имущество для подношений учителю и Трём драгоценностям.

Если мы богаты, лучший способ применить это богатство – потратить его на пользу Сангхе, жертвуя деньги на возведение храмов и символов Трёх драгоценностей²⁸. Также нам следует действовать в соответствии с тремя способами порадовать своего учителя. Лучший способ порадовать своего учителя – это практиковать его наставления и добиться реализации. Средний способ порадовать своего учителя – это помогать ему на уровне тела, речи и ума. Обычный способ порадовать учителя – делать ему подношения материальных ценностей.

Богатство подобно иллюзии, однако если использовать его для подношений и добродетельной активности, это приносит огромную заслугу. Заслуга в свою очередь также подобна иллюзии, однако она помогает достичь просветления и потому не исчезает никогда. Однажды жил мальчик, который был крайне беден. В один из дней он увидел проходившего мимо Будду Випашьина, который собирал милостыню. Внезапно сердце мальчика наполнилось сильной преданностью, и он захотел тоже что-нибудь поднести. Однако, поскольку он был очень беден, то единственным, что он мог поднести Будде, были семь персиков, которые в этот момент он держал в руках. Движимый великой преданностью, он кинул персики в чашу для подаяний Будды. Четыре из них попали в чашу, два стукнули Будду в грудь в области сердца, а один подскочил и упал ему на голову. Силой подобной веры, которая сопутствовала поступку мальчика, позже он переродился царём Мандхатой. Поскольку четыре персика попали в чашу Будды, он управлял четырьмя континентами. Поскольку два персика коснулись груди Будды, он управлял миром Четырёх великих царей, а позже и небом Тридцати трёх. Поскольку один персик попал на макушку Будды, он оказался настолько удачлив, что взошёл на трон самого Индры.

Таким образом, всё зависит от нашего отношения. Подношение, которое совершил этот мальчик, было вдохновлено чистой мотивацией и потому принесло такой великий плод. Но если бы он сделал это подношение с мотивацией обрести славу и статус или из соображений выглядеть более ревностным последователем религии, чем другие, от такого подношения было бы немного толка, сколь бы щедрым оно ни было. Поэтому нам лучше всего относиться к имуществу так, как этому учил Джигме Лингпа: «Воспринимай мирское имущество и богатство как нечто непостоянное, что не обладает реальным независимым существованием. Лучше стремись обрести семь видов благородных сокровищ». Семь видов благородных сокровищ – это вера, дисциплина, совесть, стыд и остальные. Когда мы обладаем этими семью благородными сокровищами, благие качества проявятся изнутри сами собой. Но если нам удалось обрести лишь мирские богатства и мы прячем их, движимые жадностью, – это создаст причину для нашего перерождения в мире голодных духов.

Если не отдалишься от своей родни, привязанность и неприязнь не прекратятся никогда.

Нам лучше держаться подальше от родственников и друзей, потому что трудно не привязаться к тем, кто действует нам на благо, и воздерживаться от неприязни к тем, кто действует нам во вред. Эти тревожащие эмоции становятся причиной совершения множества всевозможных действий. Поэтому для нас будет гораздо лучше, если мы будем держаться подальше от всех них, подобно раненому зверю, который уходит в уединение, чтобы там выждать, пока заживут раны:

Всегда полагайся на уединение.

Если не начнёшь действовать сейчас, нет уверенности, куда отправишься позже.

В настоящее время мы стоим на развилке дорог, поэтому настало время выбрать путь практики. Мы можем говорить себе: «Я снова увижу учителя через год, снова получу от него наставления и уж тогда-то приступлю к практике», однако нет никакой уверенности в том, что всё пойдёт по плану. Мы не можем с уверенностью утверждать, что случится даже через короткий промежуток времени.

Сейчас, когда сложились все благоприятные обстоятельства, тебе следует предпринять всё возможное, чтобы выбраться из сансары.

Когда кого-то сажают в тюрьму, то единственная мысль, которая приходит на ум такому человеку, – это: «Как мне отсюда выбраться? К кому обратиться за помощью?». То же самое можно сказать и о тяжелобольном человеке. Такой человек только и думает о том, чтобы найти врача и принять надлежащее снадобье. Человек готов на что угодно, чтобы решить серьёзные проблемы, которые могут возникнуть в его жизни. И теперь, когда у нас есть все возможности решить такую проблему, нам следует приложить все силы к тому, чтобы продвигаться всё дальше и дальше от сансары. Нам необходимо быть готовыми сделать что угодно, чтобы продвинуться вперёд, к выходу из сансары, хотя бы на миллиметр.

Если не начнёшь действовать прямо сейчас, когда у тебя есть для этого все условия, молитвы о следующей жизни останутся лишь пустой болтовнёй.

Мы можем думать так: «В данный момент мне необходимо закончить свою работу, поскольку я осуществляю такой-то проект. Но я буду искренне молиться о том, чтобы в будущей жизни у меня получилось усердно выполнять практику». Такие слова – не более чем бессмыслица. Кто может знать, что будет происходить с ним в следующей жизни? Если мы крепко связаны сильной привязанностью к друзьям этой жизни, в следующей эта привязанность лишь усилится. Привязанность же к своему имуществу и проектам – это не что иное, как причина перерождения в низших мирах. Если мы не сумеем избавиться от ненависти к врагам, это станет причиной того, что в следующей жизни мы переродимся в адах.

Если ты способен осуществить задачу, но не предпринимаешь для этого никаких действий, так ты подводишь сам себя.

Если мы купили землю под сад, в котором собирались выращивать цветы, но так и не приступили к соответствующим действиям, мы подводим самих себя. Сейчас, когда у нас есть возможность выполнять практику Дхармы, нам необходимо напомнить себе, что такая возможность появляется очень редко, поэтому она поистине драгоценна и её следует использовать немедленно, ведь обстоятельства могут измениться и эта возможность не будет оставаться у нас вечно.

Не обманывай сам себя и скорее приступай к практике высшей Дхармы.

Если мы потворствуем самообману, то тут и говорить не о чем. Тогда можно продолжать тратить время на мирские дела – заниматься торговлей, стараясь провести других, пытаться одолеть своих конкурентов и врагов, продвигать друзей. Но если мы решили для себя, что это не принесёт нам настоящей пользы, то пора прийти к окончательному выводу, что такой образ жизни лишь вводит нас в заблуждение и приносит вред. И потому вместо всего этого:

Призови в качестве свидетеля свой собственный ум.

Джецун Миларепа сказал: «Корень самайи – это не стыдиться самого себя». Ум не может обманывать сам себя. Мы прекрасно понимаем, что мы делаем. Мы точно знаем, следуем ли в точности наставлениям учителя, пытаемся ли реализовать эти наставления на практике. Ум способен заметить даже самые мимолётные мысли – от него ничего не скрыть. Если мы не достигли особого прогресса, если мы не обрели даже минимальных благих качеств, ум прекрасно понимает это. Знать, что происходит в твоём собственном уме, несложно, но понять, что происходит в уме других людей, руководствуясь лишь их внешним видом и поведением, – это довольно затруднительно. Поэтому единственным свидетелем того, что происходит в нашем собственном уме, может быть лишь сам этот ум.

Поэтому пора отказаться от того, что в будущем будет потеряно в любом случае. Только так оно может послужить твоей цели.

Сколько бы богатства мы ни накопили, нам не забрать с собой за порог смерти ни копейки. Изысканные яства, которыми мы набиваем живот, так или иначе превращаются в экскременты. Высокий статус и слава рассеются после нашей смерти. Однако прямо сейчас у нас есть возможность по собственному желанию от всего этого отказаться. Мы можем раздать всё это и заняться практикой Дхармы. Ведь когда придёт смерть, всё это так или иначе будет утеряно, причём вопреки нашему желанию. Наши друзья и родственники соберутся вокруг и буду горестно стенать. Это будет очень тяжёлое расставание. Мы составим завещание, оставляя всё имущество позади. Вдобавок к тому, что мы оставляем все материальные ценности, что накопили в течение жизни, мы ещё и не позаботились о том, чтобы развить духовные качества. Поэтому гораздо мудрее будет раздать своё имущество сангхе, совершить подношения учителю. Так наши средства будут потрачены на достойные цели.

Во времена Будды жил домовладелец по имени Анатхапиндика, который решил распродать все свои земли, чтобы построить вихару, где смогли бы остановиться Будда и его ученики. В один из дней он вместе с учеником Будды Шарипутрой занимался разметкой площадки для строительства и заметил, что Шарипутра улыбается. Поскольку архаты никогда не улыбаются без причины, он спросил Шарипутру, что его так радует. Тот ответил: «У меня только что было видение, в котором мне открылось, что в одной из будда-земель для тебя уже приготовлено место». Вот так непреложно действует закон причины и следствия. В наше время Анатхапиндика пребывает на небесах Тридцати трёх, наслаждаясь всеми благами божеств. Будда предсказал, что в этой кальпе тысячи будд Анатхапиндика будет проявляться как бодхисаттва, выступая в качестве благотворителя каждого из этой тысячи будд, строя для них вихары и каждый раз снова перерождаясь в чистой будда-земле.

Всё, чем владеешь, – и имущество, и даже собственное тело – используй на благо Дхарме.

Например, Джецун Миларепа поднёс Марпе большой медный сосуд и благодаря такому подношению установил с тем надлежащую благоприятную связь, став подходящим сосудом для получения учений.

Вместо того чтобы тратить время на те дела, которые ты всё равно не способен довести до конца, лучше сосредоточься на обретении опыта в том, что, без сомнения, сможешь завершить.

Сколь бы усилий мы ни прилагали к мирским делам, всегда останутся такие, которые нам никак не завершить. Мы можем думать о том, как подчиним врагов, и, пожалуй, даже справимся с несколькими из них, но этим врагам не будет конца. Нам никогда не подчинить всех своих врагов и недоброжелателей. Мы можем испытывать привязанность к определённым людям, но наша симпатия никогда не распространится на всех живых существ в мире, даже если мы решим для себя, что все они так или иначе были нашими родителями в прошлых жизнях. Невозможно просто так отбросить мирскую привязанность. Но мы вполне способны решить для себя прямо сейчас, что будем выполнять практику Дхармы, и направить всю свою энергию именно на это. Это то, что нам вполне по силам. Поэтому:

Ради практики Дхармы следует быть готовым ко всему, будь то тяготы или аскеза.

Вместо того чтобы совершать приготовления к следующему году жизни – а кто знает, наступит ли вообще этот следующий год, – лучше подготовься к смерти, ведь в том, что она придёт, нет никаких сомнений.

Разве можем мы утверждать: «В следующем году я сделаю то-то и то-то, закончу вот этот проект и тот, выполню наконец вот эту задачу»? С таким же успехом можно пойти к руслу пересохшей реки и, расставив там сети и удочки, ожидать улова. Именно поэтому Шечен Гьялцаб пишет:

Время утекает, сведи планы к минимуму.

С этого самого момента нам следует из самого сердца обратиться с молитвой устремления о том, чтобы встретить учителя, получить от него наставления, начать предварительные практики и, завершив их, приступить к основной практике. Затем нам следует пройти через стадии зарождения и завершения и перейти к практике Великого совершенства, не делая никаких передышек между этапами. Если у нас есть искреннее устремление именно так подойти к практике, она пойдёт как по маслу и принесёт нам неизмеримую пользу. Джигме Лингпа в своих наставлениях по предварительным практикам говорил, что те, кто сумеет осуществить пять накоплений в рамках предварительных практик, не допустив коренных падений, без всякого сомнения, переродятся в чистой земле Зангдог Палри – Медноцветной горе²⁹. Но нельзя терять ни минуты, поскольку нет никакой определённости относительно того, когда именно придёт смерть.

Если будешь выполнять практику, пища и одежда «сами тебя найдут», а потому не вовлекайся в надежду и страх.

Если размышления о практике вы начинаете с таких мыслей: «Я очень хочу практиковать, но сначала мне необходимо найти для этого подходящее место и обеспечить себя провизией», эти идеи станут причиной задержки. Если вы приняли решение выполнять практику и действительно приступили к практике, Три драгоценности своим благословением возьмут на себя заботу о ваших основных потребностях в пище и одежде. Будда обещал, что никто и никогда не найдёт останки практикующего Дхарму, умершего от голода и холода. Поэтому:

Для тех, кто практикует Дхарму, очень важно отказаться от забот обычной жизни.

В этой главе объясняются тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым нам следует испытывать отвращение. Что значит «испытывать отвращение»? Больные желтухой обычно испытывают отвращение к жирной пище. А об истинных практикующих Дхарму говорят, что они испытывают безразличие к имуществу, мирским достижениям, славе или известности. Как сказано в тексте «Слова моего всеблагого учителя», тому, кого заживо бросили в яму с раскалёнными углями, не до мирских забот.

Глава 5

Тринадцать ключевых аспектов, указывающих безошибочный путь.

Сын мой, существует тринадцать аспектов [пути], которые особенно важны.

Если мы будем следовать этим тринадцати аспектам уровня тела, речи и ума, у нас не возникнет проблем с практикой. Первый аспект связан с учителем:

Его реализация подобна пространству – она остаётся свободной от ограничений.

Те, чья реализация столь же широка, как простор небес, ничем не ограничены. Они не воспринимают сансару как что-то, что следует отвергать, а благие качества нирваны – как что-то, к чему следует стремиться, чем следует обладать. Они пришли к окончательному выводу о том, что все тревожащие эмоции и неблагие действия, свойственные сансаре, по своей природе являются каями и аспектами мудрости всех будд.

С точки зрения колесницы причины считается, что необходимо реализовать абсолютную истину, в то время как относительная истина, связанная с проявлением феноменов, считается загрязнённой. Но подобное различение, обусловленное двойственным восприятием чистое / нечистое, когда мы одно принимаем, а другое отвергаем, не является истинным воззрением с точки зрения мантраяны. Почему? Главной причиной нашего скитания в сансаре являются пять совокупностей грубого уровня. В мантраяне говорится о двух аспектах: 1) то, как феномены проявляются; 2) то, чем они являются на самом деле. С этой точки зрения совокупности грубого уровня, а также элементы, органы чувств, объекты чувств на относительном уровне проявляются в сфере нашего восприятия. Но с точки зрения того, чем они являются на самом деле, совокупности являются как чистые, то есть по своей природе они представляют собой не что иное, как пять дхьяни-будд в союзе с супругами, восемь бодхисаттв в мужской и женской формах, и так далее. Если мы не можем это распознать и цепляемся за совокупности грубого уровня, это приводит к возникновению тревожащих эмоций. Так совокупности становятся причиной скитания в трёх мирах сансары. Последователи мантраяны способны выйти за пределы обусловленного восприятия совокупностей и других феноменов и воспринимают все эти феномены с позиции их истинной природы, с позиции того, чем они являются на самом деле. Так они достигают уровня восприятия бесконечной чистоты. Это реализация, свободная от крайностей, которые подразумевают разделение между сансарой как чем-то, от чего следует избавиться, и нирваной как чем-то, чего следует достичь.