Шри Самартха Рамдас. «Дасбодх». Духовные наставления для Преданного

Предисловие к Дасбодх

Индия – страна, богатая духовным и культурным наследием, благодаря которому в этот мир пришло множество святых и мудрецов. Многие из них оставили после себя наследие в виде духовной литературы, которая стала великим даром для человечества. В частности, регион который сегодня известен как штат Махараштра, был родиной многих из этих великих святых. «Джнянешвари» от святого Джнянешвара, "Тукарамачи Гатха" святого Тукарама, "Эканатх Бхагватам" святого Экнатха и "Дасбодх" святого Самартха Рамдаса многие считают махаратским эквивалентом четырех Вед, в которых излагается духовное знание и путь преданности. Самартха Рамдас – один из наиболее почитаемых святых Махараштры, на счету которого огромное количество литературы. Книга "Дасбодх" считается жемчужиной всех сочинений, приписываемых Шри Самартхе Рамдасу.

Этот очень ценный классический текст теперь стал доступен на английском языке для не владеющих языком маратхи духовных искателей и устремленных, чтобы они могли получить пользу от всеобъемлющего изложения наставлений, данных Шри Самартха Рамдасом о том, как добиться успеха и преуспеть как в мирской, так и в духовной жизни. Согласно историческим свидетельствам, содержание этой книги было первоначально продиктовано Самартха Рамдасом своему ученику Шри Кальяну Свами. После этого копии текста были разосланы в различные монастыри, основанные Самартха Рамдасом, где они были доработаны и затем записаны для широких масс некоторыми его основными учениками.

Дасбодх представляет собой большой том, состоящий из двухсот глав, которые делятся на двадцать основных частей, называемых дашака, каждая из которых состоит из десяти глав, называемых самаса. Каждая из этих глав имеет различное количество строф, составленных в метрической форме под названием "Ови". Оригинальный текст на языке маратхи был написан в поэтическом стиле, который не только произносился, но и обычно пелся. Даже в наше время во многих городах и деревнях штата Махараштра (Индия) Дасбодх исполняется на маратхи. В Индии Дасбодх по-прежнему широко практикуется в повседневной жизни. Сейчас даже в Интернете можно найти записи, где Дасбодх поется на языке маратхи. Дасбодх – это оригинальный текст в том смысле, что он не является комментарием к санскритским книгам, которые были написаны до него. Хотя он опирается на авторитет многих Писаний, но в основном это голос непосредственного опыта.

Книга написана в стиле вопросов и ответов между Мастером и слушателями, среди которых было несколько знающих учеников, знакомых с тончайшими аспектами учения Адвайта Веданты. Настоящий английский перевод представлен в свободном прозаическом стиле. Просто передать поэтический стиль, метр и рифму оригинального текста на языке маратхи в современном английском переводе невозможно. Тем не менее, были приложены большие усилия для того, чтобы правильный смысл, который хотел передать Самартха Рамдас, был точно передан вам, читателю. Также невозможно дать точный перевод с оригинального текста, поскольку он был написан на так называемом "старом маратхи", на котором теперь больше не говорят. Однако существует множество современных изданий на языке маратхи, поэтому была предпринята попытка максимально приблизиться к оригинальным формулировкам, встречающимся в этих текстах на маратхи.

Три английских перевода "Дасбодха" были использованы в качестве справочных материалов при редактировании данной книги. Два дословных перевода, содержащие транслитерацию на маратхи, были специально заказаны для этой книги. Третий перевод, который был опубликован вскоре после завершения этих двух переводов в 2004 году, также был использован. Два дословных перевода были выполнены в период с 2002 по 2004 год д-ром Шрикришной Карве и г-жой Шилпой Джоши. Третий перевод, не включающий дословную транслитерацию с маратхи, был выполнен почтенным Шри Дивакаром Гхайсасом (Shri Diwakar Ghaisas), который также выполнил множество других переводов с английского на маратхи и с маратхи на английский текстов по Адвайта Веданте и другим духовным темам. Благодаря его опыту и знанию предмета, перевод Шри Гхайсаса был особенно полезен при определении смысла учения Самарта Рамдаса, когда два дословных перевода не совпадали. Не будучи сам носителем языка маратхи, я очень благодарен за то, что его перевод оказался доступен, чтобы обеспечить определенную ясность, которой, возможно, не хватало.

Если читатели или ученые найдут в тексте какие-то ошибки (а они, несомненно, будут в этом первом издании), знайте, что эта ошибка – только моя. Кроме того, читателей просят не вынашивать никаких негативных мыслей по отношению к Дасбодх или Самартха Рамдасу из-за каких-либо предполагаемых недостатков. Я приглашаю всех знающих людей сообщить о любых ошибках в данном тексте для исправления в будущем издании этой книги. Что касается комментариев, то часто можно видеть, что духовные тексты, подобные этому, наполнены комментариями к каждой строчке или строфе, но в этой книге вы не найдете таких объемных комментариев. Мне кажется, что слова Самартха Рамдаса ясны сами по себе и по большей части не нуждаются в дополнительных комментариях.

Дасбодх излагает учения по многим вопросам в методичном и упорядоченном виде. Читателю настоятельно рекомендуется прочесть текст полностью от начала до конца хотя бы один раз, поскольку именно так он и предназначен для чтения или слушания. Многие из наиболее тонких моментов и принципов, представленных в тексте, опираются на те, которые были объяснены ранее. Если пропустить часть текста, определенная польза, безусловно, будет получена, но без понимания ранее изложенных положений в голове читателя, естественно, возникнет некоторая путаница. По сей день "Дасбодх" читается от начала до конца во многих домашних хозяйствах и монастырях по всей Индии, а затем ее открывают для повторного прочтения и изучения с самого начала. Таким образом, ее страницы всегда остаются открытыми для получения уроков в повседневной жизни.

Стиль редактирования этой книги адаптирован для западных читателей, которые, возможно, не знакомы с санкхьей и с терминами на санскрите или маратхи. Намерение заключается в том, чтобы помочь любому серьезному читателю, независимо от его происхождения, понять, что он хочет получить от этой книги. Серьезный искатель, независимо от его происхождения, сможет понять без индийских терминов и выражений. Это было сложной задачей, поскольку многие слова, используемые в тексте, просто не имеют английского эквивалента. Для удобства тех, кто хочет изучить текст более глубоко, некоторые слова на санскрите и маратхи были включены, в скобках, после английского слова. Такой стиль был принят для того, чтобы свести к минимуму использование сносок, чтобы не отвлекать внимание читателя от от сути излагаемого материала. Поскольку данная книга является переводом на английский язык, в большинстве случаев английские слова приводятся в предложениях, а индийские – в скобках, а не наоборот. Это сделано для того, чтобы постараться как можно меньше путать умы англоязычных читателей иностранными словами. Однако следует отметить, что если читатель сможет привыкнуть к иностранным словам, то это, несомненно, будет способствовать более тонкому пониманию. При большом количестве запросов может быть предоставлен дословный транслитерированный вариант для студентов, знакомых с маратхи или санскритом и желающих попытаться понять смысл текста и индийские слова. В связи с размерами "Дасбодх" предлагать дословную транслитерацию в этой книге нецелесообразно. Любая подобная работа, безусловно, должна быть разбита на три или четыре больших тома, возможно, в формате рабочей тетради.

Дасбодх – это сборник различных бесед и диалогов, состоявшихся в разные годы с 1659 по 1681 гг. во второй половине жизни Самартха Рамдаса. Самартха Рамдас был активным политическим и духовным лидером, ключевой фигурой в движении религиозного возрождения, которое происходило в тот период истории Махараштры, когда в стране правили могольские правители. Самартха был гуру и советником великого царя Шиваджи, который вел борьбу с моголами на многих фронтах и стремился создать индуистское царство. Эта компания в конце концов завершилась успехом в 1674 году. Это были очень бурные и хаотичные времена. Индуистская религия находилась в состоянии страшного упадка под влиянием политического давления и непрекращающихся войн с правящими Моголами. Моголы были мусульманскими правителями Индии с XVI по XVIII век. Во времена могольского правления индуистские деревни подвергались нападениям и сжигались, многие местные жители были вынуждены бежать из своих домов или попали в рабство, наблюдался общий упадок социальных и моральных ценностей. Это происходило в то время, когда европейцы только начинали осваивать прибрежные районы Индии, поэтому на Западе мы до сих пор практически не знаем об истории крайнего хаоса и бедствий, которые происходили в Индии в это время. Однако существует множество подробных исторических свидетельств о десятках ожесточенных и кровопролитных сражений и нападений эпического масштаба, происходивших по всей земле во время жизни Самартхи.

Самартхе Рамдасу приписывают множество литературных произведений, среди которых, Дасбодх и Маначе Шлока – два наиболее известных. Миллионы преданных в Индии продолжают изучать эти тексты и извлекать из них пользу даже в наше время. Маначе Шлока, представляющая собой беседу с умом, предназначена для духовных искателей. В Индии и сегодня очень популярны 205 стихов этого текста, которые часто изучаются в школах и заучиваются наизусть подростками. Кроме того, она активно комментируется в течение последних нескольких столетий различными учеными. Дасбодх также очень почитаем и широко изучается даже на многих курсах по бизнесу и менеджменту. Здравые принципы, изложенные на ее страницах, помогают людям из всех слоев общества быть успешными не только в духовной практике, но и в бизнесе, политике, общественной и семейной жизни.

Самартха Рамдас считается в некотором роде уникальным человеком по сравнению с другими прежними или современными махараштранскими святыми, такими как Джнянадев, Экнатх и Тукарам, в том смысле, что их учения в большинстве своем были сосредоточены исключительно на таких темах как Веданта, преданность, мистицизм и духовная практика. Учение Самартха Рамдаса не только включает в себя эти темы, но в них мы также находим послания о важности мудрого использования позитивных усилий, различающей мудрости, решительности и практической проницательности в повседневной жизни и политике. Самартха признан великим лидером и сторонником социально-политических и религиозных реформ, возрождения и реорганизации. Он известен тем, что пропагандировал идеал создания и поддержания гармоничного, счастливого и нравственно здорового общества, опирающегося на прочный фундамент глубокой духовности.

В этой связи необходимо сказать несколько слов благодарности. Прежде всего, необходимо сказать, что невыразимую благодарность я испытываю к своему духовному наставнику Шри Ранджиту Махараджу, который был главным вдохновителем перевода этой книг на английский язык. Опираясь на его учение и силу, проект наконец-то был доведен до конца. Понимание которое он, а также Шри Сиддхарамешвар Махарадж передал мне обеспечило ясное изложение учения Самартхи на английском языке. Дасбодх – один из основных духовных текстов. Мастера этой линии (сампрадайи) высоко ценят его, включая известного мастера Шри Нисаргадатту Махараджа. По милости длинной череды реализованных мастеров, особенно Шри Бхаусехеба Махараджа, который основал Инчгири Сампрадаю, этот текст стал доступен за пределами штата Махараштра в Индии.

На относительном уровне есть несколько ключевых людей, без поддержки которых этот проект, безусловно, не был бы завершен. Я уверен, что они предпочли бы остаться безымянными, но моя благодарность такова, что они все равно будут здесь названы. Налину Шаху, Роберту Вольффу, Мани Биллимория, Мартину Вьетниексу, Антонелле Ласта, а также моим родителям Мэри Мо и Питеру Мо я выражаю глубокую благодарность за поддержку, которую вы оказывали мне в трудные времена и которая привела к тому, что я начал работать над этой книгой. Было несколько случаев, когда казалось, что этот проект может быть не завершен и благодаря Вашей поддержке первое издание книги было завершено. Спасибо!

Следует сказать несколько дополнительных слов об этой книге. У некоторых читателей может возникнуть желание отмахнуться от этого текста, сочтя его просто книгой "за" и "против", или как книгу о том, что следует и чего не следует делать. Помимо того, что этот текст является возвышенным трактатом, содержащим духовные наставления, он также содержит практические наставления для тех, кто хочет жить в служении и совершенстве. Поэтому по необходимости некоторые формулировки в тексте представлены в виде "до" и "после", чтобы читатель мог распознать лучшие качества и свойства человека, а также нежелательные качества и свойства. На основании этого не следует просто отвергать содержание данного текста. Кроме того, читателю рекомендуется иметь в виду, что содержащиеся в тексте инструкции имеют широкую сферу применения и могут быть использованы самыми разными людьми из самых разных слоев общества. Некоторые разделы текста предназначены специально для духовных наставников или странствующих монахов, в то время как другие разделы предназначены для домохозяев и деловых людей. Если принимать во внимание разнообразие аудитории и специфику слушателей, к которым обращаются, то не будет путаницы в сознании читателя. Наставление монаху не предназначено для домохозяина. Наконец, читателю предлагается не забывать о том, что оригинальный текст на маратхи обычно поется, поэтому в нем часто встречаются повторы. Были приложены значительные усилия, чтобы сделать изложение этого текста настолько приятным для западного читателя, насколько это возможно и в то же время не звучало слишком повторяющимся, не слишком отклоняясь от оригинальной формулировки на языке маратхи. На страницах Дасбодх Самартха Рамдас сам предупреждает читателя, что не следует отказываться от этого текста, не прочитав его полностью. Я прошу сделать то же самое. Я также прошу читателя простить любые орфографические, грамматические, пунктуационные и другие ошибки встречающиеся в этом первом издании текста.

Дэвид Мо / ноябрь, 2010

Редактор и издатель

Краткий биографический очерк о Шри Самартха Рамдасе (1608-1681)

Для удобства читателей приводится краткая биография Самартха Рамдаса, чтобы вы могли получить некоторое представление о жизни этого выдающегося святого XVII века. Это далеко не полная биография его жизни и многих великих свершений. Не существует большого количества информации о нем, написанной на английском языке, и имеется множество противоречивых сведений о деталях его жизни и точных датах, когда происходили те или иные события. Таким образом, здесь представлен общий обзор его жизни и событий, с которыми согласны большинство источников и различные биографы. В процессе подготовки данной биографии было изучено множество историй и событий, связанных с жизнью Самартхи, было найдено много данных, но достоверность этих утверждений проверить не удалось, поэтому они не были включены в текст. Многое из того, что здесь представлено, взято из жизнеописания Самартха Рамдаса, которое можно найти в книге "Дасбодх" в переводе Шри Дивакара Гхайсаса. Огромная благодарность Шри Дивакару Гхайсасу за его работу над книгой "Дасбодх" и бескорыстное служение на протяжении всей жизни.

Ранние годы

Самартха Рамдас родился в небольшой деревне Джаамб, в Аурангабад в штате Махараштра в 1608 году н.э., в благоприятный день Рам Навами, день, который отмечается как день рождения Господа Рамы (воплощения Вишну подобно Христу). Его семья принадлежала к браминской общине браминов в Джамбе, которая на протяжении более десяти поколений поклонялась Господу Раме и Солнцу. В его семье была давняя традиция праздновать годовщину рождения Господа Рамы, и так получилось, что в этот день родился Самартха. Ему было дано имя Нараяна, которое является именем Господа Вишну.

Детство Нараяны, как говорят, было наполнено множеством необычных и чудесных событий. У Нараяны был старший брат по имени Гангадхар, который, по общему мнению, был спокойным и послушным сыном, в то время как Нараяна был сильным озорным мальчиком, очень любознательным и склонным к приключениям. Существует много историй о том, как он играл в грубые игры, плавал и бродил в джунглях. В возрасте пяти лет его научили различным санскритским молитвам из Вед, а также другим духовным учениям. Отец Нараяны был авторитетом в духовных учениях, и говорят, что когда его старший брат Гангадхар получил посвящение на духовный путь, Нараяна также попросил о посвящении, но получил отказ. Разочаровавшись, он стал более интроспективным и часто удалялся в джунгли, где медитировал по несколько часов подряд.

Существует множество историй, рассказывающих о том, как Нараяна с ранних лет заботился о всеобщем благополучии и духовном процветании людей всего мира. Вероятно, самая известная история о его ранней жизни рассказывает о том, как когда Нараяне было двенадцать лет, его мать настояла на том, чтобы он женился. Нараяна отказывался, но мать была непреклонна в своем упорстве, и в конце концов он согласился жениться. Однако, стоя на свадебном помосте, ближе к концу церемонии бракосочетания он услышал слово священника "Савадхан", что означает "Будь начеку!", и он тут же немедленно сбежал со свадьбы и покинул родную деревню. В двенадцатилетнем возрасте, покинув Джаамб, он отправился в город

Насик, расположенный на берегу реки Годавари. Там он остался один в тихом местечке под названием Такли, где начал совершать интенсивное духовное покаяние, чтобы обрести благословение Господа Рамы. Исторические свидетельства рассказывают, что Он повторял Гаятри-мантру и мантру "Шри Рам, Джай Рам, Джай Джай Рам" в течение многих часов каждый день с раннего утра до середины дня, стоя по пояс в проточной воде. Говорят также, что он считал, что для успешной духовной практики необходимо иметь здоровое тело, поэтому он ежедневно выполнял множество повторений йогической практики приветствия Солнцу, чтобы сохранить крепкое здоровое тело.

Там, в Насике, он прожил двенадцать лет, совершая покаяние, и в это время говорится, что Господь Рама, воплощение Божества, благословил Нараяну своим даршаном. Рассказывают, что однажды он 21 день постился у порога дома Господа Рамы, чтобы получить Его благословение. Господь Рама, видя его сильную тягу к Богу, сам распахнул дверь и посвятил его в духовные знания. Он считается одним из редких святых, которые не имели гуру в человеческом обличье, а получили посвящение непосредственно от Господа Рамы. Говорят, что именно в этот период его жизни люди стали называть его Рамдасом из-за его интенсивной духовной практики и великой преданности Господу Раме. К двадцати четырем годам он был хорошо известен как опытный сиддха высочайшего уровня, владеющий не только духовными силами, но и обладавший прекрасным атлетическим телом.

Средние годы жизни

В возрасте двадцати четырех лет Рамдас начал испытывать желание путешествовать по сельской местности и своими глазами увидеть состояние своей страны и своих соотечественников. Отправляясь в путешествие, Рамдас преследовал две основные цели. Во-первых, он хотел своими глазами увидеть те ужасные условия, в которых приходилось жить народу под властью жестоких могольских правителей. Во-вторых, он хотел привить индусскому населению не только чувство глубокой духовной преданности, но и вдохновить их не лениться в трудные для страны времена, а также вдохновить некоторых из них на принятие ценностей касты воинов, которые были крайне необходимы в то время угнетения и великого отчаяния.

Именно в начале его странствий произошло одно из великих чудес, приписываемых ему. Рассказывают, что он наткнулся на мертвого брамина по имени Гирдхар Кулкани и, окропив его тело священной водой, вернул его к жизни. Позже Уддхава, первенец Гирдхара Кулкани, стал первым учеником Рамдаса. Рассказывают также, что однажды, произнеся имя Господа Рамы, он вернул к жизни птицу, которую убил.

В возрасте от двадцати четырех до тридцати шести лет Рамдас много путешествовал по северу и югу страны, создавая храмы Ханумана и обширную сеть монастырей, некоторые из которых существуют и по сей день. В возрасте тридцати шести лет, после двенадцатилетнего путешествия по стране, Рамдас решил остаться на некоторое время в одном месте и поселился в местечке на берегу реки Кришны. Вскоре после прибытия туда он получил известие о том, что его больная мать просит его вернуться домой, чтобы быть рядом с ней. Известна история, относящаяся к этому периоду, согласно которой, когда он прибыл в дом своей матери, у нее были проблемы с глазами, и она находилась на поздней стадии слепоты. Рамдас вылечил мать, прикоснувшись к ее глазам руками.

Он оставался с матерью некоторое время, чтобы порадовать ее, а затем продолжил свою миссию по восстановлению и возрождению индуистской религии в Махараштре. Он построил еще много храмов Ханумана, который является воплощением силы, преданности и интеллекта. Именно в это время он получил несколько статуй Рамы, Ситы и Лакшмана из Ангапура и перевез их в Чапал, где построил храм Господу Раме. Он также начал традицию празднования годовщины рождения Господа Рамы. Этот праздник отмечается в храме и по сей день.

Примерно в это же время Рамдас впервые встретился с царем Шиваджи, который принял его как гуру. Шиваджи только что захватил форт в Торне и в результате встречи с Рамдасом вдохновился идеей создания индуистского царства. В знак уважения к Рамдасу Шиваджи принял оранжевый флаг индусов, символ отречения и доблести. В этот период своей жизни Рамдас начал встречаться со многими молодыми людьми, а также с людьми, наделенными властью, чтобы вдохновить их на борьбу за свободу, религию и поддержку сильного руководства короля Шиваджи. Было построено множество монастырей и храмов, которые стали использоваться в качестве мест для встреч, центров общения и обучения во время войны.

Примерно в это же время Рамдас впервые встретился со святым Тукарамом. Существует множество историй о чудесных событиях, произошедших во время его визита в Пандхарпур. На протяжении жизни Рамдаса число его последователей стало неуклонно расти. Одним из самых известных среди его учеников был преданный по имени Амбаджи. Существует история о том, как однажды Амбаджи упал в глубокий колодец. Заботясь о его здоровье, Самартха позвал его вниз и спросил, все ли в порядке. Говорят, что Амбаджи крикнул из колодца: "Все хорошо по милости Махараджа!" С этого случая, когда он позвал его, используя слово "кальян", что означает "благоденствие", Рамдас дал ему имя Кальян. В исторических записях говорится, что именно Кальян переписал Дасбодх в том виде, в каком она была рассказана Рамдасом в пещере, расположенной на склоне скалы в местечке Шивтаргхал, которое находится недалеко от города Махад в округе Райгад штата Махараштра. Пещера в Шивтаргхал считается священным местом, где установлены в натуральную величину статуи Самартха Рамдаса и Кальяна, изображающие написание Дасбодх. По сей день здесь проводятся торжественные мероприятия, привлекающие толпы верующих и паломников. Пещера в Шивтаргхале – поистине красивое и святое место, которое стоит посетить.

Рамдас был уникален среди святых тем, что его учение не было сосредоточено исключительно на даче духовных советов. Он принимал активное участие в политической деятельности, направленной на отстранение от власти жестоких моголов и возрождение индуизма. Рамдас сыграл важную роль в том, чтобы вдохновить жителей Махараштры отказаться от лени и мирского образа жизни и встать на путь преданности. Его послание побудило людей приложить положительные усилия для участия в войнах Шиваджи против моголов и для борьбы с ними за установление царства праведности и справедливости.

Последующие годы

Узнав о смерти матери, Рамдас вернулся в родную деревню Джаамб в 1655 году. Затем, путешествуя по стране, он познакомился с братом Шиваджи по имени Вьянкоджи, который также стал его учеником. В это время число его учеников стало исчисляться тысячами, и он основал множество монастырей и храмов. В 1672 году Рамдас снова встретился с Шиваджи и провел время, давая ему обширные советы и знания по политическим и административным делам, а также духовные наставления и инструкции по выполнению духовной практики. В 1674 Шиваджи достиг своей цели и в присутствии Рамдаса был коронован как царь новообразованного индуистского государства. Шиваджи подарил Самартхе Рамдасу форт Парали для основания постоянного монастыря, который был переименован в "Саджангад", что означает "место, где собираются добрые люди". Монастырь сохранился до наших дней и привлекает множество почитателей и паломников.

Существует множество историй о том времени, но, пожалуй, самая известная из них история о том, как Шиваджи сделал предложение о передаче всего своего царства Самартхе Рамдасу. Говорят, что Рамдас спросил Шиваджи, что он собирается делать с собой после того, как избавится от своего царства. Говорят, что Шиваджи распростерся перед Рамдасом и сказал, что он будет очень счастлив и будет считать себя благословенным, если сможет провести остаток жизни в служении Рамдасу. Тогда Рамдас велел ему взять чашу для подаяния и идти просить милостыню вместе с ним. Говорят, что после этого Рамдас и Шиваджи обошли весь город Сатара, прося милостыню. Вернувшись в то место, где они остановились, Шиваджи спросил Самартху, что он собирается делать с ним теперь, после того как он превратился в нищего. Тогда Рамдас сказал Шиваджи, чтобы тот правил государством под индуистским флагом оранжевого цвета и помнил, что царство ему не принадлежит и что оно лишь вверено ему, чтобы он правил им справедливо перед Богом.

Правление Шиваджи продлилось всего 6 лет после официального утверждения, так как в 1680 г. он скончался. После смерти отца власть принял его сын Самбхаджи. Существует знаменитое письмо Рамдаса к Самбхаджи, которое считается важным историческим документом. В нем Рамдас наставлял Самбхаджи помнить своего отца, жить и править, руководствуясь теми же ценностями, которые Шиваджи исповедовал всю свою жизнь. Рамдас продолжал быть в курсе всех событий, происходивших в царстве, и призывал Самбхаджи противостоять попыткам могольских военачальников вернуть территории, утраченные при Шиваджи.

Самартха Рамдас скончался в 1681 году в монастыре в Саджангаде. Его дорогой ученик Кальян скончался вскоре после этого в тот день, когда прах Самартхи был погружен в священную реку Гангу.

Этот "Грантхарадж", царь среди духовных книг, названный «Дасбодх – Духовные Наставления для Преданного» представляется в качестве подношения вам, читатель. Это гирлянда слов-самоцветов, которые, несомненно, осветят ваше сознание и вдохновят на преданность Богу.

Джэй Рагхувир Самартха!

Предисловие к русскоязычному изданию

Труд святого Шри Самартха Рамдаса «Дасбодх» – один из величайших текстов по Адвайта Веданте, на который я наткнулся в результате своего духовного поиска. К своему удивлению я обнаружил, что до сих пор не существовало полного перевода «Дасбодх» на русский язык.

Вероятно это было связано с тем, что английский перевод появился не так давно. Не будучи ни профессиональным переводчиком, ни большим знатоком английского языка, я тем не менее решил взяться за перевод. До этого я прослушал несколько имеющихся на тот момент небольших аудио-отрывков из этой книги и был поражен оригинальностью стиля, поэтичностью, духовной мощью и ясностью передачи идей Адвайта Веданты. Прежде всего мне было интересно содержание всего этого текста, а также появилась идея сделать что-то полезное для русскоязычных искателей Истины, стремящихся к Само-осознанию. Таким образом, используя свои скромные знания английского языка, я принялся за дело. На сколько удачно это получилось, судить читателю. Заранее приношу извинения за возможные неточности и недостатки.

В процессе перевода с одного языка на другой (с маратхи на английский, с английского на русский) ускользает поэтическое совершенство текста, что видимо неизбежно. Однако я попытался сделать акцент на смысловую составляющую так, чтобы сохранялась логичность и последовательность передачи учения Адвайта Веданты, а также Науки Познания Себя (Адхьятма Видья). Трудность постижения Истины, как известно, заключается в том, что Ее невозможно передать словами. Однако, как наставляет Самартха Рамдас, если не говорить о Ней, то все бесполезно.

Чтение и изучение этого текста ведет к развитию тонкого проницательного интеллекта и силы различения (Вивеки), необходимой для постижения Высшей Реальности. При этом нет необходимости становиться фанатичным последователем той или иной религии. Вместо этого Самартха Рамдас дает понимание Истинной Религии своего Высшего Я (Свадхармы), которой одной только и следует придерживаться. Такой подход оказывается невероятно современен и соответствует духу времени.

Читатель может заметить, что благодаря предельно ясному объяснению трансформация сознания происходит автоматически, тьма неведения мгновенно рассеивается, и сомнения исчезают. То, что необходимо, так это «оставаться внимательными и сосредоточенными», а так же распознать и отбросить свои негативные качества, о которых говорится. Несомненно, это в наших собственных интересах.

Я склоняюсь к стопам всех великих Святых Учителей человечества.

Джей Садгуру Шри Самартха Рамдас!

Джей Садгуру Шри Сиддхарамешвар Махарадж!

Джей Шри Рам!

Харе Кришна!

Ом Намах Шивайя!

Ом Тат Сат!

Евгений Славутский (Атмарам)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть первая – Восхваления и приветствия

1. Начало Книги

2. Восхваление Господа Ганеши

3. Восхваление Богини Шарады

4. Восхваление Истинного Мастера

5. Восхваление Святых

6. Восхваление Слушателей

7. Восхваление Великих Поэтов

8. Восхваление Аудитории

9. Восхваление Высшего Смысла

10. Восхваление Человеческого Тела

Часть вторая – Признаки Глупости

1. Признаки Глупца

2. Признаки Наилучших Качеств

3. Признаки Ложного Знания

4. Рассуждение о Преданности

5. Качество Мирской Деятельности (Раджас)

6. Качество Невежества (Тамас)

7. Качество Чистоты (Саттва)

8. Объяснение Истинного Знания

9. Атрибуты Бесстрастной Личности

10. Признаки Ученого Глупца

Часть третья – Рассуждение о Жизни

1. Страдание Рождения

2. Горести Жизни

3. Горести Жизни – Манифестация эго (1)

4. Горести Жизни – Манифестация эго (2)

5. Горести Жизни – Манифестация эго (3)

6. Телесные Страдания

7. Страдания от Внешнего Мира (Первоэлементов)

8. Кармические Страдания

9. Объяснение Смерти

10. Объяснение Свободы от Желаний

Часть четвертая – Путь Девятигранной Преданности (Нававидха Бхакти)

1. Преданность через Слушание

2. Повествование о Боге

3. Памятование Имени Бога

4. Служение Стопам Гуру

5. Преданность через Поклонение

6. Преданность через Поклон

7. Преданность через Служение

8. Преданность через Единство с Богом

9. Самоотдача

10. Четыре Вида Освобождения

Часть пятая – Мантры

1. О Важности Гуру

2. Признаки Гуру

3. Признаки Ученика

4. Признаки Учения

5. Объяснение Знания

6. Объяснение Чистого Знания

7. Признаки Связанного

8. Признаки Искателя

9. Признаки Стремящегося

10. Признаки Совершенного

Часть шестая – Поиск Бога

1. Поиск Бога

2. Достижение Брахмана

3. Возникновение Иллюзии

4. Повествование о Брахмане

5. Рассказ о Реальности и Иллюзии

6. Рассуждение о Творении

7. Поклонение Богу с Атрибутами

8. Растворение Видимого Мира

9. В Поисках Сущности

10. Неописуемое

Часть седьмая – Четырнадцать Брахманов

1. Благоприятное Вступление

2. Объяснение Брахмана

3. Четырнадцать Брахманов

4. Объяснение Чистого Брахмана

5. Отказ от Воображения Двойственности

6. Объяснение Связанного и Освобожденного

7. Укоренение в Духовной Практике

8. Важность Слушания (1)

9. Важность Слушания (2)

10. Конец Тела

Часть восьмая – Происхождение Майи

1. Постижение Бога

2. Тонкое Сомнение (1)

3. Тонкое Сомнение (2)

4. Пять Тонких Элементов

5. Пять проявленных Элементов

6. Объяснение Беспокойства

7. Признаки Освобождения

8. Восприятие Самости

9. Признаки Совершенного

10. Разъяснение Пустоты

Часть девятая – Атрибуты и Форма

1. Вопросы

2. Повествование о Брахмане

3. Повествование о Сомнении

4. Повествование о Знании

5. Устранение Догадок

6. Объяснение Атрибутов и Форм

7. Устранение Сомнений (1)

8. Конец Тела

9. Устранение Сомнений (2)

10. Состояние Самости

Часть десятая – Универсальное Пламя

1. Единство Внутреннего Разума

2. Сомнения о Теле

3. Прояснение Сомнений относительно Тела

4. Описание Семени

5. Пять Растворений

6. Объяснение Заблуждения

7. Поклонение Богу с Атрибутами

8. Объяснение Реального Опыта

9. Изначальное Существование и Проявление

10. Движущееся и Неподвижное

Часть одиннадцатая – Бхима Дашака

1. Объяснение Окончательного Вывода

2. Четыре Типа Богов

3. Учение

4. Распознавание Сущности

5. Рассуждение о Политике

6. Признаки Духовного Лидера

7. Вечно Меняющаяся Река

8. Внутреннее Я

9. Учение

10. Поведение без Желаний

Часть двенадцатая – Различение и Отсутствие Желаний

1. Описание Чистоты

2. Объяснение Прямого Опыта

3. Признаки Преданного

4. Различение и Отрешенность

5. Само-отдача

6. Последовательность Творения

7. Отказ от Объектов Чувств

8. Форма Времени

9. Наставление об Усилии

10. Рассказ о Человеке с Наилучшими Качествами

Часть тринадцатая – Имя и форма

1. Различение Самости и Не-Самости

2. Объяснение Сущности и Не-сущности

3. Объяснение Творения

4. Растворение

5. История

6. Краткое Изложение Учения

7. Объяснение Опыта

8. Объяснение Исполнителя

9. Объяснение Самости

10. Учение

Часть четырнадцатая – Постоянная Медитация

1. Описание Свободы от Желаний

2. Объяснение Принятия Подаяния

3. Искусство Поэзии

4. Рассказ о Восхвалении Бога

5. Рассказ о Боге (Господе Вишну)

6. Описание Проницательности

7. Состояние Нынешнего Времени

8. Непрерывная Медитация

9. Объяснение Вечной Реальности

10. Объяснение Иллюзии

Часть пятнадцатая – Раздел о Самости

1. Признаки Мудрости

2. Отрешённость от Мирской Жизни

3. Величие Внутреннего Я

4. Вечный Брахмана

5. Объяснение Движения

6. Описание Мудрости

7. Объяснение Понятий «Выше» и «Ниже»

8. Рассказ о Крошечных Созданиях

9. Сотворение Тела

10. Объяснение Окончательного Вывода

Часть шестнадцатая – Качества Элементов

1. Восхваление Вальмики

2. Восхваление Солнца

3. Восхваление Земли

4. Объяснение Воды

5. Объяснение Огня

6. Восхваление Ветра

7. Великий Элемент

8. Самость, которая есть Господь Рама

9. Многочисленные Формы Поклонения

10. Гуны и Элементы

Часть семнадцатая – Пракрити и Пуруша

1. Сила Бога

2. Объяснение Шивы и Шакти

3. Важность Слушания

4. Растворение Воображения

5. Непрерывный Звук Со-Хам

6. Тело и Самость

7. Жизнь в Мире

8. Объяснение Основных Элементов

9. Четыре Тела

10. Признаки Тупого Ума

Часть восемнадцатая – Описание Различных Объектов

1. Описание Различных Божеств

2. Компания Знающих Людей

3. Учение об Отрешенности

4. Важность Тела

5. Признаки Несчастного Человека

6. Признаки Наилучшей Личности

7. Природа Обычных Людей

8. Объяснение Внутреннего Бога

9. Объяснение Сна

10. Негативные Качества Слушателей

Часть девятнадцатая – Учение

1. Искусство Письма

2. Рассуждение о Даче Объяснений

3. Признаки Несчастной Личности

4. Признаки Удачливой Личности

5. Важность Тела

6. Объяснение Интеллекта

7. Рассуждение о Приложении Усилий

8. Описание Усилий

9. Рассуждение о Политике

10. Признаки Различения

Часть двадцатая – Завершение

1. Завершённое и Незавершённое

2. Трехчастное Творение

3. Тонкие Термины

4. Объяснение Самости

5. Четыре Субстанции

6. Атрибуты Самости

7. Объяснение Самости

8. Поле Тела

9. Объяснение Тонкого

10. Объяснение Чистого Брахмана

ДАСБОДХ

Духовные наставления для Преданного

Рассуждения на духовные темы Мастера и слушателей

Святой Шри Самартха Рамдас

Часть первая. Восхваления и Приветствия

Часть первая, глава первая

Начало Книги

ШриРам:

1. Слушатели спрашивают: " Что это за книга, и каково ее содержание? Что можно получить от ее прочтения или прослушивания? "

2. Название книги – ДАСБОДХ. Это диалог между Мастером (Гуру) и слушателями. Эта книга, в которой детально раскрывается знание о пути Преданности (Бхакти).

3. Разъяснение " Девятигранного Пути Преданности" (Нававидха Бхакти), " Пути Знания " (Джняны), а так же рассказ о характеристиках Отречённости (Вайрагья) содержатся в ней. Но прежде всего этот текст является объяснением " Духовной Науки Знания Себя" (Адхьятма).

4. Значимость этот книги состоит в том, что она ясно раскрывает, как человеческое существо может несомненно осознать Бога через преданность.

5. В основном в этой книге даются понятные разъяснения касательно преданности, природы Чистого Знания, а так же указания на природу Собственного Я (Атмана).

6. Представленное здесь чистое духовное наставление (упадеша) посвящено важности обретения освобождения (Мокшы) и значимости обретения «Освобождения через Единство « (Саюджа Мукти).

7. Эта книга делает прямые заявления по поводу Реальности, чистой " Изначальной Формы" (Сварупа), которая называется также Истинной Природой и формой Высшего Я. Здесь дается объяснение бесформенности за пределами сознания-тела и значение разотождествления с телом.

8. Искателя обеспечивают надежными ориентирами для понимания природы Бога и природы преданного, а также объяснениями природы различия между " индивидуальным сознанием " (Джива) и "Чистым Сознанием "(Шива).

9. Здесь делаются прямые указания по поводу Высшей Реальности (Брахмана), а также дается достоверное знание, подтвержденное из многих источников, о истинной природе Самости.

10. В поэтической форме раскрываются в этой книге принципы различных путей преданности и признаки мудрости.

11. Возникновение иллюзии (Майи), природа Пяти Первоэлементов, природа истинного "делателя" становятся понятыми при изучении этого текста.

12. Множество ложных понятий, множество сомнений и страхов устраняются, на многие вопросы даются исчерпывающие ответы.

13. Всеохватывающее знание из многих древних писаний, которое является сутью этой книги, раскрывается и объясняется здесь. Невозможно рассказать обо всем, что содержится в данном труде в одном коротком предисловии.

14. Полный ДАСБОДХ разделен на двадцать частей. Каждая часть четко структурирована и даёт широкое знание по определенной теме.

15. Знание, представленное здесь, находится в полном согласии с древними священными текстами, в особенности с Упанишадами и Ведантой. Слово, высказанное и услышанное, является результатом собственного опыта и подтверждено писаниями.

16. Во многих других духовных текстах вы найдете подтверждение изложенному здесь материалу. Так что это знание является достоверным. Однако оно должно быть проверено и пережито вами на собственном опыте.

17. Кто-то может сказать, что сказанное в этой книге не является достоверным. Это означало бы, что истинность древних ведических писаний отвергается. При таком подходе читатель не извлечет для себя пользы.

18. Эта книга опирается на такие авторитетные источники духовного знания как Шивагита, Рамагита, Гуругита, Гарбхагита, Уттарагита, Авадхутагита, а также на Веды и Веданту.

19. Другими вспомогательными текстами являются Бхагаватгита, Хансагита, Пандавагита, Ямагита, Упанишады и Бхагаватам.

20. Все эти писания с их различными учениями, полны значимости и сходны в одном – исследовании Божественности.

21. Тот кто полон сомнений и не верит в это божественное учение, обречён на неудачу, поскольку все, сказанное в этом тексте есть не что иное, как заявление самого Бога.

22. Если без полного исследования этого писания кто-то критикует его и пытается отыскать в нем ошибки, то несомненно делает он это из гордости или невежества. Такой человек несомненно просто страдалец, обреченный на падение.

23. С гордостью приходит зависть, за завистью следует ненависть. Ненависть порождает гнев, который со временем только возрастает.

24. Таким образом сознание такого человека отравляется, наполняясь все больше желанием и гневом, и ложное я-эго влияет на его восприятие. Это становится заметным в его поведении.

25. Как можно назвать добродетельным того, кто переполнен страстью и гневом? В древней легенде говорится, что демон Раху (*1) умер после того, как выпил нектар бессмертия из-за своего злобного умонастроения. Он не получил пользы от амриты.

26. А сейчас давайте закончим вступительный разговор. Каждый понимает в соответствии со своими способностями. Слушателю однако настоятельно рекомендуется отказаться от чувства гордости.

27. Теперь слушатели, интересующиеся содержанием книги, должно быть удовлетворены этим кратким объяснением.

28. Плодом изучения этого текста для искателя будет немедленная трансформация его жизнедеятельности, а также то, что корни сомнений будут отсечены навсегда.

29. Здесь каждый легко сможет прийти к пониманию правильного пути и истинного значения " Освобождения через Единство" (Саюджа Мукти). Сложные и мучительные аскетические практики не являются необходимыми.

30. Здесь невежество, страдание и заблуждение разрушаются. После чего немедленно обретается подлинное знание (Джняна). В этом польза от изучении этой книги.

31. Отречение и отсутствие желаний (Вайрагья), которое считается высшим качеством йога, а также способность к правильному пониманию через различение (Вивека) могут быть развиты уже в этой жизни.

32. Даже тот, кто введен в заблуждение и имеет множество негативных качеств, но понимает важность разумного использования отведенного ему времени, станет постепенно последовательным, проницательным и искусным.

33. Ленивый станет усидчивым, грешник исправится, и даже критикующий других придет к самоотдаче на Пути Преданности (Бхакти Марга).

34. Невежественный станет искателем духовности, глупец станет внимательным к истине, и даже не имеющий веры сможет обрести освобождение благодаря преданности.

35. Многие дефекты исправляются, дурные наклонности ослабляются. Человеческие существа могут обрести высшую реализацию через слушание и изучение этого писания.

36. Множество опасностей отождествления с телом, большинство сомнений и бед мирской жизни разрушаются при прослушивании и чтении данного текста.

37. Таковы блага, содержащиеся в этой книге. Истинный искатель сможет избежать падения в жизни, его ум будет оставаться довольным и умиротворенным.

38. Каждый извлечет пользу в соответствии со своим пониманием. Те же, кто наполнены завистью и злобой, получат по заслугам.

Так заканчивается первая глава первой части Дасбодх под названием « Начало книги».

1*) В индуистской мифологии демон Раху пытался испить нектара бессмертия, когда он помогал богам, но Господь Вишну распознал это и обезглавил его. В этой истории нектар не сделал Раху бессмертным из-за его демонического умонастроения.

Часть первая, глава вторая

Восхваление Господа Ганеши

ШриРам:

1. ОМ. Хвала Господу Ганеше! Ты есть господин органов восприятия и органов действия, ума и интеллекта. Ты тот, кто дает плоды всех свершений. Ты разрушитель невежества и иллюзии. Ты сам есть форма наставления и понимания.

2. Живи внутри меня и наполни меня силой твоего разума. Сделай меня, ограниченного в выразительности речи, способным говорить истину посредством Твоего милостивого сострадания и благословения.

3. Силой Твоих благословений рассеиваются тучи неведения, и Время, которое пожирает всю вселенную, становится твоим слугой.

4. Когда Ты даруешь свои благословения, все препятствия и проблемы становятся бессильными и бегут прочь при малейшем упоминании твоего имени.

5. Поэтому Ты зовёшься " Разрушителем препятствий". Ты являешься прибежищем для обездоленных, и даже Господь Шива и Господь Вишну почитают тебя.

6. Тот, кто склоняется перед Тобой, вместилищем всего благоприятного, получает исполнение всех своих устремлений. Никакие бедствия, препятствия и заботы не коснутся его.

7. Памятованием Твоего образа, каждый переживает высочайшее удовлетворение. Когда ум всецело сосредоточен на тебе, наступает глубокое умиротворение, а тело становится как бы парализованным и застывает неподвижно.

8. Твоя форма с атрибутами – это сокровищница для созерцания. Она беспредельно прекрасна и привлекательна. Когда Ты исполняешь свой танец, все боги становятся неподвижными и смотрят на Тебя в изумлении.

9. Ты постоянно находишься в экстазе и всегда танцуешь в блаженстве. Твое лицо сияет радостью и удовлетворением.

10. Твоя форма огромна и ты стоишь как массивная фигура, наделенная великим могуществом. Твой большой лоб украшен красным порошком.

11. Множество различных запахов источают твои вески. Распространяющийся аромат привлекает рои пчел, производящих радостное жужжание.

12 Твое тело одновременно прямое и с изгибами, выпуклости твоего лба лучезарно сияют. Твоя нижняя губа элегантно опущена с выражением благостной улыбки.

13. Ты мастер четырнадцати различных направлений знания. Твои маленькие глаза вращаются, в то время как твои уши колышутся и издают хлопающий звук снова и снова.

14. Твоя корона, украшенная драгоценными камнями, блестит различными цветами и распространяет сияние. Твои серьги украшены в центре голубыми драгоценными камнями, от которых исходит искристое сияние и блеск.

15. Твои мощные белые бивни окружены золотыми кольцами, украшенными драгоценными камнями. На ободке колец располагаются прекрасные висячие узорные металлические листочки, которые искрятся и сияют.

16. Твой большой живот туго опоясан змеёй. Маленькие колокольчики издают сладкий дребезжащий звук, когда твой живой колышется и двигается туда и сюда.

17. У Тебя четыре руки и выпирающий живот, одежды из желтого шёлка опоясывают твою талию, а кобра, раскрывшая свой капюшон, издает непрерывное шипение.

18. Покачивая своей головой, с языком, скользящим внутрь и наружу, она окружает твою талию и поднимается в районе твоего пупка, от которого исходит сияние.

19. Ты носишь гирлянды из разнообразных цветов, которые свисают с твоей шеи к области пупка, где свернулась кобра. Прекрасная подвеска из драгоценных камней мерцает и вместе с прекрасной гирляндой украшает лотос твоего сердца.

20. Ты размахиваешь топором в одной рукой и держишь лотос в другой. В третьей руке Ты держишь блестящий кусок острого сломанного бивня, а в четвертой – твои любимые маленькие круглые сладости.

21. Ты движешься и танцуешь с искусным проворством под ритм цимбал и барабанов, издающих сладостный выразительный звук все время.

22. Не оставаясь неподвижным даже на мгновение, Ты преуспеваешь в быстроте. Твой облик необычайно привлекателен и прекрасен и отмечен благоприятными знаками. Ты есть кладезь элегантности и красоты.

23. Ножные браслеты с маленькими колокольчиками издают дребезжащий звук, услаждающий ум, а обе твои стопы выглядят удивительно прекрасно во время танца.

24. Все собрание богов благословляется твоим присутствием, когда ослепительный свет твой божественности распространяется лучисто во всех направлениях. Все виды литературного творчества всегда находятся в твоем распоряжении.

25. Ты, кто настолько привлекателен, являешься хранилищем всех направлений знания. Я простираюсь всеми членами моего тела на земле перед тобой в глубоком почтении.

26. После слушания описания Твоей формы и качеств спутанный ум становится просветленным. От описания Твоих божественных свойств даже Богиня Мудрости Шри Сарасвати приходит в восторг.

27. Господь Брахма и другие боги поклоняются Господу Ганеше. По сравнению с этими богами простые люди безмерно мелкие, но несмотря на это, даже существа с недоразвитым интеллектом могут медитировать на Господа Ганешу.

28. Не только глупые и неудачливые, но и низшие и самые низменные могут быть трансформированы и стать осознанными и экспертами во многих областях.(2*)

29. Таким образом Господь Ганеша является могущественным совершенным Божеством, помогающий обрести Самореализацию тому, кто поклоняется Ему и восхваляет Его с преданностью. В эту Кали югу Господь Ганеша и Богиня Шри Сарасвати основные божества, дарующие благословения.

30. Всеми способностями моего интеллекта я воздаю хвалу Господу Ганеше, стремясь постичь Высшую Истину (Парамартха), которая есть конечная цель жизни.

Так заканчивается вторая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Господа Ганеши".

*2 )Господь Ганеша ассоциируется с интеллектом в человеческих существах. Соответственно считается, что все знания и совершенства исходят из него.

Часть первая, глава третья

Восхваление Богини Шарады

Шри Рам:

1. Сейчас я склоняюсь перед Богиней Шарада (Сарасвати) матерью Вед. Она является дочерью Творца Брахмы. Она есть источник слова, божество речи и изначальная «Великая Иллюзия» (Махамайя).

2. Она является источником всего многообразия слов, которые кто-либо мог бы произнести, а так же той, кто раскрывает внутреннее значение каждого слова.

3. Она та, кто неотличима от состояния поглощения (самадхи) йогов, она – благоразумие смелых, а так же та, кто разрушает ограничения как неведения (авидья ), так и знания (видья).

4. Она есть супруга " Изначального Бытия" (Пуруши). Она олицетворяет собой " Четвёртое Состояние" сознания (Турия, Сатчитананда), к которому стремятся великие мудрецы, совершая аскетические подвиги.

5. Она есть часть " Великого Единого" (Махантас), она есть Сила (Шакти) Всемогущего Бога (Ишвары). Она есть отрешенность "Само-реализованных " (Джняни), не вовлекающихся в хаос мирской деятельности.

6. Это её игра (Лила), в которой с легкостью создаётся и разрушается бесчисленное количество вселенных, в то время как она сама остаётся скрытой в её Изначальной Самости.

7. Она есть все, что видимо, хотя даже при внимательном исследовании не может быть найдена с помощью мысли. Её бесконечная природа не познается даже Брахмой и другими богами.

8. Она есть непосредственный источник всякой активности, чистого сознания и вдохновения восходящей реализации. Она есть сама природа " Блаженства Самости" и " Сила Знания".

9. Она есть природа лучезарной красоты, сияние " Абсолютной Реальности" (Парабрахмана). Она та, которая словами создает и поддерживает творение, её словами Ведическое Знание разрушает иллюзию обыденного мирского существования.

10. Она та, которая дарует освобождение и удачу. Она есть полнота жизненности в жизни, чистота в праведности и источник красоты.

11. Она есть проявленная форма непроявленного Бытия (Пуруши). Она – выражение экспансии его безграничной воли. Она есть та, которая контролирует Время, пожирающее всех существ, и она есть милость " Истинного Гуру" (Садгуру).

12. Она та, кто указывает путь к духовной жизни и само исследованию. Силой её слов раскрывается различие между существенным и несущественным, что позволяет пересечь океан мирской жизни.

13. Так великая Богиня, несравненно совершенная Шарада украшает собой все виды форм и наполняет смыслом четыре вида речи (*3).

14. Три внутренних типа речи получают свою манифестацию в четвертом типе, называемым Вайкхайри, который является действительным выражением высказанных слов. Таким образом, все проявляется по причине Богини Шарады.

15. Она мать Брахмы, Вишну и Шивы, а также других богов. Все три мира являются её экспансией.

16. Она – источник духовной жизни, та, кто зовётся " Истинным Знанием". Она – чистая и неизменная " Форма Истины" (Сварупа).

17. Она – медитация йогов, созерцание для искателей истины, разум для совершенных существ (Сиддхов) в форме погружения в изначальную Реальность.

18. Её сущность не имеет атрибутов, однако это Она распознается во всех проявлениях. Она полностью пронизывает все формы.

19. Все древние писания (Шастры, Пураны, Веды, Упанишады) неустанно прославляют Её, и все живые существа восхваляют Ее во всем разнообразии форм.

20. Она есть величие Вед и Шастр. Она не может быть однозначно определена, однако известна как " Высшее Я" (Параматман).

21. Она есть суть различных направлений знания, всевозможных достижений, способность мышления для интеллекта. Она – тончайшее проявление и чистота самого Чистого Знания.

22. Она есть Само-поклонение в преданных Богу, внутреннее состояния Истинного Я и освобождение освобожденных ( Дживанмукта), которое есть единство с Реальностью.

23. Она – безграничная " Божественная Иллюзия" (Господа Вишну), которая не может быть познана. Она очаровывает своими трюками и сбивает с толку даже мудрецов среди мудрых.

24. Она есть все то, что видимо глазами, что определяется словами и переживается умом. Все проявления – это Её формы.

25. Молитвы, восхваления и все виды выражения преданности не могут существовать без присутствия Верховной Иллюзии (Майи). Значение это утверждения будет понятно опытным искателем.

26. Поэтому я воздаю хвалу Ей, величайшей из великих, Богине Богов, а это восхваление есть Ее собственное проявление.

Так заканчивается третья глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Богини Шарады".

*3) Четыре типа речи: "Пара" – восходящая из района пупка (зарождающаяся мысль), " Пашьянти" – исходящая из сердца (тонкое значение слова), " Мадхьяма" – исходящая из горла (тонкая манифестация звука через шёпот), " Вайкхари" – непосредственная речь, исходящая изо рта в виде слов.

Часть первая, глава четвертая

Восхваление Истинного Мастера

ШриРам:

1. А сейчас воздадим хвалу " Истинному Мастеру", Садгуру, слава которого не может быть описана. Он есть "Истинная Форма" (Сварупа), которой не может коснуться иллюзия. Как может такая невежественная личность как я понять Его величие.

2. Когда знание Вед отбрасывается коротким изречением " Не то, Не то" (нети, нети), как может глупый ум описать Его.

3. Невозможно понять Его с помощью мышления. Я прославляю Его во всеуслышание, о Божественный Гуру (Гурудев), помоги мне пересечь этот океан мирской жизни!

4. У меня была слабая надежда восславить Тебя, но уверенность в способность описать Тебя с помощью иллюзии померкла. Ты тот, кто ты есть, о Садгуру!

5. Ум надеялся прославить Тебя с помощью силы Иллюзии (Майи), но Иллюзия сама оказалась не в состоянии даже попытаться. Что я могу сделать?

6. Поскольку величие Высшего Я (Параматмана) не может быть познано, воспользуемся фигуральностью как указателем. Таким образом с помощью Иллюзии я все-таки попытаюсь описать величие Истинного Мастера.

7. С чувством преданности в уме каждый может памятовать о Боге в медитации. В таком же настроении я сейчас пою хвалу Садгуру.

8. Джэй, Джэй ! Хвала Царю всех Гуру! Ты есть семя мироздания, тот, кто пронизывает всю вселенную. Ты есть " Высшее изначальное Бытие" (ПарамПуруша), триумф Освобождения и покровитель нуждающихся.

9. Благодаря твоей милости всепоглощающая неконтролируемая Иллюзия исчезает подобно тому, как тьма рассеивается в присутствии солнечного света.

10. Солнце прогоняет тьму, но затем ночью вселенная снова погружается в нее.

11. Однако не таков Садгуру. Он разрушает круг рождения и смерти окончательно и бесповоротно, вырывая сам корень невежества.

12. Золото никогда не может превратиться в железо. Таким же образом, тот кто является слугой Садгуру, больше никогда не впадает в сомнение.

13. Если река впадает в Гангу, она становиться Гангой. Если кто-то попытается отделить ее, то такая попытка окажется тщетной.

14. В этом примере река перед слиянием с Гангой является маленьким отделенным потоком. Однако это не так в случае ученика Садгуру. Он не отделен. Он немедленно становиться самим Мастером.

15. Говорится, что философский камень способен превращать железо в золото, но он не способен превратить другой камень в себя самого, а добытое золото не может превращать обычные металлы в золото. Однако с помощью учения Садгуру ученик способен трансформировать множество людей.

16. Ученик становиться самим Гуру, так что пример с философским камнем не применим для Садгуру.

17. Иногда используется сравнение Садгуру с океаном, но океан очень соленый. Даже если бы он был сладостным, то все равно он несравним с Садгуру, поскольку океан уничтожается в конце времен, тогда как Садгуру не уничтожим.

18. Иногда используется сравнение в горой Меру, но гора очень тяжела и сделана из твердого камня. Садгуру абсолютно непохож на нее. Он мягок и сострадателен к слабым и несчастным людям.

19. Часто его сравнивают с безграничным небом, но даже небо имеет атрибуты, в то время как Садгуру вне всяких атрибутов (ниргуна). Так что и это сравнение не подходит.

20. Кто-то пытается сравнить его с непоколебимой Землей, но и Земле приходит конец при окончательном разрушении. Это означает, что сравнение с Землей неприемлемо.

21. Другой сравнивает Его с Солнцем, но наука утверждает, что свет Солнца когда-то иссякнет, тогда как свет Садгуру вечен.

22. Следовательно сравнение в Солнцем слабо. Свет Его Знания необычайно велик. Садгуру также невозможно сравнить с " Шешей" (5*), легендарным змеем, потому что Шеша несет на себе бремя мира, в то время как Садгуру сбрасывает это бремя.

23. Кто-то сравнивает Его с водой, однако вода иссыхает во время Пралайи (космического разрушения), но Садгуру неистощим. Он никогда не заканчивается.

24. Садгуру часто сравнивают с " Нектаром Бессмертия". Однако даже боги, испившие этот нектар, в конце концов исчезают. Но тот, кто получил благословение Садгуру, с становится бессмертным.

25. Садгуру называют Кальпатару (*6), древом исполнения желаний. Но Садгуру избавляет нас от всех желаний. Тогда как может быть такое сравнение приемлемым?

26. Садгуру не оставляет никаких беспокойств в нашем уме. Если нет забот в уме, кто тогда будет волноваться по поводу Чинтамани, мифологического камня, устраняющего заботы? Или зачем нужно молоко коровы Камадхеду (*7), исполняющей желания тому, кто не имеет никаких желаний?

27. Садгуру ассоциируется с благосостоянием. Но всякое благосостояние разрушимо. Великое же благосостояние освобождения ожидает нас у двери Садгуру.

28. "Царство Небес" и даже богатство Индры " бога богов" , все в конечном итоге движется к распаду в потоке времени. Однако благословения Садгуру не затрагиваются временем.

29. Все боги, включая Шиву, Вишну и Брахму, исчезают в конце времен. Единственно неуничтожимым является только существование Садгуру.

30. Как еще можно охарактеризовать Его? Все бесконечное творение разрушимо, даже невообразимая игра первоэлементов (8*) заканчивается.

31. Воистину Садгуру невозможно описать. Все сказанное мной – это только попытки дать некоторые намеки. Указание на внутреннее состояние может быть понято только преданными Внутреннего Я (Самости).

Так заканчивается четвертая глава первой части Дасбодх, под названием " Восхваление Истинного Мастера".

5*) В индуистской мифологии считается, что гигантский змей Шеша поддерживает мироздание. Буквальный перевод слова Шеша означает "остаток". Во время великого вселенского растворения то, что остается это Шеша.

6*) в сельской Индии простые люди привязывают кусочки одежды на Кальпатару, дерево исполнения желаний в надежде на их исполнение.

7*) В индуистской мифологии магический камень Чинтамани устраняет все заботы того, кто им владеет. Корова Камадхеду – корова, исполняющая желания своим молоком.

8*) Пять элементов или панчабхути – это пространство, воздух, огонь, вода и земля.

Часть первая, глава пятая

Восхваление Святых

ШриРам:

1. А сейчас я предлагаю вознести хвалу добродетельным. Они – обитель духовной жизни. Благодаря им скрытое знание Истинного Я открывается обычным людям.

2. Придерживаясь общества святых (Сатсанг), получаешь несравненное благо. То, что редко осознаваемо и трудно для понимания, легко достигается в их присутствии.

3. Реальность очевидна везде. Однако она не может быть достигнута или фиксирована ни через духовную практику (садхану), ни через выполнение различных аскез.

4. В поисках Её многие даже опытные искатели оказываются обманутыми, и даже те, кто имели различные видения и мистические опыты, ведут себя как слепые. Самим своим поиском они упускают "То", что уже здесь и ближе собственного носа.

5. Её невозможно увидеть ни с помощью лампы, ни с помощью какой-либо другой формы света. Даже если использовать глазную мазь, это не поможет.

6. Ни свет Луны во всех её шестнадцати фазах, ни ярчайший свет солнца не раскрывает Её.

7. Солнечный свет может помощь увидеть тончайшую паутину и даже мельчайшие частицы и атомы, но он не раскрывает Реальность.

8. Солнечный свет помогает узреть щель на конце волоса, но не Реальность. Реальность может быть распознана искателем только обществе святых.

9. Когда все аргументы заканчивается, усилия истощаются, логическое мышление не работает, тогда "То", что является изначально присущим, обнаруживается.

10. В попытке обнаружения Реальности оценочное суждение, словесное описание и умственная активность бесполезны.

11. Даже Шеша змей, поддерживающий мироздание, который, как говорят, имеет тысячу ртов, полностью умолкает, осознавая безнадежность попытки описать "То".

12. Знание, содержащееся в Ведах, способно осветить все. Не существует большего знания чем Знание Вед. Однако даже Веды не могут обнаружить Реальность.

13. Реальность переживается на собственном опыте в обществе святых. Важность такого сообщества трудно выразить словами.

14. Иллюзия (Майя) имеет множество странных форм и способов выражения, но она ничего не может заявить о Реальности. Только святые могут объяснить способ пережить „То", что находится за пределами всякой Иллюзии.

15. Реальность не может быть описана словами, но святые сами являются "Истинной Формой" (Сварупа) Реальности. Таким образом святые вне описаний.

16. Святые – это обитель благости и удовлетворенности сами по себе. Они есть основа умиротворения. Таковы святые.

17. Святые – это спокойствие свободы и блаженство собственного Я. Иначе говоря, они есть плод высшей преданности. Таковы святые.

18. Святые – это истинная религия, которая является религией Самости, они есть истинная форма удовлетворенности и истинное священное место чистоты.

20. Святые – это твердое решение Истины и состояние Победы. Святые – это успех в достойном использовании времени. Реализация святых есть форма Самореализации.

21. Святые украшены богатством освобождения. Благодаря этому бедные создания обретают их богатство.

22. Святые могущественны, доброжелательны и бесконечно милосердны. Они способны передавать знание Само-исследования и мудрости, которое невозможно получить где-либо ещё.

23. Множество великих царей и императоров прошлого, настоящего и будущего не имеют и понятия об освобождении.

24. Реальность не может быть найдена во всех трех мирах ( Трайлока: состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Однако святые и добродетельные одаривают нас тем, что никто другой не в состоянии дать. Их величие не может быть описано словами.

25. То, что не может быть обретено в трех мирах и не может быть понято при изучении Вед и Упанишад является Абсолютной Реальностью (Парабрахманом), которая достигается при поддержке святых.

26. Таково великолепие святых. Всякие слова и выражения оказываются несостоятельными для какого-либо сравнения. Благодаря святым реализация высшей Самости (Параматмана) становится возможным.

Так заканчивается пятая глава первой части Дасбодх под названием "Восхваление Святых".

Часть первая, глава шестая

Восхваление Слушателей

ШриРам:

1. Сейчас я склоняюсь в почтении перед слушателями, среди которых есть преданные, люди, обладающие Знанием, святые, отреченные, добродетельные, йоги, те, кто полны хороших качеств и те, кто изрекают Истину.

2. Некоторые из них есть океан чистоты, иные вместилище разума, а другие подобны кладези драгоценных камней-слов.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания многих писаний, а другие искусные ораторы, которые способны говорить на разные темы и рассеивать множество сомнений.

4. Их способности безграничны, и они подобны инкарнации Бога (Ишвары). В действительности они и есть боги, сидящие в аудитории.

5. Они есть собрание мудрецов (риши), кто сами по себе есть мир и чистота.

6. В их сердцах обитает сущность Вед, в их речах проявляется Шри Сарасвати богиня красноречия и Знания. Когда они говорят, это подобно речи Гуру богов.

7. Они чище огня. Они как вдохновляющие лучи солнца. Ничего во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они постоянно на чеку и обладают знанием трех аспектов времени (прошлого, настоящего и будущего). Они самореализованы и лишены гордости.

9. Для них ничего не остается незамеченным. Они заботятся о внимательном рассмотрении каждой мысли, появляющейся в уме.

10. Если кто-то хочет рассказать им что-то, они уже знают это. Что остается объяснить им с позиции авторитетного знания?

11. Они высоко ценят добродетельные качества, поэтому я обращаюсь к ним без всяких колебаний и сомнений.

12. Те, кто всегда едят изысканную пищу, иногда хотят попробовать простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и есть, обычные и простые.

13. Каждый поклоняется Верховному Богу от всего сердца по мере своих возможностей, и нигде не сказано что не следует поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а аудитория есть не что иное, как сам Бог. Я прилагаю все усилия, чтобы достойно поклониться ей своей неумелой речью.

15. Я не обладаю академическим знанием или артистическим талантом. Я неумен в выборе слов, не обладаю высокими поэтическими способностями, чтобы воспеть в сладких выражениях Преданность (Бхакти), Знание (Джняна), и Отречение ( Вайрагья).

16. Я просто использую игру слов только потому, что Господь Вселенной (Джагадиша) наслаждается чувством преданности в них.

17. Вы, слушатели, есть форма всемогущего Господа. Я не искусен в толковании древних писаний, но с помощью моего слабого интеллекта и простых мыслей, я попытаюсь дать вам некоторые неформальные объяснения.

18. Сын влиятельного человека, даже будучи туповатым, все еще является влиятельным. Подобным образом и я, стоящий перед вами и святыми.

19. В то время как мы впадаем в страх при виде яростного тигра или льва, их детеныши беззаботно играют прямо перед их носом.

20. Сходным образом и я, чувствуя себя дитем святых, обращаюсь к вам, святым людям, в надежде, что вы отнесетесь ко мне с нисхождением и состраданием.

21. Если чья-то речь неправильна, потребуется некоторый анализ, чтобы найти ошибки. Поэтому если вы найдете несоответствия в моих высказываниях, пожалуйста укажите на них.

22. Чувства привязанности к родителям автоматически проявляются в нашем уме. Вы святые и добродетельные личности являетесь родителями всего мира.

23. Поймите внутреннее значение слов и поступайте соответственно. «Сосредоточьте все свое внимание на повествовании, которое последует за ними»: говорит скромный слуга слуги Бога.

так заканчивается шестая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Слушателей".

Часть первая, глава седьмая

Восхваление Великих Поэтов

ШриРам:

1. Сейчас я склоняюсь перед великими поэтами, которые являются богами мастерства слова. Можно сказать, что они являются самим Верховным Богом, воплотившимся в Ведах.

2. Они есть обитель Шри Сарасвати богини речи и учёности, вместилище жизни во многих формах. По сути они есть обитель слов.

3. Они украшены силой и богатством слов, которые используются для описания величия "Господа Вселенной". Благодаря своим талантам описывать славу Бога их называют поэтами.

4. Они – океан драгоценностей из слов, озеро освобождения для освобожденных, резервуар особой интеллектуальной способности.

5. Они – сокровищница книг духовного знания, они подобны камню, устраняющего все тревоги (Чинтамани), или подобны молоку коровы исполнения всех желаний (Камадхеду), изливающегося на аудиторию.

6. Они подобны древу исполнения желаний силой воображения, величие выразительности свободы, необъятное пространство окончательного освобождения.

7. Они есть воплощение Того, что является Самостью, стоящей за пределами проявленного мира. Они раскрывают тайные пути йогов и облачают в слова "Окончательную Истину" Джняни.

8. Они – знак Того, что за пределами Иллюзии, указание на То, что лишено атрибутов, они подходящим образом описывают эту удивительную Иллюзию.

9. Они – внутреннее значение Упанишад, и они легко раскрывают редкостное знание Верховного Бога. Они есть Самореализация в форме поэзии.

10. Они – бальзам, исцеляющий глаза видящих освобождение, духовная практика искателей, удовлетворение совершенных. Таковы их качества.

11. Поэты – это прибежище " Истинной Религии" (Свадхармы), которая дает победу над умом. Они скромны на своих путях и сами учат смирению других.

12. Они – верные проводники отсутствия желаний (Вайрагьи), украшение преданных, хранители Истинной Религии.

13. Поэты есть обожание обожаемых, объект медитации для медитирующих, и они распространяют славу великих преданных.

14. Они – источник духовных практик и плод всех усилий. Многие задачи выполняются одним лишь слушанием слов поэтов. Их слова подобны подношению Богу от преданного (прасад).

15. Счастье возрастает от прослушивания искусных поэтический произведений. Это происходит потому, что поэты наделены просветленным интеллектом.

16. Поэты – это квалификация учащихся, сила сильных, умение умных во всех делах.

17. Поэты – это их поэтические композиции, написанные в различных стилях, размерах и выразительности. Они раскрывают разницу между поэзией и прозой, изобретают новые языковые формы.

18. Поэты – это драгоценность вселенной слов. Они – украшение "Богини Процветания" (Лакшми), они – реализация всех совершенств.

19. Они придают престиж собранию. Они есть украшение удачливой судьбы и защитники счастья.

20. Поэты воспевают многочисленные формы божеств, рассказывают о величии святых и восхваляют силу духовных писаний (Шастр).

21. Без творчества поэтов возвышение и прогресс мира невозможны. Следовательно они – поддержка мироздания.

22. Без участия божественных поэтов были бы недоступны многие направления знания. Знание всего обо всем изливается из поэтов.

23. В прежние времена появлялись такие великие поэты как Вальмики, Вьяса и другие. Благодаря им людям была явлена сила различения (Вивека).

24. В былые времена сочинялись множество поэм и сказаний, и авторитетное знание обреталось учащимися, что усиливало их способности.

25. Множество великих поэтов жило в прошлом, живут сейчас и появятся в будущем. Я воздаю хвалу всем им.

26. Поэты – это форма мудрости, подобно "Гуру Богов " (Брихаспати). Веды и другие писания говорят их словами и устами.

27. Благодаря их самоотверженным усилиям многие учения стали доступными для нас. В конечном итоге именно поэты излагают нам конечную Истину без каких-либо сомнений.

28. Поэты подобны облакам дождя, изливающим на нас нектар бессмертия. Можно сказать, что они подобны быстротечным рекам девяти типов эмоций(*9), выраженных в литературе или переполненным озерам счастья.

29. Они – поистине сокровищница силы проницательности и различения, проявившейся в человеческой форме. Они переполнены мыслями о Реальности.

30. Они – краеугольный камень " изначальной силы проявления" (Адишакти). По сравнению с ними все остальные вещи кажутся бесполезными. Только благодаря огромной удаче они проявились в человечестве.

31. Они подобны кораблям, переполненным счастьем вдохновения, всегда предлагают человечеству множество путей познания.

32. Они – богатство Реальности. Они – реализация собственной божественной природы йогов, высший плод преданности.

33. Они – величие Бога (Ишвары), который превосходит пространство, а их поэтические композиции более выразительны, чем сотворённая вселенная.

34. Пусть будет достаточно подобных размышлений. Поэты – это поддержка мироздания. Я возношу хвалу и простираюсь в почтении всеми восемью частями тела(*10) перед ними.

Так заканчивается седьмая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Поэтов".

9*) девять типов эмоций согласно ведической литературе: любовь, радость, удивление, смелость, спокойствие, грусть, страх, гнев и отвращение.

10*) восемь частей тела: две ступни, два колена, две руки, туловище и лоб, лежащие на земле.

Часть первая, глава восьмая

Восхваление Аудитории

ШриРам:

1. А сейчас я склоняюсь перед присутствующими. Освобождение легко достигается здесь в аудитории, когда господь Вселенной (Джагадиша) сам ожидает нас с любовью.

2. Господь сказал Нараде (великому преданному Нарайаны, Господа Вишну) : " Моё место не на небесах (Вайкунтха, обитель Вишну) и не в сердцах йогов. Я обитаю там, где мои преданные поют мне хвалу".

3. Поэтому собрание преданных – это Наивысшее. Бог говорит: " Моя обитель там, где мои преданные повторяют и воспевают мои имена громко радостными голосами".

4. Обитель Бога там, где преданные воспевают Его славу с великой любовью, где рассказываются истории о Его деяниях, где играет музыка в Его честь, где непрерывно обсуждается и слушается ведическое знание.

5. Там где превозносятся качества Бога и даются многочисленные комментарии , где обсуждаются различные аспекты науки Само-осознания, там есть обитель Всевышнего.

6. Бог пребывает там, где многие сомнения устраняются, а подозрения рассеиваются, где царит удовлетворение ума, сосредоточенного на объекте медитации через искусную игру тщательно подобранных слов.

7. В таких собраниях преданные полны любви и самоотдачи, доброжелательны, глубокомысленны, добродетельны по своей природе (саттвичные, обращенные к духовности). Они поют восхитительные песни, полные глубоким чувством самоотдачи.

8. Преданные ответственны, хорошо воспитаны, щедры и находятся на правильном пути. Они благочестивы, милосердны, чисты в своих помыслах и добры в делах.

9. Они являются йогами свободными от гнева, аскеты, дисциплинированные в тапасе, те , кто не привязан и отбросил все желания, кто уединился в лесу.

10. Некоторые из них являются отреченными (саньясинами) со спутанными волосами, следующие школе Натхов, другие носят на лице отметку Вишну (вайшнавы), другие молодые приверженцы целибата (брахмачайрья), иные великие мастера йоги (йогешвары).

11. Некоторые беспрерывно повторяют мантры, другие совершают паломничество к святым местам, другие опытные йоги, способные контролировать свои умы в такой степени, что могут жить как обычные люди в толпе, оставаясь незатронутой ей.

12. Некоторые являются совершенными (сидхами), другие святые (садху), другие ученики (садхаки). Иные – настоящие мастера по декламации мантр, иные – преданные почитатели божеств, сами полны божественных качеств.

13. Они – святые, добродетельные и знатоки. Они сведущи в ведической литературе и духовных науках. Среди них есть много высоко интеллигентных личностей, обладающих всеобъемлющим знанием, чьи действия безупречно чисты.

14. Существует много великих йогов, мудрецов (риши), экспертов и авторитетов. Они – проницательные и искусные поэты, те, кто победили непоседливый ум, всегда пребывающие в тишине и спокойствии.

15. Они – знатоки Брахмана и Самости, те, кто понимает природу высшей Реальности и природу тела. Они – ученики йогической науки и те, кто достиг совершенства в йогической аскезе и больше не вовлекаются в дела этого мира.

16. Они – ученые и рассказчики древних мифологических историй (Пуран), образованные священники, сведущие в рецитации Вед, а так же знатоки древних ритуалов Яджур Веды (раздел Вед, содержащий инструкции по различным ритуалам).

17. Они – добродушные и благожелательные слушатели. Некоторые из них выполняют огненные ритуалы, другие занимаются целительством и медициной, иные благотворительностью.

18. Одни из них обладают знанием трех времен (прошлое, настоящее и будущее), другие несмотря на свои величайшие познания не имеют и тени гордости или ожиданий.

19. Они полны миром, состраданием, всепрощением и благостью. Они наполнены качеством саттвы, их умы чисты и полны знания (Джняны).

20. Некоторые лидеры собрания безукоризненно различают постоянное от непостоянного. Их величие божественно. Как я могу описать их?

21. Когда такие люди собираются, чтобы услышать наставления о " Высшем Смысле" (Парамартха, Высшая Истина), тогда путь познания будет легок и без усилий.

22. В такой аудитории находятся люди с лучшими качествами. Они мирные, приятные, всегда счастливы и свежи.

23. Есть люди, обладающие знанием различных искусств, наделенные от Бога особыми качествами. Они вдохновляют всех присутствующих.

24. Некоторые вовлечены в мирскую жизнь, тогда как другие повернулись спиной к миру. Есть те, кто ведет семейную жизнь, тогда как другие остаются в одиночестве, оставив семейную жизнь и живут как отшельники и аскеты.

25. Они – молодые и старые, мужчины и женщины, и все они непрерывно медитируют на Господа Вишну (Высшее Сознание) внутри себя.

26. Таковы люди Бога. Им я выражаю свое почтение. Благодаря им мы испытываем глубокое удовлетворение.

27. Я склоняюсь перед теми, кто собирается в аудитории, где восхваление возлюбленного Господа не прекращается.

28. Там, где имеются изображения Бога, достигается умиротворение. Это подтверждено во многих текстах, данными нам святыми.

29. В эту Кали Югу именно через воспевание хвалы Богу и слушание историй о Боге в собрании устраняются и рассеиваются множество сомнений.

Так заканчивается восьмая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Аудитории".

Часть первая, глава девятая

Восхваление Высшего Смысла

ШриРам:

1. Сейчас я восславлю " Высшую Истину" (Парамартха), которая есть природа высшей благости искателей. Во всех видах йоги она является самым могущественным средством освобождения.

2. В действительности она легко достигается, но трудности возникли, когда люди перестали осознавать важность связи с мудрецами и святыми (Сатсанг).

3. Есть множество практик, предлагающих результаты в будущем, но реализация Брахмана – сути всей ведической науки, может быть осуществлена немедленно.

4. Брахман присутствует всегда, но не воспринимается нами. Он безразличен ко всему. Он видит все, но остается никем незамеченным.

5. Он распахнут как небо, но только опытные йоги знают Его тайный путь. Другие обычно не так скоро приходят к пониманию скрытого смысла.

6. Брахман есть суть сути Самости. Он постоянен и никогда не страдает от разрушения или потери. Воры никогда не могут унести Его, независимо от того, какой груз они в состоянии поднять.

7. У Него нет страха перед царём или правительством, перед огнем или дикими зверями. Никакими словами невозможно описать Его.

8. " Абсолютная Реальность", Парабрахман неподвижен. Он никогда не оставляет своего места даже после конца времени. Он всегда здесь.

9. Он поистине вне всяких изменений. Он никогда не увеличивается и не уменьшается.

10. Он не может ухудшиться или даже стать невидимым однако, чтобы Его увидеть необходимо учение Садгуру.

11. Великие йоги прошлого реализовали Парамартху и назвали её " Высшей Тайной".

12. Для тех, кто пытается найти Её, Она остается скрытой. Хотя Она невероятно близка, тем не менее остается недостижимой на протяжении множества жизней.

13. Когда кто-то постигает великолепие Парамартхи, признаки рождения и смерти исчезают, и обретается "Окончательное Освобождение" (Саюджи Мукти). Оно распознаётся как То, что наиболее близкое.

14. С помощью различения (вивеки) иллюзия исчезает, и практикующий осознает Парабрахман через созерцательное не-думание и Само-исследование.

15. Когда Брахман полностью переживается , все проявленное творение из пяти первоэлементов погружается в Брахман и ощущается как несущественное.

16. Мирская жизнь представляется нереальной, Иллюзия видится как выдуманная история для того, кто непосредственно постиг " Чистую Самость" через различение.

17. Когда утвердишься в Брахмане, сомнения и подозрения уходят. Все проявленное творение становится старой потрепанной и порванной наклейкой, которую самое время выбросить.

18. Такова Парамартха. Тот, кто прилагает усилия, чтобы реализовать Её, действуют для своего собсвенного блага. В какой мере я в состоянии описать могущество этого действенного и эффективного метода?

19. Благодаря Парамартхе Брахма и другие боги обрели высшее удовлетворение, а йоги растворились в Абсолютной Реальности.

20. Парамартха – это удовлетворенность тех, кто обрёл совершенство " Высшего Опыта". Даже невежественные очищаются в обществе таких святых.

21. Парамартха делает жизнь ценностью. Высший Смысл – это поистине спаситель мира, и это сама духовная жизнь, которая даёт реализацию тому, кто за пределами мира.

22. Парамартха – поддержка аскетов и искателей. Она указывает путь для пересечения океана мирской жизни.

23. Обладающий Парамартхой – это истинный правитель, тогда как не обладающий Ей подобен нищему. Высшая Истина несравнима ни с чем.

24. Только благодаря заслугам бесчисленных жизней достигается Высшая Истина, через которую Высшее Я (Параматман) переживается непосредственно.

25. Только тот, кто реализовал Высшее Я, сделал свою жизнь значимой, тогда как другие родились и пренебрегли своим законным наследством.

26. Тогда так тому и быть. Те, кто не уделяют внимания поиску Бога, кто беспрестанно пекутся лишь о мирском успехе, глупцы, не видящие собственного лица.

27. Те, кто мудры, следуют пути Парамартхи и делают свою жизнь осмысленной. Преданностью Господу Вишну они обретают высшую славу.

так заканчивается девятая глава первой части Дасбодх под названием « Восхваление Высшего Смысла».

Часть первая, глава десятая

Восхваление Человеческого Тела

ШриРам:

1. Благословенно человеческое тело. Посмотрите насколько оно уникально. Тот, кто использует его, чтобы следовать пути Высшей Истины, достигает успеха.

2. С помощью человеческого тела одни следуют пути преданности, тогда как другие становятся отрешенными и удаляются жить в лес или в горы.

3. Одни отправляются путешествовать по святым местам, другие практикуют различные ритуалы и обеты, иные посвящают себя непрерывному воспеванию имен Бога.

4. Некоторые начинают заниматься всевозможными аскезами, другие становятся праведными людьми с помощью практики йоги, иные изучают Веды и Шастры.

5. Одни следуют пути хатха йоги с большим упорством тренируя свои тела, другие познают Бога через усилия на пути Преданности (Бхакти).

6. Одни получают великий опыт Реальности и становятся осознающими, другие развивают невиданные способности и парят в воздухе.

7. Некоторые обретают сияние самого высшего Света, другие сливаются с водой или растворяются в воздухе.

8. Некоторые обретают способность проявляться во множестве форм, неожиданно исчезать, другие посещают множество мест и даже спускаются в океан, оставаясь сидеть в одном месте.

9. Есть такие, кто усмиряют диких животных, кто способен сделать неподвижное подвижным или даже оживлять мертвецов с помощью сверхъестественных сил.

10. Кто-то может заставить свет померкнуть, кто-то высушить воду, а кто-то остановить дыхание всех людей в мире.

11. Есть множество людей, обретших сверхъестественные способности благодаря упорной практике и острому интеллекту. Миллионы таких мастеров уже появлялись в прошлом.

12. Некоторые из них в совершенстве контролируют ум, другие владеют речью. Одни развили некоторые качества, другие совершенны во всем. Таким образом многие мастера прошлого обрели свою славу.

13. Некоторые следуют царскому пути " Девятигранной Преданности" (Нававидха Бхакти). Другие идут за пределы проявленного мира, достигая освобождения только для себя, иные йоги следуют тайному пути и обретают состояние Брахмана.

14. Некоторые достигают обители Вишну, другие обители Брахмы, другие обители Шивы, обретая его форму.

15. Иные достигают обители других богов и живут как Индра " Царь Богов". Иные становятся великими как их предки. Некоторые утверждаются сознанием в созвездиях, тогда как другие в божественном " Молочном Океане".

16. Четыре вида освобождения обретаются в соответствии с усилиями каждого: 1) в обители Божества , 2) в свите Божества, 3) в форме Божества и 4) в становлении самим Богом.

17. Так с помощью человеческого тела множество сиддхов, мудрецов и святых достигли для себя максимальной пользы. Тогда как я могу в достаточной мере воздать ему хвалу ?

18. Благодаря человеческому телу и различным духовным практикам, используя силу проницательного исследования многие пришли к освобождения.

19. Благодаря человеческому телу многие достигли высочайшего статуса. Отбрасывая эго они стали счастливыми и блаженными.

20. Все достигли освобождения благодаря пребыванию в теле и с его помощью искоренили все сомнения.

21. Никто не может обрести духовное знание в животном теле. Такое утверждение встречается везде. Только в человеческом теле возможно осознание Реальности за пределами проявленного мира.

22. Благодаря человеческому телу есть святые, великие личности, мудрецы, сиддхи, аскеты, блаженные, преданные, освобожденные и Само-реализованные.

23. Благодаря телу есть философы, ученики йоги, брахмачайрьи, обнаженные саньясины, отшельники и знатоки шести направлений духовной мысли (*11).

24. Таким образом можно сказать, что человеческое тело является важнейшим и наивысшим из всех известных видов тел. Разумным использованием человеческого тела каждый может избежать страданий, связанных со смертью.

25. Тело почти всегда находится под нашим контролем и редко попадает под контроль внешних обстоятельств. Лучший способ использования этого тела – это делать все на благо других. Таким путем достигается непреходящая слава.

26. Если лошади, быки, коровы, буйволы, другие домашние животные, либо женщины или слуги бродят без дела, найдется кто-нибудь, кто захочет пленить их.

27. Однако это не так в отношении людей Знания (Джняни), хотя они так же пребывают в физическом теле. Никто не может поработить того, кто не заинтересован ни в том, чтобы оставаться в теле, ни в том, чтобы покинуть его.

28. Если тело больно или не имеет рук или ног, то от него мало пользы для помощи другим.

29. Если тело ослепло, то почти невозможно выполнять обычные обязанности, а если оно глухо, то не может слушать наставления.

30. Если тело немое, тогда оно не может высказать своих сомнений. Слабое и больное оно становится практически бесполезным.

31. Это поистине прискорбно, когда тело подвергается припадкам или судорогам, или глупо используется.

32. Если тело лишено дефектов, здорово и крепко, то следует встать на путь познания Высшей Истины, не теряя времени.

33. Если кто-то, обладая здоровым человеческим телом, не использует интеллект для того, чтобы следовать по пути Парамартхи, такой человек является глупцом, пойманным в сети Иллюзии.

34. Кто-то, выкопав кучу земли строит из неё дом и воображает, что этот дом его. Он и не подозревает, что дом принадлежит многим (например насекомым и вредителям).

35. Мыши, ящерицы, мухи скажут, что это определённо их дом.

36. Пауки, большие и маленькие муравьи дадут знать, что он их.

37. Скорпионы, змеи и тараканы тоже претендуют на дом.

38. Чёрные пчёлы, осы и черви, живущие в дереве заявят о своих правах.

39. Кошки, собаки и мангусты не захотят остаться не удел.

40. Мотыльки, мошки и блохи – тоже тут как тут.

41. Клопы, москиты и песчаные мухи положат свой глаз на дом.

42. Жучки, разнообразные жалящие насекомые, микробы, оводы также норовят завладеть домом.

43. Множество всевозможных существ обитает повсюду. Скольких я могу еще назвать? Все они скажут: "этот дом принадлежит нам".

44. Домашние любимцы, слуги и сами владельцы дома уверены в своей собственности.

45. Гости, друзья и все жители деревни говорят: "наш дом".

46. Воры и правительственные чиновники сходным образом докажут, кто является домовладельцем. Но затем в гости пожалует огонь и разъяснит, что предыдущие персонажи на самом деле кардинально ошибались, и превратит дом в пепел.

47. Все упомянутые участники относятся к дому как к своему. Даже глупый строитель дома все время твердит " мой, мой", пока в конце концов ноша не станет слишком тяжела, и ему придется покинут это место.

48. Очевидно, что все дома неизбежно разрушаются с течением времени, и даже деревни и города превращается в руины. После этого приходят дикие животные и поселяются на развалинах строений.

49. Значит дома в действительности принадлежат насекомым и животным, а глупые люди рано или поздно покидают их.

50. Такого положение домов. Тоже самое происходит и с нашей жизнью. Она является лишь временным явлением.

51. Кто-то ошибочно скажет: "это моё тело", не подозревая, что на самом деле оно есть место пребывания многих. На голове живут вши, которые кусают её.

52. Микроорганизмы разрушают корни волос, вызывая появление фурункулов, в которых они обитают. В животе поселяются черви.

53. Паразиты заводятся в зубах и глазах, в ушах обнаруживаются насекомые.

54. Пиявки сосут кровь, вши питаются плотью, комары кусают и быстро летят прочь.

55. Пчёлы и осы жалят и кусают, клещи и москиты сосут кровь, скорпионы, змеи, сороконожки и многоножки также норовят впиться в это тело.

56. Родившись в физическом теле мы заботимся о нем, но не смотря на это, оно может быть отнято и стать добычей тигра или волка.

57. Мыши и кошки кусаются, лошади пинаются, обезьяны дерутся, собаки и медведи могут задушить и разорвать на части.

58. Верблюды могут наносить удары и кусать, слоны растоптать огромными ногами, быки проколоть рогами.

59. Грабители могут напасть и избить, привидения охотятся за телом, чтобы убить его. Но хватит подобных разговоров. Таково положение человеческого тела.

60. Состояние физического тела описано здесь. Глупец думает:" оно мое", но на самом деле, оно является пищей для многих созданий. Это будет обсуждаться позднее в главе о «Тройственных Страданиях».

61. И хотя физическое тело используется для реализации Высшей Истины, в конце концов оно теряется, подвергаясь многочисленным ударам и опасностям на пути к смерти.

62. Давайте закончим этот разговор. Те кто являются глупыми домовладельцами, не в состоянии познать счастье Высшей Истины. Признаки подобной глупости будут рассматриваться в следующей книге.

так заканчивается десятая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Человеческого Тела".

11*) шесть традиционных направлений индийской философии: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта.

Часть вторая. Признаки Глупости

Часть вторая, глава первая

Признаки Глупца

ШриРам:

1. Ом. Слава Господу Ганеше, у которого один бивень и три глаза. Благослови своих преданных!

2. Мы склоняемся также перед тобой, Богиня Шарада, обителью всего благоприятного, Матерью Вед и дочерью Господа Брахмы. Ты – источник благодати в сердце в форме вдохновения.

3. Касаясь стоп Садгуру и памятуя имя Господа Рамы, я расскажу сейчас о признаках глупости, которых следует избегать.

4. Первый тип глупца – это простой глупец, а другой тип – учёный глупец. Слушателям предлагается рассмотреть обоих с большой внимательностью и проницательностью.

5. Признаки учёного глупца объясняются с следующих главах. Будьте сосредоточенными на том, что вы сейчас услышите.

6. Я представлю вам некоторые мысли по поводу множественных признаков глупого человека.

7. Я опишу свойства людей, привязанных к мирской жизни домохозяина, тех, кто не имеет Само-реализации и тех, кто просто невежественен.

8. Тот, кто выступает против своей матери, из утробы которой он появился на свет, а также тот, кто считает только свою жену единственно близкой его сердцу, глупец.

9. Тот, кто разрывает отношения с другими и живет под контролем своей жены, кто рассказывает ей все свои секреты, глупец.

10. Тот, кто влюбляется в чужую жену, кто остается жить в доме своего тестя, кто женится на девушке, не происходящей из хорошей семьи, глупец.

11. Тот, кто из гордости рассматривает себя равным тем, кто более компетентен чем он, или без должной квалификации пытается доминировать над другими, глупец.

12. Тот, кто восхваляет себя, кто сталкивается с тысячами проблемами в свой собственной стране, кто гордится славой своих предков, глупец.

13. Тот, кто смеётся без причины, кто не может отличить благоприятное от неблагоприятного даже после исчерпывающего объяснения и тот, кто имеет множество врагов, глупец.

14. Тот, кто держится подальше от своего народа и заводит себе друзей среди иностранцев или тот, кто обвиняет других после того, когда закончен день, глупец.

15. Тот, кто спит, когда большинство людей бодрствуют, кто ест слишком много в чужом доме, глупец.

16. Тот, кто говорит заносчиво без уважения к собеседнику или оскорбляет его, кто имеет плохие привычки, такие как – ходить к проституткам, играть в азартные игры, воровать и так далее, глупец.

17. Тот, кто ждёт помощи от других и оставляет собственные усилия, кто удовлетворён в лени, глупец.

18. Тот, кто понимает все будучи дома, но на публике не состоянии сказать ни слова от страха, глупец.

19. Тот, кто старается быть поближе со своим начальником, кто пренебрегает добрым советом, глупец.

20. Тот, кто поучает тех, кто не слушает его, кто выставляется на показ перед мудрыми старцами, кто вводит в заблуждение хороших людей, глупец.

21. Тот, кто импульсивен и страстно увлечен чувственной активностью, кто переходит все границы и ведет себя бесстыдно, глупец.

22. Тот, кто не принимает лекарство, когда болен, кто не следит за правильностью своего питания, кто не удовлетворён тем, что к нему приходит, глупец.

23. Тот, кто едет в чужую страну без компаньона, кто заводит близкую дружбу с человеком, которого абсолютно не знает, тот, кто прыгает в полноводную реку, глупец.

24. Тот, кто скитается с места на место в надежде на уважение других, но сам не имеет уважения к самому себе, глупец.

25. Если слуга становится состоятельным и хозяин начинает служить ему, то такой хозяин глупец. Тот, кто постоянно в сомнениях со спутанным умом, глупец.

26. Когда кто-то предпринимает что-то, не задумываясь о результате или наказывает кого-то, кто не совершал никакого преступления, тот, кто скупится расстаться даже с мелкими вещами, глупец.

27. Тот, кто непрестанно обвиняет Бога или своих предков, кто действует без соответствующей компетенции, кто говорит грубыми словами, глупец.

28. Тот, кто впадает в гнев дома, но прикидывается милым и скоромным на публике, кто ведет себя как безумец или сумасшедший, глупец.

29. Тот, кто придерживается компании низменных людей, кому нравится интимное общество женщин, кто продолжает есть после того, когда наелся, глупец.

30. Тот, кто никому не помогает или не знает как вести себя соответственно, когда кто-то помогает ему, глупец.

31. Тот, кто несдержан, жаден, ленив, хитер или не обладает мужеством, глупец.

32. Тот, кто не обладает знанием, благосостоянием, богатством и не имеет цели в жизни, не имеет уважения к другим, не прилагает усилия, не имеет ничего и при этом проживает жизнь в праздности и чванстве, глупец.

33. Тот, кто лживый мошенник, хитрый и изворотливый, с плохими манерами или склонен к чрезмерному сну, глупец.

34. Тот, кто меняет свои одежды на виду других, кто справляет свою нужду на улице, кто постоянно появляется голым, глупец.

35. Тот, чьи зубы, глаза, уши, руки, ноги и одежды постоянно грязные, глупец.

36. Тот, кто отправляется в путешествие в неблагоприятные и опасные места наобум, игнорируя плохие предзнаменования, и заканчивает крахом, глупец.

37. Тот, чей ум нестабилен и наполнен гневом и оскорблениями, кто совершает самоубийство, глупец.

38. Тот, кто приносит много боли и горя своим родственникам, кто не выдавит из себя даже одного доброго слова, кто склоняется перед низменными людьми, глупец.

39. Тот, кто постоянно обеспокоен своим телом и лелеет его всевозможными средствами, кто неуважителен к отреченным, кто верит в свое вечное благосостояние, глупец.

40. Тот, кто рассматривает своих сыновей, жену и семейство как единственную опору в жизни, забывая о Боге, глупец.

41. Тот, кто не понимает, что получает результаты в соответствии со своими делами, глупец.

42. Женщины одарены Богом в восемь раз большей страстностью, чем мужчины. Тот, кто женится на множестве таких женщин, глупец.

43. Тот, кто дурно ведёт себя и переходит грани дозволенного, следуя совету плохих людей, или совершает много неблаговидных вещей даже при свете дня, глупец.

44. Тот, кто враждебен по отношению к Богу, гуру, матери, отцу или брахману, глупец.

45. Тот, кто радуется, видя других в горе, или чувствует горе, когда другие радуются, кто оплакивает утраченное имущество, глупец.

46. Тот, кто говорит неуважительно, кто заявляет себя свидетелем, не будучи спрошенным, кто усваивает дурные привычки, глупец.

47. Тот, кто прерывает речь других, кто сворачивает с праведного пути жизни или водит дружбу с неблаговоспитанными людьми, глупец.

48. Тот, кто не придерживается взаимоуважения, кто всегда всех высмеивает, но смущается и злится, когда кто-то высмеивает его, глупец.

49. Тот, кто заключает глупые пари, кто предается бессмысленным разговорам и при этом молчит, когда требуется что-то сказать, глупец.

50. Тот, кто не в настроении, кто некомпетентен, но занимает высокий пост, кто слишком доверяет своим близким родственникам, глупец.

51. Тот, кто даёт вору всю информацию о себе, тот кто требует всё, что видит, и тот, кто наносит вред самому себе из-за гнева, глупец.

52. Тот, кто ведет себя подобно низменным людям, кто беспрестанно спорит и бурно реагирует или тот, кто ест левой рукой, глупец.

53. Тот, кто завидует великим людям, кто страдает от того, что не может что-то получить и тот, кто крадет в собственном доме, глупец.

54. Тот, кто не имеет веры в Господа Вселенной и опирается только на людей и тот, кто тратит годы своей жизни, не делая ничего значительного и полезного, глупец.

55. Тот, кто сталкиваясь с горестями этого мира, обвиняет Бога, или тот, кто жалуется на недостаток друзей, глупец.

56. Тот, кто не может простить мелкие оскорбления, кто всегда строг к другим, кто предает других, глупец.

57. Тот, кто не любим великими людьми и тот, чьё присутствие отравляет встречи, тот, чье настроение постоянно изменчиво, глупец.

58. Тот, кто выгоняет слугу, который преданно служил ему долгие годы, и заменяет его на нового, кто организует беспорядочные встречи, глупец.

59. Тот, кто накапливает богатство неправедными способами, кто отказывается от надлежащего руководства, хороших принципов и законности, кто разрывает сотрудничество с близкими друзьями, глупец.

60. Тот, кто часто посещает дома других женщин, уже имея жену, кто принимает пищу, которую уже попробовали другие, глупец.

61. Тот, кто раздаёт богатство, все ещё желая богатство других и тот, кто вовлечен в сделки с низменными людьми, глупец.

62. Тот, кто истощает терпение гостя, кто живёт в деревне с плохой репутацией, кто находится в беспрестанном беспокойстве, глупец.

63. Когда два человека разговаривают, а третий сидит рядом и чешет свою голову обоими руками, то такой человек – глупец.

64. Тот кто поласкает свой рот и плюет в чистую воду, кто служит другим, не имея моральных правил, глупец.

65. Тот, кто становится слишком близок с женщинами и детьми, кто сидит рядом с тем, кто одержим злым духом, кто держит собаку, но не контролирует её, глупец.

66. Тот, кто заводит ссоры с женщинами и кто, жестоко избивает невинных животных, кто придерживается компании глупцов, глупец.

67. Тот, кто стоит поодаль и наблюдает за ссорой, не пытаясь утихомирить участников, или тот, кто принимает за правду то, что известным образом является ложью, глупец.

68. Тот, кто обретая богатство, забывает своих прежних знакомых, и тот, кто считает себя выше богов и священнослужителей, глупец.

69. Тот, кто усерден только пока исполняется его эгоистический интерес, а после этого не делает никакую работу, глупец.

70. Тот, кто читает, пропуская слова, или делает вставки по своему усмотрению, кто не заботится должным образом о сохранении книг, глупец.

71. Тот, кто регулярно не читает и не дает книги читать другим, но вместо этого держит книги на полке или под замком, глупец.

72. Таковы признаки глупости. Тот, кто слушает о них, обретает мудрость. Мудрый даст надлежащую оценку сказанному.

73. Многочисленны признаки глупости. Я рассказал лишь о некоторых из них в соответствии с моими способностями. Так что прошу быть слушателей снисходительными и простить мне возможные недостатки.

74. Культивируйте лучшие качества и отбросите атрибуты глупости. В следующей главе объясняются лучшие качества.

так заканчивается первая глава второй части Дасбодх под названием " Признаки Глупца".

часть вторая , глава вторая

Признаки Наилучших Качеств

ШриРам:

1. А сейчас я призываю слушателей оставаться крайне внимательными. Я расскажу вам о наилучших качествах, благодаря которым через исследование каждый становится всезнающим.

2. Никто не отправляется в дальний путь, предварительно не исследовав маршрут или, никто не откусит от фрукта, не распознав его, а так же никто не подберёт брошенный на землю предмет, прежде не подумав о его ценности.

3. Не следует слишком увлекаться спором, вынашивать злобу в уме или жениться на женщине, не узнав о её происхождении.

4. Не следует говорить, прежде не обдумав или выходить на дорогу без соответствующих приготовлений, или действовать без предварительного размышления о методах и целях.

5. Не следует высказывать недовольство человеку, с которым пока нет близких отношений, не нужно просить быть представленным вору, и не желательно одному в спешке начинать путешествие ночью.

6. Следует вести себя скромно в собрании людей, не следует накапливать богатство нечестными способами или отказываться от праведного образа жизни.

7. Не следует обвинять или ненавидеть кого-либо, придерживаться дурной компании или силой отнимать у кого-то деньги или жену.

8. Не следует прерывать говорящего, разрушать единение людей своим поведением или прекращать исследование истинного знания, чтобы не произошло.

9. Не следует ссориться с злословными людьми, спорить с чрезмерно разговорчивой личностью или оставлять приверженность к поддержанию компании святых по чьей-либо прихоти.

10. Не желательно впадать в сильный гнев или вредить близким или родным. Не следует терять интерес к духовным учениям.

11. Не следует дуться из-за мелочей, говорить о ложных добродетелях или о достижениях, которые еще не доведены до конца.

12. Не следует забывать о том, что сказал когда-либо. В трудных ситуациях не следует колебаться показать свою решимость и не следует критиковать других за что-то невыполненное, если не сделал этого сам.

13. Не следует находить удовольствие в лени, быть ожесточённым в уме по отношению к другим, браться за выполнение задачи без соответствующего размышления.

14. Не следует слишком привязываться к телесному комфорту, следует быть мужественным и не бросать начатых усилий. Не следует постоянно отвлекаться, выполняя тяжёлую работу.

15. Не следует чувствовать себя робким, выступая на собрании, не следует вовлекаться в пустые разговоры или делать ставки и заключать пари на будущие события.

16. Не следует слишком беспокоиться либо неоправданно пребывать в бездействии, а также не следует смотреть на чужую супругу или супруга с вожделением в уме.

17. Не следует оказываться у кого-то в долгу, и если долг всё-таки имеется, нужно погасить его как можно скорее. Не следует приносить проблемы другим или предавать кого-либо.

18. Следует поддерживать чистоту и не носить грязные одежды. Не следует спрашивать на ходу, когда кто-то собирается уходить.

19. Не следует оставлять широкого взгляда на вещи или становиться зависимым от других, а также не следует самому быть обузой для другого.

20. Не следует вступать в сделки, пока договор не подтверждён письменно. Не следует брать ссуду у людей с низменными качествами, и не следует представлять себя в правительственных конторах без соответствующих свидетельств.

21. Не следует принимать сторону ложных обвинений. Не следует идти против решения, принятого на собрании, и очевидно не следует выступать в месте, где не выказывается уважение к говорящему.

22. Не следует быть завистливым видя благосостояние других. Не следует проявлять несправедливость или изводить кого-либо. Также не следует вести себя напористо подобно быку из-за своей физической силы.

23. Не следует чрезмерно есть или спать, и не следует долго оставаться вместе с человеком плохой репутации.

24. Не следует никому давать ложных обещаний. Не следует говорить о собственной славе, и не следует заниматься распространением слухов и сплетен.

25. Не следует употреблять одурманивающих напитков или курить, и не следует вести дружбу с болтливыми людьми.

26. Не следует оставаться без работы, не следует быть терпимым к оскорбительным замечаниям и не следует принимать пищу, не приготовленную правильно.

27. Не следует издеваться или высмеивать других и не следует фокусироваться на мелких недостатках хороших людей.

28. Не следует красть вещи, лежащие вокруг, не следует быть жестоким скупцом и беспрестанно ссориться с родными и близкими.

29. Не следует подмывать или разрушать чью-либо репутацию или давать ложное свидетельство против кого-либо. Не следует проявлять иррациональное поведение.

30. Не следует быть оскорбителем или вором. Не следует вовлекаться в отношения с чужими женщинами или говорить о чужих недостатках за спиной других.

31. Следует быть мужественным, если времена призывают к этому. Не следует оставлять духовных устремлений и добродетельных качеств (саттва) и не следует наказывать врага, который сдался.

32. Не следует быть подавленным скудным благосостоянием, не следует стыдиться быть преданным Богу (Вишну), и не следует вести себя гордо среди добродетельных людей.

33. Не следует завязывать отношения с глупцами, и не следует совать руку в темное место. Не следует забывать, что и где лежит из-за рассеянности.

34. Следует придерживаться общепринятых норм и не прекращать преданное воспевание. Не следует впадать в распущенное поведение или предаваться лени.

35. Не следует оставлять свою приверженность к слушанию о Боге, и не следует прерывать повествование. Не следует отказываться от духовности из-за сильной вовлеченности в семейную жизнь.

36. Не следует сходить с пути обязательств, данных Богу. Не следует пренебрегать своими обязанностями. Не следует увлекаться и делать что-то либо предварительно не поразмыслив, что является подходящим и приемлемым.

37. Не следует быть жестоким и убивать живые существа. Не следует выходить из дома в неблагоприятное время, когда ожидаются проливные дожди или ураган.

38. Не следует терять смелость на собраниях и в общественных местах. Не следует избегать принятия решения в ответственный период времени и не следует терять мужество будучи критикуемым или обвиняемым.

39. Не следует оставаться без гуру, но также не следует выбирать гуру малого калибра. Не следует считать, что жизнь и богатство вечны.

40. Не следует оставлять пути праведности и приспосабливаться к ложному. Не следует гордиться тем, что ложно.

41. Следует оставить позор и бесчестье и вместо этого стараться усиливать добрую репутацию. Следует укреплять силу различения (вивеку) и твердо придерживаться пути Истины.

42. Если кто-то не развил в себе наилучшие качества, то это признак неудачливой личности. Послушайте о признаках неудачливости в следующей главе.

так заканчивается вторая глава второй части Дасбодх под названием " Признаки Наилучших Качеств".

часть вторая, глава третья

Признаки Ложного Знания

ШриРам:

1. А теперь послушайте о признаках "ложного знания", которые указывают на низкий характер. Здесь рассказывается о них для того, чтобы было возможно отбросить их через слушание.

2. Послушайте о том, как человеческое существо понапрасну тратит свою жизнь, следуя ложному знанию. Я опишу нежелательные качества, чтобы каждый легко мог распознать их.

3. Человек ложного знания не любит слушать что-либо на духовные темы. Он находит их скучными и трудными для понимания из-за своих множественных негативных качеств.

4. Такой человек полон страсти, гнева, гордости, вожделения, спесивости, злобности, упрямства, эго, враждебности, депрессии и сомнения.

5. Он полон надежд, ожиданий, привязанностей, желаний, воображения, забот, тщеславия, чувств, зависти, невежества, соперничества, наклонностей, неудовлетворённости и нетерпения.

6. Такой человек хитёр и имеет много требований. Он чрезмерно критичный, беспощадный, проблемный, грубый, полон гордости своим знанием, неуважительный, склонен к ссорам, злонамеренный и склонен к обману.

7. Он всегда в соперничестве, беспокойный, гиперактивный, небрежный, слишком поспешный и напористый, и всегда жалуется на всякого рода телесные недуги. Все это атрибуты ложного знания.

8. Благодаря этим негативным качествам он становится уродливым, слабым, непристойным, бедным и чрезмерно скупым.

9. Ленивый, ненасытный, слабый, резкий он пребывает в постоянных заботах и ведет себя распущенно.

10. Такой человек глупый, вспыльчивый, бестолковый и слишком разговорчивый. Он говорит ложные вещи, сквернословит и оскорбляет.

11. Он не способен понять и не слушает других. Он не знает и не учится. Он ничего не делает, не видит ясно и не имеет намерения изучать что-либо.

12. Он невежественен и не имеет уверенности ни в ком. Он изводит других , поскольку сам полон всяких недостатков.

13. Человек ложного знания непреклонен в критике других. При этом он постоянно пребывает в тоске. Он опасен, полон страданий и склонен к насилию.

14. Человек низкого характера – притворщик, который болен вовлеченностью в неблагопристойные дела. Он недобросовестный и проявляет тенденции, противоречащие его собственным интересам.

15. Обладая слабым телом, он хвастается своим атлетизмом. Будучи мало критичным к себе и не имея моральных стандартов, он дает советы другим по поводу разборчивости.

16. Он шумный и высокомерный или бесполезный и бездеятельный, но при этом ходит раздутый от гордости. От трус, рассуждающий о храбрости.

17. Он младше по статусу, но горд, чрезмерно погружен в чувственные удовольствия, разрушителен, полон ненависти и очень развращен.

18. Он бесстыдный и заносчивый, злонамеренный и всегда находится в финансовых трудностях. Он склонен ко лжи и ему не хватает самодисциплины.

19. Он загрязнён болезненным, обманчивым и невыразительным умом. Имея много негативных качеств, он обращает их против других.

20. У него недостает интеллигентности и рассудительности. Обладая множеством пороков, он обрушивается на других с критикой. Он ежеминутно наблюдает незначительные недостатки других и указывает на них в оскорбительной манере.

21. Он делает резкие заявления и говорит громко, использует хитрые слова и создает сомнение в умах людей. Он говорит вещи, вызывающие печаль в других, и он жестокий, бессердечный и злонамеренный.

22. Он беспрерывно критикует других и клеветнически распространяется о их недостатках. Его речь посредственна, безнравственна и завистлива. Он вовлечен в бессмысленные разговоры, и он выказывает презрение к другим.

23. Он – интриган, хитрый, коварный, скрытный, уклончивый от работы, мало критичный к себе, вспыльчивый. Он наживает богатство и насмехается над расходами других.

24. Он раздражительный, невежественный, бездумный, злобный, неуживчивый, и он подвержен припадкам, как будто преследуем привидениями.

25. Он может быть суицидальным или насильственным по отношению к другим, и он может быть даже убийцей женщин, священнослужителей и коров. Такой человек может убить своих собственных родителей. Таково его плачевное состояние.

26. В его характере недостает хороших качеств. Он недостойный, нелогичный, вероломный, предатель друзей, неблагодарный, и он постоянный посетитель борделей. Такие личности буйные и хвастливые.

27. Он постоянно пререкается и подозрителен к другим. Он большой спорщик и непрестанно создает большой переполох. Он не религиозен и предается пороку. Он склонен к зависимости и одновременно пытается доминировать.

28. Такой человек неудачливый, вредный, неопрятный, подстрекательный, надоедливый и эгоистичный. Он собственнический, проблемный и никогда не благотворителен. Такие люди бессовестны и злы.

29. Он негодяй и глупец, трус, который всегда во все вмешивается. Он лживый, мятежный, вероотступник, вор и мошенник.

30. Такой человек безрассудный, бесконтрольный и недисциплинированный. Он несмолкающий болтун, непрестанно делающий фривольные замечания и ложно обвиняющий других. Он высокомерный лжец с испорченным своенравным умом.

31. Он может быть убийцей, грабителем или членом банды. Он плут, который вредит другим людям. Он самозванец, прелюбодей и тот, кто восхищается представлениями чёрной магии.

32. Он бесчувственный, бесстыдный и вздорный. Он твердолобый, грубый и жесткий, само- выразительный, но безграмотный, непомерно драматичный, чрезмерно увлеченный и неспособный ладить ни с кем.

33. Он нетерпеливый, лживый и c плохими манерами. Даже если он слепой, хромой, глухой или всегда кашляющий астматик, он не оставляет своего упрямства.

34. Он не обладает знаниями, благосостоянием или хорошим происхождением. У него нет никакой реальной силы или способностей. Он неудачлив как нищий.

35. Он не прилагает усилия и не имеет воли, не понимает религиозных символов или духовного посвящения, он лишён благоприятных атрибутов и отягощен телесными недугами.

36. У него нет ловкости, интеллигентности и хорошего руководства. Ему не достает вдумчивости (вичары), правильного действия, духовной наклонности (саттвы), достоверного различения (вивеки), и он всегда в сомнении.

37. Таковы люди "ложного знания". У них нет преданности и глубоких чувств. Они лишены Знания Самости и отрешенности. В их умах нет умиротворения и всепрощения, и они мелочны во всём.

38. Человек ложного знания не понимает значимости времени или то, что соответствует ситуации. Он не понимает важности обучения и приложения усилий. Ему не знакома дружба, и он поистине несчастная невежественная личность.

39. Но достаточно подобных разговоров. Таким образом существуют множество недостатков у тех, кто придерживается ложных представлений. Такой человек – это кладезь "ложного знания". Теперь слушатели будут в состоянии распознать эти качества.

40. Таковы признаки ложного знания. Слушая описания этих качеств, каждый сможет отбросить их. А тот, кто придерживается их из-за гордости, делает это вопреки собственному интересу.

Так заканчивается третья глава второй части Дасбодх под названием " Признаки Ложного знания".

Часть вторая, глава четвёртая

Рассуждение о Преданности

ШриРам:

1. Получение человеческого тела является результатом многих благочестивых поступков в прошлом. Среди тех, кто обладает человеческим телом, есть некоторые счастливчики, награжденные знанием пути преданности.

2. Среди всех человеческих существ те, кто рождены в касте брахманов, отличаются особенно. Если они к тому же усердно занимаются исполнением ритуалов, следуют благородным желаниям и являются преданными Бога, то происходит это благодаря их прошлым заслугам.

3. Преданность Богу есть наилучшее качество. Если в дополнение к этому придерживаться компании святых, то можно сделать жизнь стоящей и понять Высшее Благо.

4. Божественная любовь и добрая воля обнаруживается в собрании преданных, а с рассказом божественных историй любовь к Богу увеличивается многократно.

5. После получения человеческого тела становится возможным совершить нечто значимое в жизни, результатом чего станет выход за пределы мирского существования. Такое случается крайне редко.

6. Преданные совершают ритуалы, выражают сострадание и милосердие. Они воспевают Богу хвалу, и этому легко следовать.

7. Преданный распознает свои ошибки и отказывается от них. Он придерживается пути самоотдачи и стремится к компании святых.

8. Преданный изучает священные писания и совершает паломничество к святым местам. Повторение имени Бога – это прекрасный путь, чтобы подняться над объективностью мира.

9. Тот, кто милосерден к другим, занимается исследованием Самости и распознаёт разницу между Сущностью и несущностью, используя силу различения.

10. Преданный соблюдает учение Вед и имеет понимание действия и поклонения. Так он становится авторитетным в Знании ( Джняна).

11. Телом, речью и умом, предложением листьев, цветов, плодов или воды, воспевая хвалу Богу он принимает участие в служении и делает свою жизнь по-настоящему стоящей.

12. Получив плод человеческого рождения необходимо сделать свою жизнь плодотворной. Иначе становишься только обузой для земли.

13. Задача человеческого тела – сделать нечто хорошее для Самости. Предлагайте ваш ум, богатство и все способности Всевышнему, для Его блага.

14. Тот, кто не осознает это, на самом деле мертвец, двигающийся по кругу. Такой человек тратит время впустую, с большими трудностями появившись на свет, он причиняет своей матери ненужные страдания своим бесполезным рождением.

15. Он не проводит никаких поклонений, не поёт бхаджаны и не делает подношения Богу. Он не повторяет и не воспевает имя Бога, не практикует медитацию, и даже не совершает никакого мысленного поклонения.

16. У него нет преданности, нет любви, веры и нет дисциплины. У него нет Бога, нет религии, и он не приветствует гостей и посетителей.

17. У него нет разума, чтобы совершать благоприятные дела, и нет никаких благородных качеств. Он не наслаждается слушанием историй из писаний, и он никогда не слушает рассуждений о них.

18. Он не придерживается компании хороших людей, его мышление ложно, и он не достигает освобождения из-за гордости.

19. У него нет моральных ценностей, нет чувства справедливости, нет добродетели следовать пути, ведущему за пределы мирской жизни. У него нет никакой позиции о том, что приемлемо и что неприемлемо.

20. У него нет знания, нет благосостояния, нет признаков мудрости, нет навыков и умений, нет привлекательных качеств, нет благотворного образования.

21. У него нет умиротворения, нет готовности прощать, нет посвящения, нет хороших друзей, нет пути различения между удачей и неудачей и нет духовной практики.

22. У него нет чувства святости, чувства собственного долга, нет чувства достойного поведения. Он не вдумчивый и не успешный ни материальном, ни в духовном мире.

23. Он не совершает добрых дел и не занимается духовной практикой. У него нет Знания, нет отрешенности, нет единства и нет смелости. Если вы посмотрите на него, то не найдете в нем ничего стоящего.

24. Он ничего не предпринимает, чтобы что-то изменить, ни отчего не отказывается, у него нет уравновешенности, нет признаков добродетели, и у него нет уважения и любви к Богу.

25. Такому человеку не нравится видеть хорошие качества в других. Он не испытывает удовольствия от помощи другим. У него нет ни малейшего помысла о преданности Богу.

26. Когда мы видим этих людей, кажется, что они просто живые мертвецы. Добродетельный не будет тратить своего времени, чтобы разговаривать с ними.

27. Если вкратце определить, что значит добродетель, то это несомненно Путь Преданности. Каждый получит плоды в соответствии со своими делами.

так заканчивается четвертая глава второй части Дасбодх под названием " Рассуждение о Преданности".

часть вторая, глава пятая

Качество Мирской Деятельности (Раджас)

ШриРам:

1. В своей основе тело существует под воздействием трех качеств или атрибутов (гун). Эти качества называются Саттва, Раджас и Тамас. Среди них Саттва – наилучшее качество.

2. Это благодаря Саттве (чистоте, благости) в человеке появляется преданность Богу. Из-за Раджаса (мирской активности) человек снова и снова вращается в мирских делах. Из-за Тамаса (невежества) происходит падение человеческих существ.

3. Каждая их этих три качеств (гун) подразделяется на два типа. Первая чиста, то есть не загрязненная и незапятнанная. Вторая запятнана и нежелательна. Это необходимо прояснить.

4. Послушайте внимательно о признаках чистоты и смешанных качествах, чтобы понять это. Чистота (Саттва) есть природа духовной жизни (Парамартха), в то время как смешанные качества – это природа мирской жизни.

5. Те, кто захвачены мирской деятельностью, считают себя телом и являются субъектом, обладающим этими тремя атрибутами (Саттва, Раджас, Тамас). Когда какой то из трех является доминирующим, то кажется, что два других не существуют.

6. Все живые существа движимы и управляемы этими тремя атрибутами. Сейчас я опишу признаки мирской активности.

7. Послушайте о поведении тех, в ком Раджас или " мирское качество" преобладает. Будьте предельно внимательны к тому, что сейчас будет сказано.

8. Когда кто-то говорит: " это мой дом, моя семья. Откуда здесь взяться Богу?" и твердо убежден в этом, несомненно находится в гуне раджаса.

9. Когда кто-то постоянно заботится о матери, отце, жене, сыновьях, дочерях, сестрах и т.д., то есть о всем мирском, находится в раджасе.

10. Когда кто-то непрестанно думает о том, что ему нужно есть хорошую еду, носить красивые одежды, лелеет чувства привязанности к другим вещам, несомненно подвержен влиянию раджаса.

11. Если кто-то не интересуется религией или благотворительностью, воспеванием имен Бога или медитацией, не удосуживается разобраться, что верно и неверно, находится в раджасе.

12. Когда кто-то не понимает значения святых мест или духовных традиций, не заботится о гостях, а вместо этого вовлечен в не благочестивые дела, пребывает в раджасе.

13. Если кто-то занят накоплением богатств и зерна, находится в погоне за деньгами и ведет скупой стиль жизни, без сомнения пребывает раджасе.

14. Когда кто-то говорит: " я молодой, красивый, сильный, умный и величайший из всех", то это признак раджаса.

15. Если кто-то горд за свою страну, деревню, дом и собственность, такая привязанность в уме есть признак мирской деятельности (раджаса).

16. Если кто-то думает, что чужое имущество может быть разрушено, а его собственное является неприкосновенным, то это атрибут раджаса.

17. Предательство, зависть, ненависть, желания, вынашиваемые в уме, все это проявления гуны раджаса.

18. Тот, кто-то чувствует чрезмерную привязанность к детям, жене, любит быть в близких отношениях с другими, находится в раджасе.

19. Необходимо распознать, когда ум переполнен мыслями и заботами о друзьях и семье, поскольку все это признаки раджаса.

20. С многими лишениями приходится сталкиваться из-за мирской деятельности. Как можно покончить с ними? Нужно понять и помнить признаки раджаса, из которого произрастают все бедствия.

21. Когда страдания, когда либо испытанные, постоянно вспоминаются, или когда кто-то постоянно тоскует и печалится, то это признаки раджаса.

22. Когда кто-то, наблюдая чужую славу, чувствует нарастание желаний и становится наполненным надеждами и сожалениями, то это признаки раджаса.

23. Когда что-либо увиденное долгое время пребывает в уме, или когда мысли о чем-то недостающем и не приобретенном вызывают страдание, то это признаки раджаса.

24. Когда ум наполнен тягой к развлечениям, музыке и песням о романтической любви, или переполнен эмоциями, то это признаки раджаса.

25. Когда кто-то глупо суетится, постоянно дурачится или критикует других и занят разговорами, ведущими к раздору, несомненно пребывает раджасе.

26. Когда есть сильное чувство лени или повышенный интерес ко многим играм, зрелищам и наслаждениям, то это ведет к смущению ума, причиной которого является раджас.

27. Тот, кто играет множество ролей, наслаждается театральными постановками, тратит много денег на игры, находится под влиянием раджаса.

28. Когда кто-то склонен к использованию одурманивающих средств, к злым делам или придерживается компании злонамеренных людей, то все это происходит из-за раджаса.

29. Когда возникает мысль что-нибудь украсть, когда кто-то любит говорить о недостатках других, или когда ум постоянно занят обдумыванием ежедневных обязанностей, то это проявление раджаса.

30. Если кто-то не проявляет рвения в служении Богу, но работает только для того, чтобы наполнить свой живот, или когда кто-то болезненно привязан к семейной жизни, то это действие гуны раджаса.

31. Когда кто-то пристрастился к сладостям или всегда тщательно заботится о питании своего тела прекрасной пищей, но не в состоянии попоститься ни дня, то такой человек несомненно в пребывает в раджасе.

32. Тот, чье времяпровождение очень романтично, кто увлечен искусством и выставками , и у кого нет склонности к преданности и самоотдаче, пребывает в раджасе.

33. Тот, кто не осознает Высшее Я (Параматман) и увлечен объектами, находится под влиянием силы, поддерживающей круг рождений и смертей, под названием раджас.

34. Так проявляется " мирское качество" – гуна раджас. Она предлагает смерть и рождения для того, кто привязан к семейной жизни. Поймите качество гуны арджаса и осознаете, что она является причиной великой скорби.

35. Не легко оставить это качество для человека, вовлеченного в мирскую жизнь со скрытыми желаниями и тенденциями ума (васанами). Какого же лекарство?

36. Единственным лекарством от этой болезни является бесстрастие ко всему мирскому и воспевание хвалы Богу и Гуру по мере способностей каждого.

37. Преданность должна осуществляется телом, речью и умом, совершая подношения листьев, плодов, цветов и воды. Следует весь ум поднести Богу и сделать свою жизнь наполненной.

38. Будьте благотворительны по мере возможностей и привязаны к Богу. В радости и в горе, всегда думайте о Боге.

39. В начале и в конце остается один только Бог. То, что существует в промежутке есть Иллюзия (Майя). Майя означает то, что не существует. Следовательно будьте наполнены глубоким чувствованием Бога.

40. Такова сила мирского качества, Раджагуны. Это её краткое описание. А сейчас послушайте описание чистого беспримесного качества раджаса, которое относиться к искателю.

41. Определяющим признаком раджаса в его чистой форме является совершенство активности в преданности и поклонении подобно Саттве.

42. На этом качество " мирской деятельности" или раджаса полностью объяснено. Слушатели могут испытать это в уме. Далее последует объяснение " качества невежества" или гуны Тамаса.

так заканчивается пятая глава второй части Дасбодх под названием " Качество Мирской Деятельности (Раджас)".

часть вторая, глава шестая

Качество Невежества (Тамас)

ШриРам:

1. После объяснения атрибутов " мирского качества" (раджаса) послушайте сейчас о качестве «невежества» или гуны тамаса.

2. Мирская жизнь создаёт страдание, которое заставляет человека чувствовать себя связанным. Когда кто-то переживает горе, или когда неожиданно накатывает гнев, то это действие тамаса.

3. Когда ум наполнен злобой, и когда не выказывается уважение к своему отцу, матери, брату, сестре, или когда кто-то даже избивает их, то это проявление тамаса.

4. Когда кто-то чувствует стремление убить кого-то или себя, или когда кто-то теряет любовь даже к своей жене, то это признаки тамаса.

5. Когда кто-то полон гневом или безумием и ведет себя подобно одержимому духом, кому не помогает никакое лекарство, несомненно пребывает в тамасе.

6. Если возникает ситуация, когда кто-то преднамеренно ранит другого человека или себя оружием, то это проявление тамаса.

7. Когда у кого-то возникает чувство, что он должен видеть битву собственными глазами, или идти на поле боя, где лежат мертвые тела повсюду, если такие мысли возникают в уме, то это также признаки тамаса.

8. Если кто-то постоянно пребывает в состоянии спутанного ума и не в состоянии принимать решения, или спит чрезмерно много, то это происходит из-за тамаса.

9. Если у кого-то необычайно сильный аппетит, и он не отличает горькое от сладкого, или когда кто-то очень туп, то это признаки тамаса.

10. Когда возлюбленный или возлюбленная умирает и другой хочет покончить с собой, то это случается под влиянием тамаса.

11. Когда кому-то нравится убивать муравьев, других насекомых и животных, или когда кто-то очень неприветлив и не гуманен, то это признаки тамаса.

12. Когда кто-то убивает женщин, детей, брахманов, благочестивых людей или священных коров из-за денег, несомненно пребывает в тамасе.

13. Когда кто-то возбужден гневом и чувствует себя подобно принявшему яд, когда в уме возникают мысли убить кого-нибудь, то все это влияние гуны тамаса.

14. Когда чьей-то ум полон злобой по отношению к другим и желанием несчастья, или когда кто-то не обуздан в своём высокомерии, то это проявление тамаса.

15. Когда кто-то чувствует себя постоянно вовлеченным в жаркие споры и ссоры, или когда кто-то прибегает к физическому насилию из-за зависти, без сомнения пребывает в тамасе.

16. Когда кто-то хочет видеть и слышать о войне, или желает участвовать в военных делах и быть вовлеченным в убийства людей, то такой человек погружен в гуну тамаса.

17. Когда кто-то из-за ревности отказывается от преданности, или если кто-то разрушает храмы и вырубает фруктовые деревья, то причиной этого является тамас.

18. Если кому-то не нравится совершать добрые дела, а наоборот доставляет удовольствие вовлекаться в неблагопристойные дела, и если у кого-то отсутствует чувство приличия, то это признаки тамаса.

19. Когда кто-то не уважает традиции брахманов или причиняет страдания другим живым существам, или радуется совершая преступления, то это качество тамаса.

20. Когда кому-то нравится бросать вещи в огонь или сражаться, используя оружие, грабить или отравлять других, или из-за зависти и ревности наносить ущерб телам других людей, то это тоже проявление тамаса.

21. Тот, кто чувствует себя счастливым, принося беды другим или наслаждается, творя беззаконие и будучи жестоким, и никогда не утомляется от мирской жизни, пребывает в тамасе.

22. Когда кто-то инициирует ссоры и наслаждается наблюдая их, когда чьей-то ум наполнен злыми намерениями, то он пребывает в тамасе.

23. Когда кто-то, приобретая богатство, причиняет страдания другим и в его уме не возникает мыслей сострадания, то это проявление тамаса.

24. Если кому-то не нравится преданность (Бхакти) и у него не возникает чувства самоотдачи, нет стремления путешествовать к святым местам, и если кто-то считает, что знание Вед не является необходимым, знайте, что это качество гуны тамаса.

25. Если кто-то не придерживается никакой дисциплины, не совершает ежедневных поклонений, и если отсутствует чувство понимания собственной религии (Свадхармы), а вместо этого человек вовлечен в преступную деятельность, то таково проявление тамаса.

26. Если кто-то не любит слушать совета старшего брата, матери или отца и немедленно впадает в гнев и покидает дом, то делает он это из-за тамаса.

27. Когда кто-то ест без надобности, когда не голоден, или постоянно пребывает в праздности, или остается, хотя его пребывание является нежелательным, или если кто-то чрезмерно забывчив, то все это признаки невежества (тамаса).

28. Если кто-то принимается за изучение черной магии или чрезмерно интересуется оружием и борьбой, то это происходит из-за тамаса.

29. Когда кто-то издевается над своим телом, наносит ожоги или прокалывает его (пирсинг), то это признаки тамаса.

30. Когда кто-то поджигает волосы на голове или кладет горящий факел на тело, или прокалывает кого-то острым оружием, то это примеры тамаса.

31. Когда кто-то предлагает Богу свою отрезанную голову или разрезает тело на куски ради Бога, или прыгает со скалы вниз ради Бога, то все это проявления невежества (тамаса).

32. Когда кто-то сидит у ворот храма и вынашивает идеи повеситься или каким-либо иным способом покончить с собой из-за того, что его желания не исполнились, то это проявление тамаса.

33. Когда кто-то практикует интенсивный пост, вдыхает дым или зажигает огни вокруг своего тела, или закапывает себя в надежде обрести духовные переживания, то это качество тамаса.

34. Когда кто-то исполняет религиозные ритуалы или задерживает дыхание с целью получить плоды подобных действий, то делает он это под воздействием тамаса.

35. Когда кто-то берёт обеты по отращиванию ногтей или волос, или держания рук наг головой, или дает клятву молчания, то все это не что иное, как действие гуны тамаса.

36. Когда кто-то истязает свое тело или жалуется в гневе, испытывая боль, или когда кто-то разбивает идолы Богов из-за гнева, то это происходит под влиянием тамаса.

37. Знайте, что когда кто-то критикует Бога, будучи связанным желаниями и надеждами, имеет злые наклонности, не придерживается компании святых, то это качество гуны невежества (тамаса).

38. Такова "Тамагуна". Невозможно описать все её проявления. Это объяснение дано здесь, чтобы каждый мог распознать и отбросить её через слушание.

39. В описанном поведении людей под воздействием Тамагуны можно увидеть причину их падения и деградации. И это не является атрибутом того, кто освобожден.

40. Знайте, что какие бы действия (карма) не были бы совершены, плоды их несомненно будут получены, и круг рождений, являющийся причиной страдания, не сможет быть прерван.

41. Чтобы прервать цикл рождений необходим атрибут "Чистоты", называемый " Саттвагуна". О ней будет рассказано в следующей главе.

так заканчивается шестая глава второй части Дасбодх под названием " Качество Невежества (Тамас)"

часть вторая, глава седьмая

Качество Чистоты ( Саттва)

ШриРам:

1. В предыдущей главе я только что рассказал о " атрибутах Невежества", гуны Тамаса, приносящей большие страдание. А сейчас послушайте описание " Атрибута Чистоты" или Саттва гуны, которая встречается очень редко.

2. Саттва гуна – это то, что формирует основу в уме, из которой возникает стремление к воспеванию хвалы Богу и Гуру (баджаны), то что является якорем для йогов и то, что разрушает мирскую жизнь, являющейся корнем всех страданий.

3. Это то, что способствует прогрессу на духовном пути, ведущем напрямую к Богу и обретению освобождения, а также к Единству Самости.

4. Это то, что защищает преданных и дает им поддержку и помощь, чтобы успешно переплыть через океан мирской жизни.

5. Саттва является украшением Высшего Смысла (Парамартха) и великих духовных лидеров (Махантас), а также то, что помогает отразить атаку атрибутов мирской деятельности (Раджаса) и невежества (Тамаса).

6. Это то, что дает ощущение верховного счастья и приносит блаженство и то, что выводит за пределы цикла рождений и смертей.

7. Это то, что прекращает всякое невежество и является корневым источником всех вещей и действий, называемых святыми, и то, что помогает человеку найти путь, ведущий за пределы мирской жизни.

8. Таков атрибут Чистоты (Саттва). Далее последует более подробное описание саттвической активности.

9. Когда кто-то испытывает огромную любовь к Богу и при этом продолжает исполнять свои каждодневные дела должным образом, и когда кто-то всегда использует силу различения (вивеку), то это атрибут чистоты (саттвы).

10. То, что позволяет человеку забыть мирские горести, что указывает на путь чистой преданности и то, что вдохновляет на воспевание хвалы Гуру и его учению (бхаджаны), есть Саттва гуна.

11. Когда в ком-то возникает любовь к Высшей Истине и внутреннему значению, и когда кто-то чувствует насущную потребность помогать другим, то это случается благодаря саттве.

12. Когда в ком-то проявляется склонность наблюдать за проведением религиозных ритуалов и омовений, или когда кто-то праведен и чист в своем сердце и уме, и опрятно одет, то это качество саттвы.

13. Когда кто-то совершает огненные ритуалы и вдохновляет других совершать священные ритуалы, или когда кто-то одновременно и учитель, и ученик, и когда кто-то понимает важность благотворительности в полезных делах, знайте, что все это проявление саттва гуны.

14. Если кому-то нравятся духовные наставления и у него проявляется вкус к слушанию историй о Боге (Господе Вишну), и когда в результате прослушивания этих историй кто-то немедленно меняет свое поведение, то это качество саттвы.

15. Если кто-то совершает щедрые пожертвования домов, земли, драгоценных камней и украшений, то это действие саттвы.

16. Когда кто-то жертвует деньги, одежду, еду и воду, или собирает вместе знатоков Брахмана, чтобы накормить их, то это проявления атрибута чистоты (саттвы).

17. Если кто-то вовлечен в совершение различных обрядов и ритуалов, благотворительность, путешествие к святым местам или пост без ожидания личной выгоды, то это качество саттвы.

18. Когда кто-то раздает еду тысячам, или участвует в различной благотворительной деятельности без желания получить плоды от своих пожертвований, такой человек пребывает в саттве. Желание плодов и результатов от благотворительности есть признак мирской деятельности (раджас).

19. Когда кто-то жертвует землю для священных целей, создает колодцы и озера, строит храмы и монастыри, то это качество саттвы.

20. Когда кто-то изготавливает священную утварь, светильники, скульптуры, сажает фруктовые деревья, то это проявление саттвы.

21. Когда кто-то создает леса, сады, цветочные клумбы, резервуары для воды и старается услужить отреченным отшельникам, то это качество саттвы.

22. Когда кто-то обустраивает места для молящихся и медитации, делает проходы к берегу рек, создает хранилища для еды и готовит еду для храмов, то это действие гуны саттва.

23. Когда кто-то организует постоянное горение священного огня день и ночь во многих храмах, или когда делаются подношения драгоценностей и украшений, то так действует саттва гуна.

24. Когда собрание музыкантов играет прекрасные мелодии на различных красивых музыкальных инструментах, таких как барабаны, цимбалы, струнные инструменты и другие, то это качество саттвы.

25. Когда множество различных декораций используется для украшения храмов, или когда люди искусны в воспевании хвалы Богу, то это саттва.

26. Когда кто-то делает подношение раскрашенных зонтов, мягких подушек, ярких флагов и плакатов со священными изображениями, то это действие гуны саттва.

27. Когда кто-то задействован в создании участков для полезных растений и садов, в очистке дорог и помещений храмов, в сохранении святынь, и он любит все это, тогда знайте, что это проявление саттвы.

28. Когда много прекрасных сосудов используется в поклонении, делаются украшения на крышах и сиденьях храмов, то это отражение саттвы.

29. Когда кто-то предлагает различную пищу и экзотические фрукты для божеств, то это качество саттвы.

30. Когда преданные, делающие служение в храме, выполняют не очень приятную работу такую, как подметание, мытье полов или посуды, по доброй воле, то так проявляется саттва.

31. Когда кто-то участвует в религиозных празднествах в благоприятное время, или когда кто-то предлагает Богу служение телом, речью и умом, то это саттва гуна.

32. Когда кто-то предельно внимателен в слушании историй о деяниях Бога, или когда кто-то надевает цветочные гирлянды, использует специальные ароматы и пасты, стоя у подножья Божества, то это атрибут чистоты (саттвы).

33. Когда мужчины и женщины носят предметы поклонения по мере их возможностей и стоят у стоп Бога, то это качество саттвы.

34. Когда кто-то оставляет важную для него деятельность и устремляется с пылом на встречу с Богом с чувством преданности в уме, то это проявление саттвы.

35. Когда кто-то отбрасывает чувство превосходства и принимается за работу более низкого статуса, и стоит смиренно в ожидании милости Бога, то это также саттва.

36. Когда кто-то соблюдает пост, или избегает своих нежелательных привычек, или принимает пищу для поддержания тела, чтобы воспевать славу Богу и медитировать, то это качество саттвы.

37. Когда человек не говорит грубых слов, дисциплинирован в своём поведении и обладает удовлетворением йога, то это выражение саттвы.

38. Когда кто-то полностью отбрасывает гордость и поёт во славу Бога (киртан) без ожидания какой-либо награды, и если через слушание киртана он становится поглощённым этим процессом, и на его теле волосы встают дыбом, то это признаки саттвы.

39. Когда медитация на Бога переполняет ум, и когда телесная концепция отбрасывается, то это манифестация саттвы.

40. Когда кто-то чувствует огромную любовь от слушания историй о деяниях Бога (Вишну), и сила его любви не меняется в зависимости от того, начало это, средина или конец рассказа, то признаки влияния саттвы.

41. Когда кто-то воспевает имена Бога и хлопает в ладоши во время пения, или собирает пыль со стоп Бога и наносит её себе на лоб, это действие гуны саттва.

42. Когда кто-то оставляет гордость собственным телом и развивает непривязанность к чувственным объектам, а также понимает ложность Иллюзии, то это атрибут саттвы.

43. Когда кто-то чувствует рассвет в своем сердце, как будто бы принял лекарство, помогающее ему выпутаться из сетей мирской жизни, то это влияние саттвы.

44. Когда кто-то насытился мирской жизнью и поёт баджаны во славу Гуру, то учение Гуру расцветает в его уме истинным знанием. Так проявляется гуна чистоты (Саттва).

45. Когда кто-то следует своей собственной дисциплине и чувствует глубокую любовь, уважение и признательность к высшему Я, Господу Раме, то это атрибут саттвы.

46. Когда кто-то становится незаинтересованным ни в чем и при этом ощущает в себе восходящую зарю Высшей Истины, и когда кто-то мужественен во времена бедствий, то это качество саттвы.

47. Когда кто-то остается всегда незаинтересованным во множестве мирских развлечений, а вместо этого его ум памятует о славе Бога, то это влияние саттвы.

48. Когда чьи-то мысли не привязаны ни к каким объектам, а ум постоянно центрирован на Боге с глубоким чувством, то это качество саттвы.

49. Когда люди называют преданного эксцентричным, но не смотря на эти разговоры его любовь к Богу возрастает и укрепляется, то это действие саттвы.

50. Когда воодушевление своей Истинной Природой (Сварупа) нарастает внутри и логическое понимание преобладает, и когда злые мысли и сомнения исчезают, то это проявление гуны Саттва.

51. Когда человеческое тело используется для созидательной деятельности, и когда позитивные мысли укрепляются во внутреннем существе (антахкарана), то это творческое действие Саттвагуны.

52. Когда в ком-то нарастает умиротворение, всепрощение и сострадание, знайте, что внутреннее значение Саттвагуны распознано такой личностью.

53. Когда кто-то не оставляет своих гостей и посетителей дома не накормленными, или когда кто-то раздает подарки по мере своих возможностей, то так действует Саттвагуна.

54. Когда кто-то оказывает помощь и дает прибежище несчастным, оказавшимся на пороге его дома, то это проявление саттвы.

55. Если в доме не хватает еды, но хозяин не печалится и готов поделиться едой с другими по мере возможности, то это качество саттвы.

56. Когда язык находится под контролем, а привычки и наклонности ума усмирены, когда не вынашивается никаких желаний, то это действие саттвы.

57. Когда различные события происходят и какое-либо бедствие сваливается на семью, но человек остается спокоен и его порядок мыслей не нарушается, то так проявляет себя Саттвагуна.

58. Когда Бог становится наивысшей ценностью, а поиск удовольствий и телесное сознание отброшены, то это качество саттвы.

59. Когда кто-то остается невозмутимым к тенденциям своего ума следовать за объектами и его сосредоточенность не колеблется, то это атрибут саттвы.

60. Когда тело поражается болезнью или страдает от голода и жажды, но его обладатель не отказывается от своих убеждений, то это проявление саттвы.

61. Когда кто-то использует "слушание " (Шравана) вместе с "размышлением" (Манана) и " подтверждением опытом" (Нидидхьясана) и становится удовлетворённым в Знании Себя, то это случается благодаря саттве.

62. Когда отсутствует чувство эго, когда отрешённость стала частью поведения, когда доброта и великодушие присутствуют, то это проявление саттвы.

63. Когда кто-то говорит со смирением и дисциплинирован в своем поведении и способен приносить людям удовлетворение, то это становится возможным благодаря саттве.

64. Когда кто-то вежлив со всеми и не находится ни с кем в противостоянии, и когда кто-то использует свою жизнь для помощи другим, то это атрибут саттвы.

65. Когда кто-то оставляет свою работу ради достижений других людей, и когда слава этих достижений живет в веках, то это действие Саттвагуны.

66. Когда кто-то видит собственными глазами достоинства и недостатки других, но хранит молчание в своём уме и не говорит о них подобно морю, хранящему воду, то это несомненно проявление саттвы.

67. Слушать оскорбительные замечания в свой адрес и не отвечать взаимностью, и не держать никакого гнева в уме, есть признак действия Саттвагуны.

68. Когда кто-то несправедливо оскорбляется различными способами, но сносит все это молчаливо и не жалуется даже в уме, то это качество саттвы.

69. Когда кто-то терпеливо выносит физические страдания, а также контакты с плохими людьми, или даже чувствует себя обязанным за критику в свой адрес, то это проявление саттвы.

70. Когда ум устремляется в сторону ложной объективности, но кто-то контролирует его с помощью силы различения (вивеки), и когда берутся под контроль органы чувств (дама), то это проявление саттвы.

71. Когда кто-то задействован в активностях, соответствующих истинному Знанию (Сат), оставляет все активности, связанные с ложным знанием (Асат), и следует пути преданности, поступает он так под влиянием Саттвагуны.

72. Когда кто-то рано утром совершает омовение, слушает истории Пуран, декларирует мантры и совершает поклонения Богу, действует в гуне саттва.

73. Когда кто-то полный уважения совершает религиозные поклонения в определённые благоприятные периоды и отмечает праздники, связанные с великими людьми, то это проявление саттвы.

74. Когда кто-то заботится о проведении погребальных обрядов для того, кто умер в чужой стране, то это атрибут Саттвагуны.

75. Когда человек видит, что кого-то избивают, и заступается за него, защищает и освобождает его, то такое случается под влиянием саттвы.

76. Когда кто-то занят почитанием Шива Лингама и имеет веру в воспевание имени Бога, и при этом возникают проблески сознания Бога или Гуру (даршан), то это проявление саттвы.

77. Когда кто-то видит святого и бежит к нему со всепоглощающей радостью и счастьем, или когда кто-то склоняется к стопам святого с абсолютной искренностью, то это действие Саттва гуны.

78. Когда кто-то получил благословение святого и стремится направить свою семью на путь духовного роста, а также начинает демонстрировать божественные качества, то это качество саттвы.

79. Когда кто-то указывает людям правильный путь, настраивает их на восхваление Бога или обучает духовному Знанию невежественных, то это свойство саттвы.

80. Когда кому-то нравится совершать праведные дела, делать обходы с почтением вокруг храмов (прадакшина), склоняясь перед Богом, а также заучивать священные тексты и молитвы, то это признак саттвы.

81. Когда кто-то имеет большое стремление к преданности, или когда кто-то собирает священные писания и идолы божеств, помогающие ему в практике поклонения, то это влияние саттвы.

82. Когда кто-то приносит яркие принадлежности и цветочные гирлянды для специальных мест богослужения и одевает чистые одежды, предназначенные для служения, то это выражение Саттвагуны.

83. Когда кто-то делит с другими их радости и печали и вдохновляется, когда сталкивается с отрешенностью, то это качество саттвы.

84. Когда кто-то чувствует гордость, когда превозносятся заслуги другого, когда чужие недостатки воспринимает как свои собственные или когда безмерно страдает, видя страдания других, то это признак саттвы.

85. Пожалуй достаточно на этом. Когда ум внимателен к Богу и своим обязанностям, и когда кто-то совершает служение без желаний или ожиданий, знайте , что таково качество Саттва гуны.

86. Таким образом чистое незапятнанное качество Саттвы является спасителем от океана мирской жизни и страданий. Через Саттвагуну возрастает сила различения (вивека), которая приводит искателя на Путь Знания (Джняна Марга).

87. Саттвагуна – это преданность Богу, обретение Знания Самости и освобождение через распознавание и единение с Брахманом.

88. Таково значение "Саттвагуны". Я рассказал о ней в короткой форме по мере моих способностей. А теперь я прошу слушателей быть бдительными и уделить внимание следующей главе.

так заканчивается седьмая глава второй части Дасбодх под названием "Качество Чистоты (Саттва)".

Часть вторая, глава восьмая

Объяснение Истинного Знания

ШриРам:

1. Послушайте сейчас о признаках "Истинного Знания" (Садвидья), чьи атрибуты являются чистейшим проявлением. Если кто-то снова и снова размышляет о них, то такой человек обретает Знание Себя.

2. Садвидья означает обладание наилучшими особыми качествами. При слушании об этих качествах каждый испытает предельное удовлетворение.

3. Человек с атрибутами Садвидьи саттвичен в поведении, полон любви и мира, он сострадательный, всепрощающий, скромный, всегда готовый помочь в хорошей работе, и его речь подобна нектару.

4. Обладающий Истинным Знанием необычайно красив и сведущ, он сильный и терпеливый, он всесторонне одарен и благожелателен.

5. Он обладает широкими познаниями и преданностью, великий ученый, который отречён, он великий аскет и тот, кто очень умиротворён.

6. Он прекрасный оратор, но не вовлечён в получении выгоды. У него есть знание обо всем, и он полон уважения ко всем. Он велик, но скромен с каждым.

7. Он подобен царю, который и религиозен, и смел. Он использует различение, и он дисциплинирован.

8. Он тот, кто оказывает необходимое уважение в соответствии с возрастом и семейными традициями. Он умерен в еде и отстранён. У него есть базовые знания в науках о здоровье, он всегда готов помочь, и он удачлив и успешен во всем, за что бы не взялся.

9. Он делает свою работу без гордости, и он преданный Бога (Вишну) среди людей. Его богатство – это преданность, и он восхваляет Бога с большим почтением.

10. Он философ, и он отреченный. Он хорошо знаком со священными писаниями, и он благороден. Он знает многие мантры, у него много хороших качеств и ценностей.

11. Он мудрец, живущий в святости и посвятивший себя добрым делам, внутренней чистоте и религии Самости. Он не затронут заботами повседневных обязанностей и свободен от жадности, и он живет в мире и спокойствии.

12. Он проявляет интерес и любовь к духовности и живет добродетельной жизнью, наполненной благими поступками, совершаемыми с разумностью и смелостью. Он изучил Веды и другие писания с легкостью, и он одарен интеллигентностью и внутренним наблюдением.

13. Он внимательный, проницательный, своевременный, логичный, правдивый, начитанный, точный, дипломатичный, гибкий и необычный во многих отношениях.

14. Он знает как оказать уважение и честь, как быть заботливым, и он знает какое действие соответствует ситуации, а также осознает принцип причины и следствия. Он выразителен в речи.

15. Он сосредоточенный искатель и исследователь Вед и других священных писаний. Он тверд в понимании духовного знания.

16. Он занят в воспевании и повторении мантр. Он посещает святые места с самоотверженной дисциплиной, даже если испытывает телесный дискомфорт. Он – поклоняющийся с твердой решимостью и пониманием.

17. Он говорит правду благожелательными словами. Он мягок в речах и верен своему слову, и он всегда говорит с уверенностью в приятной манере.

18. Его желания удовлетворены. Он йог большой глубины. Он велик, благостен, отречен, мягок, чист, прямодушен, стоит на праведном пути и не имеет привязанностей.

19. Он знаток и ценитель музыки, и он дипломатичен в собрании людей и не имеет никаких эгоистических мотивов, и он дружественен с любым человеком и со всеми живыми существами.

20. Он получает деньги законными способами, и он верен своей жене и ведёт себя справедливо. Он чист внутри и во всех проявлениях своей жизни.

21. Он не связан узами дружбы, но дружественен с каждым. Сладостность его слов рассеивает печаль. Он могущественный слуга всех. Он друг для всех благодаря своей огромной внутренней силе.

22. Он великий оратор, который способен прояснить все сомнения. Он понимает мысли слушателей, и в его объяснениях нет ничего бессмысленного.

23. Он может вести диалог без всяких споров. Он говорит без какой-либо предвзятости, спутанности мыслей или гнева. Он безошибочен и лишён зависти.

24. Он тот, кто обладает Истинным Знанием и утвердился в Самости, и он Само-удовлетворенный поклоняющийся. Он одновременно совершающий и совершенный, и он – эталон духовной практики.

25. По своей натуре он лёгок и удовлетворён, радостен и бодр. Его природа – это единство. Он един с Самостью и со всем.

26. Он удачлив, победоносен, успешен, имеет приятную внешность и хорошие качества, он ведет себя разумно, будучи вовлечённым в деятельность. Он стойкий в Само-исследовании (вичаре).

27. Он успешный, известный, сильный и могущественный. Он героический и доброжелательный, честный и добродетельный.

28. Он знающий эксперт с многочисленными хорошими качествами. У него хорошее происхождение, его биография наполнена святыми делами, он силен и добр.

29. Он тактичный и благодетельный, он старший по статусу, а также интеллигентный и смелый. Он инициативный и всегда удовлетворённый. Он лишён желаний и ни к чему не привязан.

30. На этом закончим этот разговор. Таковы некоторые из лучших качеств, обладающего Истинным Знанием. Для того, чтобы эти качества могли быть изучены, о них было рассказано здесь.

31. Красота чьего-то проявления не может быть получена через обучение. А также нет средства для обретения качеств, которыми кто-то обладает с рождения. Однако необходимо некоторое исследование, чтобы обрести признаки Садвидьи.

32. Таковы атрибуты Садвидьи. Каждый может обладать ими, но в особенности тот, кто бесстрастен, без сомнения способен развить эти качества.

так заканчивается восьмая глава второй части Дасбодх под названием " Объяснение Истинного Знания".

Часть вторая, глава девятая

Атрибуты Бесстрастной Личности

ШриРам:

1. А теперь послушайте об атрибутах бесстрастной личности, которые помогут вам стать отстранённым от всего и жить внутренней силой йога (того, кто живёт в сознательном единстве с высшим Я).

2. Через непривязанность усиливается добрая слава, и бесстрастность приносит наполнение и значимость.

3. Через непривязанность обретается Высший Смысл (Парамартха), а блаженство (Ананда) нарастает. Бесстрастие значительно углубляется через различение (Вивеку).

4. От бесстрастности счастье начинает переполнять, истинное знание (Садвидья) преобладает, а хорошая судьба коронуется освобождением.

5. Через бесстрастие все цели достигаются, все желания исполняются, а " Богиня Речи " Сарасвати поселяется на языке, произнося сладостные слова.

6. Послушайте о этих атрибутах бесстрастия. Твердо придерживайтесь их, и вы станете известными во всем мире.

7. С помощью бесстрастности и различения будьте непривязанными и распространяйте духовную науку. Через бесстрастие и решимость практикуйте контроль над чувственными наклонностями.

8. Бесстрастный человек придерживается духовной практики (садхана), поет хвалу Богу на бхаджанах и киртанах и раскрывает уникальное знание Брахмана.

9. Бесстрастный усиливает преданность, источает умиротворение и прилагает усилия в отреченности.

10. Беспристрастный воздает должное праведным действиям, распространяет дух непривязанности к объективности и остаётся стойким в отсутствии надежд и ожиданий от жизни.

11. Бесстрастный утверждает добродетель, следует хорошему моральному поведению и поддерживает всепрощение с уважением.

12. Бесстрастный прославляет Высшую Истину, обретает понимание благодаря исследованию и придерживается доброго пути качества чистоты (Саттвагуна).

13. Бесстрастный заботится о вере, проявляет любовь к Богу и не избегает простых людей, ищущих прибежище.

14. Бесстрастный в высшей степени внимательный, использует внутреннее наблюдение и установлен в изначальной Истине.

15. Бесстрастный постоянно занят самообразованием, упорно работающий над собой, он имеет прекрасные навыки речи и поддерживает Парамартху там, где это необходимо.

16. Бесстрастный говорит об Истинном Знании и восхваляет непривязанность. С твердой уверенностью своей речью он приносит людям удовлетворение.

17. Бесстрастный проводит большие религиозные празднования, организует группы преданных и различными способами прославляет путь поклонения.

18. Бесстрастный поет гимны Богу, дает много проповедей, своей преданностью он усмиряет критиков и ненавидящих.

19. Бесстрастный помогает многим людям, возрождает божественность и распространяет путь добродетели с огромной силой.

20. Бесстрастный проводит ритуалы, повторяет мантры, медитирует, устраивает паломничества и восхваляет Бога с почтением и ясным умом.

21. Бесстрастный тверд в своём решении, он ведёт счастливую жизнь и возвышает людей, находящихся в связи с ним.

22. Бесстрастный – мужественный, щедрый и всегда готовый давать объяснения.

23. Бесстрастный – бдительный, следующий праведным путем, готовый оказать услугу другим и прославляемый, он оставляет непреходящее наследие.

24. Бесстрастный ищет других бесстрастных подобно себе, распознает мудрецов и заводит дружбу со святыми и йогами.

25. Бесстрастный понимает смысл использования мантр, посещает различные места паломничества и другие прекрасные местности.

26. Бесстрастный выполняет множество видов различных задач, внутренне оставаясь незаинтересованным, и он не вынашивает никаких надежд или ожиданий.

27. Бесстрастный честен перед самим собой, неиспорченный в своих деяниях, он не воспринимает более низкий социальный статус как повод быть зависимым от кого-либо.

28. Бесстрастный правильно понимает значимость времени и различных ситуаций жизни, и он разумен при любых обстоятельствах.

29. Бесстрастный не слишком полагается на дискурсивный думающий ум и исследует множество вопросов. Он понимает вещи так как они есть.

30. Бесстрастный знает истории о Боге и их значение и осознает важность воспевания хвалы Знанию Брахмана. Он обладает прекрасным пониманием тела и имеет хорошие познания в философии. Он поистине обладает хорошим знанием обо всём.

31. Бесстрастный понимает путь действия, путь поклонения, путь знания, путь исследования истины, а также пути вовлечённости в мирскую деятельность и отречения от мирской активности.

32. Бесстрастный понимает характеристики таких состояний как любовь, депрессия, равновесие, медитация, бестелесность и естественное состояние собственного бытия.

33. Бесстрастный разбирается в природе атрибутов звука, жестов рук (мудры), положений тела (асаны), слов и диаграмм, используемых в медитационных практиках (мантры и янтры) и в различных религиозных ритуалах и утверждениях. Он знает об этих предметах и отказывается от них.

34. Бесстрастный дружественный со всеми, великодушен и одарен различными качествами.

35. Бесстрастный отречен, предан Богу, свободен от чувства индивидуальности и не запятнан вовлечённостью в эгоистическую деятельность.

36. Бесстрастный основательно изучает многие виды знания, сравнивает различные точки зрения и ведёт искателей по правильному пути.

37. Бесстрастный говорит о пути праведности, устраняет сомнения и рассматривает интересы всего человечества как свои собственные.

38. Бесстрастный уважителен к критике, дает разъяснения искателям и мотивирует невежественных стремлением к освобождению.

39. Бесстрастный развивает лучшие качества, оставляет нежелательные наклонности и преодолевает препятствия, используя силу различения.

40. Таковы лучшие качества бесстрастной личности. Слушайте о них с максимальной концентрацией. Бесстрастный не относится к ним безразлично.

41. Они были перечислены один за другим. Какое качество не возьми, каждое благоприятно. Слушатели не останутся безучастными к сказанному.

42. Если вместо того, чтобы следовать этим благоприятным качествам, услышав о них, кто-то развивает негативные атрибуты и действует опрометчиво, он становится учёным глупцом.

43. Признаки учёного глупца будут объяснены в следующей главе. Слушателем предлагается послушать о них с максимальным вниманием.

так заканчивается девятая глава второй части Дасбодх под названием " Атрибуты Бесстрастной Личности".

Часть вторая, глава десятая

Признаки Ученого Глупца

ШриРам:

1. В предыдущих главах были описаны атрибуты, позволяющие трансформировать глупца в мудреца. А теперь послушайте от тех, кто умны, но тем не менее являются глупцами.

2. Один из таких называется учёный глупец. Слушателям не стоит чувствовать себя сбитыми столку, узнавая о его атрибутах. Знаете, что через распознавание и отбрасывание этих атрибутов каждый становится по настоящему удовлетворённым.

3. Услышав множество объяснений кто-то становится знающим и может даже ясно рассуждать о " Знании Брахмана". Однако, если он не расстаётся с гордостью и питает ложные надежды, он называется учёным глупцом.

4. Тот, кто придерживается беспрестанной активности, не верит в почитание Бога с атрибутами, критикует выполнение чьих-то присущих ему обязанностей (свадхарама), или не следует духовной практике (садхана), является учёным глупцом.

5. Считая себя знающим, он критикует других и видит недостатки во всех живых существах. Он учёный глупец.

6. Тот, кто требует от своих учеников сделать что-либо, что вызывает в них непокорство или заставляет их чувствовать себя несчастными, или своими словами ранит их умы, является учёным глупцом.

7. Тот, кто полон мирской активностью (раджас) или невежеством (тамас), кто притворщик, кто беспощаден и тот, кто восхваляет процветание и богатство, когда видит его, несомненно учёный глупец.

8. Тот, кто критикует какой-либо текст, не прочитав его, или специально выискивает в нём ошибки и концентрируется на негативных атрибутах, учёный глупец.

9. Тот, кто чувствует скуку, слушая о хороших качествах, кто из-за зависти беспокоит других, тот, кто заносчивый и не в ладу в моралью и законом, учёный глупец.

10. Тот, кто упрям, не в состоянии контролировать гнев, и чьи действия не соответствуют речам, учёный глупец.

11. Тот, кто говорит без знания о предмете, кто создает большие проблемы, делая что-то, и тот, кто использует резкие слова, учёный глупец.

12. Слушатель, который внимает множеству тем и спорит с говорящим, и при этом оскорбляет его своей говорливостью, учёный глупец.

13. Тот, кто находит недостатки в старших, хотя сам имеет подобные недостатки, которых он в себе не видит, учёный глупец.

14. Тот, кто обучается и приобретает различные виды знаний, но не использует их для пользы других, учёный глупец.

15. Тот, кто погряз в семейных делах подобно слону, попавшему в паутину, или подобно пчеле, летящей к смерти из-за жадности (12*), ученый глупец.

16. Тот, кто наслаждается компанией женщин и увлекается разговорами с ними, или следует нежелательным привычкам, учёный глупец.

17. Тот, кто придерживается вещей, ведущих его к низкому статусу, или тот, кто отождествляет себя с телом или умом, учёный глупец.

18. Тот, кто вместо того, чтобы славить Бога, прославляет людей, которых видят его глаза, учёный глупец.

19. Тот, кто занимается описанием частей женского тела и их различных выражений и жестов, но при этом забывает Бога, учёный глупец.

20. Тот, кто горд своим чрезмерным богатством и процветанием, и рассматривает других низшими и подчинёнными, или во всеуслышание заявляет о своих атеистических взглядах, учёный глупец.

21. Тот, кто хорошо образован и принял отречение, кто считает себя великим йогином со Знанием Брахмана, но все еще занят разговорами о счастливой судьбе, учёный глупец.

22. Тот, кто во время слушания постоянно анализирует достоинства и недостатки говорящего и испытывает зависть к добродетелям других, учёный глупец.

23. Тот, кто не следует пути преданности, не обладает отрешенностью, не воспевает хвалу Богу или Гуру и сам не практикует, то что проповедует, учёный глупец.

24. Тот, кто не признаёт паломничество и святые места, Веды и другие священные писания, или тот, кто рожден в святом семействе, но не осознаёт святости в себе, учёный глупец.

25. Тот, кто уважаем, но чувствует себя из-за этого смущенным, или тот, кто хвалит кого-то, не имеющего доброй репутации, а затем поворачивается к нему спиной и критикует его, учёный глупец.

26. Тот, кто говорит одну вещь до и десять вещей после, тот кто имеет репутацию ненадежного человека, не отвечающего за свои слова, учёный глупец.

27. Тот, кто увлечён семейной жизнью, не проявляет должного внимания Высшей Истине и сознательно придерживается невежества, учёный глупец.

28. Тот, кто отказывается от истинного значения и правдивых заявлений и говорит только то, что взбредёт на ум, или тот, чье благосостояние зависит от других, учёный глупец.

29. Тот, кто только создает видимость, что что-либо знает, или упрямо следует ложному пути, учёный глупец.

30. Тот, кто слушает наставления день и ночь, и при этом не отказывается от нежелательных привычек, и тот, кто не понимает, что является для него полезным, учёный глупец.

31. Когда уважаемые люди сидят в аудитории, а выступающий говорит только о мелочах, то он учёный глупец.

32. Тот, кто продолжает надеяться на ученика, который нерадив и несерьёзен, и только оскорбляет его снова и снова, учёный глупец.

33. Тот, кто постоянно чувствует тяжесть в теле или смущается в уме, слушая наставления, или непрестанно жалуется на телесные недуги, учёный глупец.

34. Тот, кто возносится в гордости от привалившего на него богатства и тот, кто пренебрегает традицией Садгуру или использует традицию гуру в своих целях, учёный глупец.

35. Тот, кто говорит о Знании Себя, но ведёт себя эгоистично, копит деньги подобно скупцу или использует преимущества духовного стиля жизни для обогащения, учёный глупец.

36. Тот, кто не следует тому, чему учит, использует разговоры о Знании Брахмана для зарабатывания денег или становится зависимым от других в поддержании своего жизнеобеспечения, учёный глупец.

37. Тот, кто отказывается от пути преданности, и тот, кто создает разделения между людьми, учёный глупец.

38. Тот, у кого семья выскальзывает из рук, кто ничего не знает о высшем Смысле (Парамартхе), кто ненавидит Бога и знающих Брахмана, учёный глупец.

39. Качества учёного глупца описаны здесь для того, чтобы вы могли отбросить их. Тот, кто вдумчив, сможет понять важность этих атрибутов. Я прошу простить мне возможные недостатки в сказанном.

40. Учёный глупец – это глупец среди глупцов, рассматривающий земную мирскую жизнь, как основу для счастья. Он не видит, что нет ничего более горестного, чем мирская жизнь.

41. Описанию страданий рождения и мукам, испытываемым во время пребывания в утробе матери, будет посвящена следующая глава.

12*) Эти метафоры о вожделении и жадности к мирской жизни используются в древних мифах Индии .

так заканчивается десятая глава второй части Дасбодх под названием " Признаки Учёного Глупца"

Часть третья. Рассуждение о Жизни

глава первая

Страдание Рождения

Шрирам:

1. Рождение – это причина страдания, океан скорби и необъятная гора страха.

2. Рождение – это накопление действий (карма), источник ошибочных поступков и непрекращающееся жестокое преследование временем.

3. Рождение – это плод ложного знания, лотос жадности и покрывало Иллюзии без Истинного Знания (Джняна).

4. Рождение – это связанность индивидуальным существованием, причина смерти, причина заблуждения и назойливое беспокойство без необходимости.

5. Рождение – это забывание счастья, резервуар печали и непомерное напряжение страсти.

6. Рождение – это неудача для живого существа, отпечаток воображения и колдовские чары привязанности.

7. Рождение – это обман иллюзии, напористость гнева и препятствие на пути освобождения.

8. Рождение – это утверждение индивидуальности в живых существах, качество эго и забывание Бога.

9. Рождение – это любовь к объектам чувств и связанность алчностью. Рождение подобно огурцу, пожираемому временем.

10. Рождение означает трудные времена, ложный момент и падение в кучу грязи.

11. Если посмотреть на источник рождения человеческого тела, то это очень нечистое место, из которого происходят менструальные выделения.

12. Тело – это фигурка, слепленная из остатков менструальных выделений. Как оно может быть чисто, если сформировано из того, что считается грязным?

13. Менструальные выделения уплотняются и стабилизируются, и эта нечистота принимает форму тела.

14. Снаружи тело становится прекрасным, но внутри оно подобно мешку вонючей грязи и жидкостей, который не следует открывать.

15. Если контейнер с мусором становится чистым после основательной чистки, то грязь и вонь тела даже при ежедневном мытье не может быть очищена.

16. Тело состоит из длинных костей скелета, обвернутых в кровеносные сосуды и нервы, а пространство под кожей заполнено жиром и мышцами.

17. То, что нечисто (ашуддха), не может стать чистым (шуддха). Тело наполнено тем, что нечисто (кровь также считается ашуддха). Кроме того многочисленные несчастья и болезни поражают его, вызывая страдания.

18. Тело подобно хранилищу нечистот, внутри и снаружи оно покрыто грязью. Оно подобно мешку, наполненному вонючей мочой.

19. Кишечник полон червей и выглядит как множество маленьких мешков со зловонным содержимым. Все это покрыто кожей и выглядит очень отталкивающе.

20. Голова считается лучшей частью тела, но из носа льется слизь, а уши выделяют вонючую серу.

21. Глаза секретируют жидкость, в носу накапливаются сопли, а по утрам рот полон грязной слюны.

22. Таким образом лицо является источником слюны, соплей, слизи и нечистоты, но тем не менее сравнивается с цветком лотоса или с прекрасной полной луной.

23. То что лицо грязное, а кишки полны фекальных масс, легко увидеть и понять. Это очевидный факт, не требующий дополнительных доказательств.

24. Даже если кто-то наполняет свой желудок лучшей едой, содержимое выводится в виде экскрементов, а иногда в виде рвоты. Даже если кто-то пьет чистейшую воду Ганги, она все равно превращается в мочу.

25. Поймите это так: грязь, моча, рвотные массы или желудочные жидкости создают жизнь этого тела. Тело растёт и существует благодаря им. В этом нет сомнения.

26. Если не будет кала, мочи и пищеварительных жидкостей наступит смерть. И это одинаково для всех. Царь или нищий, никто не может обойтись без отбросов в своём животе.

27. Если кто-то попытается извлечь эти продукты жизнедеятельности и поддерживать чистоту тела, оно умрет. Таково устройство тела.

28. Это состояние тела в здоровом состоянии. Сомневаюсь, что я способен описать его, когда оно находится в больном состоянии.

29. Как будто заточённое в тюрьму, тело страдает девять месяцев в матке. Все девять отверстий запечатаны, и воздух ни откуда не поступает.

30. Рвотные массы и жгучие жидкости проникают в желудок и начинают разогреваться под воздействием пищеварительного огня. Кости и плоть как будто бы закипают внутри.

31. Без кожи плод движется внутри матки и подвергается воздействию болезненных проявлений беременности своей матери.

32. Когда кожа образовалась, плод, предельно ограниченный в движениях, плавает в животе матери, окружённый фекалиями, и получает питательные вещества в жидком виде через пуповину.

33. Погружённый в грязь испражнений, мочи, рвотных масс, желчи, с червями в носу и во рту плод пребывает в смятении.

34. Так живое существо находится в положении узника, попавшего в чрезвычайно узкое место. Изнемогая, он молит Бога вызволить его из этого состояния немедленно.

35. «О Господь, пожалуйста освободи меня отсюда. Теперь я сделаю все правильно, я выберусь однажды из утробы и больше никогда не попаду сюда снова».

36. Из-за страдания в утробе он дает такие клятвы. Вскоре момент рождения приближается, и у матери начинаются схватки, знаменующие роды.

37. У плода забиты рот и нос, он не в состоянии дышать, а голова в этот момент полностью заблокирована.

38. Силой родовых схваток он устремляется головой вниз, что приводит его в смятение и заставляет биться в агонии.

39. Из-за неспособности ни вдохнуть, ни выдохнуть он впадает в панику. Не видя , он чувствует себя потерянным и безнадёжным.

40. Страх нарастает и плод неудачно застревает в горизонтальном положении. В этом случае акушеры говорят, что случилась обструкция, и плод необходимо извлечь по частям.

41. Несчастного младенца режут на части, чтобы достать его. Сначала удаляются руки и ноги. Затем все, что бы не попало под руку, будь то лицо, нос или живот, разрезаются и извлекаются.

42. В результате жизненная сила покидает ребёнка, а мать тоже вынуждена покинуть тело.

43. Итогом всего является не только его смерть, но и смерть его матери. Такие страдания переживаются в утробе.

44. Однако иногда благодаря прошлым заслугам плод все-таки находит правильный путь в вагинальный канал, но застревает там плечами.

45. Прилагая неимоверные усилия, он выбивается из сил и изнемогает.

46. Результатом этого является забывчивость. Он теряет память о произошедшем и даже о самом себе.

47. Будучи в матке плод повторяет:" Я есть То, Я есть То" (СоХам, СоХам). Но после рождения он спрашивает: "Кто Я ?" (КоХам?).

48. После великих усилий, выстрадав свое рождение, ребёнок полностью забывает о времени, проведённом в утробе матери.

49. Лишённый знания и не помнящий своих прежних мыслей, он попадет под влияние ложных представлений и невежества.

50. Так человек оказывается подверженным радости и горю и попадет в сеть Иллюзии. Однако, достаточно об этом.

51. Таковы страдания живых существ до рождения. Следовательно необходимо предаться Богу.

52. Тот, кто предан Богу освобождается от рождений. С помощью силы Знания (Джняна) каждый становится непривязанным на все времена.

53. Я рассказал здесь о бедствиях внутриутробного состояния в соответствии с моими способностями. А теперь слушателям предлагается сосредоточить внимание и послушать, что произойдет далее.

так заканчивается первая глава третьей части Дасбодх под названием " Страдания жизни".

часть третья, глава вторая

Горести Жизни

ШриРам:

1. Мирская жизнь сама по себе есть корень скорби. Она поражает страданием как жало скорпиона. Перед этим я рассказал вам о страдании до рождения.

2. Страдание, испытываемое в утробе, вскоре забывается ребенком, и он начинает расти день за днём.

3. В младенчестве кожа ребёнка очень нежная, и при каждом воздействии на неё он испытывает боль, но не в состоянии рассказать кому-нибудь о своём горе или радости.

4. Если тело чувствует страдания, или если ребёнок испытывает голод, то он кричит, но никто не знает, что происходит в его уме.

5. Мать ласкает все его тело, но мучения имеют место внутри. Мать не может знать, что вызывает страдание у её ребёнка.

6. Снова и снова ребёнок кричит и рыдает. Мать берёт его на руки и пытается успокоить, но ей не понятна агония маленького существа, страдающего от жизни.

7. Множество болезней неожиданно наваливаются на ребёнка, вызывая беспокойство и боли. Он плачет, если падает или обжигается.

8. Маленький ребёнок не может защитить своё тело, и с ним случаются множество травм. Иногда, будучи особенно неудачливым, он может потерять конечность.

9. Если несчастных случаев и повреждений удается избежать, и ребёнок выживает, он день за днём начинает узнавать мать.

10. Когда случается так, что хотя бы на один момент мать теряется из виду, он начинает плакать и вопить в отчаянии. В это время для него ничего не существует кроме матери.

11. С надеждой ребенок ждет и ищет её. Он даже на мгновение не в состоянии выносить разлуку с ней, после того как запомнил её.

12. Если даже Господь Брахма или другие боги придут, или ребёнок будет благословлён видением богини Лакшми, ничто не может утешить его в отсутствии матери.

13. Даже если она уродлива, неудачлива или бесполезна более, чем кто-либо другой на земле, никто не может ребёнку заменить мать.

14. Таким образом положение ребёнка плачевно. Без матери всегда кажется, что чего-то не хватает. Даже если она отталкивает своё дитя в гневе, оно все равно кричит и цепляется за неё.

15. Для ребёнка счастье означает быть с матерью. Когда она уходит, ребёнок страдает. Из-за своей чрезмерной любви к матери в это время, он привязывается к ней.

16. Так, если смерть настигает мать, и ребёнок остаётся сиротой, он плачет и кричит: " Мама, мама!".

17. Ребёнок ищет её, но не может найти. И находясь в таком жалком положении, он начинает всматриваться в других людей, цепляясь за на надежду, что его мать снова придёт.

18. Увидев лицо другой женщины он думает, что это его мать. Однако когда он обнаруживает, что это не она, он разочаровывается и приходит в уныние.

19. Будучи разлучённым со своей матерью, ребёнок становится несчастным. Он страдает в уме и становится также слабым и телом.

20. О, может случится так, что мать выживает, и ребёнок и мать снова воссоединяются. Тогда детство маленького ребёнка продолжается день за днём.

21. Скоро детство проходит, ребёнок растёт, и его привязанность к материнской любви остается позади.

22. Постепенно ребёнок развивает интерес к различным играм. Он объединяется с группами других детей, выигрывает или проигрывает, что делает его радостным или печальным.

23. Родители обучают ребёнка с большой любовью, и они очень расстраиваются, когда он приобретает дурные привычки в компании друзей и не хочет избавиться от них.

24. Играя с другими детьми, он в увлечении забывает отца и мать. И тогда неожиданно с ним случаются неприятности.

25. Выбитые зубы, повреждённый глаз, сломанная нога или еще хуже паралич. Его энтузиазм проходит, и наступают тяжёлые времена.

26. Он заболевает ветряной оспой и корью. У него начинаются головные боли, лихорадка, всё время болит живот и мучают газы.

27. Его атакуют духи воды, смерти и другие злобные существа и полубоги.

28. Яростные привидения держат его, или дух брамина входит в него, и неизвестно, вызвано ли это каким-либо колдуном или нет. Он не может понять источник своих бед.

29. Одни говорят, что причина его неудач – это проделки какого-то полубога, другие скажут, что это происки другого полубога, третьи, что это результат действия привидения или священника.

30. Кто-то скажет, что какая-то сущность вселилась в его тело, другие – что что-то было сделано неправильно в ритуалах, связанных с рождением.

31. Некоторые говорят, что причина всех бед – это проступки, совершённые в прошлом. Множество болезней поражают это тело, постоянно требуется участие докторов или специалистов по изгнанию духов.

32. Одни говорят, что он не выживет, другие утверждают, что он не умрёт. Некоторые продолжают настаивать, что причина всех болей и страданий – это результат неправильных прошлых деяний.

33. Ребёнок забывает о перенесённых страданиях в утробе, но подвергается жару тройственных страданий (13*) после рождения и испытывает много горестей, связанных со своей семьей.

34. Если ребёнку удается избежать всех этих бед и выжить, родители начинают донимать или даже бить его, заставляя учиться и нагружают обязанностями.

35. После этого его родители из жадности пытаются в спешке организовать женитьбу. Они стараются показать другим свое благосостояние, чтобы заполучить для своего сына девушку из богатой семьи.

36. Видя приличное богатство, которое становится очевидным из свадебного празднества, молодой человек испытывает счастье и становится влюбленным в дом родителей невесты.

37. Будучи в доме своих родителей, ему не приходилось заботиться о респектабельности, но переехав в дом родителей жены, ему постоянно нужно носить дорогие одежды, и если у него нет денег, приходится брать кредит под высокий процент.

38. Он полностью погружается в жизнь в доме родителей жены, в то время как его собственные родители остаются в плачевном состоянии. Он чувствует, что они полностью выполнили свой долг перед ним.

39. Приходя домой к своей жене, он вдохновляется любовью к ней. Он говорит: " Безусловно, нет никого более счастливого, чем я".

40. Если его жены нет рядом, он не чувствует себя счастливым даже встречаясь с родителями, братом или сестрой. Он развивает неправильное поведение и легко оказывается обманутым невежеством.

41. Он развивает сильную привязанность к своей жене до начала сексуальных отношений с ней. Когда она достигает соответствующего возраста, его нетерпение переходит все границы, в нем развивается вожделение и безудержное стремление к сексу (14*).

42. Если жена не находится от него поблизости, он становится нервозным. Возлюбленная занимает все пространство его ума.

43. Он соблазняется слушанием нежных слов и созерцанием её скромного покрасневшего лица. Её глаза и речь становятся для него источником необычайной привлекательности.

44. Он не может контролировать привязанность к ней. Его тело беспомощно и не подчиняется ему. Он ни на чем не может концентрироваться из-за страсти к ней.

45. Даже выполняя какую-либо работу, его ум занят мыслями о жене. Каждую минуту её образ возникает в его уме.

46. Он говорит с огромной нежностью: " Ты жизнь моей жизни", и фокусируется на ней непрестанно.

47. Когда жизнь подходит к концу, кажется, что вся она была растрачена на бандитов, которые держали его силками страстей все время, а сейчас готовы прикончить его.

48. Слишком влюблённый в жену, мужчина чувствует себя оскорблённым, если кто-то ругает её.

49. Будучи зависимым от своей жены, он делает оскорбительные замечания в адрес отца и матери. Он разговаривает с ними с ненавистью и отдаляется от них.

50. Ради женщины он теряет своё достоинство, оставляет друзей, и отношения с членами его семьи оказываются отравленными.

51. Ради женщины он продает своё тело в рабство и теряет силу различения.

52. Из-за женщины он становиться привязанным к удовольствиям, а также зависимым и подчиняемым.

53. Из-за женщины он становится жадным, теряет свою добродетель, лишается возможности совершать паломничество к святым местам и оставляет природу собственного Я.

54. Из-за женщины он никогда не задумывается о том, что хорошо, а что плохо. Следуя своему искреннему обязательству он отдал ей тело, ум и все своё благосостояние.

55. Из-за женщины он отказался от духовной жизни, он пренебрёг своим насущным интересом, стал незаинтересованным в Боге и обрёл вожделенный ум.

56. Из-за женщины он оставил путь преданности, забыл о непривязанности и не рассматривает теперь освобождение как нечто значимое.

57. Из-за женщины он считает себя более великим, чем вся вселенная, и у него развилось чувство, что его родственники стали его врагами.

58. У него такая сердечная любовь к своей жене, что он оказался от всего ради неё. Но вдруг его жена уходит в мир иной.

59. Из-за её смерти он испытывает неописуемое горе. Он говорит:" Произошла такая трагедия. Сейчас вся моя семейная жизнь разрушена".

60. Прежде он оставил компанию своих друзей, а теперь все домохозяйство неожиданно обратилось в прах. В скорби он произносит:" Теперь я покончил Иллюзией".

61. Кладя тело своей жены на погребальный костер, он бьёт себя в грудь и живот в агонии. Отбросив всякий стыд он при людно восхваляет её.

62. Он провозглашает:" Теперь всё домохозяйство разрушено. Я больше не хочу семейной жизни". Он плачет навзрыд громким голосом, наполненным скорбью.

63. Из-за своей потери он оказывается сбитым с толку и изможденным. Из-за горя он решает стать аскетом или великим духовным праведником (Махатмой).

64. Однако он не двигается на самом деле в этом направлении. Вместо этого он продолжает в том же духе и женится снова, и его ум снова становится всецело поглощенным вторым браком.

65. В результате он опять становится радостным и считает себя счастливым. Я призываю слушателей оставаться бдительными и узнать, что произойдет в следующей главе.

так заканчивается вторая глава третьей части Дасбодх под названием:" Горести жизни"

13*) тройственные страдания: страдания от тела, страдания от внешних факторов и так называемые кармические страдания объясняются подробнее в последующих главах.

14*) в древние времена в Индии девочек часто в спешке выдавали замуж до пубертатного возраста.

Часть третья, глава третья

Горести жизни – манифестация эго (1)

ШриРам:

1. После второй женитьбы наш персонаж забывает о перипетиях прошлого. Он продолжает семейную жизнь, считая себя счастливым.

2. Он становится очень скупым и не принимает даже достаточно пищи, чтобы наполнить свой желудок. Он готов расстаться с жизнью из-за денег.

3. В трудные времена он не тратит денег даже на себя. Сколько бы он не накопил, он все удерживает. Как это возможно, чтобы в его уме появились благоприятные намерения?

4. Он не совершает никаких пожертвований и запрещает другим заниматься благотворительностью. Он всегда критикует святых.

5. Он ничего не знает о посещении мест паломничества и духовной практике, и он не приветствует особых гостей и посетителей.

6. Он не совершает добрых дел сам и не выносит, когда кто-то другой совершает их. Он высмеивает таких людей в своем уме, потому что не считает подобную деятельность привлекательной.

7. Он изводит преданных Бога. Своей физической силой он вредит другим и резкими словами ранит умы живых существ.

8. Оставив нравственное руководство, он ведет себя аморально, все время раздуваясь от гордости.

9. Он клевещет на своих предков, не соблюдая общепринятых ритуалов после их смерти, и даже пренебрегает своим семейным божеством.

10. Не уважая традицию, он дает приглашения только своей сестре и кузену, чтобы ничего не дать посторонним (15*).

11. Ему не нравится слушать истории о Боге, о он говорит, что в Боге вообще нет необходимости. Он высказывается против священнослужителей, считая их бесполезными.

12. Он жадно накапливает деньги и обманывает других. Он становится отравленным неконтролируемой гордостью своим молодым телом.

13. Чувствуя себя полным молодости, он бросается с энтузиазмом во все тяжкие и совершает серьёзную ошибку.

14. Он женился на девушке еще не достригшей совершеннолетия, и из-за недостатка терпения и нарастающего вожделения он знакомится с другой женщиной.

15. Таким образом он забывает об уважении к матери или сестре и совершает прелюбодеяние с другой женщиной. Даже будучи наказанным на царском дворе, он не отказывается от своей наклонности.

16. Увидев другую женщину, он наполняется вожделением. Будучи не в состоянии контролировать себя, он снова становится несчастным.

17. Так он совершает множество опрометчивых поступков, не обладая пониманием, что хорошо, а что плохо. Результатом такого безрассудного поведения становится болезнь тела.

18. Его тело поражается всеми видами болезней. Он подхватывает туберкулёз и начинает страдать за свои проступки.

19. В теле, наполненным болезнями, появляются повреждения, а его нос становится плоским. Все привлекательные качества исчезают, и он приобретает нелицеприятный вид.

20. Тело становится слабым и болезненным. Его молодая энергия улетучивается, и он выглядит измождёно.

21. Тело приходит в плачевное состояние. Он испытывает боль повсюду, силы покидают его, и конечности начинает качаться и дрожать.

22. Все части тела начинают разрушаться, внутренности поражаются червями. При встрече с таким существом молодой или старый насмехаются над ним.

23. У него развивается дизентерия, и гнилой запах фекалий распространяется повсюду. Он становится истощенным, но его скорбная жизнь не покидает его.

24. Он кричит:" О Боже! Пошли мне поскорее смерть. Я испытал так много страданий. Разве список моих проступков всё ещё не полон?".

25. Он напрасно причитает в горе. Каждый раз смотря на свое тело, он чувствует себя всё более несчастным. Его тело приходит в жалкое состояние, и он безмерно страдает.

26. Таким образом переживается огромное страдание. Его жизнь разрушена, а в конце ещё приходят воры в его дом и крадут все его деньги.

27. У него нет ни мирской жизни, ни духовной. Его судьба настолько ужасна, что в острой нужде ему приходится питаться даже отбросами.

28. Но постепенно накопление дурных дел заканчивается. День за днем его страдание уменьшается, и лекарства, данные докторами, начинают давать эффект.

29. Он был почти уже мертв, но однако спасён. Это как будто быть заново рождённым. Люди начинают рассуждать, как это ему удалось вернуться в общество.

30. Он снова воссоединяется со своей женой и приводит своё домохозяйство в порядок. И опять он становится еще более эгоистичным, чем прежде.

31. Он работает, чтобы приобрести и накопить побольше имущества как раньше, но его домохозяйство на грани краха из-за того, что у него нет детей.

32. Не имея сына, он становится очень несчастным, и люди клеймят его как бездетного. Тогда он желает по крайней мере обрести дочь.

33. Множество усилий предпринимается, чтобы получить ребёнка. Он даёт клятвы различным богам, совершает паломничество, делает всевозможные виды поклонений и постится. Он принимает участие в различных религиозных церемониях и готовит еду для подношений.

34. Он не удовлетворен от семейной жизни, поскольку будучи бездетным он страдает. И вот наконец то семейное божество благословляет его рождением ребёнка.

35. Семейная чета очень любит своё дитя. Никто из них не может оставить ребёнка без присмотра даже на мгновение. Когда с ним что-нибудь случается, они вопят изо всех сил.

36. Из-за этого они сильно опечалены, поэтому начинают поклоняться множеству богов. Но в результате прошлых неблагоприятных деяний ребёнок неожиданно умирает.

37. Из-за смерти ребёнка они безмерно скорбят. Возвращаясь к своему домохозяйству, они спрашивают:" Почему Бог сделал нас бездетными?".

38. " Какая польза от денег? Оставим все это. Мы должны иметь ребёнка во что бы то не стало, даже если придётся отказаться от всего".

39. Ярлык бездетности был забыт, но новый ярлык семьи с умершим ребёнком довлеет над ними. Они не могут избавится от него ни какими способами и из-за этого громко рыдают.

40. " Почему наше семейное дерево срублено?". Все средства для продолжения семейной линии исчерпаны. Наше семейное божество погасило свет наследника для нашего рода".

41. О если бы только могли иметь ребёнка, то я с радостью готов пройти по горящим углям или проткнуть своё тело крюками перед лицом нашего семейного божества.

42. О Божественная Мать, я сделаю тебе любое подношение или дам ребёнку какое-нибудь ужасное имя, или надену уздечку в свой нос. Пожалуйста выполни мое желание".

43. Они дают клятвы многим богам, выдумывают различные аскезы и даже глотают скорпионов.

44. Они пытаются привлечь медиумов и колдунов, делают подношения кокосовых орехов, бананов, плодов манго и одежды священникам.

45. Они делают множество странных вещей, чтобы исполнить свое желание, но это не входит в планы судьбы. Сын не появляется.

46. Они пробуют нечто несуразное типа омовения под деревьями, при этом зачем-то уничтожают корни фруктовых деревьев. Они творят множество неблаговидных поступков из-за вожделения, чтобы получить сына.

47. Расставшись со своим благосостоянием, они пребывают в большой тревоге. И тогда Бог и семейное божество благословляют их ребёнком.

48. Сейчас их чаяния исполнены и их сердца наполняются радостью. Но я прошу слушателей оставаться внимательными и послушать, что произойдёт дальше.

15*) В некоторых случаях существуют религиозные обычаи, когда принято приглашать замужних женщин и священников, чтобы накормить их. Будучи скупым, он пригласил только членов семьи.

так заканчивается третья глава третьей части Дасбодх под названием " Горести жизни – манифестация эго (1)".

часть третья, глава четвёртая

Горести жизни – манифестация эго (2)

ШриРам:

1. Спустя некоторое время у них рождаются множество детей, и их семейное благосостояние улетучивается. Они скатываются в нищету и начинают попрошайничать, поскольку им не хватает даже на еду.

2. Один младенец ползает и играет, а другой находится ещё в материнской утробе. Так дом становится наполненным толпой дочерей и сыновей.

3. Со дня на день расходы возрастают, а доход, который они получали прежде, прекращается. Дочери становятся невестами, однако денег на приданное и свадьбу нет и в помине.

4. Родители мужа (предки семейства) были достаточно состоятельными и обладали определённым богатством. Поэтому они пользовались престижем и уважением людей.

5. Из-за богатства родителей люди имели ложное представление, что он так же богат. Однако выяснилось, что его положение плачевно, и бедность нарастает с каждым днем.

6. Из-за расширения нужд семьи и увеличения количества ртов, которых нужно кормить, наш герой начинает серьезно беспокоиться и омрачается печалью.

7. Дети достигли брачного возраста. Сыновья получили своих жён, и теперь дочерей нужно выдавать замуж.

8. Если дети остаются незамужними, то это большой позор с точки зрения общества. Люди спросят, какой смысл было рожать детей, если сам живёшь в нищете.

9. Таким образом отец семейства сталкивается с осуждением общества, и его добрая репутация, переданная ему отцом, оказывается разрушена. Кто может дать ему взаймы достаточно денег, чтобы выдать дочерей замуж?

10. Предыдущая ссуда, которую он уже взял не выплачена. Тяжёлая ноша денежных проблем гнет его к земле и приводит в отчаяние.

11. Он размышляет:" Мы едим пищу, но пища также ест нас". День и ночь он проводит в таких заботах.

12. Деньги от кредита уже закончились, а все его имущество заложено. Он восклицает:" О Боже, теперь больше ничего не остаётся, как объявить себя банкротом".

13. Ему все-таки удается взять еще одну ссуду и выкупить часть своего имущества, а также купить несколько коров и буйволов.

14. Он все больше погрязает в долгах, создавая видимость благополучия и стараясь поддерживать репутацию.

15. В конце концов он запутывается в кредитах и оказывается со всех сторон обложенным кредиторами. Итогом становится скорый отъезд за границу.

16. Два года ему приходится скрываться и работать на посредственных работах. Его тело страдает от множества бедствий.

17. Вероятно ему удается заграницей заработать немного денег, и он вспоминает о своей семье и подумывает о возвращении домой. Спросив разрешения у своего работодателя, он отправляется в путь.

18. Тем временем семья пребывает в волнении и с нетерпением ждет его возвращения. Они спрашивают: " О Боже, в чем причина его столь длительного отсутствия?".

19. Они причитают:" Что мы будем есть? Придется ли нам умереть от голода? О Господь, почему ты отдал нас в руки такому ненадёжному человеку?".

20. Таким образом они беспокоятся о своём положении, но им нет дела о его страданиях. И если его силы будут на исходе, никто на всём белом свете не придет к нему на помощь.

21. Пока они ждут его в таком настроении, неожиданно кто-то из детей видит отца и бежит к нему на встречу, восклицая:" Папа, ты вернулся!".

22. Увидев его, жена переполняется счастьем. Она говорит:" Теперь нашим невзгодам пришёл конец". Он передает пакеты с подарками в руки своего семейства.

23. В конце концов все члены семьи счастливы. Они говорят:" Отец вернулся. Он привёз нам одежду и еду".

24. Их радость длится четыре дня, а затем снова начинаются жалобы:" Если он уедет, мы опять станем несчастными".

25. После долгих рассуждений они решают, что все привезённое отцом останется здесь, что он снова отправится за границу на заработки и будет пребывать там, пока у них не кончатся деньги. А затем он должен будет вернуться домой.

26. К соглашению пришли все члены семьи, но каждый думает лишь о своём комфорте и защищает только собственные эгоистические интересы. Даже жена, которую он так любит, заботится только о своём благополучии.

27. Отец семейства тяжело работал в другой стране, и теперь вернулся домой в надежде немного отдохнуть. Но не успел он набраться сил, как уже снова нужно собираться в путь.

28. Он советуется с астрологом, справляясь о благоприятном времени для отъезда. Однако его ум занят мыслями о семье, и он не очень-то стремится уезжать.

29. Он пакует необходимые в дороге вещи, лекарства и немного денег, прощается с детьми и женой и отравляется в дорогу.

30. Он смотрит на свою жену и чувствует тоску в сердце от постоянной разлуки с ней. Судьба не позволяет им оставаться вместе.

31. Не в силах больше сдерживать рыданий, он всхлипывает и не может говорить. Отцу и детям снова придется расстаться.

32. Он произносит:" Если суждено судьбой, мы увидимся снова. Если нет, то это наша последняя встреча".

33. Говоря это, он садится на коня и оглядывается назад несколько раз. Разлука тяжела для него, но ничего невозможно сделать.

34. Родная деревня осталась позади, но его ум пребывает в смятении из-за привязанности и гордости за свою семью.

35. В этот момент он вспоминает мать и говорит:" О! Какое благословение было иметь такую мать. Она так страдала из-за меня, но я не понимал этого.

36. Если бы она была сейчас здесь, то не позволила бы мне уехать за границу. Она начала бы плакать от разлуки со мной. Её любовь ко мне было нечто особенное.

37. Если бы даже её сын стал нищим, она принимает его таким, какой он есть. Если её сын печален, она тоже печалится.

38. Поразмыслив о семье, можно сказать, что потерявший семью вероятно сможет обрести новую. Однако этого нельзя сказать о матери, благодаря которой человек появился на свет. Невозможно обрести новую мать.

39. Даже если мать колдунья, её любовь не может заменить ребёнку даже тысяча мачех. Но я забыл об этом и растратил время, следуя своим сексуальным желаниям.

40. Из-за сексуальных привязанностей я боролся с теми, кто близок мне, и из моих друзей я сделал врагов".

41. Он говорит: "Благословенны те семейные люди, которые ценят своих родителей и не жестоки по отношению к своим родственникам.

42. Связь с женой и детьми остается в течении всей жизни, но никто не может вернуть назад родителей, когда они уже ушли.

43. Я слышал об этом прежде, но не понимал. Мой ум утонул в омуте сексуальных наслаждений.

44. Эти родные, которые являются моей семьёй, на самом деле подобны врагам, потому что они интересуются мной только из-за материального обеспечения. Я чувствую стыд, если прихожу к ним с пустыми руками.

45. Сейчас я вынужден делать все, что угодно, чтобы заработать денег и привезти им. Если я вернусь к ним ни с чем, это вызовет разочарование в каждом".

46. Так продолжал он размышлять, чувствуя себя переполненным печалью. Ум томится под грузом забот и сомнений.

47. Так наше тело незаметно оказывается порабощенным другими. Кто-то даже поворачивается спиной к Богу ради обеспечения нужд семьи.

48. Для удовлетворения сексуального желания кто-то тратит всю свою жизнь в работе, а когда годы ушли, в конце концов каждый остается один.

49. Иногда он раскаивается в уме на какой-то момент, а затем снова оказывается пойманным в сети Иллюзии.

50. Он вспоминал своих сыновей и дочерей, и чувство глубокой скорби переполняло его. Он сказал:" Теперь мои дети далеко от меня".

51. Он вспомнил все свои прежние горести и страдания, которые ему пришлось пережить, и громко зарыдал.

52. Плача в одиночестве, когда не было никого, кто мог бы утешить его, он стал вопрошать самого себя.

53. " Почему я расклеился? Нужно принимать жизнь такой, какая она есть". Рассуждая так, он вернул себе самообладание.

54. Так, погружённый в раздумья о перипетиях судьбы, он прибыл в чужую страну. Слушателям предлагается оставаться внимательными и послушать, с какими обстоятельствами придется столкнуться нашему герою в будущем.

так заканчивается четвертая глава третьей части Дасбодх под названием " Горести жизни – манифестация эго (2)"

часть третья, глава пятая

Горести жизни – манифестация эго (3)

ШриРам:

1. После этого наш герой оказывается за границей, начинает там работать и страдает от многих неприятностей.

2. Мирская жизнь полна всевозможных затруднений. Ему приходится тяжело трудиться и удается спустя несколько лет скопить немного денег.

3. Затем наступает время, когда ему нужно возвращаться к своим. Он прибывает на родину и видит, что голод и лишения поразили его страну.

4. Люди живут в больших страданиях. У одного впали щеки, у другого потухли глаза, у третьего трясутся руки. Каждый пребывает в плачевном состоянии.

5. Одни сидят понуро в печали, у некоторых отекли части тела, и они не могут двигаться, другие уже умерли. Вдруг он видит собственными глазами своих сыновей и дочерей, подвергшихся такой же участи.

6. Найдя их в таком положении, его сердце наполняется скорбью, и он громко рыдает в тоске.

7. Когда родные видят его, они восклицают:" Папа, папа ! Дай нам еды". Они толпятся вокруг и прижимаются к нему.

8. Раскрыв сумки, которые он принёс, они ищут еду. То, что попадает к ним в руки, оказывается немедленно съеденным. Некоторые умирают с едой во рту, другие с едой в руках.

9. Он начинает кормить их в большой спешке, но одним это уже не помогает, а другие от голода съедают слишком много и умирают от переедания.

10. Таким образом большая часть семейства умирает. Только один или два ребёнка выживают, но их состояние ужасно из-за смерти их матери.

11. Все домохозяйство оказывается уничтоженным голодом. После периода голода наступает пора изобилия в стране.

12. Он не может растить своих детей без жены как положено. Приходится самому готовить им еду, и здесь он сталкивается с большими проблемами.

13. Люди убеждают его жениться еще раз, и он тратит все свои деньги на свадьбу.

14. И опять он едет за границу подзаработать денег. Когда он возвращается домой, начинается ссора между детьми от разных браков.

15. Новая жена очень молода. Сын не хочет воспринимать её как мать, а наш герой уже растерял свою молодость и жизненную силу.

16. Сыновья постоянно конфликтуют друг с другом, и никто никого не слушает. Он очень любит свою жену, и она становится в центре его интересов.

17. В умах всех членов семьи воцаряется недоверие, никто не может с друг другом договориться. И тогда отец семейства собирает своих пятерых детей вместе.

18. Он разделяет все своё имущество на пять частей. Однако один сын не согласен с таким решением, и спор начинается снова.

19. Между отцом и сыном начинается перепалка, и сын бьёт своего отца. В этом момент мать громко орёт.

20. Услышав крики, люди стекаются к месту событий, чтобы посмотреть, что происходит. Они все говорят, что такие сыновья бесполезны для отца.

21. Из-за них отцу приходилось претерпевать бесчисленные лишения и давать множество клятв, а теперь эти сыновья стоят и смотрят, как их отца избивают.

22. Такая ужасная ссора застала всех врасплох. Соседи стоят вокруг и пытаются утихомирить спорщиков.

23. Пять человек стоят впереди и разрешают диспут между отцом и сыновьями разделом всего имущества на пять частей.

24. Отец оставил для себя небольшую хижину, которую он построил ранее, чтобы жить там со своей женой.

25. Жена молода, а он стар, но они сошлись вместе, забыв свои горести, и настроились на радостную жизнь.

26. Он нашёл красивую женщину, умную и способную и сказал:" Велика моя удача в старости".

27. Так он считает свою жизнь счастливой, позабыв о прошлых перипетиях судьбы. Но вдруг случается новое бедствие – враг вторгается в его страну.

28. Нападение происходит неожиданно. Захватчики уводят его жену и забирают имущество других людей.

29. И снова страдания настигли его. Он громко рыдает, вспоминая свою прекрасную жену и все её выдающиеся качества.

30. После этого приходят новости о жене. Узнав, что его жена была изнасилована, он падает на землю от отчаяния.

31. Он катается по земле в слезах налево и направо. Воспоминания о жене зажигают в нем огонь скорби и тоски.

32. Он думает:" Я потратил все свои деньги на женитьбу, а теперь моя жена захвачена злодеями.

33. Я стал стар, и мои дети оставили меня. Увы, о Господь, почему несчастья преследуют меня?

34. У меня нет денег, нет жены, нет дома и нету сил. О Боже, у меня нет никого кроме тебя."

35. Раньше он не поклонялся Богу. Он был отравлен стремлением к богатству, но в старости он раскаивается.

36. Его тело стало немощным, а кожа сухой. Плохое пищеварение мучает его, а дыхание затруднено из-за слизи и кашля.

37. Его язык бессильно повис во рту, и он потерял выразительность речи. Мокрота застаивается в грудной клетке, издавая своеобразный звук при дыхании.

38. Шея дрожит, и слезы текут из глаз. Ужасное состояние старости становится его уделом.

39. Его зубы выпали, и рот стал пустым. Слюна капает изо рта, распространяя неприятный запах.

40. Его глаза не видят, уши не слышат, голос прерывается из-за одышки.

41. В ногах больше нет силы. Даже сидеть прямо он уже не в состоянии, тело постоянно заваливается в сторону. Газы выходят через задний проход, производя громкие звуки.

42. Он не может контролировать чувство голода, и если принимает пищу, то не может жевать из-за отсутствия зубов.

43. Из-за избытка желчи пища не переваривается и проходит слишком быстро через пищеварительный тракт, что приводит к поносам.

44. Место его прибывания загрязняется остатками фекалий, мочи и рвотных масс так, что другие люди не могут дышать из-за зловония.

45. Он страдает от различных заболеваний, к тому же нарастает старческое слабоумие, но его жизнь все ещё не окончена.

46. Его волосы поседели, ресницы выпали, мышцы атрофировались, и кожа висит подобно тряпке.

47. У него ещё осталось несколько друзей, которые помогают ему кое-как поддерживать телесные функции. Другие люди спрашивают, почему он до сих пор не умер.

48. Те, кому он дал рождение и воспитывал, отвернулись от него. Наступили тяжёлые времена.

49. Энергия молодости ушла, желание семейной жизни исчерпано, тело превратилось в развалину.

50. Всю свою жизнь он был эгоистичным, но его усилия оказались тщетными. В каком плачевном состоянии он оказался в конце жизни.

51. Он трудился для счастья, но пришёл к несчастью и печали. Теперь впереди остается только страх боли и смерти.

52. Рождение – это корень разочарования, приносящий страдания подобно жалу скорпиона. Следовательно не теряя времени следует рассмотреть, что является основой собственного блага.

53. Пожалуй довольно, закончим этот печальным рассказ. Старость – это ужасная пора для каждого. Поэтому следует предаться Богу.

54. То, что начинается в утробе матери, повторяется в старости в конце жизни.

55. После этого человеческое существо принимает новое рождение через матку своей матери, и порочный круг страданий мирской жизни вращается вновь. Из этого круга трудно вырваться, и каждому приходится снова следовать своей судьбе.

56. Без поклонения и восхваления Бога никто не может избежать повторяющихся рождений и смертей. Далее я расскажу вам о трех типах страданий, господствующих над человеком в этом мире.

так заканчивается пятая глава третьей части Дасбодх под названием: "Горести жизни – манифестация эго (3)".

часть третья, глава шестая

Телесные страдания

ШриРам:

1. Следующий рассказ будет посвящён трем типам страданий. Я прошу слушателей оставаться внимательными и послушать его с максимальной концентрацией.

2. Тот, кто подвергся жару трех видов страданий, получит отдохновение в прохладе общества святых также, как жаждущий становится удовлетворённым, испив из чистого источника.

3. Он подобен голодающему, получившему желанную пищу, или узнику, испытавшему счастье освобождения из заключения.

4. Он также сравним с утопающим, достигшим берега в период наводнения, или спящему, проснувшегося от пугающего сна.

5. Он подобен умирающему, которому чудом удалось сохранить жизнь, или человеку, избежавшему ужасного бедствия и ставшим счастливым.

6. Он напоминает тяжело больного, своевременно получившего нужное лекарство и выздоровевшего.

7. Сходным образом человек, отягощенный семейной жизнью и обжигаемый тройственными страданиями, чувствует себя, получая наставления о становлении на духовный путь.

8. Узнайте об этих трех типах страданий на основании знаний из древних священных санскритских текстов.

1) Страдание, возникающее в результате удовольствия и боли в теле, действия органов чувств и движения праны, называется Телесными страданиями (Адхиатмика)

2) Страдания, вызываемые природными факторами и другими существами, называются Мирскими страданиями (Адхибхауткика).

3) Страдания, возникающие в следствии добродетельных и недобродетельных поступков, приводящих кого-то в небесные или низшие миры, называются Кармическими страданиями (Адхидайвика).

9. Первый вид страданий причиняется телом, второй – природными явлениями и другими существами, а третий является результатом собственного поведения.

10. Слушатели спросят: " Что это за страдания, причиной которых является тело, и как можно их распознать? Каковы характеристики страданий, причиняемых первоэлементами природы, и как их нужно правильно оценивать ?

11. В чём суть страданий, возникающих в результате собственного поведения, и какова их природа? Пожалуйста объясните всё в деталях способом, доступным для понимания".

12. Говорящий соглашается и начинает рассказ о страданиях, испытываемых в физическом теле. Будьте бдительными и не теряйте внимания.

13. Поймите, что каждый обеспокоен удовольствиями и болью, возникающих из тела, органов чувств, жизненной силы (праны), и это то, что зовётся "Телесные Страдания".

14. То, что исходит из тела, чувств и праны, и то, что приносит несчастье именуется телесным страданием.

15. Страдания, связанные с физическим телом, и приносящие скорбь живым существам, будут сейчас рассмотрены подробно.

16. Чесотка, поражение кожи головы, прыщи, язвы, трещины ногтей, опухоли в подмышках, оспа и корь, такие болезни тела называются телесными страданиями.

17. Когда кто-то имеет незаживающие раны, нарывы, карбункулы, геморрой, вынужден терпеть боли разного характера, то это телесные страдания.

18. Воспаление кончиков пальцев, отёки лица, зуд всего тела, отёк дёсен, повреждения зубов называются телесными страданиями.

19. Опухоли, возникающие по всему телу, вздутие, спазмы и боли в животе, называются телесными страданиями.

20. Паразиты в теле, повреждения костей, инфекции ушей, несварение желудка, потеря вкуса относятся к телесным страданиям.

21. Проказа, малокровие, туберкулёз – это телесные страдания.

22. Боли в коленях, болезни груди у женщин, боли в руках и ногах, приступы головокружения – примеры телесных страданий.

23. Инфекции и покраснения кожи, невыносимые желудочные боли, головные боли называются телесными страданиями.

24. Боли в пояснице, шеи, отёк горла и лица, ноющие боли в костях, все это телесные страдания.

25. Нарушение пищеварения такие как рвота и понос, желтуха, отёк слюнных желёз, инфекции от грязной воды – это телесные страдания.

26. Обезвоживание, малярия, потеря зрения, лихорадка с ознобом – проявления телесных страданий.

27. Чувство экстремальной жары или холода, жажда, голод, сонливость, хроническая диарея, чрезмерный сексуальный голод – продолжение списка телесных страданий.

28. Лень, глупость, отсутствие успеха, страхи и забывчивость, ментальная возбуждённость днем и ночью именуются телесными страданиями.

29. Проблемы с мочеиспусканием, гонорея, тяжёлые болезни крови, острые почечные колики из-за камней – примеры телесных страданий.

30. Амёбная дизентерия, жжение при мочеиспускании, тяжесть в животе, связанная с запорами, и болезни, причины которых не удаётся установить, – это телесные страдания.

31. Грыжи, кровь в стуле, наличие кишечных червей, не переваренная пища в стуле, называются также телесными страданиями.

32. Вздутие живота с чувством распирания, растяжения связок и мышц, повреждения, связанные с застреванием пищи в горле, и припухлости, приносящие боли при малейшем прикосновении, причисляются к телесным страданиям.

33. Икота, нарушение глотания с аспирацией, изжога из-за избыточной кислотности желудка, отёк языка, простуда с кашлем – это телесные страдания.

34. Приступы астмы с одышкой, кашель со слизью, лихорадка с приступами гнева относятся к телесным страданиям.

35. Употребление пищи с токсинами, приводящее к пищеварительным расстройствам, болезни горла и гортани называются телесными страданиями.

36. Дифтерия, обложенность языка, гнилостный запах изо рта, выпадение зубов и болезнь дёсен именуются телесными страданиями.

37. Болезни селезенки, носовое кровотечение, золотуха, потеря глаза в результате несчастного случая, причисляются к телесным страданиям.

38. Неподвижность суставов, выбитые зубы, укусы губ и языка – все это телесные страдания.

39. Болезни ушей, глаз, врождённая слепота, импотенция считаются телесными страданиями.

40. Помутнение в глазах, катаракта, глаукома, паразиты в глазах, сумеречная слепота, спутанность сознания, депрессия, замедление умственного развития, относятся к телесным страданиям.

41. Глухота, немота, заячья губа, отсутствие рук, безумие, паралич, сгорбленность – продолжения перечня телесных страданий.

42. Кривошея, косоглазие, нарушение походки, карликовость, шесть пальцев рук, уродливая внешность причисляются к телесным страданиям.

43. Выпирающие зубы, недостаток передних зубов, чрезмерно длинный нос, отсутствие ушей, плоский нос, бессмысленное бормотание, худоба, тучность – телесные страдания.

44. Заикание, невнятная речь, слабость и болезненность, коварный и завистливый ум, прожорливость и горячий темперамент, это телесные страдания.

45. Склонность к гневливости и показное раскаяние, ненависть, зависть, похотливость, склонность к оскорблениям и подлым поступкам, злобность и ментальные расстройства, также можно отнести к телесным страданиям.

46. Трудности с вставанием, скованность в шеи и суставах, повреждения мышц, отёки на ногах – телесные страдания.

47. Преждевременные роды или аборт, опухоли в груди, психоз с высокой температурой, преждевременная смерть членов семьи именуются телесными страданиями.

48. Поражения ногтей, полипы в носу, несварение из-за несвежей пищи, спазм мышц нижней челюсти – это телесные страдания.

49. Выпадение волос или ресниц, отеки век, инфекции глаз или необходимость носить очки в раннем возрасте – телесные страдания.

50. Коричневые пятна на коже, родинки, бородавки, грибковое поражение кожи, свинка, наросты и слабоумие – примеры телесных страданий.

51. Отёчность всего тела или лимфоузлов, гнилостный запах тела, залысины и выпадение волос, слюнотечение изо рта являются телесными страданиями.

52. Обеспокоенность множеством забот, приводящая к появлению темных кругов под глазами, возбужденность ума, лишающая покоя, чувство тяжести во всём теле без какого-либо заболевания, также называются телесными страданиями.

53. Недомогания, болезни, слабость связанные со старостью, дополняют перечень телесных страданий.

54. Бесчисленные заболевания, боли, ранения, которые вызывают горести и печали в живых существах, называются "Телесными Страданиями" (Адхиатмика).

55. Они являются результатом деяний, совершённых в прошлом. Нет конца перечню и описанию этого типа страданий, потому что они подобны бесконечному океану скорби.

56. Что ещё я могу рассказать? Слушатели несомненно способны понять эти примеры. Конечно, следующей темой разговора станет тема страданий, вызываемых действием природных факторов и другими существами .

так заканчивается шестая глава третьей части Дасбодх под названием "Телесные Страдания".

часть третья, глава седьмая

Страдания от Внешнего Мира (Первоэлементов)

ШриРам:

1. Предыдущий рассказ был посвящён атрибутам телесных страданий. Теперь послушайте о страданиях, относящихся к воздействию природы и других существ.

2. Счастье и горе возникают в живых существах от контакта с первоэлементами природы в форме других живых существ называются "Мирские Страдания ".

3. Здесь будут даны разъяснения и описание характера мирских страданий. Это поможет каждому распознать и понять три типа страданий.

4. Когда кто-то повреждает ногу после того, как споткнулся обо что-то, или в кожу втыкается шип растения, когда ударом чьего-либо оружия причиняются ранения, или когда острый предмет протыкает тело, это называют мирскими страданиями.

5. Когда случайный контакт с растениями или травами вызывает жжение или зуд, или когда кого-то жалит пчела, то это мирские страдания.

6. Когда такие насекомые как мухи, оводы, осы, муравьи, комары кусают, или когда пиявки сосут кровь, это известно, как мирские страдания.

7. Когда вши, блохи, красные и черные муравьи, клопы, черви, черные шмели кусают и вызывают раздражение и покраснение кожи, то это мирские страдания.

8. Когда жалит скорпион или когда сороконожка, тигр, волк, дикая свинья, птица, олень нападают, то такие неприятности называются мирскими страданиями.

9. Когда кто-то обеспокоен буйволами, бизонами, медведями, слонами, или когда кого-то атакуют духи и привидения, то это мирские страдания.

10. Когда кого-то хватает и уносит прочь крокодил, или когда кто-то промокает или падает в потоки воды, то это мирские страдания.

11. Существует много ядовитых змей, много диких зверей в воде и на суше, которые нападают на человека. Они приносят мирские страдания.

12. Непослушные животные такие как лошади, ослы, быки, собаки, свиньи, кошки могут причинять мирские страдания.

13. Многие типы животных могут производить ужасный шум, приводящий к раздражению. Это также относится к мирским страданиям.

14. Падение стен, построек, скал, туннелей или сломанных деревьев именуется мирскими страданиями.

15. Когда кому-то причиняется вред другим человеком, когда кто-то попадает под влияние чёрной магии, или кто-то неожиданно становится сумасшедшим, то это мирские страдания.

16. Когда кто-то провоцирует, гипнотизирует, надругается или похищает другого, это мирские страдания.

17. Когда кому-то дают яд, оскорбляют или надевают петлю на шею, то это мирские страдания.

18. Когда сок ядовитых растений проникает в тело, или когда масло какого-либо растения или ореха вызывает аллергическую реакцию, или когда приходится задыхаться от дыма, то это мирские страдания.

19. Когда чья-то нога ступает на горящие угли, когда рука раздавлена под тяжестью большого камня, или когда кто-то бежит, спотыкается и падает, то это мирские страдания.

20. Когда кто-то неожиданно падает в колодец, бак или ров, или с утеса реки, это мирские страдания.

21. Когда кто-то падает с дерева и громко вопит от боли, это мирские страдания.

22. Когда губы трескаются от холода, когда руки, ноги и пятки трескаются от сухости, или когда грибковая инфекция поражает ногти или кожу между пальцами, то это примеры мирских страданий.

23. Когда язык горит от острой пищи, когда зубы ломаются и образуются беззубые полости во рту, то это мирские страдания.

24. Когда в детстве кто-то находится во власти других, преследуется или оскорбляется, или не имеет доступа к нормальной еде или одежде, то это мирские страдания.

25. Если девушка пребывая в доме свекрови притесняется, подвергается побоям и обжигается калёным железом, после чего кричит вне себя от боли, то это мирские страдания.

26. Когда кто-то из-за слабости слуха запутывается, или асафетида (паук) заползает в ухо, или когда кого-то вынужден постоянно выслушивать грубую брань, это мирские страдания.

27. Когда кто-то избивается подлыми людьми, или когда чья-то мать оставила дом, то это мирские страдания.

28. Когда кому-то насильственно прокалывают нос или уши, делают татуировки на теле против его воли, или когда кто-то по невнимательности получает ожоги, то это мирские страдания.

29. Когда кто-то похищается врагами, продается людям низшей касты, или если кто-то скатывается к убогому уровню существования, то это также мирские страдания.

30. Когда кого-то поражают различные болезни, описанные как телесные страдания, но для лечения вместо врача вызывается медиум по изгнанию духов, то это оборачивается мирскими страданиями.

31. Когда кому-то насильственно дают ужасные лекарства для лечения разных недугов, это приводит к мирским страданиям.

32. Когда кто-то мучается, выпив сок горьких растений или настой трав, или наносит раздражающие пасту или порошок на кожу, то это мирские страдания.

33. Когда кто-то получает слабительное, средство для рвоты, или вынужден придерживается жёсткой диеты, вызывающей трудности, то это примеры мирских страданий.

34. Когда кому-то делается иссечение участков раны для предотвращения инфекции или наносится клеймо на кожу раскалённым железом, что причиняет острую боль, то это называют мирскими страданиями.

35. Когда едкий сок растений или экстракт орехов попадает на кожу, вызывая раздражение, когда перерезаются кровеносные сосуды, или когда пиявки сосут кровь, то это также мирские страдания.

36. Существует множество болезней и ещё больше лекарств от них. Невозможно вкратце перечислить их все. Если кто-либо вынужден терпеть боль и мучиться от побочных действий лекарств, то такие явления называются мирскими страданиями.

37. Когда кто-то вынужден терпеть удары или вдыхать дым от ритуала по изгнанию духов и привидений, то это мирские страдания.

38. Когда воры вторгаются в чей-то дом, атакуют и избивают их владельца, то такой человек испытывает мирские страдания.

39. Когда кто-то обжигается огнём или страдает от потери чего-то ценного, что заставляет его рыдать и сокрушаться, то это мирские страдания.

40. Когда многие красивые храмы, сокровищницы или дорогие одежды уничтожаются в пожаре, то это приводит к мирским страданиям.

41. Когда различные объекты, как то хранилища зерна, животные, ценное имущество и даже люди сгорают дотла, то это ведёт к мирским страданиям.

42. Иногда кто-то намеренно поджигает чужое поле, что приводит к уничтожению зерна, травы, сахарного тростника и стогов сена.

43. Такие события приносят большие потери и горести, называемые мирскими страданиями.

44. Когда возникают по разным причинам пожары, причиняющие ущерб и беды, то это мирские страдания.

45. Когда кто-то забывает, теряет, портит, роняет чье-то имущество, или перемещает его куда-то так, что его невозможно найти, то это мирские страдания.

46. Когда кто-то теряет свою должность из-за коррупции, или теряет домашнего любимца, сына или дочь, и они не обнаруживаются, то это продолжение перечня мирских страданий.

47. Когда преступники или враги неожиданно нападают, грабят дома и уводят скот, то это мирские страдания.

48. Когда вандалы уничтожают урожай или банановые плантации, кладут соль на поля или совершают другие подобные преступления, то это также относится к мирским страданиям.

49. Бывает так, что мошенники, карманники, грабители, похитители золота, мародеры, бандиты или убийцы нападают и устраивают налёты на жилища людей.

50. Когда при этом сумки, посылки крадутся или вскрываются, а деньги или драгоценности похищаются, или когда крысы повреждают различное имущество, то это мирские страдания.

51. Когда кого-то поражает молния, град, ливень или наводнения, это мирские страдания.

52. Иной раз случается так, что стремительные потоки воды увлекают кого-нибудь в опасном направлении, при этом волны несут с собой скорпионов, змей и ядовитых насекомых.

53. И если человек оказывается увлечённым этим потоком или выброшенным на скалы или остров, или когда он оказывается на грани смерти, но выживает, то это мирские страдания.

54. Когда семейная жизнь не приносит удовлетворения, когда жена уродлива, груба или жестока, когда дочь становится вдовой, или когда сын глупец, то это мирские страдания.

55. Когда кто-то преследуется приведениями, когда тело неожиданно оказывается парализованным, или когда кто-то из-за неправильного повторения мантры сходит с ума, то это называется мирскими страданиями.

56. Когда чуждый дух овладевает телом и приносит множество проблем, когда Сатурн неблагоприятно располагается в гороскопе и вызывает различные бедствия, то эти проявления также следует отнести к мирским страданиям.

57. Когда наступают тяжёлые времена из-за неблагоприятного расположения планет, луны или лунных фаз, то таким образом проявляются мирские страдания.

58. Когда кто-то чихает в неудачный момент, птица громко голосит и производит неблагоприятный звук, сова ухает, ящерица шуршит, что приводит к беспокойству и раздражению, то это примеры мирских страданий.

59. Когда странствующий предсказатель предрекает кому-то грядущее несчастье, а человек начинает волноваться и видит кошмарные сны, то это мирские страдания.

60. Когда собаки лают, волки воют, ящерицы падают на кого-то, причиняя беспокойство, то это мирские страдания.

61. Когда перед началом путешествия возникают дурные предзнаменования, что приводит ум в угнетённое состояние, то это мирские страдания.

62. Когда кто-то попадает в тюрьму, получает ранения и мучается от боли, то это мирские страдания.

63. Когда кто-то подвергается публичному наказанию, избивается розгами или палками по пяткам, или сбрасывается вниз со скалы, то это также мирские страдания.

64. Когда кого-то привязывают к дереву и бьют палками, или когда толпа людей атакует и избивает кого-либо различными способами, то это ужасные мирские страдания.

65. Когда кто-то подвергается жестоким наказаниям таким как, затыкание ануса пробкой, заключение в бочку, битье бамбуковыми палками или кулаками, вешание за шею, битье по коленям, то это также мирские страдания.

66. Когда над кем-то издеваются, забрасывая навозом или камнями, пинками, пощёчинами, выкручиванием ушей или иными многочисленными способами, то это мирские страдания.

67. Когда кого-то подвешивают, притесняют, связывают руки за спину, сгибают над стволом дерева и избивают или держат в деревянной клетке под охраной, то это продолжение мирских страданий.

68. Когда кому-то попадают в нос едкие и жгучие вещества такие, как лимонный сок, соль или горчица, то это мирские страдания.

69. Когда кого-то насильственно погружают в воду снова и снова, связывают и бросают на землю перед слоном, или тащат на верёвке и бьют как быка, то это мирские страдания.

70. Когда чьи-либо уши, нос, руки, ноги, язык или губы против воли прокалываются, то подобные действия являются источником мирских страданий.

71. Когда в кого-то стреляют стрелами, помещают на виселицу, выкалывают глаза, кастрируют или втыкают иголки под ногти, то это примеры жестоких мирских страданий.

72. Когда кого-то непрестанно унижают, сбрасывают с утёса, привязывают к стволу пушки и стреляют, то это продолжение перечня мирских страданий.

73. Когда над кем-то издеваются, вбивая деревянные колья в анус или в глаза, или сдирают части кожи с тела, то это печальные примеры мирских страданий.

74. Когда с кого-нибудь сдирают кожу от головы до пят, или протыкают кожу ногтями, надевают крюк на шею, или прокалывают мошонку вилками, это ужасные мирские страдания.

75. Когда кого-то заставляют выпить расплавленный свинец или какой-нибудь другой яд, отрезают голову или кладут её под ногу слону, то всё это мирские страдания.

76. Если ящерицы или кошки забираются в чью-то одежду, или когда убивают через повешение или мучают любыми другими многочисленными способами, то это мирские страдания.

77. Когда кто-то подвергается опасности быть атакованным собаками, тиграми, приведениями, крокодилами, оружием или молнией, то это мирские страдания.

78. Если из кого-то вытягивают артерии и вены, обжигают горящим факелом, подвергают другим подобным пыткам, то это мирские страдания.

79. Когда кто-то теряет человека, деньги, животных другие объекты, то это приводит к мирским страданиям.

80. Если у кого-то умирает мать в детстве, жена в молодом возрасте или сын в старости, когда его помощь необходима, то это мирские страдания.

81. Когда кто-то поражен бедностью, запутался в долгах, испытывает лишения от жизни в чужой стране, не имеет доступа к нормальной еде или воде, то это мирские страдания.

82. Когда множество людей умирает от эпидемии холеры, или в результате военных действий, или когда умирает близкий друг, то это мирские страдания.

83. Когда наступает тяжёлая пора голода, или когда ум пребывает в смятении и депрессии из-за печалей и забот, то это также относится к мирским страданиям.

84. Когда кого-то раздавливает повозка, или человек попадает под колёса другого транспортного средства, или падает в огонь, то это продолжение перечня мирских страданий.

85. Когда кто-то получает ранения от различного оружия, съедается дикими животными или заключается в тюрьму, то это мирские страдания.

86. Когда кто-то испытывает неприятности из-за плохих запахов или подвергается оскорблениям, приводящих к чувству вины, или истощается грузом различных забот, то это мирские страдания.

87. Список подобных явлений можно продолжать бесконечно. Так возникают необъятные горы страданий. Слушатели могут поразмыслить над этим и понять природу " Мирских Страданий", происходящих от внешнего мира и других живых существ (Адхибхаутика).

так заканчивается седьмая глава третьей части Дасбодх под названием " Страдания от Внешнего Мира (Первоэлементов)".

часть третья, глава восьмая

Кармические Страдания

ШриРам:

1. В предыдущих главах я рассказал вам о Телесных Страданиях и о Мирских Страданиях. А теперь послушайте о страданиях, возникающих в результате собственного поведения, называемых "Кармическими Страданиями".

2. Люди переживают рай или ад в момент разрушения физического тела в соответствии с добрыми или злыми поступками, совершёнными ими при жизни.

3. Из-за невежества и отсутствия способности к различению совершается множество неблагоприятных действий и ошибок, что является причиной великих горестей и печали.

4. С помощью физического усилия, властью денег, при содействии других людей, при поддержке правителя нередко вершится много неблаговидных дел.

5. Забыв о моральных принципах человек делает то, что не следует, и это заставляет его страдать в момент смерти.

6. Увлеченный эгоизмом, он пользуется изощрённым интеллектом, чтобы удовлетворять свои вожделенные желания, овладевая землей, деньгами, женщинами или постами других.

7. Отравленный эгоизмом он убивает других людей и их семьи, совершает различные другие преступления. В час смерти ему придётся держать ответ за содеянное.

8. Если народ ведёт себя без сдержанности, не соблюдает закон и общепринятые правила, то деревня наказывается главой деревни, а регион наказывается главой региона.

9. Главы региона в свою очередь наказывается царём. Если царь не следует пути справедливости, то он наказывается Богом и страдает соответственно своим деяниям.

10. Если царь ведёт себя аморально, преследуя только эгоистические интересы и вовлекается в преступления против народа, пока сидит на троне, то после царствования его ожидают наказания в аду.

11. Если царь совершает политические ошибки, теряет контроль над чувствами, страстями и желаниями, страх смерти овладевает им, и он наказывается Богом Смерти (Ямой). Если Бог Смерти не выполняет свой долг, то он тоже наказывается верховным Богом.

12. Таким образом богами установлены некоторые принципы, которых должны придерживаться живые существа. Тот кто не следует этим принципам, подвергается страданиям в момент смерти.

13. Боги посылают Смерть, поэтому третий тип страданий называется "Кармическими (посмертными) Страданиями". Эти страдания являются поистине невыносимыми.

14. Наказания, налагаемые Богом Смерти, начинаются после смерти и заставляют души испытывать невообразимые мучения. В древних текстах (Шастрах) рассказывается о различных видах страданий после смерти в соответствии с неотвратимой судьбой.

15. Шастры подробно описывают их. Преступления каждого записываются в тонком теле различными способами.

16. Память о благих и не благих делах сохраняется в тонком теле. Соответственно именно тонкое тело переживает себя либо на небесах, либо в аду.

17. Если впечатления о добрых делах преобладают, то испытывается радость райских миров. Если злые дела оставили более значимый след в памяти, то существо переживает жестокие страдания. Описаниям из священных текстов не следует не доверять.

18. Если человек не следовал при жизни принципам Вед и не имел преданности Богу, его ожидают мучения в час смерти. Это называют кармическими страданиями.

19. Существуют разнообразные адские миры для разных типов тонких тел. В одном из них живое существо чувствует себя связанным по рукам и ногам и испытывает боль от укусов червей. Это называется кармическими страданиями.

20. В другом адском месте души помещаются в котёл с маленьким отверстием. Там они варятся живьем в вонючей жидкости. Это пример кармических страданий.

21. В следующем аду существа чувствуют себя помещенными на горячий пол, на котором они сгорают, в то время, как горящее бревно накатывается на них, а множество вил разрывают их тела на части. Таковы кармические страдания.

22. Удары судьбы многочисленны, также существует бесчисленное количество наказаний и мучений в адских измерениях в соответствии с преступлениями каждого.

23. Множество горестей и страданий испытывается при жизни. Но мир возмездия более велик, и бесконечны пути страдания после смерти. Так долгожданное отдохновение не наступает после оставления физического тела и удары судьбы не прекращаются.

24. Из четырёх направлений слуги Бога Смерти устремляются к заблудшей душе, тянут, бросают и скручивают её, избивая всё время. Это кармические страдания.

25. Она чувствует, что не может стоять, сидеть, лежать или кричать. Страдания, следующие одни за другими, кажутся бесконечными. Это кармические страдания.

26. Живое существо громко стонет и плачет. После усилий и подобия борьбы оно чувствует себя обессиленным и истощенным подобно живому скелету. Таковы кармические страдания.

27. Грубое обращение, жестокие побои, большое разнообразие всевозможных наказаний ждет того, кто прожил неправедную жизнь. Это называется кармическими страданиями.

28. В предыдущей главе я рассказывал о наказаниях, которым подвергаются люди при жизни. Но страдания, испытываемые душами после смерти намного более ужасные и неотвратимые.

29. На этом я закончил рассказ о тройственных страданиях, среди которых Кармические страдания есть нечто невообразимое. Я привёл только несколько примеров, но этого должно быть достаточно для понимания.

так заканчивается восьмая глава третьей части Дасбодх под названием " Кармические Страдания".

часть третья, глава девятая

Объяснение Смерти

ШриРам:

1. Обычная мирская жизнь подобна гонке, где финишем является смерть, которую невозможно отсрочить или отложить. С самого начала рождения физического тела смерть всегда присутствует и ждёт своего часа.

2. Всегда живя в компании со Смертью (Временем), люди не знают, что произойдет в следующий момент. В соответствии с деяниями один умирает в своей стране, другой на чужбине.

3. После исчерпания остатка кармы накопленных деяний жизни каждый должен встретиться со смертью без промедления.

4. Неожиданно посланники Смерти начинают регулярно посещать вас, чтобы подготовить к смертному часу.

5. Когда смерть приходит, никто не может быть защищен. Рано или поздно смерть заберёт всех.

6. Когда могущественный жезл смерти наносит удар, то даже сильные мира сего, включая царей, не могут устоять.

7. Смерть не говорит кому-то, что он жестокий, или что он воин на поле битвы.

8. Смерть не осуждает, что кто-то не сдержанный, авантюрный, яростный или, что кто-то большой мошенник.

9. Смерть не смотрит на то, что кто-то сильный, состоятельный, высокомерный, или что кто-то наделён всеми добродетелями.

10. Смерть не признает, что кто-то известный, богатый или отчаянно смелый.

11. Смерть равнодушна к правителям этого мира или к знатокам трюков магии.

12. Смерть не признает кого-то как владельца лошадей, слонов или как вождя народа страны или великого царя.

13. Смерть не интересуется, что кто-то влиятельный среди людей, кто-то политик , что кто-то получает приличную зарплату, а кто-то платит зарплату другим.

14. Смерть не различает, где налоговые инспекторы, где бизнесмены, а где правители, прославившиеся своей жестокостью.

15. Смерть не замечает, что кто-то носит религиозные знаки, что этот торговец, а это чья-то жена или принцесса.

16. Смерть не заботится о причине и следствии и том, что кто-то принадлежит высокой или низкой касте, или что кто-то священник, стремящийся к праведным делам.

17. Смерть не определяет кого-то как известного ученого, как преуспевающего или высокообразованного среди людей.

18. Смерть не похвалит кого-то за то, что он умный, уважаемый, что он является знатоком Вед или имеет хороший характер.

19. Смерть не впечатляется рассказчиком мифологических историй, последователем ведического знания, исполнителем жертвоприношений или астрологическим предсказателем.

20. Смерть не делает поблажек ни носителям священного огня, ни слушателям писаний, ни поющим гимны, ни даже тем, кто обрёл "Полное Знание".

21. Смерть не делает различия между исследователем, знатоком Вед или другой выдающейся личностью, обладающим знанием обо всём.

22. Смерть не называет кого-то убийцей брахмана, убийцей коров, женщин или детей.

23. Смерть не определяет кого-то как эксперта классической музыки, знатока ритмов, философии или учителя.

24. Смерть не благосклонна также и к практикующим йогу, к отречённым и даже к тем, кто якобы знает, как можно обмануть смерть.

25. Смерть не волнует, что кто-то бдительный, совершенный, прославленный врач или колдун.

26. Смерть не скажет, что этот аскет, этот отшельник, а этот отбросивший свой эгоистичный ум.

27. Смерть не ведёт учёт заслугам тех, кто великий мудрец, искусный поэт, кто нагой санньясин, или тот, кто достиг состояния слияния со всеобщим сознанием (самадхи).

28. Смерть не говорит, что один специалист по хатха йоге, другой эксперт по раджа йоге, а этот навсегда укоренился в состоянии отречения.

29. Смерти всё равно, кто холостяк, кто с закрученными космами, а кто великий йог, живущий без пищи.

30. Смерть не делает исключение даже святым, духовным лидерам, оставившим эгоистические интересы.

31. Смерти не интересно, что кто-то зависимый, а кто-то не зависимый от других. Смерть одна поглощает всех без исключения живых существ.

32. Кто-то находится в начале на пути смерти, кто-то достиг его средины, а кто-то дожил до преклонного возраста и прибыл к концу своего жизненного пути.

33. Смерть зачастую неразборчива по отношению к ребёнку, молодому или старому, к тому, кто отмечен превосходными качествами, кто проницателен, а кто чрезмерно разговорчив.

34. Смерть не скажет кому-то, что он является поддержкой для многих, что он щедрый, красивый или умный.

35. Смерть не воздаст хвалу за чьи-то добродетели, за служение Богу, за осуществление многих благих дел.

36. Но пожалуй достаточно подобных разговоров. Как можно избежать смерти? Будьте уверены, что рано или поздно, все должны отправится в последний путь на встречу со смертью.

37. Все существа, появившиеся на свет четырьмя способами (*17), с четырьмя типами речи (*18), относящиеся к одному из 8 400 000 видов (*19), в коне концов достигают смерти.

38. Если вы в страхе попытаетесь убежать от смерти, то обнаружите, что смерть как и прежде остается вашим неизменным попутчиком. Что бы вы не предпринимали, невозможно избежать смерти.

39. Смерть не разделяет, этот живет в своей стране, а этот иностранец, а этот всегда постится.

40. Смерть не снисходительна даже к Богам таким как Вишну, Шива или к инкарнациям (аватарам) Бога.

41. Слушателям не следует огорчаться. Смерть известна всем. Каждый рождённый связан путами смерти.

42. В этом нет никаких сомнений. Смерть понятна всем от мала до велика.

43. Если даже кто-то сомневается или не согласен со сказанным, это ничего не меняет. Смерть всегда здесь. Все рождённое непременно умрёт.

44. Осознавая этот факт, каждый может достичь совершенства в жизни и даже продолжить жить после смерти в форме своей славы.

45. Все живые существа маленькие и большие умирают. Это несомненно. Не будет пользы в том, если пытаться избегать вопросов и ответов о смерти.

46. Множество богатых ушли, множество долгожителей ушли, множество влиятельных и могущественных ушли в небытие на пути смерти.

47. Множество смелых и умных, вершителей добрых дел и великих воинов ушли.

48. Множество прилагавших большие усилия, множество живших в эпохи перемен ушли, многие цари со своими династиями ушли.

49. Многие благодетели, многие выдающиеся ораторы и интеллектуалы, многие мастера общественных дебатов ушли.

50. Многие обладающие океаном знания, небесами заслуг и горами богатств ушли.

51. Много людей, прославленных большими достижениями, много великих авантюристов, организаторов, личностей в выдающимися способностями ушли.

52. Много прекрасно владеющих оружием, много меценатов, много защитников религии ушли.

53. Много людей великой доблести, много известных и прославленных, много царей с прекрасным характером ушли.

54. Много самоуверенных, много посвятивших себя делу, много умных, способных говорить на разные темы ушли.

55. Много последователей различных учений, много знатоков грамматики, много экстраординарных спорщиков с различными мнениями ушли.

56. Много великих аскетов, много отречённых йогов, много мыслителей, использующих силу проницательности, ушли.

57. Много домовладельцев, много играющих различные роли, много увлекающихся разнообразными хобби ушли.

58. Множество священников, множество учителей и гуру ушло. Бесчисленное количество живых существ приходили и исчезали в потоке бытия на пути смерти. Что еще можно добавить к сказанному?

59. На этом закончим дискурс о смерти. Все и каждый уходят в небытие. Остается только тот, кто обрёл Знание Себя и реализовал свою "Истинную Природу" (Сварупа), которая есть не что иное, как Природа Абсолюта (Брахмана).

так заканчивается девятая глава третьей части Дасбодх под названием " Объяснение Смерти"

17*) Четыре способа рождения: 1) из семени, 2) из яйца, 3) из матки, 4) из комбинации жары и влаги.

18*) четыре типа речи детально объясняется в главе 8, части 17.

19*) Согласно индуистской мифологии существует 8,4 миллиона видов живых существ, возникающих и исчезающих в круговороте рождений и смертей.

часть третья, глава десятая

Объяснение Свободы от Желаний

ШриРам:

1. Мирская жизнь подобна наводнению, где воды наполнены бесчисленными хищниками и ядовитыми змеями, готовыми напасть в любой момент.

2. Надежды и чувство "мое" подобны кандалам для живых существ. Они как аллигаторы растерзывают на части каждого. Они тянут всех к страданиям и ввергают в трудности.

3. Эго подобно крокодилу, который утаскивает человека прочь и бросает его в низшие миры. Сложно для живого существа избавиться и освободиться от эго.

4. Желания держат крепко как аллигатор и не ослабляют своей мёртвой хватки. Если кто-то развивает ненависть, она не исчезает, а если кто-то пестует гордость и зависть, они никогда не затухают. Так каждый оказывается пойманным Иллюзией.

5. Привычки и скрытые желания (васаны) подобны змеям, сдавливающим шею и испускающим изо рта опасный яд.

6. Неся ношу семейной жизни на голове, человек говорит "это моё". И даже если она гнёт его к земле, он не оставляет груз, но только гордится своей семейной династией.

7. Каждый захвачен тьмой неведения. Вор по имени гордость крадёт всё достояние, а эго преследует подобно привидению.

8. Большинство людей засасываются водоворотом жизни и уносятся прочь, но некоторые взывают к Богу за помощью с чувством глубокой преданности.

9. Тогда Бог сам прыгает в потоп и вытаскивает преданного на другой берег, в то время как остальные смываются водоворотом.

10. Бог жаждет преданности. Он привлекается, видя преданность, и помогает своим почитателям в опасности и защищает их.

11. Горести мирской жизни исчезают для того, кто любит Бога и взывает к Нему.

12. Те кто стали приверженцами Бога празднуют своё собственное счастье. Такие полные преданности люди благословлены хорошей судьбой.

13. Какого бы типа не была вера в Бога, Ему нравится любая их них. Ему известны мысли каждого живого существа.

14. Если кто-то склонен к обману, то Бог становится великим обманщиком. Он отвечает взаимностью, и это удивительно.

15. Каким бы путём кто-либо не поклонялся Богу, таким же путём Бог дает ему удовлетворение. Если вера в Бога ослабляется, то Он удаляется.

16. Отражение в зеркале появляется, когда кто-то в него смотрит. Контроль этого отражения находится в самом себе.

17. Что бы не делал человек перед зеркалом, изображение в нём появляется всегда одним и тем же способом. Если кто-то смотрит в него с широко раскрытыми глазами, то глаза в зеркале тоже большие.

18. Когда кто-то нахмуривает брови, отражение тоже хмурится. Когда кто-то смеётся, в зеркале появляется смеющееся лицо.

19. Таким образом наши чувства отражаются в нас самих. С Богом происходит тоже самое. Как бы кто не поклонялся Богу, ответ приходит соответственно.

20. Благодаря вере в " Высшую Истину" (Парамартха) и обществу святых человек встает на путь Преданности, ведущий к Высшей Форме освобождения.

21. Те, кто восхваляют Бога с глубокой преданностью, очищаются и становятся единым с Ним. Силой преданности они освобождают также и своих предков.

22. Они спасают себя и помогают другим людям. Услышав о спасении даже непреданные наполняются верой.

23. Благословенны матери тех, кто поют хвалу Богу (Вишну), поскольку они среди тех, кто реализовал предназначение своей жизни.

24. Как может быть описано величие тех, кого защищает лично Бог. Своей силой Он срывает с них покрывало страданий.

25. После множества жизней кому-то удается выбраться из цикла рождений и смертей. Только в человеческом теле возможно встретить Бога.

26. Следовательно благословенны те преданные, которым удалось обрести великое сокровище Бога. Это заслуги бесчисленных жизней, которые принесли плод.

27. Сама жизнь – это шкатулка с драгоценностями. Красивейшие драгоценные камни в ней находятся в форме воспевания хвалы Богу (бхаджаны). Делая такие подношения Богу, каждый испытывает радость.

28. Преданный может быть нижестоящим по отношению к богачам этого мира, но на самом деле он вышестоящий даже по отношению к творцу Брахме и другим богам. Он всегда удовлетворён и свободен от желаний.

29. Такие преданные, которые оставили привязанность к мирской жизни и придерживаются божественной поддержки, защищаются "Господом Вселенной" (Джагадишей) со всех направлений.

30. Те, кто используют силу различения, чувствуют большое счастье даже в мирской жизни, в то время как обученные глупцы оказываются пойманными в ловушку из-за жадности к мирским удовольствиям.

31. Тот, кто имеет любовь к Богу, наслаждается блаженством Самости. Их богатство отличается от обычного. Оно никогда не заканчивается.

32. Они становятся счастливыми и остаются навеки счастливыми. Забыв горести мирской жизни и будучи незаинтересованными с радостях чувственных наслаждений, они черпают удовлетворение в пребывании в единстве с Богом, который сам по себе есть блаженство.

33. Они получили прибыль от сокровищницы, которой является человеческое тело, и использовали её по назначению для преданности Богу. А те, кто непреданные, поистине неудачливы. Они упустили величайшую возможность, предоставляемую человеческим телом.

34. Это похоже на глупца, неожиданно получившего драгоценность и сменявшего её на нечто дешёвое и незначительное. Так жизнь непреданного оказывается тщетной.

35. Тот, кто практиковал суровые аскезы в течении долгого времени, получает в награду философский камень (*20). Однако он остается несчастным, поскольку из-за своего невежества не умеет его использовать.

36. Также и человек, погружённый в мирскую жизнь, оказывается пойманным в сети Иллюзии и приходит к концу опустошённым и одиноким.

37. Благодаря обретению человеческого тела многие личности достигли возвышенного духовного статуса. Другие же застряли в колесе рождений и смертей.

38. С помощью человеческого тела каждый должен стремиться достичь реализации своей жизни, придерживаясь общества святых. Множество страданий было испытано в прошлых рождениях в телах нижестоящих живых существ.

39. Никто не имеет уверенности в том, что случится в следующий момент, как неизвестен маршрут птиц, вольных лететь в десяти направлениях.

40. Также обстоят дела со славой и процветанием. Будущее остается неизвестным. Жена и дети могут покинуть домовладельца, или они волею судьбы они могут оказаться разделенными друг от друга.

41. Мы не властны даже над минутой нашей жизни. Что уж говорить обо всей жизни, которая проносится мимо, оставляя нас ни с чем. Если кто-то растратил свою жизнь понапрасну, он отправляется в следующее рождение в более худших обстоятельствах после смерти своего тела.

42. Получив низшее рождение в теле собаки или свиньи, приходится страдать от множества напастей. Тогда больше нет возможности достичь возвышенного духовного состояния.

43. В прошлом вы страдали от бедствий пребывания в утробе матери, и вам повезло, что вы оттуда благополучно выбрались с большими усилиями.

44. Вы всегда страдали в одиночестве. Что другие могут сделать для вас? Также и в конце, каждый остается один, встречаясь лицом к лицу со смертью.

45. Мать, отец, брат, сестра, жена, сын или дочь пойдут ли они с вами?

46. Вы должны осознать, что все они иллюзорны. Ваши родственники заботятся только о своём собственном счастье. Они не с вами ни в удовольствии, ни в боли.

47. Во что превратится ваша семейная жизнь, что останется от ваших фамилии и имени? Почему вы мучаете себя? Деньги, имущество, зерно всё будет потеряно.

48. А что с вашим домом и мирской жизнью? Почему вы беспокоитесь и несёте бремя всех этих вещей всю свою жизнь, если в конце вы все бросаете и уходите навсегда ?

49. Что с вашей молодостью и славой, развлечениями и празднованиями? Поймите, что все это тщетно и не что иное, как обман Иллюзии.

50. Когда умирающий все ещё твердит " это моё, моё", он забывает, что всё в конечном итоге принадлежит Богу и не отделено от Него.

51. Вы подвержены повторяющемуся процессу рождений и смертей. Сколько у ваш уже было родителей, жён, сыновей и дочерей? Миллионы!

52. Все люди встречаются и расстаются друг с другом в результате прошлых поступков (кармические соединения). Однако те, кто рождаются в нашем собственном семействе считаются своими, а другие люди чужими. Такая оценка есть проявление глупости.

53. Даже тело не является нашим собственным. Что уж говорить о людях, которых мы называем "своими". Только Бог принадлежит Самому Себе. И вам необходимо придерживаться чувства глубокой преданности к Нему.

54. Только чтобы наполнить желудок приходится служить многим низменным людям, восхвалять и льстить им.

55. Если вы отдаете свое тело в рабство кому-то за кусок хлеба, то как тогда вы можете забыть о Боге, который дал вам жизнь?

56. Это Бог, который заботится о дне и ночи для всех живых существ, благодаря Его власти облака дают дождь, а океаны придерживаются своих границ.

57. Его волей поддерживается земля и светит солнце.

58. Величие " Бога Богов" таково, что мы не в состоянии постичь Его способности. Это Он, который заботится о всех нуждах живых существ с любовью.

59. Этот Бог, Господь Рама, есть Самость, присутствующая в каждом. Те, кто оставляют Его в стороне и вместо преданности Ему следуют пути удовлетворения собственных желаний, люди скудного понимания, идущие путём деградации и страдающие от последствий своих дел.

60. Вы должны понять, что всё желаемое, за исключением Господа Рамы, не приносит нечего кроме разочарования. Цепляясь за понятие "мое", приходишь только к опустошающей усталости.

61. Те, кто постоянно думают об объектах чувственных наслаждений, в конце концов утомляются от них, даже если они их достигают. Если же не удается достичь желаемого, тогда ум становится беспокойным.

62. Бог есть полное блаженство (Ананда) и радость сам по себе. Как может тот, кто забыл Его и находится в беспрерывной погоне за наслаждением от объектов чувств, быть удовлетворённым?

63. Если кто-то хочет чувствовать себя по настоящему счастливым, должен обожать Бога (Раму) и оставить привязанность к другим людям, которая есть корень всех печалей.

64. Когда кто-то развивает пылающую страсть к чему-либо, то это подобно нарывающей ране, приносящей страдания. Следовательно, если кто-то оставляет желания и стремление к чувственным удовольствиям, то он достигает счастья.

65. Все счастье, основанное на объектах чувственных удовольствий, в конце концов превращается в горе. Неизбежно то, что приятное в начале, становится отталкивающим в конце.

66. Рыба чувствует себя счастливой, заглатывая наживку на крючке рыбака, но страдает, когда крючок впивается ей в горло, а рыбак тащит её из воды. Или олень становится лёгкой добычей для охотника, когда теряет бдительность, привлечённый свежей и сочной травой.

67. Так и человек, гоняющийся за чувственными наслаждениями, считает себя счастливым, когда получает желаемое. Но приятное вскоре становится источником новых проблем, и сладкое превращается в горечь. Поэтому следует желать только Бога.

68. После слушания всего этого, кто-то имеющий веру, спрашивает: «Как можно сделать свою жизнь стоящей, Свами (*21)? Пожалуйста объясните нам, как можно избежать страдания смерти?

69. Где обитает Бог? Как я могу встретиться с Ним? Как вырвать корень печалей мирской жизни?

70. Вы, кто есть живой образ сострадания, пожалуйста укажите нам надёжный путь к осознанию Бога и защиты от падения. Объясните такому бедному человеку как я, каково же надёжное средство?".

71. Говорящий отвечает:" Вы должны обожать Бога методом однонаправленной преданности. Следствием этого станет естественное удовлетворение".

72. Слушатель спрашивает:" Как Бог может быть обожаем, и на чём нам следует концентрировать ум? Каковы атрибуты преданности Богу? Пожалуйста разъясните нам эти вопросы".

73. Спрашивая таким образом, он плотно держится стоп говорящего. Полон эмоций, он задыхается и не может вымолвить ни слова, в то время как слезы льются у него из глаз.

74. Видя необычайную приверженность и глубокие чувства ученика, великодушный Садгуру начинает давать наставления. А сейчас наблюдайте нарастание переполняющего " Блаженства Самости" (Сва-ананда) при слушании следующих глав.

так заканчивается десятая глава третьей части Дасбодх под названием " Объяснение Непривязанности".

*21) Слово Свами используется в качестве обращения или для подчеркивания статуса возвышенной личности. На Западе эквивалентом этого является что-то вроде "Глубокоуважаемый сэр".

Часть четвёртая. Путь Девятигранной Преданности

(Нававидха Бхакти) (*22)

часть четвёртая, глава первая

Преданность через Слушание

ШриРам:

1. Джэй!Джэй! Слава Господу Ганеше! Ты есть могущественная форма великолепия Знания, Самопознания и Абсолютной Истины. Помоги мне выразить ее без искажения.

2. Слава Богине Шараде, которая является матерью Вед. Духовное совершенство становится возможным благодаря ей. Она есть вдохновение, которое приводит ум к медитации.

3. А сейчас воздадим хвалу Садгуру, Истинному Мастеру, великому из великих. Благодаря его милости каждый начинает постигать суть Само-исследования (Джняна).

4. Слушатели задали хорошие вопросы. " Как я могу обожать Бога?". Поэтому я буду говорить на эту тему.

5. Вам следует оставаться бдительными и узнать о девяти типах преданности. В священных текстах сказано, что просто слушание о них очищает ум.

6. Рассмотрим подробно каждый из девяти типов преданности (*23). Слушателям необходимо сосредоточить всё своё внимание.

7. Поймите, что первый тип преданности называется «Слушание» (Шраванам). Людям необходимо слушать древние истории о Боге и пояснения к ним, а также объяснение духовной науки Знания Себя.

8. Слушать объяснение пути действия (Карма), пути знания (Джняна), пути окончательного вывода (Сиддханта), пути единства (Йога) и пути самоотречения (Вайрагья).

9. Слушать о важности религиозных ритуалов, обетов, путешествий к святым местам, различных типов благотворительности.

10. Слушать о сказанном великими людьми и особых местах, значении мантр и о духовной практике, а также о различных видах аскетизма и посвящения.

11. Слушать о том, как одни люди живут только на молоке, другие на фруктах, иные питаются листьями или травой, другие вообще обходятся без пищи.

12. Слушать, как некоторые люди живут в условиях экстремальной жары, холода, в воде, в джунглях, под землей, или парят в воздухе.

13. Слушать, как кто-то живет в непрестанном повторении имён Бога, другие занимаются аскетическими практиками. Одни практикуют хатха йогу, другие поклоняются духовной энергии (Шакти), третьи изучают колдовство.

14. Слушать объяснения различных жестов и положений рук (мудры), положений тела в йоге (асаны), рассказы о различных чудесных проявлениях, точках концентрации, знании о теле и философии.

15. Слушать о многообразии живых существ, географических фактах и творческой силе природы.

16. Слушать описание луны, солнца, галактик и звёзд, планет, облаков, двенадцати небесных сфер и семи адов.

17. Слушать описание обители Брахмы, Вишну, Шивы, Индры, а также богов ветра, дождя и Хранителя богатств.

18. Слушать описание девяти континентов, четырнадцати миров, защитников восьми направлений, а также о лесах, джунглях, садах и местах паломничества.

19. Слушать сказания о разнообразных небесных воителях и певцах, ученых мудрецах, потомках богов, музыкантах и видах музыкальных жанров.

20. Слушать о музыкальных стилях, ритмах, классическом танце, ударных инструментах, а также о своевременности и о том, как действовать в различных ситуациях с мудростью.

21. Слушать объяснение о четырнадцати направлений знания, шестидесяти четырех искусств, о хиромантии, и о тридцати двух признаках благоприятного времени.

22. Слушать о значении исцеляющих мантр, о драгоценных камнях , мистических средствах, травах, металлах, химических субстанциях и лекарствах, о различных научных достижениях и диагностики по пульсу.

23. Слушать о знании избытка или недостатка, вызывающих болезни, методах излечения этих болезней, о правильном времени и комбинации разных методов лечения.

24. Слушать описание существ ада, о боли в царстве смерти и том, как переживаются удовольствия на небесах и страдания в аду.

25. Слушать повествование о девяти типах преданности, четырёх типах освобождения и о том , как встать на наилучший путь, ведущий к духовному пробуждению.

26. Слушать о сотворении человеческого тела, о вселенной и её устройстве, объяснение важности различных принципов и об исследовании истинного и ложного.

27. Слушать о том, как кто-то становится освобождённым через слияние с Брахманом, и о том, как достичь освобождения. Для этой цели многие мнения должны быть рассмотрены.

28. Слушать о знании духовной науки (Шастры), о Ведах, мифологические истории (Пураны), о четырёх великих утверждениях (Махавакья) (*24), объяснение четырёх тел (*25), их происхождение и отрицание этих тел.

29. Таким образом необходимо слушать обо всём. Однако нужно искать и обретать Истину, отбрасывать ложное через понимание. Это называется преданность через слушание (Шраванам).

30. Необходимо слушать повествования о Боге с атрибутами (сагуна), а также наставление о Том (Абсолюте), что без атрибутов (ниргуна). Тогда становятся понятными качества преданности через слушание.

31. Нужно продолжать слушание историй о Боге с атрибутами и учиться понимать символы "Того", что за пределами всех атрибутов. Оба они в высшей степени священны.

32. Слушать о важности различных церемоний, поста, духовных практик, мантр, использовании медитативных техник и методов, о повторении имени Бога, говорить о славе Бога и восхвалении Его в различных песнях в честь Бога.

33. Таким образом каждому нужно настроиться на Бога с различными атрибутами, который есть Самость, и прислушаться к объяснениям о Боге без атрибутов. Оставьте представление об отделённости от Бога, отыскав источник преданности.

34. На этом принцип преданности через слушание был объяснён исчерпывающим образом так, что каждый сможет обрести понимание. Далее будут объяснены атрибуты преданности через повествование историй о Боге и через воспевание хвалы Богу.

так заканчивается первая глава четвёртой части Дасбодх под названием " Преданность через слушание".

22*) Слово «Бхакти» и слово «Бхаджан» похожи по значению и используются в тексте для обозначения почитания, уважения, преданности, любви, восхваления и высшего восхищения. Слова «бхава, бхавана» также часто используются в тексте для выражения чувств обожания, веры, глубокого возвышенного настроения, как естественные проявления «Бхакти».

23*) Девять типов преданности: 1) слушание историй о Боге, 2) воспевание хвалы богу, 3) памятование имени Бога, 4) служение стопам Гуру, 5) поклонение, 6) поклоны, 7) служение Богу, 8) единство с Богом, 9) Само-отдача.

24*) Махавакьи – это суть Упанишад, выраженная в четырёх заявлениях:

Праджнянам Брахма – Сознание (Мудрость) есть Брахман

Айям Атма Брахма – Самость (Атман) есть Брахман

Тат Твам Аси – Ты есть То

Ахам Брахмасми – Я есть Брахман

25*) четыре тела: 1) физическое, 2) тонкое) , 3) причинное, 4) Великое (про-причинное). Объяснение последует в следующих главах.

часть четвёртая, глава вторая

Повествование о Боге

ШриРам:

1. Слушатели спрашивали о преданности Богу. Было сказано, что существует девять типов преданности. Первый тип "Слушание" был только что разъяснён. Послушается сейчас объяснение второго типа, который называется "Повествование о Боге " (Киртанам).

2. Следует рассказывать истории о Боге (Вишну) с атрибутами и распространять славу Бога в наиболее подходящей манере через использование речи.

3. Следует искренне стремиться узнать больше о Боге, быть способным объяснить различия в текстах и постоянно вести разговоры о проявлениях Бога.

4. Для своего же собственного блага нужно говорить о Боге снова и снова. Не следует забывать беседы о Боге.

5. Нужно иметь жажду и стремление к распространению историй о Боге, используя новые и совершенствуя старые методологические подходы. Наполните всю вселенную рассказами и песнями о Боге.

6. Необходимо быть всегда энтузиастом в слушании историй о Боге, тщательно сохраняя их в своём сердце и уме.

7. Такие повествования нравятся Богу, а слушание о Боге приносит удовлетворение. Рассказы о Боге – это лекарство для людей в Кали Югу (26*).

8. Нужно объяснять различные способы медитации на Бога, а также развивать обожание Бога. Следует сконцентрировать наш внутренний ум (антахкарана) на объект медитации, в тот момент, когда кто-то дает разъяснения.

9. Следует рассказывать о величии, удаче, славе, смелости с большой искренностью. Нужно также уметь рассказать о Самости (Атмане) и о Наивысшем Я (Параматмане) таким образом, чтобы преданные стали удовлетворёнными.

10. Давать объяснения логических построений и различных интерпретаций. Воспевать имена Бога с музыкой и хлопаньем в ладоши. Давать подходящие иллюстрации и рассказывать приемлемые анекдоты по случаю.

11. Аккомпанировать пению хвалы Богу цимбалами и барабанами, музыкой и танцами в такой манере, чтобы восхваление Бога не прерывалось.

12. Сострадание льётся потоком в повествовании о Боге. Объяснения должны даваться искусно, чтобы уши слушателей наполнялись радостью.

13. Воспевание хвалы Богу должно происходить с вдохновением и любовью, от чего волоски на коже встают дыбом. Следует приветствовать Бога поклонами у дверей храма.

14. В соответствии с ситуацией можно использовать мелодичные песни, стихи, жесты и композиции различных стилей. По случаю нужно речью пробуждать в слушателях смелость и поддерживать чувство юмора.

15. Повествования о Боге должны рассказываться с разнообразными эмоциями, с мастерским применением поэзии и прозы. Используемые цитаты, должны основываться на священных писаниях.

16. Рассказчик должен быть способен объяснить атрибуты поклонения, знания, непривязанности, общепринятой морали, долга и собственной природы. Необходимо ясно прояснить значение духовной практики (садханы) и Само-осознания.

17. В подходящий момент следует говорить о Боге с атрибутами (сагуна), восхваляя Его качества. Тогда как в других ситуациях нужно объяснять суть Бога без атрибутов, как То (Тат), распространяя Знание Самости.

18. Оставив позади объяснения Бога с атрибутами, следует дать объяснение конечной доктрины (сиддханта), используя обычную и убедительную аргументированную речь.

19. Для одних чтение отрывков из Вед является подходящим, в то время как другим подходят мифологические истории. Необходимо быть с состоянии дать объяснения касательно Реальности (Брахмана) и Иллюзии (Майи).

20. Следует защищать и уважать путь брахманов и путь преданности и поклонения, а также служить и поддерживать традицию Гуру с твердой самоотверженностью.

21. Нужно защищать качества Непривязанности, атрибуты Знания и быть крайне внимательным и проницательным по отношению к ним.

22. Иногда во время рассказа, кто-то говорит нечто, что вызывает сомнение, нарушает чувство морального удовлетворения и справедливости. Следует всячески избегать подобных ситуаций.

23. Рассказ о Боге с атрибутами известен как повествование или киртан. Когда даются объяснения не-двойственности (адвайта), пробуждается интерес к Тому, что без атрибутов (ниргуна). Однако не следует забывать важность Бога с атрибутами (сагуна).

24. Тот, кто повествует о Боге должен быть авторитетным и уверенным в речи. Обладающий незначительными знаниями не в состоянии дать правильные ответы. Говорящий должен обладать достаточным духовным опытом.

25. Говорящий должен говорить в такой манере, которая не противоречит Ведам и защищает истинное Знание, позволяющее привести живых существ на правильный путь.

26. Оставив в стороне детали, можно подчеркнуть важность повествований о Боге с атрибутами. Рассказы о Боге (киртан) и воспевание хвалы Богу (бхаджан) – это второй тип преданности.

27. Благодаря повествованиям о Боге исчезают множество недостатков, и каждый ощущает быстрый прогресс в духовной практике. Через повествование можно обрести Божественность. В этом нет сомнений.

28. Через повествования о Боге речь становится чистой, каждый становится правдивым и развивает добродетельные качества.

29. Повествования дают концентрацию, устраняют сомнения, пробуждают решимость как у рассказчика, так и у слушателей.

30. Нарада, сын творца Брахмы, был постоянно вовлечён в восхваление Бога и впоследствии стал самим Богом (Нарайяна), живущим в сердцах каждого.

31. Величие повествований о Боге несравнимо ни с чем. Высшая Самость, Параматман, удовлетворяется ими. Все места паломничества и поистине Вселенная Самости содержаться в восхвалении Бога.

так заканчивается вторая глава четвертой части Дасбодх под названием:" Повествование о Боге".

26*) Кали Юга: согласно древним текстам весь временной промежуток от сотворения до разрушения вселенной делится на четыре периода или юги. Настоящая юга, четвёртая, называется Кали Юга. Говорится, что во время этого периода люди будут обладать большими интеллектуальными способностями, но при этом неизбежно будут потакать своим страстям и чувственным удовольствиям.

часть четвёртая, глава третья

Памятование Имени Бога

ШриРам:

1. Перед этим я объяснил " Преданность через Повествование", благодаря которому каждый становится свободным. А сейчас послушайте о " Преданности через Памятование Имени Бога" (Вишнусмарана), которая является третьим типом преданности.

2. Каждому следует всегда помнить о Боге. Имя Бога должно повторяться непрерывно. Это принесёт свободу и удовлетворение.

3. Необходимо выработать дисциплину постоянно вспоминать Имя Бога утром, днем и вечером.

4. Не следует забывать имя Бога никогда, ни в состоянии радости или счастья, ни в состоянии горести или печали, ни в состоянии заботы или желания.

5. Помните о Боге в развлечении, в благоприятные или неблагоприятные времена, в праздновании, в состоянии отдыха и во сне.

6. Помните имя Бога во время невзгод, в затруднительном положении, в опасности, в мирской жизни и при любом начинании.

7. Помните Бога при ходьбе, разговоре, во время работы, когда едите простую или изысканную еду, или когда наслаждаетесь всеми видами удовольствия.

8. Во времена богатства или бедности или в какое-либо другое время никогда не оставляйте памятование о Боге.

9. Находясь у власти, занимаясь различными видами деятельности, либо пожиная плоды удачной судьбы, не прекращайте памятование о Боге.

10. Будучи в плачевном состоянии в начале и в процветающем положении в конце, или с точностью наоборот, независимо от тех или иных обстоятельств, всегда помните о Боге.

11. Памятованием о Боге опасности устраняются и препятствия преодолеваются. Каждый достигает наилучшего состояния благодаря памятованию Бога.

12. Все виды бедствий, исходящих от приведений, от зловредных духов астральных миров, вызванных неправильной декларацией мантр, от преследования духом брахмана, разрушаются верой в Бога.

13. Памятью о Боге действие ядов нейтрализуется, и влияние всех видов чёрной магии сводится на нет.

14. В детстве, в юности, в тяжелые периоды жизни, в старости и в момент смерти следует сохранять память о Боге.

15. О величии воспевания имени Бога было рассказано Господом Шивой. Воспевая имя Господа Рамы, Шива сделал священный город Варанаси местом освобождения.

16. Даже воспевая имя Рама в обратном порядке (ма-ра), мудрец Вальмики был легко спасён (*27) и продолжил писать величайшую биографию Господа Рамы с событиями, которые ещё не произошли.

17. Прахлада, который был великим преданным, смог избежать многих опасностей и спастись именем Бога, а демон по имени Аджамела очистился благодаря имени Бога (Нарайяна).

18. Сила имени Бога заставила камни плавать на воде, помогла бесчисленному количеству преданных возвыситься, и даже худшим негодяям даровала полное освобождение.

19. Имена Бога бесчисленны. Помнящий Бога всегда защищён. Даже смерть не может поразить его.

20. Если из тысячи имен Бога хотя бы одно запоминается, жизнь такого человека становится наполненной. Тот, кто помнит о Боге, становится святым и самим божеством.

21. Если кто-то ничего не делает за исключением повторения имени Рамы, Бог становится удовлетворённым и заботится о своём преданном.

22. Тело того, кто всегда помнит имя Бога, должно рассматриваться как благоприятное. Горы неблаговидных дел и ошибок разрушаются повторением имени Рама.

23. Величие имени Бога таково, что не может быть выражено словами. Множество людей достигли возвышенного уровня с помощью имени Бога. Сам Господь Шива избежал действия яда благодаря имени Бога (*28).

24. Каждый человек из любого класса общества имеет право воспевать имя Бога. Не бывает чего-то высокого или низкого, когда дело касается памятования о Боге. Даже глупцы и материалисты достигли другого берега через воспоминание о Боге.

25. Таким образом, как было объяснено, необходимо непрерывно помнить имя Бога, и на его форму нужно медитировать в уме. Теперь третий вид преданности стал ясен и понятен.

так заканчивается третья глава четвёртой части Дасбодх под названием " Памятование Имени Бога".

27*) Вальмики, который был членом банды разбойников, воспевал имя Рамы наоборот " Ма-Ра", что означает " смерть". Когда поётся мара-мара, то получается снова Рама Рама. Таким образом даже при неправильном повторении имени Рама Вальмики был спасён и стал великим мудрецом, который впоследствии написал великий духовный эпос " Рамайяна".

28*) Согласно индуистской мифологии однажды боги и демоны решили взболтать "молочный океан", чтобы добыть нектар бессмертия. Оттуда появились четырнадцать ценных объектов и огромное количество яда, который должен был выпить Господь Шива. Воспеванием имени Господа Рамы Шива нейтрализовал действие яда и не пострадал от него.

часть четвёртая, глава четвёртая

Служение Стопам Гуру

ШриРам:

1. В последней беседе я дал вам объяснение " Преданности через Памятование Имени Бога". Сейчас послушайте о четвёртом типе преданности под названием " Служение Стопам Гуру" (Пада Севанам).

2. Поймите, что служение стопам Гуру есть служение истинному Мастеру (Садгуру) телом, речью и умом с целью Само-Реализации.

3. Это означает, что через служение Садгуру достигается единство с ним, что позволяет выбраться из круга бедствий рождения и смерти.

4. Без благословения (учения) Садгуру не существует другого средства спасения от страданий мирской жизни. По этой причине необходимо начать служение стопам Садгуру как можно скорее.

5. Садгуру указывает на то, что истинно, и пробуждает мысль различения между Истиной и ложью. Он вдохновляет к внутренней решимости, которой постигается Парабрахман, Абсолютная Реальность.

6. " То", что не может быть увидено глазами, и что не появляется в уме, не переживается без отказа от всех привязанностей.

7. Когда кто-то говорит:" У меня было переживание", отречение невозможно. Когда кто-то отречён, тогда нет " Я", которое бы что-либо переживало. Это утверждение понятно опытному искателю, у других оно вызывает лишь смущение ума.

8. Непривязанность, Само-отдача, бытие вне сознания тела, единственность, естественное состояние, не-ум, Высшее Знание, этому даются различные имена, но они означают одно и тоже.

9. Эти термины, а также другие заявление и указания становятся понятными для того, кто служит стопам Гуру и становится единым с ним.

10. Веды, суть Вед (Веданта), "достигший совершенства" (Сиддха), внутреннее значение доктрины предельного совершенства (Сиддханта), состояние без желаний, истинный опыт и Истина, по сути есть все одно.

11. Большинство различных аспектов опыта понимаются в компании святых. Однако с помощью четвёртого типа преданности "То", что скрыто, становится очевидным.

12. То, что невидимо, раскрывается, скрытое проявляется, и "То", что за пределами проявленности и непроявленности становится известным благодаря следованию по пути, указанному Садгуру.

13. Начальные шаги внутреннего пути определяются утверждением, что все видимое не является подлинным Я. И если кто-то прогрессирует на этом пути, то он начинает понимать, что истинное Я невозможно увидеть и на Него нельзя указать прямо.

14. Нужно стать самой Реальностью, на которую сконцентрировано все внимание. Это "То", на что следует медитировать. Истина основывается на трех столпах: на авторитетных писаниях, на учении Гуру и на собственном опыте.

15. Двери опыта открываются пониманием того, как использовать исследование для определения истинного и ложного. Только в обществе святых истинные ответы даются непосредственно.

16. Когда кто-то видит Истину, ложное исчезает. Когда видится ложное, Истина становится невидимой. Видит ли кто-то Истину или Иллюзию, зависит от позиции наблюдающего.

17. Когда видящий и процесс видения осознаётся в единстве с видимым, тогда реализуется Все-присутствие и Самость удовлетворяется.

18. Есть множество средств, которыми достигается удовлетворённость благодаря Садгуру. Без Садгуру невозможно найти правильный путь никакими средствами.

19. Даже переживая различные опыты, занимаясь духовными практиками и совершая усилия, тяжело работая над изучением священных текстов, искатель не узнаёт тайное знание, которое приобретается от Садгуру.

20. Как может "То", что не познаётся никаким обучением и не достигается никакими практиками, быть реализовано без Садгуру?

21. По этой причине, чтобы правильно понять путь Знания " Джняна", необходимо придерживаться компании святых. Без их участия не приходится говорить о возможности безошибочного понимания.

22. Служение стопам Гуру известно как четвёртый тип преданности, который был вкратце объяснён.

23. Бог, знатоки Брахмана и те, кто реализовал сознание Самости, поистине свободны и достойны поклонения. Нужно держаться их с большим уважением.

24. Практическим результатом этого станет благоденствие и защита во всех каждодневных делах. Но намного большую пользу в духовном смысле получают те, кто с преданностью служат стопам Садгуру.

25. "Служение стопам Садгуру" – это четвёртый тип преданности. Он даёт ученику свободу во всех трёх мирах и освобождение через слияние с Самостью (Саюджа Мукти).

26. Благодаря четвёртому типу преданности каждый становится всё более великим. С его помощью множество людей стали способны пересечь океан мирской жизни и переправиться на другой берег к бессмертному существованию.

так заканчивается четвёртая глава четвёртой книги Дасбодх под названием " Служение Стопам Гуру".

часть четвёртая, глава пятая

Преданность через Поклонение

ШриРам:

1. Перед этим я дал вам объяснение атрибутов четвёртого типа преданности. Сейчас сохраняйте внимание и послушайте о пятом типе преданности.

2. Он называется " Преданность через Поклонение" (Арчанам). Это означает почитание Бога с большим благоговением, как это описывается в древних писаниях.

3. Поклонение означает, что много различных подставок, красочные одежды и декоративные материалы, инструменты для ритуалов должны быть подготовлены. Далее происходит умственное поклонение и медитация на форму божества. Это известно, как пятый тип преданности.

4. Поклоняться можно Богу, Брахману, огню, святым, мудрецам, гостям с возвышенным духовным опытом и Гайятри Мантре. Это пятый тип преданности.

5. Поклонение идолам, сделанным из метала, камня или глины, поклонение уважаемым старейшинам и домашним божествам известно, как пятый тип преданности.

6. Поклонение различным камням, символизирующих божеств, или камням из каких-либо святых мест или рек.

Далее идет перечисление имен различных божеств индуистской мифологии в разных регионах Индии.

7. Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджая, Нрусиха, Банашанкари, кобра , монеты различного сорта, группа из пяти богов, называемая Панчайетна, почитаются.

8. Всевозможным идолам Ганеши, Шарады, Виталы, Ранганатха, Джаганатха, танцующего Шивы, Кришны, Ханумана, птице господа Вишну (Гаруде) поклоняются.

9. Инкарнации в форме рыбы, черепахи, медведя, Нарасимха, Ваамана, Бхаргава, Господь Рама, Господь Кришна и Хайягрива, всё это различные формы божеств, которые восхваляются.

10. Фигурки (мурти) Кешавы, Нарайяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Вааманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи все почитаются.

11. Существуют идолы Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анирудхи, Пурошоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Анирудхи и Упендры достойные поклонения.

12. Также есть много статуй Вишну, Шивы, Ягадатмы, Ягадеши, Шива-Шакти и другие, являющиеся объектами обожания.

13. Ашватханарайяна, Бог Солнце, Лакши-Нарайяна, Трималланарайяна, Шрихаринарайяна, Адинарайяна, Вишну, возлежащий на змее, и Параматма восхваляются своими приверженцами.

14. Существуют бесчисленные инкарнации и изображения Бога. Если вы посмотрите, то увидите их несметное количество. Можно поклоняться любому из них. Это называется пятым типом преданности.

15. Кроме того имеются много каждодневных домашних обязанностей, которые нужно выполнять наилучшим образом.

16. Можно поклоняться семейным божествам и богиням как части семейных традиций.

17. Следует совершать паломничества к святым местам и почитать богов там. Нужно совершать подношения Богу различных вещей во время поклонения.

18. Делать подношения жидкостей таких как мёд, молоко, гхи, йогурт, а также сандаловую пасту, рис, зерно, цветы, благовония, масло для лампад и лампы, горящие на камфоре.

19. Предлагать божествам свежую еду, фрукты, орехи, листья бетеля, деньги, картины, декоративные одежды и гирлянды цветов.

20. Предлагать зонты, удобные сиденья, веера, флаги с благоприятными символами, плакаты и музыку с цимбалами, барабанами и другими инструментами.

21. Нужно организовывать празднества в честь божеств с музыкой, танцами и собранием преданных, где они выражают свои чувства преданности Богу.

22. Баки с водой, колодцы, озёра, храмы с росписью и особой декорацией на куполе, храмовые дворы, статуи, растения и залы собрания, всё следует предлагать Богу.

23. Монастыри, площади, спальни, лестницы к храмам, дома для отдыха, должны быть украшены орнаментами и гирляндами в духе преданности Богу.

24. Декоративные шторы, росписи на крышах, ювелирные изделия, драгоценности можно предлагать. Храмам нужно подносить предметы для ухода за лошадями, слонами и повозками.

25. Ткани с орнаментом и узорчатые коробки, деньги, ёмкости для еды, разнообразную кухонную утварь должно предлагать в качестве подношения.

26. Нужно предлагать свои услуги по уходу за лесами, садами, цветочными клумбами и хижинами для отшельников. Все это различные пути почитания Бога.

27. Храмам можно дарить всевозможных птиц, таких как попугаи, чакраваки, чакора, павлины, утки, соловьи, кукушки, а также животных типа оленей, антилоп и прочее.

28. Мускатные олени, кошки, коровы, быки, буйволы, обезьяны годятся в качестве подарка храму.

29. Тело, речь, ум, сердце, деньги, жизнь и всё ваше существо следует предлагать с чувством преданности Богу. Это то, что известно, как " Преданность через Поклонение".

30. Вознося хвалу Садгуру подобным образом, преданный становится единым с Богом. Это пятый тип преданности.

31. Если подношения и служение не могут быть выполнены в описанной форме, тогда они должны осуществляться мысленно. Совершение поклонения в уме является ключевым моментом в постижении Верховного Бога (Парамешвары).

32. Богу можно поклоняться в уме. Осознайте, что всё есть Бог, и всё предлагается Богу. Понимание этого является атрибутом умственного поклонения.

33. Что бы то ни было, должно представляться как принадлежащее Богу, и предлагаться Богу. Таким образом следует настраивать свой ум для поклонения.

так заканчивается пятая глава четвёртой части Дасбодх под названием "Преданность через Поклонение".

часть четвёртая, глава шестая

Преданность через Поклон

ШриРам:

1. В предыдущей глава я разъяснил вам пятый тип преданности. Теперь послушайте внимательно о шестом типе преданности.

2. Он называется " Преданность через Поклон" (Ванданам). Следует совершать поклон перед Богом, святыми, мудрецами и благочестивыми людьми.

3. Следует склоняться перед Солнцем, Богом и Садгуру с глубокой преданностью.

4. Склоняться с полным простиранием нужно в честь Бога и Гуру. Перед любым другим степень поклона определяется в соответствии со статусом личности.

5. Земля очень огромная, и существует бесчисленные изображения Бога. Совершайте поклон с любовью, когда вы оказываетесь перед ними.

6. При созерцании изображений Шивы, Вишну и Солнца недостатки характера кого-либо уменьшаются. Аналогично, следует поклониться также перед Хануманом.

7. При встрече с преданным, Само-реализованным (Джняни), с отречённым, с аскетом или йогом с опытом Самости следует быстро поклониться перед ним.

8. При виде тех, кто обладает знанием Вед, учёными с широкими познаниями, экспертами в рассказе мифологических историй, людей высокообразованных и с хорошими качествами, чистых людей, исполняющих священные ритуалы, нужно поклониться им.

9. Если в ком-то заметны экстраординарные качества, и знание Садгуру поселилось в его уме, нужно поклониться перед такой личностью с большим уважением.

10. Такие боги как Господь Ганеша, Богиня Шарада, инкарнации Вишну и Шивы обладают большим могуществом. Существует множество богов с их силами, которых можно перечислять бесконечно.

11. Когда кто-то поклоняется перед одним из них, приветствие доходит до единого Бога. Есть одно заявление на санскрите, подтверждающее это.

" Также как дождевая вода в конце концов сливается с морем, так и приветствия какого-либо божества достигают единого Бога (Кешавы)".

12. По этой причине необходимо совершать поклоны перед всеми божествами с уважением. Осознающий, что все божества являются продолжением единого Бога, чувствует себя счастливыми, поклоняясь им.

13. Единый Бог и множество богов имеют свою обитель в человеке Истины и Садгуру. Следовательно нужно поклониться перед ними.

14. При поклоне человек становится смиренным, его сомнения устранятся, и развивается дружественность с многими хорошими людьми.

15. Через поклон ошибки исправляются, неправедные поступки прощаются, испорченные отношения восстанавливаются, что приносит чувство удовлетворения.

16. Говорится, что нет ничего более усмиряющего для эго, чем глубокий поклон в самоотдаче. Поэтому следует совершать поклоны перед Богом и преданными.

17. Благодаря поклону обретается благословение и усиливается счастье. Поклоном с самоотдачей от учеников Гуру удовлетворяется.

18. Через поклон без мотивов горы недостатков разрушаются, и единый высший Бог (Парамешвара) одаривает благословением.

19. Через поклон униженный возвышается. Если кто-то склоняется перед святыми, цикл рождения и смерти преодолевается.

20. Если кто-то совершает что-либо неблаговидное, а затем искренне раскаивается с поклоном, возвышенный человек простит его за оскорбление.

21. Поклоны и простирания крайне благоприятны для каждого. Это помогает в развитии разума.

22. Для поклона не нужны деньги или тяжёлая работа, ни какие инструменты или приспособления не требуются.

23. Нет ничего более лёгкого, чем поклон. Если совершаются простирание и поклоны, то необходим дух преданности и самоотдача. Кроме этого нет нужды в чрезмерных усилиях, сложных ритуалах или утвари для жертвоприношения.

24. Когда ученик склоняется в преданности перед святыми, то они заботятся о нём, устраняют его печали и ведут по правильному пути к его цели.

25. По этой причине поклон есть нечто наивысшее. Через поклон все удовлетворяются. На этом значение шестого типа преданности было предельно ясно объяснено.

так заканчивается шестая глава четвёртой части Дасбодх под названием "Преданность через Поклон".

часть четвёртая, глава седьмая.

Преданность через Служение.

ШриРам:

1.Перед этим я дал вам объяснение касательно шестого типа преданности. А теперь послушайте внимательно о седьмом типе преданности.

2. Знайте, что седьмой тип преданности называется «Преданность через Служение» (Дасьям). Держитесь всегда стоп Бога и выполняйте любую работу, которая необходима.

3. Лелейте чувство величия единого Бога, который есть все. Не следует потакать своим недостаткам в процессе поклонения. Вместо этого нужно стараться усиливать и распространять обожание Бога.

4. Нужно восстанавливать разрушенные храмы, повреждённые резервуары для воды или строить новые, если это необходимо.

5. Следует обновлять и реставрировать постройки, находящиеся в плачевном состоянии. Выполняйте любую работу, которая поручается вам, проворно и качественно , без откладывания на потом.

6. Следует поддерживать в надлежащем состоянии места для содержания слонов, лошадей, а также заботиться о транспортных средствах, повозках, мебели, лестницах и залах для собрания.

7. Нужно следить за церемониальной утварью, флагами, зонтами, занавесами, веерами, изображениями солнца с большим почтением.

8. Нужно следить за технической исправностью различных транспортных средств, за помещениями для практики и медитации, подушечками для сидения.

9. Дома, комнаты для хранения, коробки, металлические сундуки, глиняные горшки, кастрюли, большие сосуды, банки, кувшины, все это должно поддерживаться в надлежащем состоянии.

10. Туннели, подвалы, подземные камеры, места с потайными дверями, склады, специальные помещения для хранения ценных вещей обо всем этом нужно заботиться и следить.

11. Драгоценности, декоративные одежды, храмовая утварь, золотые изделия, красивые камни, металлические предметы следует тщательно охранять.

12. Цветочные клумбы , сады с большими деревьями, леса нуждаются в заботе и уходе.

13. Следует поддерживать зоопарки для животных и птиц, заповедники, картинные галереи, музыкальные инструменты, драматические театры и талантливых певцов.

14. Нужно обустраивать большие кухни, обеденные залы, места хранения для кухонной утвари и зерна, комнаты для гостей, комфортабельные места для отдыха и сна.

15. Необходимо создавать места хранения для благовоний, приправ, фруктов, соков и еды.

16. Нужно следить за различными местами и вещами. Сломанное нужно чинить, устаревшее заменять на новое. Все необходимо совершать в духе служения Всевышнему. Великолепие служения Богу неописуемо. Как же я могу выразить его словами?

17. Нужно быть уважительным ко всем всегда и везде. Следует с энтузиазмом служить Богу и не забывать делать свою работу наилучшим образом.

18. Празднования дней рождения достойных людей, благоприятных событий, религиозные фестивали нужно проводить с большим размахом, чтобы даже боги, видя их, были очарованы.

19. Различные путями следует распространять величие Бога. Не забывайте также про разные виды интеллектуального служения. Нужно руководствоваться текущими обстоятельствам и быть бдительным по отношению к своевременности и месту.

20. Все, что необходимо, должно быть сделано как можно быстрее. Любую службу и работу следует выполнять воодушевленно с удовольствием и радостью.

21. Для различных случаев нужно иметь наготове воду для омовения ног и для купания, цветной рис, красивые одежды, украшения, подушки для сидения, цветы, декорации, благовония и лампы.

22. Следует иметь в наличии удобные комнаты для сна и прохладную воду. Во славу Бога нужно проводить традиционные развлекательные мероприятия и музыкальные представления.

23. Нужно иметь в запасе различные благовония, экстракты растений, приятно пахнущие масла для втирания, фрукты и другую прекрасную еду.

24. Нужно окроплять водой различные места для ритуального очищения, наполнять водой сосуды, раздавать свежие постиранные одежды.

25. Следует быть дружественным со всеми, гостям должно уделять достаточно внимания. Поймите, что описанное здесь есть то, что называется седьмым типом преданности.

26. Высказывайте слова сострадания и ищите пути для успокоения и умиротворения ума каждого. Ваша речь должна быть приятна во всех отношениях .

27. Теперь я объяснил вам седьмой тип преданности в соответствие с моими способностями. Если кто-то не может осуществлять упомянутые действия буквально, то можно делать это в уме.

28. Таким образом нужно служить богу, что является одновременно и служением Садгуру.

так заканчивается седьмая глава четвёртой части Дасбодх под названием « Преданность через Служение».

часть четвёртая, глава восьмая.

Преданность через Единство с Богом

ШриРам:

1. В предыдущей главе я дал вам объяснение седьмого типа преданности. А сейчас послушайте крайне внимательно о восьмом типе преданности.

2. Необходимо прийти к высшему единству с Богом. Если кто-то становится поглощённым восхищением и любовью к Богу, то это является признаком « Преданности через Единство» (Сакхьям), восьмым типом преданности.

3. Когда кто-то чувствует нарастающее блаженство от Бога, он ведёт себя соответственно. И на этом пути он всегда един с Богом.

4. Бог любит глубокие чувства обожания и преданности, повествования о божественных проявлениях и комментарии к ним, а также пение своих преданных.

5. Если кто-то действует в мире так, как нравится Богу, и любит то, что любит сам Бог, то он испытывает естественное удовлетворение. Такой человек несомненно един с Богом.

6. Для того, чтобы достичь единства с Богом, нужно отбросить чувство личного счастья. Становясь единым с Ним, следует оставить ощущение тела, отделённости жизни и себя самого.

7. Забыв о заботах мирской жизни, следует заботиться только о Боге. Темой разговоров должны стать легенды и повествование о Боге и комментарии к ним.

8. Во имя единства с Богом нужно быть готовым порвать даже с теми, кто дорог. Все, включая собственную жизнь, нужно с готовностью отдавать, ради Бога.

9. Даже если кто-то потерял все, он должен постоянно пребывать в единстве с Богом. Вся жизнь должна быть наполнена глубоким чувством блаженства, от единства с Богом.

10. Бог есть не что иное, как Собственное Я. Никогда не следует забывать собственное Я (Самость). Это является атрибутом обретения высшего удовлетворения в Боге.

11. Когда кто-то прибывает в высшем единстве с Богом, Бог сам начинает заботиться о своем преданном.

12. В единстве с Богом каждый становится единым с Самостью. В этом заключается секрет становления Самим Собой. Это подобно эху в горах. Когда кто-то говорит, эхо отвечает соответственно.

13. Когда мы остаёмся в единстве с высшим Я, Бог достигается немедленно. Когда кто-то прибывает в беспокойстве, то тем самым он беспокоит Бога.

14. Каким образом кто-либо поклоняется богу, таким образом Бог себя и проявляет. Поэтому следует понять, что все есть ничто иное, как высшее Я.

15. Если что-то происходит не так, как нравится уму, вера уменьшается. Но и это случается только из-за самого себя.

16. Когда облака на небе не дают дождя, птица Чатака остается неизменной в своей преданности. А если луна не восходит вовремя, верность птицы Чакоры Луне не уменьшается. (*29).

17. Также и человеку не следует терять веру и единство с Богом. Нужно придерживаться качества чистоты (саттва), используя силу различения (вивека). Никогда не теряйте чувства связи с Богом.

18. Следует рассматривать Бога как своего самого близкого друга. Мать, отец, родственники, знания, деньги, богатство, собственность, все это есть, ничто иное, как высшее Я, Параматман.

19. Не существует ничего, кроме Бога. Каждый говорит об этом, однако почему-то не хватает веры и понимания.

20. Не будьте ограниченными. Твердо придерживайтесь единства со Всевышним (Парамешвара).

21. Если кто-то проявляет гнев из-за несбывшихся желаний, то это не является признаком преданности через единство с Богом.

22. Какова бы ни была воля Бога, она является правильной по отношению к себе. Не следует оставлять Бога из-за погони за собственными желаниями.

23. Нужно действовать в соответствии с волей Бога. Какие бы события в жизни не происходили, всё это ничто иное, как проявление доброты Бога .

24. Доброта Бога превосходит даже доброту матери к своему ребенку и несравнима с ней, поскольку в определенных обстоятельствах мать может даже убить своего ребенка.

25. Однако никогда никто не видел и не слышал, чтобы преданный был бы убит Богом. Бог становится его защитным оружием.

26. Бог является защитником преданных, униженных и обездоленных.

27. Бог поддерживает нуждающихся и ограждает их от всех опасностей. Будучи всепроникающим, Бог сам приходит, чтобы защитить слона Гаджендру (*30).

28. Бог – это океан доброты и спасительное облако сострадания. Никогда не случается так, чтобы Бог забыл своих преданных.

29. Бог знает, как поддерживать единство. Сделайте Бога своим возлюбленным. Все, находящиеся вокруг вас, эгоистичны. Они не придут к вам на помощь в нужный момент.

30. Единство с Богом неразрушимо. Тот, кто предался Богу, обретают непрекращающиеся блаженство и удовлетворение.

31. Следовательно, оставайтесь в единстве с Богом, общайтесь с Ним с сердечной близостью. Таковы атрибуты восьмого типа преданности.

32. Садгуру есть то же самое, что и Бог. Об этом сказано в древних писаниях. Таким образом, необходимо достичь единства с Садгуру.

так заканчивается восьмая глава четвёртой части Дасбодх под названием «Преданность через Единство с Богом».

часть четвёртая, глава девятая

Самоотдача

ШриРам:

1. Мы обсудили перед этим восьмой тип преданности. Теперь сохраняете бдительность и послушайте о девятом типе преданности.

2. Девятый тип преданности называется " Самоотдача" (Атманиведана). Я постараюсь объяснить его вам предельно ясно.

3. Послушайте о признаках преданности через отдачу себя. Следует предложить себя Богу полностью, без остатка. Нужно проанализировать значение этого принципа и понять его.

4. Абсурдно называть себя преданным и все ещё почитать Бога с чувством отделённости от Него.

5. Чувство отделённости от Бога означает по сути то, что Тот, кто без атрибутов, воспринимает себя как имеющий атрибуты. Будучи самим высшим Знанием, он ведёт себя невежественно. Думая о себе как о преданном, он на самом деле лишён преданности.

6. Быть преданным означает не быть отделённым, а быть отделённым означает не быть преданным. Не поразмыслив над этим как следует, невозможно достичь удовлетворения.

7. Следовательно, нужно подумать и исследовать, кто же такой Бог, и понять Его. Необходимо искать внутри себя.

8. Нужно спросить " Кто Я?". После поиска и анализа себя самого обнаруживаешь, что нет ничего такого, что зовётся "я".

9. Когда ложные самоидентификации отбрасываются одна за другом, как может оставаться некое " я"? Это путь, на котором Само-отдача случается очень легко.

10. Когда благодаря различению (вивека) всё, что принималось за самого себя, отклоняется, становится ясно видно, что "я" как личность не существует. Когда даже само творение " Пракрити" отбрасывается, и только высшая Самость остаётся, как может какое-либо "я" ещё быть найдено?

11. Единственная истинная идентичность – это "Всевышний Господь" (Парамешвара). Вторая появляющееся идентичность – это творение (Пракрити), которая видна в форме вселенной. Каким образом какая-то третья идентичность, такая как "я"(эго) вклинилась между ними?

12. Когда становится доказанным, что нет никакого "я", ложная идентификация с телом рассеивается, и при дальнейшем исследовании обнаруживаешь, что ничего реально не существует.

13. Через исследование собственной идентичности и природы своего тела вместе со всем творением видишь, что множество форм в проявленной вселенной существуют из-за чьей-то идентификации с этими формами.

14. У того, кто является свидетелем, ложные самоидентификации исчезают, и через опыт переживания Самости (Атмана), даже от свидетеля не остаётся и следа. Только Высшая Самость (Параматман) существует в начале и в конце. Так как тогда может существовать некое независимое "я" (личность)?

15. Самость есть Одно в наполненности собственным блаженством. После понимания " Я есть Самость", где ещё может здесь гнездиться ограниченное "я"?

16. При исследовании и вопрошании " Кто я ?" ответом является " Я есть Это " (СоХам). Как может после этого существовать отдельное "я"?

17. Самость вне атрибутов (ниргуна) и не содержит тьмы неведения. Будьте единым с Ней. Быть единым с Ней означает, что нет ничего вне Её. Как ограниченное "я" может быть существующим?

18. Самость (Атман) означает не-дуальность. А когда дуальность и не-дуальность оба не существуют, вопрос о существовании индивидуальности отпадает.

19. Самость совершенна и полна собой за пределами качеств и отсутствия качеств. В том, кто не запятнан никакими атрибутами, кто эго еще может проявиться ?

20. Когда ярлыки "Ты", " Есть" и "То", что вместе слышится как " Ты есть То" (Тат твам аси), растворяются, устраняя все различия и ограничения, существует только Самость без различий. Так как же может иметь место ограниченное "я"?

21. После отказа от ярлыков индивидуальности (джива) и Бога (Шива) как может здесь произойти первая манифестация этих двух? Если интеллект твёрдо придерживается единства "Истиной Формы" (Сварупа), где может существовать изолированное "я"?

22. "Эго-я" есть ложь, а Бог-Брахман есть Истина. Бог и преданный неразделимы в единстве. Истинное значение этого заявления понятно тому, кто на собственном опыте пережил Само-Реализацию.

23. Это известно как тотальная Само-отдача (отречение в Самости), приносящая полное удовлетворение Знающему (Джняни). Таким образом я дал вам исчерпывающее объяснение девятого типа преданности.

24. Так же как из пяти первоэлементов небо (пространство, акаша) наиважнейшее, среди богов " Господь Вселенной" (Джагадиша) наиглавнейший, так и среди девяти типов преданности, девятый тип "Само-отдача", наивысший.

25. Если кто-то не пришёл к уровню Само-отдачи, цикл рождений и смертей не прекращается. Это проверенный факт, не подлежащий сомнению.

26. Когда духовный искатель практикует девять типов преданности, он достигает высшего "Освобождения через идентификацию с Самостью" (Саюджа Мукти).

27. В других трёх видах освобождения есть изменение, или возврат. Поймите, что "Освобождение через отождествление с Самостью" неизменно. Даже когда все три мира разрушаются, высшая Самость (Параматман) не затрагивается этим.

28. Веды и древние писания (Шастры) говорят о четырёх видах освобождения. Среди них три подвержены разрушению, четвёртое же неразрушимо.

29. Первое освобождение достигается в обители Божества (Свалоката), второе в непосредственной близости с Божеством (Самипата), третье означает обретение формы самого Божества (Сварупата), и четвёртое знаменует слияние и Само-отождествление с Абсолютной реальностью Брахмана (Саюджа).

30. Таковы четыре вида освобождения, которые человеческое существо в состоянии достичь через преданность Богу. Подробно об этом будет описано в следующей главе. Слушателям предлагается оставаться предельно внимательными и погрузиться в изучение следующей темы.

так заканчивается девятая глава четвёртой книги Дасбодх под названием " Самоотдача".

часть четвёртая, глава десятая

Четыре Вида Освобождения.

ШриРам:

1. Брахман вне всяких форм. В нём возникает чувство "Я" (аханкара) или " Я есть" в форме намерения. Из него появляются пять первоэлементов. Это будет объясняться позже в главе о Знании.

2. Эго существует как ветер (воздух) в пространстве, а из его движения энергия света (элемент огня) обретает свою форму. При участии света образуется следующий элемент воды, который распространяется повсюду.

3. При поддержке экспансивной силы воды возникает элемент земли, покрывающий все вокруг.

4. На Земле есть семь морей. В центре Земли находится гора Меру, от которой берут начало восемь направлений.

5. Гора Меру огромна и имеет своей опорой всю Землю.

6. В долине на границе Земли раскинулась горная цепь под названием " Лока Лока".

7. Ближе к центру Земли находятся Гималайские горы, где при восхождении в небесные миры все Пандавы за исключением царя Дхармы пали, не дойдя до своей цели.

8. Нет дороги, чтобы пройти туда, там лежат огромные змеи в приятной прохладе неподвижно, подобно горам, преграждая путь.

9. Перед этим местом находятся святые места Бадрика и Бадринарайяна, куда направляются великие аскеты, чтобы оставить свои тела.

10. Там также есть священное место Бадрикадар, которое посещается паломниками. Таково огромное подножье горы Меру.

11. На вершине горы Меры есть три пика в одной горной цепи. Там находятся обители Богов Брахмы, Вишну и Шивы, которые живут там со своими семьями.

12. Пик Брахмы сделан из камней и скал, пик Господа Вишну сделан из изумруда, а пик Господа Шивы под названием Кайлаш – из прозрачного хрусталя.

13. Обитель Господа Вишну называется Вайкунтха, обитель Господа Брахмы зовётся Сатьялока. Ниже располагается место под названием Амаравати. Это обитель Господа Индры.

14. В окрестностях этой золотой горы Меру обитают множество видов богов, небожителей-певцов и различных животных.

15. Там можно найти коров, исполняющих желания, леса с деревьями, исполняющими желания, озёра, полные нектара, которые приливом и отливом перемещаются с места на место.

16. Там имеются множество камней, исполняющих все желания, копи с изумрудами, философские камни, и сияющие места из чистого золота.

17. Там хранятся драгоценные камни невероятной ценности, девять особых камней, от которых исходит необычайное сияние. Блаженство и экстаз наполняют там всё повсюду.

18. Там имеются в достатке чудесная еда и напитки из нектара, воздух наполнен чудесными ароматами необычайных цветов, божественные музыканты играют и поют.

19. Там молодость никогда не заканчивается, болезни, старость и смерть не существуют.

20. Там все обитатели прекрасны, разумны, сострадательны, великодушны и бесстрашны.

21. Там у всех божественные тела из света, которые ослепляют своим сиянием. Их слава, величие и храбрость превышают все пределы.

22. Таково царство небес, местообитание богов. Его великолепие вне всякого описания. Бесполезно даже пытаться сделать это.

23. Если кто-либо поклоняется Богу с полной преданностью в этом мире, после оставления тела он отправляется в небесную обитель Божества. Поймите, что такое освобождение в обители Божества называется Свалоката Мукти.

24. Свалоката Мукти означает жить в измерении Божества. Самипата Мукти, второй вид освобождения, означает находиться всегда поблизости от Божества. Третий вид освобождения знаменует собой становление самим Божеством и называется Сварупата Мукти.

25. Кто-то может проявиться как Божество в божественном теле (Сварупата), однако он не может занять положения самого Божества или его супруги. В этом разница между положением в Сварупата Мукти и Божеством, которое следует понять.

26. Пока чьи-то накопленные заслуги позволяют, он может наслаждаться различными райскими прелестями на небесах. Но как только заслуги исчерпываются, он изгоняется из рая, а Боги остаются в своих обителях как и прежде.

27. Следует понять, что все эти три вида освобождения преходящи. Только "Освобождение через Идентификацию с Высшим Я" (Саюджа Мукти) постоянно. Сейчас я объясню вам это. Слушайте предельно внимательно.

28. При конечном уничтожении вся проявленная вселенная разрушается. Земля со всеми горами и вся вселенная сгорают дотла. В это время даже богам со своими обителями приходит конец. Что здесь может остаться от предыдущих трех видов освобождения?

29. В этот момент только " Внекачественная Высшая Реальность" (Ниргуна Параматман) остается неизменной. Быть Само-отождествлённым означает обрести собственную Природу, которая есть " Преданность вне атрибутов".

30. Преданности с формой и атрибутами придёт конец, в то время, как " Преданность без атрибутов" неразрушима. Это может быть ясно понято с помощью "Истинного Мастера" Садгуру.

так заканчивается десятая глава четвёртой части Дасбодх под названием " Четыре вида освобождения".

Часть пятая. Мантры

часть пятая, глава первая

О Важности Гуру

ШриРам:

1. Джэй Садгуру! Восхваление тебе, который всегда удовлетворён. Ты – Высшее Бытие, Самость внутри, которая есть Господь Рама. Будучи за пределами выразительности слов, твоё величие не может быть описано.

2. Через тебя настоящий ученик непосредственно способен обрести То, что в действительности обрести крайне трудно, "То", что трудно объяснить через Веды, "То", что не понимается с помощью слов.

3. Ты есть "То", что является внутренним секретом йогов, "То", что есть обитель Господа Шивы, "То", что есть место отдохновения и спокойствия, "То", что есть непостижимая запредельная тайна.

4. Благодаря тебе ученик осознаёт своё единство с Брахманом и освобождается от связанности мирской жизнью на все времена.

5. Сейчас по милости Гуру я опишу атрибуты Гуру и ученика в такой манере, чтобы ищущий освобождение смог совершить самоотдачу.

6. Брамины-священники (брахманы) (*31) являются наставниками для народа. Если даже кто-то не занимается исполнением ритуалов, он должен относиться к брамину с чувством уважения и почтения.

7. Для поддержания брахманической традиции Бог (Вишну) принимает различные воплощения. Рассматривать другие мнения нет необходимости.

8. С одобрения брамина даже человек низшей касты может стать брамином. Даже металлические и каменные идолы наполняются божественностью после прочтения браминами мантр.

9. До проведения священной церемонии подвязывания шнура (*32) каждый считается принадлежащим низкой касте. После подвязывания брахманического шнура происходит второе рождение и начало духовной жизни.

10. Брахманический священник должен уважаться всеми. Это ясно заявлено в Ведах. То, что не согласуется с Ведами, лишено авторитета.

11. Брамины являются манифестацией знания Вед. Брамин сам по себе подобен Богу. Все желания реализуются благословением брамина.

13. Поведение того, кто поклоняется брамину, становится чистым, и его жизнь обращается к Богу. Живые существа возвышаются и встают на духовный путь, принимая освященную брамином воду.

14. При традиционном праздновании, где обслуживаются сто тысяч браминов, только им выказывается уважение, а люди других каст на таких собраниях не принимаются во внимание. Однако для Бога только чувство преданности, а не каста является ценным. Социальный статус не имеет для Него никакого значения.

15. Пусть все будет так, как есть. Боги уважают брахманов, так пусть же и человеческие существа поступают также и более. Даже если брамин туповат, ему все равно следует оказывать почтение.

16. Человек, рожденный из низшей касты, вполне может быть Джняни, но это неправильно, когда его ставят в один ряд с брамином и поклоняются ему. Этого никогда не должно происходить.

17. Все, что сделано людьми, но отвергнуто Ведами, не считается приемлемым и потому рассматривается как еретическое.

18. Пусть все так и остается. Многие преданные Бога утвердились в вере в браминов и поклонением им очистились.

19. Кто-то может спросить, зачем идти к Садгуру, если можно достичь состояния величайшего из Богов посредством поклонения брамину? Можно сказать и так, но поймите, что нельзя получить самое драгоценное сокровище без Садгуру.

20. В религиозных ритуалах и обрядах поклоняются браминам. Однако Знание Себя невозможно обрести без Садгуру, а без Знания о Брахмане, которое он дает, нельзя избежать цикла рождений и смертей.

21. Без Садгуру человек никогда не сможет достичь Знания Самости, и невежественные существа уносятся потоком мирской жизни.

22. Все, что делается без Знания Себя, становится корнем рождения. Поэтому следует твердо держаться стоп Садгуру.

23. Тот, кто хочет увидеть Бога, должен стремиться к обществу святых. Без общества святых невозможно осознать Бога богов.

24. Без Садгуру многие практики становятся напрасными и могут даже привести к помешательству. Без учения Садгуру усилия человека тщетны.

25. Приведу несколько примеров. Одни совершают ритуалы, омовения или другие обряды, устраивают праздники по завершению обетов, другие раздают милостыню, некоторые сидят рядом с огнем и вдыхают дым, или делают другие практики, такие как сидение между огней со всех сторон.

26. Одни слушают повествования о божественных деяниях или Пураны (древние мифы), а другие дают уважительные комментарии к ним и путешествуют по трудным маршрутам к местам паломничества.

27. Некоторые используют для поклонения блестящие сосуды (обычно серебряные и медные), проводят ритуалы омовения, делают сиденья из травы, наносят на лоб отметки красным порошком и совершают подношения в виде гирлянд, сандалового дерева и тарелок, отмеченных различными благоприятными символами.

28. Некоторые предлагают горшки и специальные сосуды для воды или емкости для хранения идолов богов, медные подносы с символическими диаграммами богов и богинь или другие разновидности красивых предметов, используемых в богослужении.

29. Кто-то громко стучит и звонит в колокола, кто-то цитирует духовные тексты, молится и произносит восхваления. Кто-то принимает всевозможные позы (асаны), медитирует и приветствует различных божеств.

30. Одни поклоняются пяти богам, другие делают сто тысяч символов Шивы, иные делают подношения листьев бетеля и кокосовых орехов. Некоторые совершают многие виды поклонения, безупречные во всех отношениях.

31. Одни люди соблюдают регулярный пост с верой, а другие принимают обеты или совершают другие практики с большим усердием. Они обретают плоды своих деяний, но все же внутренний смысл упущен.

32. Различные ритуалы и действия совершаются с воображением и ожиданием плодов. Таким образом собственные желания становятся причиной для следующего рождения.

33. Кто-то может приложить множество усилий для изучения всех четырнадцати направлений знания и даже достичь совершенства во многих видах знания.

34. Однако без учения Садгуру никогда не происходит так, чтобы человек стал способен возвысить себя и избежать пыток и боли смерти.

35. Без обретения Знания Самости через учение Садгуру, невозможно вырваться из цикла рождений и смертей и избежать возвращения в утробу матери.

36. Медитация, концентрация, мистические символы (янтры), позы тела (асаны) , чувство преданности и религиозные песнопения бесполезны, пока человек не обретет Знание Брахмана.

37. Тот, кто не получил учения Садгуру, бродит вокруг в неправильном направлении как слепой, который в конце концов спотыкается и падает в канаву или яму.

38. Например, когда при нанесении мази на глаза можно увидеть то, чего раньше не видел, точно так же слова Садгуру дают свет Знания Себя.

39. Без Садгуру жизнь бесполезна, все вызывает печаль, и тревога никогда не покидает.

40. Находящемуся в надёжных руках Садгуру, Бог раскрывается и безграничные страдания мирской жизни уничтожаются.

41. В прошлом было много великих святых, мудрецов и духовных авторитетов высшего уровня. Они также получили указания об исследовании Знания Самости (Джняна) и о Высшем Знании (Виджняна) от Садгуру.

41. Господь Рама, Господь Кришна и другие подобные им воплощения Бога с усердием поклонялись Садгуру. Совершенные (сиддхи), мудрецы (садху) и все святые служили Гуру.

43. Те, кто управляет функционированием природы и даже такие боги как Вишну, Шива и Брахма, смиренно склоняются к стопам Садгуру. Они бы не смогли подняться до своего выдающегося положения без Садгуру.

44. На этом завершим наш разговор. Знайте наверняка, что тот, кто хочет освобождения должен идти к Садгуру. Без Садгуру невозможно достичь освобождения. Этого не произойдет даже до конца Вселенной.

45. Как же узнать, кто такой Садгуру, Истинный Мастер? Он не похож на других гуру, дающих различные виды знаний. Он тот, чьим учением сияет свет Чистого Знания.

46. О том, как распознать Садгуру, рассказывается и объясняется в следующей главе. Слушателям предлагается выслушать исчерпывающие объяснения по этой теме.

31*) Слово "брахман" в обиходе означает жреца касты браминов, которая является высшим из четырех классов индуистского общества. Оно также используется для обозначения "знающего Брахмана".

32*) В индуистской культуре в возрасте восьми лет мальчик, принадлежащий к касте браминов, проходит инициацию у Гуру, который совершает обряд священной нити, когда нить перекидывается через одно плечо вокруг тела в виде петли. Считается, что первое рождение человека происходит в родительском доме, а второе рождение (духовная жизнь) – когда человек приходит к Гуру.

так заканчивается первая глава пятой книги Дасбодх под называнием « О Важности Гуру».

часть пятая, глава вторая

Признаки Гуру

ШриРам:

1. Есть такие, кто демонстрируют всякие чудеса и называют себя "Гуру", но они не являются "Истинными Мастерами"(Садгуру), которые могут помочь людям достичь освобождения.

2. Некоторые из них проводят массовые сеансы гипноза или показывают всякие магические фокусы, используют силу мантр или злых духов и делают удивительные вещи, которые недоступны для обычных людей.

3. Другие обучают медицине или алхимии или тому, как узнать чужие намерения через контакт с глазами (что-то вроде гипноза).

4. Некоторые преподают литературу, музыку или пение, танцы, театральное искусство или игру на различных музыкальных инструментах. Все они гуру.

5. Одни обучают оккультизму или использованию амулетов и талисманов, другие передают навыки зарабатывания денег на жизнь для наполнению своего живота.

6. Другие учат всевозможным профессиям и ремёслам, традиционным для определённой касты так, чтобы каждый смог поддерживать свое жизнеобеспечение. Они тоже называют себя гуру, но они не являются настоящими Садгуру.

7. В принципе чьи-то отец и мать в каком-то смысле тоже гуру, которые помогают нам устроиться в этой жизни. Но тот, кто делает возможным пересечь океан мирской жизни, это Садгуру.

8. Тот, кто учит произношению Гайятри Мантры, является семейным гуру. Но без обладания знанием Самости, невозможно превзойти сансару.

9. "Истинный Гуру" учит знанию Брахмана, устраняет тьму неведения и раскрывает тождественность индивидуального я (дживатма) с Высшим Я (Параматма).

10. Если кто-то воображает, что существует разделение между Богом и преданным, то Садгуру разъясняет, что нет никакой двойственности между индивидуальностью (дживой) и Богом (Шивой). Таким образом объединяются Бог и преданный.

11. Поймите, что когда тигр иллюзии мира отделил корову от теленка (Бога от преданного), это Садгуру тот, кто немедленно прыгает на помощь и объединяет их.

12. Когда живые существа попадают в сети иллюзии и страдают от бедствий мирской жизни, то это Садгуру есть тот, который освобождает их.

13. Знайте, что когда живые существа тонут в великом потопе реки желаний, тот, кто прыгает в нее и спасает их, это Садгуру.

14. Время пребывания в утробе матери очень тяжелое, а затем в мире существуют оковы и рабство желаний. Тот, кто дает облегчение путем передачи Знания Себя – это Садгуру.

15. Тот, кто открывает внутренний смысл слов и обнажает суть истинной идентичности является истинным Гуру, который сам по себе есть место отдохновения для искателя.

16. Индивидуум – жалкое ограниченное существо. Одним единственным заявлением Гуру раскрывает, что индивидуум есть Брахман, и разрывает узы мирской жизни.

17. Он извлекает суть Вед и произносит утверждения в уши ученика подобно тому, как кто-то кормит кусочками еды своего ребенка.

18. То, что является сутью Вед, духовных писаний и Высшего Опыта, все есть одно, и это форма Гуру.

19. Он сжигает остатки всех сомнений. Он уважает и защищает истинную "Религию Самости" (Свадхарма) и не допускает пустых разговоров, которые не согласуются с Ведами.

20. Тот, кто свободно предается всему, что желает ум, не освобожден, но подобен нищему, жаждущему любых объектов, попадающихся ему под руку.

21. Такие гуру не советуют своим ученикам заниматься духовной практикой или взять свои чувства под контроль. Даже если бы вы смогли найти трёх таких гуру за доли рупии, от них следует отказаться как от бесполезных.

22. Тот, кто дает наставления по Знанию Самости и предписывает контроль над чувствами, отсекает невежество в корне. Он есть «Истинный Гуру».

23. Некоторые гуру продают себя за деньги, некоторые подчиняются своим ученики, а некоторые становятся очень жалкими из-за чрезмерных желаний.

24. Некоторые гуру соглашаются с любыми прихотями, возникающими в уме ученика, следуют тем же прихотям в своем уме и начинают вести полный чувственности и страсти образ жизни.

25. Гуру, который ставит себя в подчинение своих учеников, стоит ниже, чем самый низкий. Он грабитель и обманщик, гонящийся за деньгами.

26. Он подобен плохому доктору, который отнимает у пациента все, и из-за нерешительности пациента в конечном итоге отказывается от него и полностью предает его.

27. Садгуру совсем не похож на такого доктора. Он не позволяет оставаться каким-либо понятиям отделения от Бога, и он не допускает никакого рабства.

28. Там где проясняется чистое Знание о Брахмане, и где проводится правильная духовная практика, само по себе является сокровищницей Садгуру, который показывает ученику, как обрести ясное видение.

29. Некоторые гуру делают из религию шоу или шепчут в уши мантры искателям, и это все, что они знают. У этих бедняг нет близости с Богом.

30. Гуру, который обучают в соответствии с концепцией тройственной проверки (через писания, через гуру и через реальный опыт) является Истинным Гуру с хорошими качествами. Тот, кто желает освобождения, должен предаться ему с уважением.

31. Есть гуру, которые дают великолепные объяснения недвойственности, но остаются плененными чувственными удовольствиями. Такой Гуру не приносит истинного удовлетворения.

32. Иные гуру позволяют своему уму блуждать, давая объяснения, и их речь извивается также, как и их разум. Никогда не случится так, чтобы кто-нибудь развил правильный интеллект от такого гуру.

33. Некоторые дают объяснения относительно сил и сверхспособностей, и тогда у слушателей появляется желание таких вещей. Думая о чудесах и силах, интеллект становится неустойчивым.

34. В прошлом были знающие и беспристрастные преданные, которые были равны Богу и обладали удивительным могуществом благодаря своему йогическому совершенству.

35. Их силы были таковы, что они поверили, что Знание Самости само по себе бесполезно. Таким образом, эгоистичное стремление к могуществу поселяется в уме.

36. Только когда подобные чрезмерные желания пресечены, можно встретиться с Богом. Тот, кто держится за тщетные ожидания, полон желаний и имеет знание только на словах.

37. Есть много таких, кто обладали книжным знанием, но потратили время своей жизни в пустую, потому что они обезумели от похоти. Эти несчастные глупцы умерли, думая только о чувственном удовлетворении.

38. Редко можно встретить святого, у которого совершенно не осталось никаких желаний, и чье мнение всегда сильно отличается от других.

39. Неразрушимое сокровище Самости находится во всем, но поскольку привязанность к телесному сознанию не отброшена, многие упускают правильный путь к Богу.

40. Когда человек получает сиддхи и становится более могущественным, он придает еще большее значение своему телу. С этой привязанностью сознание тела становится только сильнее.

41. Отказываясь от вечного счастья, глупцы желают обретения сверхъестественных сил. Нет другого большего горя, чем горе, вызванное желанием.

42. Всё, чего желают помимо Бога, обязательно принесет много скорби и создаст множество затруднений и падений.

43. Когда телу приходит конец, уходит и могущество. Результатом является то, что человек потратил свою жизнь впустую и отвернулся от Бога из-за желаний.

44. Только Садгуру твердо внушает мысль об отсутствии желаний в уме, и только он один способен вывести человека за пределы мирской жизни.

45. Главным признаком Садгуру является то, что в первую очередь он должен иметь чистое Знание Самости и твердость удовлетворения от реализации своей изначальной «Истинной Формы" (Сварупа).

46. Помимо этого, он обладает сильным бесстрастием, непривязанностью к миру, и особенно его поведение безупречно по отношению к своей Истинной Природе.

47. В дополнение к этому, в его окружении непрестанно происходят слушания бесед о Знании Высшего Я, рассказы о Боге и разъяснения вечной Высшей Истины.

48. Там, где проводится исследование Истины и лжи, наблюдается возвышение людей. Кроме того, многие получают поддержку в практике девяти типов преданности.

49. Слушатели должны знать, что признаком Садгуру является то, что он делает акцент на девять типов преданности, а также то, что он передаёт надёжную и проверенную духовную практику.

50. Где обнаруживается человек, имеющий чистое Знание Брахмана внутри и самоотверженную преданность снаружи, там многие преданные получают удовлетворение.

51. Без опоры на преданность духовное достижение беспочвенно. А без некоторой духовной дисциплины человек просто начинает делать ошибки в поведении.

52. Распознавайте признаки Знания Самости, бесстрастность, преданность, действия в соответствии с осознанием своей Истинной Природы, духовная практика, повествование историй о Боге, объяснения о Боге, слушание, размышление, уместную мораль, справедливость и надлежащее поведение.

53. Если хотя бы одного из этих качеств недостает, то вся духовная жизнь становится подобной отклонившейся от цели стреле. Поэтому все эти качества проявятся в Садгуру.

54. Он хранитель многих, он заботится о многих, и у него имеются много сильных способов защитить всех.

55. Те, кто стремится к духовным достижениям, лишь сбиваются с пути без духовной практики (садхана), поэтому важно проявлять благоразумие и приобретать опыт Самости.

56. Те, кто отказывается от надлежащего поведения и поклонения, становятся испорченными и неблагочестивыми. Пусть их величие отправляется ко всем чертям. Кому от него польза!

57. Когда у кого-то отсутствует дисциплина в действиях и поклонении, испорченность укореняется. Такого человека высмеивают в народе, и даже домохозяева смеются над его поведением.

58. Если гуру принадлежит к низшей касте, ему становится неловко и его считают как незваным гостем на собрании, где обсуждается Брахман.

59. На собрании браминов нельзя принимать священную воду или прасад от гуру низшей касты. Если бы кто-то принял их, это было бы так, как будто он стал нечистым.

60. Когда кто-то не принимает священную воду и прасад от гуру, это показывает низшую касту гуру и преданность учеников гуру моментально омрачается.

61. Если кто-то выказывает уважение к гуру низшей касты, то каста браминов рассердится, и если к браминам окажут должное уважение, то для гуру создается неловкая ситуация.