Шри Самартха Рамдас. «Дасбодх». Духовные наставления для Преданного
Предисловие к Дасбодх
Индия – страна, богатая духовным и культурным наследием, благодаря которому в этот мир пришло множество святых и мудрецов. Многие из них оставили после себя наследие в виде духовной литературы, которая стала великим даром для человечества. В частности, регион который сегодня известен как штат Махараштра, был родиной многих из этих великих святых. «Джнянешвари» от святого Джнянешвара, "Тукарамачи Гатха" святого Тукарама, "Эканатх Бхагватам" святого Экнатха и "Дасбодх" святого Самартха Рамдаса многие считают махаратским эквивалентом четырех Вед, в которых излагается духовное знание и путь преданности. Самартха Рамдас – один из наиболее почитаемых святых Махараштры, на счету которого огромное количество литературы. Книга "Дасбодх" считается жемчужиной всех сочинений, приписываемых Шри Самартхе Рамдасу.
Этот очень ценный классический текст теперь стал доступен на английском языке для не владеющих языком маратхи духовных искателей и устремленных, чтобы они могли получить пользу от всеобъемлющего изложения наставлений, данных Шри Самартха Рамдасом о том, как добиться успеха и преуспеть как в мирской, так и в духовной жизни. Согласно историческим свидетельствам, содержание этой книги было первоначально продиктовано Самартха Рамдасом своему ученику Шри Кальяну Свами. После этого копии текста были разосланы в различные монастыри, основанные Самартха Рамдасом, где они были доработаны и затем записаны для широких масс некоторыми его основными учениками.
Дасбодх представляет собой большой том, состоящий из двухсот глав, которые делятся на двадцать основных частей, называемых дашака, каждая из которых состоит из десяти глав, называемых самаса. Каждая из этих глав имеет различное количество строф, составленных в метрической форме под названием "Ови". Оригинальный текст на языке маратхи был написан в поэтическом стиле, который не только произносился, но и обычно пелся. Даже в наше время во многих городах и деревнях штата Махараштра (Индия) Дасбодх исполняется на маратхи. В Индии Дасбодх по-прежнему широко практикуется в повседневной жизни. Сейчас даже в Интернете можно найти записи, где Дасбодх поется на языке маратхи. Дасбодх – это оригинальный текст в том смысле, что он не является комментарием к санскритским книгам, которые были написаны до него. Хотя он опирается на авторитет многих Писаний, но в основном это голос непосредственного опыта.
Книга написана в стиле вопросов и ответов между Мастером и слушателями, среди которых было несколько знающих учеников, знакомых с тончайшими аспектами учения Адвайта Веданты. Настоящий английский перевод представлен в свободном прозаическом стиле. Просто передать поэтический стиль, метр и рифму оригинального текста на языке маратхи в современном английском переводе невозможно. Тем не менее, были приложены большие усилия для того, чтобы правильный смысл, который хотел передать Самартха Рамдас, был точно передан вам, читателю. Также невозможно дать точный перевод с оригинального текста, поскольку он был написан на так называемом "старом маратхи", на котором теперь больше не говорят. Однако существует множество современных изданий на языке маратхи, поэтому была предпринята попытка максимально приблизиться к оригинальным формулировкам, встречающимся в этих текстах на маратхи.
Три английских перевода "Дасбодха" были использованы в качестве справочных материалов при редактировании данной книги. Два дословных перевода, содержащие транслитерацию на маратхи, были специально заказаны для этой книги. Третий перевод, который был опубликован вскоре после завершения этих двух переводов в 2004 году, также был использован. Два дословных перевода были выполнены в период с 2002 по 2004 год д-ром Шрикришной Карве и г-жой Шилпой Джоши. Третий перевод, не включающий дословную транслитерацию с маратхи, был выполнен почтенным Шри Дивакаром Гхайсасом (Shri Diwakar Ghaisas), который также выполнил множество других переводов с английского на маратхи и с маратхи на английский текстов по Адвайта Веданте и другим духовным темам. Благодаря его опыту и знанию предмета, перевод Шри Гхайсаса был особенно полезен при определении смысла учения Самарта Рамдаса, когда два дословных перевода не совпадали. Не будучи сам носителем языка маратхи, я очень благодарен за то, что его перевод оказался доступен, чтобы обеспечить определенную ясность, которой, возможно, не хватало.
Если читатели или ученые найдут в тексте какие-то ошибки (а они, несомненно, будут в этом первом издании), знайте, что эта ошибка – только моя. Кроме того, читателей просят не вынашивать никаких негативных мыслей по отношению к Дасбодх или Самартха Рамдасу из-за каких-либо предполагаемых недостатков. Я приглашаю всех знающих людей сообщить о любых ошибках в данном тексте для исправления в будущем издании этой книги. Что касается комментариев, то часто можно видеть, что духовные тексты, подобные этому, наполнены комментариями к каждой строчке или строфе, но в этой книге вы не найдете таких объемных комментариев. Мне кажется, что слова Самартха Рамдаса ясны сами по себе и по большей части не нуждаются в дополнительных комментариях.
Дасбодх излагает учения по многим вопросам в методичном и упорядоченном виде. Читателю настоятельно рекомендуется прочесть текст полностью от начала до конца хотя бы один раз, поскольку именно так он и предназначен для чтения или слушания. Многие из наиболее тонких моментов и принципов, представленных в тексте, опираются на те, которые были объяснены ранее. Если пропустить часть текста, определенная польза, безусловно, будет получена, но без понимания ранее изложенных положений в голове читателя, естественно, возникнет некоторая путаница. По сей день "Дасбодх" читается от начала до конца во многих домашних хозяйствах и монастырях по всей Индии, а затем ее открывают для повторного прочтения и изучения с самого начала. Таким образом, ее страницы всегда остаются открытыми для получения уроков в повседневной жизни.
Стиль редактирования этой книги адаптирован для западных читателей, которые, возможно, не знакомы с санкхьей и с терминами на санскрите или маратхи. Намерение заключается в том, чтобы помочь любому серьезному читателю, независимо от его происхождения, понять, что он хочет получить от этой книги. Серьезный искатель, независимо от его происхождения, сможет понять без индийских терминов и выражений. Это было сложной задачей, поскольку многие слова, используемые в тексте, просто не имеют английского эквивалента. Для удобства тех, кто хочет изучить текст более глубоко, некоторые слова на санскрите и маратхи были включены, в скобках, после английского слова. Такой стиль был принят для того, чтобы свести к минимуму использование сносок, чтобы не отвлекать внимание читателя от от сути излагаемого материала. Поскольку данная книга является переводом на английский язык, в большинстве случаев английские слова приводятся в предложениях, а индийские – в скобках, а не наоборот. Это сделано для того, чтобы постараться как можно меньше путать умы англоязычных читателей иностранными словами. Однако следует отметить, что если читатель сможет привыкнуть к иностранным словам, то это, несомненно, будет способствовать более тонкому пониманию. При большом количестве запросов может быть предоставлен дословный транслитерированный вариант для студентов, знакомых с маратхи или санскритом и желающих попытаться понять смысл текста и индийские слова. В связи с размерами "Дасбодх" предлагать дословную транслитерацию в этой книге нецелесообразно. Любая подобная работа, безусловно, должна быть разбита на три или четыре больших тома, возможно, в формате рабочей тетради.
Дасбодх – это сборник различных бесед и диалогов, состоявшихся в разные годы с 1659 по 1681 гг. во второй половине жизни Самартха Рамдаса. Самартха Рамдас был активным политическим и духовным лидером, ключевой фигурой в движении религиозного возрождения, которое происходило в тот период истории Махараштры, когда в стране правили могольские правители. Самартха был гуру и советником великого царя Шиваджи, который вел борьбу с моголами на многих фронтах и стремился создать индуистское царство. Эта компания в конце концов завершилась успехом в 1674 году. Это были очень бурные и хаотичные времена. Индуистская религия находилась в состоянии страшного упадка под влиянием политического давления и непрекращающихся войн с правящими Моголами. Моголы были мусульманскими правителями Индии с XVI по XVIII век. Во времена могольского правления индуистские деревни подвергались нападениям и сжигались, многие местные жители были вынуждены бежать из своих домов или попали в рабство, наблюдался общий упадок социальных и моральных ценностей. Это происходило в то время, когда европейцы только начинали осваивать прибрежные районы Индии, поэтому на Западе мы до сих пор практически не знаем об истории крайнего хаоса и бедствий, которые происходили в Индии в это время. Однако существует множество подробных исторических свидетельств о десятках ожесточенных и кровопролитных сражений и нападений эпического масштаба, происходивших по всей земле во время жизни Самартхи.
Самартхе Рамдасу приписывают множество литературных произведений, среди которых, Дасбодх и Маначе Шлока – два наиболее известных. Миллионы преданных в Индии продолжают изучать эти тексты и извлекать из них пользу даже в наше время. Маначе Шлока, представляющая собой беседу с умом, предназначена для духовных искателей. В Индии и сегодня очень популярны 205 стихов этого текста, которые часто изучаются в школах и заучиваются наизусть подростками. Кроме того, она активно комментируется в течение последних нескольких столетий различными учеными. Дасбодх также очень почитаем и широко изучается даже на многих курсах по бизнесу и менеджменту. Здравые принципы, изложенные на ее страницах, помогают людям из всех слоев общества быть успешными не только в духовной практике, но и в бизнесе, политике, общественной и семейной жизни.
Самартха Рамдас считается в некотором роде уникальным человеком по сравнению с другими прежними или современными махараштранскими святыми, такими как Джнянадев, Экнатх и Тукарам, в том смысле, что их учения в большинстве своем были сосредоточены исключительно на таких темах как Веданта, преданность, мистицизм и духовная практика. Учение Самартха Рамдаса не только включает в себя эти темы, но в них мы также находим послания о важности мудрого использования позитивных усилий, различающей мудрости, решительности и практической проницательности в повседневной жизни и политике. Самартха признан великим лидером и сторонником социально-политических и религиозных реформ, возрождения и реорганизации. Он известен тем, что пропагандировал идеал создания и поддержания гармоничного, счастливого и нравственно здорового общества, опирающегося на прочный фундамент глубокой духовности.
В этой связи необходимо сказать несколько слов благодарности. Прежде всего, необходимо сказать, что невыразимую благодарность я испытываю к своему духовному наставнику Шри Ранджиту Махараджу, который был главным вдохновителем перевода этой книг на английский язык. Опираясь на его учение и силу, проект наконец-то был доведен до конца. Понимание которое он, а также Шри Сиддхарамешвар Махарадж передал мне обеспечило ясное изложение учения Самартхи на английском языке. Дасбодх – один из основных духовных текстов. Мастера этой линии (сампрадайи) высоко ценят его, включая известного мастера Шри Нисаргадатту Махараджа. По милости длинной череды реализованных мастеров, особенно Шри Бхаусехеба Махараджа, который основал Инчгири Сампрадаю, этот текст стал доступен за пределами штата Махараштра в Индии.
На относительном уровне есть несколько ключевых людей, без поддержки которых этот проект, безусловно, не был бы завершен. Я уверен, что они предпочли бы остаться безымянными, но моя благодарность такова, что они все равно будут здесь названы. Налину Шаху, Роберту Вольффу, Мани Биллимория, Мартину Вьетниексу, Антонелле Ласта, а также моим родителям Мэри Мо и Питеру Мо я выражаю глубокую благодарность за поддержку, которую вы оказывали мне в трудные времена и которая привела к тому, что я начал работать над этой книгой. Было несколько случаев, когда казалось, что этот проект может быть не завершен и благодаря Вашей поддержке первое издание книги было завершено. Спасибо!
Следует сказать несколько дополнительных слов об этой книге. У некоторых читателей может возникнуть желание отмахнуться от этого текста, сочтя его просто книгой "за" и "против", или как книгу о том, что следует и чего не следует делать. Помимо того, что этот текст является возвышенным трактатом, содержащим духовные наставления, он также содержит практические наставления для тех, кто хочет жить в служении и совершенстве. Поэтому по необходимости некоторые формулировки в тексте представлены в виде "до" и "после", чтобы читатель мог распознать лучшие качества и свойства человека, а также нежелательные качества и свойства. На основании этого не следует просто отвергать содержание данного текста. Кроме того, читателю рекомендуется иметь в виду, что содержащиеся в тексте инструкции имеют широкую сферу применения и могут быть использованы самыми разными людьми из самых разных слоев общества. Некоторые разделы текста предназначены специально для духовных наставников или странствующих монахов, в то время как другие разделы предназначены для домохозяев и деловых людей. Если принимать во внимание разнообразие аудитории и специфику слушателей, к которым обращаются, то не будет путаницы в сознании читателя. Наставление монаху не предназначено для домохозяина. Наконец, читателю предлагается не забывать о том, что оригинальный текст на маратхи обычно поется, поэтому в нем часто встречаются повторы. Были приложены значительные усилия, чтобы сделать изложение этого текста настолько приятным для западного читателя, насколько это возможно и в то же время не звучало слишком повторяющимся, не слишком отклоняясь от оригинальной формулировки на языке маратхи. На страницах Дасбодх Самартха Рамдас сам предупреждает читателя, что не следует отказываться от этого текста, не прочитав его полностью. Я прошу сделать то же самое. Я также прошу читателя простить любые орфографические, грамматические, пунктуационные и другие ошибки встречающиеся в этом первом издании текста.
Дэвид Мо / ноябрь, 2010
Редактор и издатель
Краткий биографический очерк о Шри Самартха Рамдасе (1608-1681)
Для удобства читателей приводится краткая биография Самартха Рамдаса, чтобы вы могли получить некоторое представление о жизни этого выдающегося святого XVII века. Это далеко не полная биография его жизни и многих великих свершений. Не существует большого количества информации о нем, написанной на английском языке, и имеется множество противоречивых сведений о деталях его жизни и точных датах, когда происходили те или иные события. Таким образом, здесь представлен общий обзор его жизни и событий, с которыми согласны большинство источников и различные биографы. В процессе подготовки данной биографии было изучено множество историй и событий, связанных с жизнью Самартхи, было найдено много данных, но достоверность этих утверждений проверить не удалось, поэтому они не были включены в текст. Многое из того, что здесь представлено, взято из жизнеописания Самартха Рамдаса, которое можно найти в книге "Дасбодх" в переводе Шри Дивакара Гхайсаса. Огромная благодарность Шри Дивакару Гхайсасу за его работу над книгой "Дасбодх" и бескорыстное служение на протяжении всей жизни.
Ранние годы
Самартха Рамдас родился в небольшой деревне Джаамб, в Аурангабад в штате Махараштра в 1608 году н.э., в благоприятный день Рам Навами, день, который отмечается как день рождения Господа Рамы (воплощения Вишну подобно Христу). Его семья принадлежала к браминской общине браминов в Джамбе, которая на протяжении более десяти поколений поклонялась Господу Раме и Солнцу. В его семье была давняя традиция праздновать годовщину рождения Господа Рамы, и так получилось, что в этот день родился Самартха. Ему было дано имя Нараяна, которое является именем Господа Вишну.
Детство Нараяны, как говорят, было наполнено множеством необычных и чудесных событий. У Нараяны был старший брат по имени Гангадхар, который, по общему мнению, был спокойным и послушным сыном, в то время как Нараяна был сильным озорным мальчиком, очень любознательным и склонным к приключениям. Существует много историй о том, как он играл в грубые игры, плавал и бродил в джунглях. В возрасте пяти лет его научили различным санскритским молитвам из Вед, а также другим духовным учениям. Отец Нараяны был авторитетом в духовных учениях, и говорят, что когда его старший брат Гангадхар получил посвящение на духовный путь, Нараяна также попросил о посвящении, но получил отказ. Разочаровавшись, он стал более интроспективным и часто удалялся в джунгли, где медитировал по несколько часов подряд.
Существует множество историй, рассказывающих о том, как Нараяна с ранних лет заботился о всеобщем благополучии и духовном процветании людей всего мира. Вероятно, самая известная история о его ранней жизни рассказывает о том, как когда Нараяне было двенадцать лет, его мать настояла на том, чтобы он женился. Нараяна отказывался, но мать была непреклонна в своем упорстве, и в конце концов он согласился жениться. Однако, стоя на свадебном помосте, ближе к концу церемонии бракосочетания он услышал слово священника "Савадхан", что означает "Будь начеку!", и он тут же немедленно сбежал со свадьбы и покинул родную деревню. В двенадцатилетнем возрасте, покинув Джаамб, он отправился в город
Насик, расположенный на берегу реки Годавари. Там он остался один в тихом местечке под названием Такли, где начал совершать интенсивное духовное покаяние, чтобы обрести благословение Господа Рамы. Исторические свидетельства рассказывают, что Он повторял Гаятри-мантру и мантру "Шри Рам, Джай Рам, Джай Джай Рам" в течение многих часов каждый день с раннего утра до середины дня, стоя по пояс в проточной воде. Говорят также, что он считал, что для успешной духовной практики необходимо иметь здоровое тело, поэтому он ежедневно выполнял множество повторений йогической практики приветствия Солнцу, чтобы сохранить крепкое здоровое тело.
Там, в Насике, он прожил двенадцать лет, совершая покаяние, и в это время говорится, что Господь Рама, воплощение Божества, благословил Нараяну своим даршаном. Рассказывают, что однажды он 21 день постился у порога дома Господа Рамы, чтобы получить Его благословение. Господь Рама, видя его сильную тягу к Богу, сам распахнул дверь и посвятил его в духовные знания. Он считается одним из редких святых, которые не имели гуру в человеческом обличье, а получили посвящение непосредственно от Господа Рамы. Говорят, что именно в этот период его жизни люди стали называть его Рамдасом из-за его интенсивной духовной практики и великой преданности Господу Раме. К двадцати четырем годам он был хорошо известен как опытный сиддха высочайшего уровня, владеющий не только духовными силами, но и обладавший прекрасным атлетическим телом.
Средние годы жизни
В возрасте двадцати четырех лет Рамдас начал испытывать желание путешествовать по сельской местности и своими глазами увидеть состояние своей страны и своих соотечественников. Отправляясь в путешествие, Рамдас преследовал две основные цели. Во-первых, он хотел своими глазами увидеть те ужасные условия, в которых приходилось жить народу под властью жестоких могольских правителей. Во-вторых, он хотел привить индусскому населению не только чувство глубокой духовной преданности, но и вдохновить их не лениться в трудные для страны времена, а также вдохновить некоторых из них на принятие ценностей касты воинов, которые были крайне необходимы в то время угнетения и великого отчаяния.
Именно в начале его странствий произошло одно из великих чудес, приписываемых ему. Рассказывают, что он наткнулся на мертвого брамина по имени Гирдхар Кулкани и, окропив его тело священной водой, вернул его к жизни. Позже Уддхава, первенец Гирдхара Кулкани, стал первым учеником Рамдаса. Рассказывают также, что однажды, произнеся имя Господа Рамы, он вернул к жизни птицу, которую убил.
В возрасте от двадцати четырех до тридцати шести лет Рамдас много путешествовал по северу и югу страны, создавая храмы Ханумана и обширную сеть монастырей, некоторые из которых существуют и по сей день. В возрасте тридцати шести лет, после двенадцатилетнего путешествия по стране, Рамдас решил остаться на некоторое время в одном месте и поселился в местечке на берегу реки Кришны. Вскоре после прибытия туда он получил известие о том, что его больная мать просит его вернуться домой, чтобы быть рядом с ней. Известна история, относящаяся к этому периоду, согласно которой, когда он прибыл в дом своей матери, у нее были проблемы с глазами, и она находилась на поздней стадии слепоты. Рамдас вылечил мать, прикоснувшись к ее глазам руками.
Он оставался с матерью некоторое время, чтобы порадовать ее, а затем продолжил свою миссию по восстановлению и возрождению индуистской религии в Махараштре. Он построил еще много храмов Ханумана, который является воплощением силы, преданности и интеллекта. Именно в это время он получил несколько статуй Рамы, Ситы и Лакшмана из Ангапура и перевез их в Чапал, где построил храм Господу Раме. Он также начал традицию празднования годовщины рождения Господа Рамы. Этот праздник отмечается в храме и по сей день.
Примерно в это же время Рамдас впервые встретился с царем Шиваджи, который принял его как гуру. Шиваджи только что захватил форт в Торне и в результате встречи с Рамдасом вдохновился идеей создания индуистского царства. В знак уважения к Рамдасу Шиваджи принял оранжевый флаг индусов, символ отречения и доблести. В этот период своей жизни Рамдас начал встречаться со многими молодыми людьми, а также с людьми, наделенными властью, чтобы вдохновить их на борьбу за свободу, религию и поддержку сильного руководства короля Шиваджи. Было построено множество монастырей и храмов, которые стали использоваться в качестве мест для встреч, центров общения и обучения во время войны.
Примерно в это же время Рамдас впервые встретился со святым Тукарамом. Существует множество историй о чудесных событиях, произошедших во время его визита в Пандхарпур. На протяжении жизни Рамдаса число его последователей стало неуклонно расти. Одним из самых известных среди его учеников был преданный по имени Амбаджи. Существует история о том, как однажды Амбаджи упал в глубокий колодец. Заботясь о его здоровье, Самартха позвал его вниз и спросил, все ли в порядке. Говорят, что Амбаджи крикнул из колодца: "Все хорошо по милости Махараджа!" С этого случая, когда он позвал его, используя слово "кальян", что означает "благоденствие", Рамдас дал ему имя Кальян. В исторических записях говорится, что именно Кальян переписал Дасбодх в том виде, в каком она была рассказана Рамдасом в пещере, расположенной на склоне скалы в местечке Шивтаргхал, которое находится недалеко от города Махад в округе Райгад штата Махараштра. Пещера в Шивтаргхал считается священным местом, где установлены в натуральную величину статуи Самартха Рамдаса и Кальяна, изображающие написание Дасбодх. По сей день здесь проводятся торжественные мероприятия, привлекающие толпы верующих и паломников. Пещера в Шивтаргхале – поистине красивое и святое место, которое стоит посетить.
Рамдас был уникален среди святых тем, что его учение не было сосредоточено исключительно на даче духовных советов. Он принимал активное участие в политической деятельности, направленной на отстранение от власти жестоких моголов и возрождение индуизма. Рамдас сыграл важную роль в том, чтобы вдохновить жителей Махараштры отказаться от лени и мирского образа жизни и встать на путь преданности. Его послание побудило людей приложить положительные усилия для участия в войнах Шиваджи против моголов и для борьбы с ними за установление царства праведности и справедливости.
Последующие годы
Узнав о смерти матери, Рамдас вернулся в родную деревню Джаамб в 1655 году. Затем, путешествуя по стране, он познакомился с братом Шиваджи по имени Вьянкоджи, который также стал его учеником. В это время число его учеников стало исчисляться тысячами, и он основал множество монастырей и храмов. В 1672 году Рамдас снова встретился с Шиваджи и провел время, давая ему обширные советы и знания по политическим и административным делам, а также духовные наставления и инструкции по выполнению духовной практики. В 1674 Шиваджи достиг своей цели и в присутствии Рамдаса был коронован как царь новообразованного индуистского государства. Шиваджи подарил Самартхе Рамдасу форт Парали для основания постоянного монастыря, который был переименован в "Саджангад", что означает "место, где собираются добрые люди". Монастырь сохранился до наших дней и привлекает множество почитателей и паломников.
Существует множество историй о том времени, но, пожалуй, самая известная из них история о том, как Шиваджи сделал предложение о передаче всего своего царства Самартхе Рамдасу. Говорят, что Рамдас спросил Шиваджи, что он собирается делать с собой после того, как избавится от своего царства. Говорят, что Шиваджи распростерся перед Рамдасом и сказал, что он будет очень счастлив и будет считать себя благословенным, если сможет провести остаток жизни в служении Рамдасу. Тогда Рамдас велел ему взять чашу для подаяния и идти просить милостыню вместе с ним. Говорят, что после этого Рамдас и Шиваджи обошли весь город Сатара, прося милостыню. Вернувшись в то место, где они остановились, Шиваджи спросил Самартху, что он собирается делать с ним теперь, после того как он превратился в нищего. Тогда Рамдас сказал Шиваджи, чтобы тот правил государством под индуистским флагом оранжевого цвета и помнил, что царство ему не принадлежит и что оно лишь вверено ему, чтобы он правил им справедливо перед Богом.
Правление Шиваджи продлилось всего 6 лет после официального утверждения, так как в 1680 г. он скончался. После смерти отца власть принял его сын Самбхаджи. Существует знаменитое письмо Рамдаса к Самбхаджи, которое считается важным историческим документом. В нем Рамдас наставлял Самбхаджи помнить своего отца, жить и править, руководствуясь теми же ценностями, которые Шиваджи исповедовал всю свою жизнь. Рамдас продолжал быть в курсе всех событий, происходивших в царстве, и призывал Самбхаджи противостоять попыткам могольских военачальников вернуть территории, утраченные при Шиваджи.
Самартха Рамдас скончался в 1681 году в монастыре в Саджангаде. Его дорогой ученик Кальян скончался вскоре после этого в тот день, когда прах Самартхи был погружен в священную реку Гангу.
Этот "Грантхарадж", царь среди духовных книг, названный «Дасбодх – Духовные Наставления для Преданного» представляется в качестве подношения вам, читатель. Это гирлянда слов-самоцветов, которые, несомненно, осветят ваше сознание и вдохновят на преданность Богу.
Джэй Рагхувир Самартха!
Предисловие к русскоязычному изданию
Труд святого Шри Самартха Рамдаса «Дасбодх» – один из величайших текстов по Адвайта Веданте, на который я наткнулся в результате своего духовного поиска. К своему удивлению я обнаружил, что до сих пор не существовало полного перевода «Дасбодх» на русский язык.
Вероятно это было связано с тем, что английский перевод появился не так давно. Не будучи ни профессиональным переводчиком, ни большим знатоком английского языка, я тем не менее решил взяться за перевод. До этого я прослушал несколько имеющихся на тот момент небольших аудио-отрывков из этой книги и был поражен оригинальностью стиля, поэтичностью, духовной мощью и ясностью передачи идей Адвайта Веданты. Прежде всего мне было интересно содержание всего этого текста, а также появилась идея сделать что-то полезное для русскоязычных искателей Истины, стремящихся к Само-осознанию. Таким образом, используя свои скромные знания английского языка, я принялся за дело. На сколько удачно это получилось, судить читателю. Заранее приношу извинения за возможные неточности и недостатки.
В процессе перевода с одного языка на другой (с маратхи на английский, с английского на русский) ускользает поэтическое совершенство текста, что видимо неизбежно. Однако я попытался сделать акцент на смысловую составляющую так, чтобы сохранялась логичность и последовательность передачи учения Адвайта Веданты, а также Науки Познания Себя (Адхьятма Видья). Трудность постижения Истины, как известно, заключается в том, что Ее невозможно передать словами. Однако, как наставляет Самартха Рамдас, если не говорить о Ней, то все бесполезно.
Чтение и изучение этого текста ведет к развитию тонкого проницательного интеллекта и силы различения (Вивеки), необходимой для постижения Высшей Реальности. При этом нет необходимости становиться фанатичным последователем той или иной религии. Вместо этого Самартха Рамдас дает понимание Истинной Религии своего Высшего Я (Свадхармы), которой одной только и следует придерживаться. Такой подход оказывается невероятно современен и соответствует духу времени.
Читатель может заметить, что благодаря предельно ясному объяснению трансформация сознания происходит автоматически, тьма неведения мгновенно рассеивается, и сомнения исчезают. То, что необходимо, так это «оставаться внимательными и сосредоточенными», а так же распознать и отбросить свои негативные качества, о которых говорится. Несомненно, это в наших собственных интересах.
Я склоняюсь к стопам всех великих Святых Учителей человечества.
Джей Садгуру Шри Самартха Рамдас!
Джей Садгуру Шри Сиддхарамешвар Махарадж!
Джей Шри Рам!
Харе Кришна!
Ом Намах Шивайя!
Ом Тат Сат!
Евгений Славутский (Атмарам)
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть первая – Восхваления и приветствия
1. Начало Книги
2. Восхваление Господа Ганеши
3. Восхваление Богини Шарады
4. Восхваление Истинного Мастера
5. Восхваление Святых
6. Восхваление Слушателей
7. Восхваление Великих Поэтов
8. Восхваление Аудитории
9. Восхваление Высшего Смысла
10. Восхваление Человеческого Тела
Часть вторая – Признаки Глупости
1. Признаки Глупца
2. Признаки Наилучших Качеств
3. Признаки Ложного Знания
4. Рассуждение о Преданности
5. Качество Мирской Деятельности (Раджас)
6. Качество Невежества (Тамас)
7. Качество Чистоты (Саттва)
8. Объяснение Истинного Знания
9. Атрибуты Бесстрастной Личности
10. Признаки Ученого Глупца
Часть третья – Рассуждение о Жизни
1. Страдание Рождения
2. Горести Жизни
3. Горести Жизни – Манифестация эго (1)
4. Горести Жизни – Манифестация эго (2)
5. Горести Жизни – Манифестация эго (3)
6. Телесные Страдания
7. Страдания от Внешнего Мира (Первоэлементов)
8. Кармические Страдания
9. Объяснение Смерти
10. Объяснение Свободы от Желаний
Часть четвертая – Путь Девятигранной Преданности (Нававидха Бхакти)
1. Преданность через Слушание
2. Повествование о Боге
3. Памятование Имени Бога
4. Служение Стопам Гуру
5. Преданность через Поклонение
6. Преданность через Поклон
7. Преданность через Служение
8. Преданность через Единство с Богом
9. Самоотдача
10. Четыре Вида Освобождения
Часть пятая – Мантры
1. О Важности Гуру
2. Признаки Гуру
3. Признаки Ученика
4. Признаки Учения
5. Объяснение Знания
6. Объяснение Чистого Знания
7. Признаки Связанного
8. Признаки Искателя
9. Признаки Стремящегося
10. Признаки Совершенного
Часть шестая – Поиск Бога
1. Поиск Бога
2. Достижение Брахмана
3. Возникновение Иллюзии
4. Повествование о Брахмане
5. Рассказ о Реальности и Иллюзии
6. Рассуждение о Творении
7. Поклонение Богу с Атрибутами
8. Растворение Видимого Мира
9. В Поисках Сущности
10. Неописуемое
Часть седьмая – Четырнадцать Брахманов
1. Благоприятное Вступление
2. Объяснение Брахмана
3. Четырнадцать Брахманов
4. Объяснение Чистого Брахмана
5. Отказ от Воображения Двойственности
6. Объяснение Связанного и Освобожденного
7. Укоренение в Духовной Практике
8. Важность Слушания (1)
9. Важность Слушания (2)
10. Конец Тела
Часть восьмая – Происхождение Майи
1. Постижение Бога
2. Тонкое Сомнение (1)
3. Тонкое Сомнение (2)
4. Пять Тонких Элементов
5. Пять проявленных Элементов
6. Объяснение Беспокойства
7. Признаки Освобождения
8. Восприятие Самости
9. Признаки Совершенного
10. Разъяснение Пустоты
Часть девятая – Атрибуты и Форма
1. Вопросы
2. Повествование о Брахмане
3. Повествование о Сомнении
4. Повествование о Знании
5. Устранение Догадок
6. Объяснение Атрибутов и Форм
7. Устранение Сомнений (1)
8. Конец Тела
9. Устранение Сомнений (2)
10. Состояние Самости
Часть десятая – Универсальное Пламя
1. Единство Внутреннего Разума
2. Сомнения о Теле
3. Прояснение Сомнений относительно Тела
4. Описание Семени
5. Пять Растворений
6. Объяснение Заблуждения
7. Поклонение Богу с Атрибутами
8. Объяснение Реального Опыта
9. Изначальное Существование и Проявление
10. Движущееся и Неподвижное
Часть одиннадцатая – Бхима Дашака
1. Объяснение Окончательного Вывода
2. Четыре Типа Богов
3. Учение
4. Распознавание Сущности
5. Рассуждение о Политике
6. Признаки Духовного Лидера
7. Вечно Меняющаяся Река
8. Внутреннее Я
9. Учение
10. Поведение без Желаний
Часть двенадцатая – Различение и Отсутствие Желаний
1. Описание Чистоты
2. Объяснение Прямого Опыта
3. Признаки Преданного
4. Различение и Отрешенность
5. Само-отдача
6. Последовательность Творения
7. Отказ от Объектов Чувств
8. Форма Времени
9. Наставление об Усилии
10. Рассказ о Человеке с Наилучшими Качествами
Часть тринадцатая – Имя и форма
1. Различение Самости и Не-Самости
2. Объяснение Сущности и Не-сущности
3. Объяснение Творения
4. Растворение
5. История
6. Краткое Изложение Учения
7. Объяснение Опыта
8. Объяснение Исполнителя
9. Объяснение Самости
10. Учение
Часть четырнадцатая – Постоянная Медитация
1. Описание Свободы от Желаний
2. Объяснение Принятия Подаяния
3. Искусство Поэзии
4. Рассказ о Восхвалении Бога
5. Рассказ о Боге (Господе Вишну)
6. Описание Проницательности
7. Состояние Нынешнего Времени
8. Непрерывная Медитация
9. Объяснение Вечной Реальности
10. Объяснение Иллюзии
Часть пятнадцатая – Раздел о Самости
1. Признаки Мудрости
2. Отрешённость от Мирской Жизни
3. Величие Внутреннего Я
4. Вечный Брахмана
5. Объяснение Движения
6. Описание Мудрости
7. Объяснение Понятий «Выше» и «Ниже»
8. Рассказ о Крошечных Созданиях
9. Сотворение Тела
10. Объяснение Окончательного Вывода
Часть шестнадцатая – Качества Элементов
1. Восхваление Вальмики
2. Восхваление Солнца
3. Восхваление Земли
4. Объяснение Воды
5. Объяснение Огня
6. Восхваление Ветра
7. Великий Элемент
8. Самость, которая есть Господь Рама
9. Многочисленные Формы Поклонения
10. Гуны и Элементы
Часть семнадцатая – Пракрити и Пуруша
1. Сила Бога
2. Объяснение Шивы и Шакти
3. Важность Слушания
4. Растворение Воображения
5. Непрерывный Звук Со-Хам
6. Тело и Самость
7. Жизнь в Мире
8. Объяснение Основных Элементов
9. Четыре Тела
10. Признаки Тупого Ума
Часть восемнадцатая – Описание Различных Объектов
1. Описание Различных Божеств
2. Компания Знающих Людей
3. Учение об Отрешенности
4. Важность Тела
5. Признаки Несчастного Человека
6. Признаки Наилучшей Личности
7. Природа Обычных Людей
8. Объяснение Внутреннего Бога
9. Объяснение Сна
10. Негативные Качества Слушателей
Часть девятнадцатая – Учение
1. Искусство Письма
2. Рассуждение о Даче Объяснений
3. Признаки Несчастной Личности
4. Признаки Удачливой Личности
5. Важность Тела
6. Объяснение Интеллекта
7. Рассуждение о Приложении Усилий
8. Описание Усилий
9. Рассуждение о Политике
10. Признаки Различения
Часть двадцатая – Завершение
1. Завершённое и Незавершённое
2. Трехчастное Творение
3. Тонкие Термины
4. Объяснение Самости
5. Четыре Субстанции
6. Атрибуты Самости
7. Объяснение Самости
8. Поле Тела
9. Объяснение Тонкого
10. Объяснение Чистого Брахмана
ДАСБОДХ
Духовные наставления для Преданного
Рассуждения на духовные темы Мастера и слушателей
Святой Шри Самартха Рамдас
Часть первая. Восхваления и Приветствия
Часть первая, глава первая
Начало Книги
ШриРам:
1. Слушатели спрашивают: " Что это за книга, и каково ее содержание? Что можно получить от ее прочтения или прослушивания? "
2. Название книги – ДАСБОДХ. Это диалог между Мастером (Гуру) и слушателями. Эта книга, в которой детально раскрывается знание о пути Преданности (Бхакти).
3. Разъяснение " Девятигранного Пути Преданности" (Нававидха Бхакти), " Пути Знания " (Джняны), а так же рассказ о характеристиках Отречённости (Вайрагья) содержатся в ней. Но прежде всего этот текст является объяснением " Духовной Науки Знания Себя" (Адхьятма).
4. Значимость этот книги состоит в том, что она ясно раскрывает, как человеческое существо может несомненно осознать Бога через преданность.
5. В основном в этой книге даются понятные разъяснения касательно преданности, природы Чистого Знания, а так же указания на природу Собственного Я (Атмана).
6. Представленное здесь чистое духовное наставление (упадеша) посвящено важности обретения освобождения (Мокшы) и значимости обретения «Освобождения через Единство « (Саюджа Мукти).
7. Эта книга делает прямые заявления по поводу Реальности, чистой " Изначальной Формы" (Сварупа), которая называется также Истинной Природой и формой Высшего Я. Здесь дается объяснение бесформенности за пределами сознания-тела и значение разотождествления с телом.
8. Искателя обеспечивают надежными ориентирами для понимания природы Бога и природы преданного, а также объяснениями природы различия между " индивидуальным сознанием " (Джива) и "Чистым Сознанием "(Шива).
9. Здесь делаются прямые указания по поводу Высшей Реальности (Брахмана), а также дается достоверное знание, подтвержденное из многих источников, о истинной природе Самости.
10. В поэтической форме раскрываются в этой книге принципы различных путей преданности и признаки мудрости.
11. Возникновение иллюзии (Майи), природа Пяти Первоэлементов, природа истинного "делателя" становятся понятыми при изучении этого текста.
12. Множество ложных понятий, множество сомнений и страхов устраняются, на многие вопросы даются исчерпывающие ответы.
13. Всеохватывающее знание из многих древних писаний, которое является сутью этой книги, раскрывается и объясняется здесь. Невозможно рассказать обо всем, что содержится в данном труде в одном коротком предисловии.
14. Полный ДАСБОДХ разделен на двадцать частей. Каждая часть четко структурирована и даёт широкое знание по определенной теме.
15. Знание, представленное здесь, находится в полном согласии с древними священными текстами, в особенности с Упанишадами и Ведантой. Слово, высказанное и услышанное, является результатом собственного опыта и подтверждено писаниями.
16. Во многих других духовных текстах вы найдете подтверждение изложенному здесь материалу. Так что это знание является достоверным. Однако оно должно быть проверено и пережито вами на собственном опыте.
17. Кто-то может сказать, что сказанное в этой книге не является достоверным. Это означало бы, что истинность древних ведических писаний отвергается. При таком подходе читатель не извлечет для себя пользы.
18. Эта книга опирается на такие авторитетные источники духовного знания как Шивагита, Рамагита, Гуругита, Гарбхагита, Уттарагита, Авадхутагита, а также на Веды и Веданту.
19. Другими вспомогательными текстами являются Бхагаватгита, Хансагита, Пандавагита, Ямагита, Упанишады и Бхагаватам.
20. Все эти писания с их различными учениями, полны значимости и сходны в одном – исследовании Божественности.
21. Тот кто полон сомнений и не верит в это божественное учение, обречён на неудачу, поскольку все, сказанное в этом тексте есть не что иное, как заявление самого Бога.
22. Если без полного исследования этого писания кто-то критикует его и пытается отыскать в нем ошибки, то несомненно делает он это из гордости или невежества. Такой человек несомненно просто страдалец, обреченный на падение.
23. С гордостью приходит зависть, за завистью следует ненависть. Ненависть порождает гнев, который со временем только возрастает.
24. Таким образом сознание такого человека отравляется, наполняясь все больше желанием и гневом, и ложное я-эго влияет на его восприятие. Это становится заметным в его поведении.
25. Как можно назвать добродетельным того, кто переполнен страстью и гневом? В древней легенде говорится, что демон Раху (*1) умер после того, как выпил нектар бессмертия из-за своего злобного умонастроения. Он не получил пользы от амриты.
26. А сейчас давайте закончим вступительный разговор. Каждый понимает в соответствии со своими способностями. Слушателю однако настоятельно рекомендуется отказаться от чувства гордости.
27. Теперь слушатели, интересующиеся содержанием книги, должно быть удовлетворены этим кратким объяснением.
28. Плодом изучения этого текста для искателя будет немедленная трансформация его жизнедеятельности, а также то, что корни сомнений будут отсечены навсегда.
29. Здесь каждый легко сможет прийти к пониманию правильного пути и истинного значения " Освобождения через Единство" (Саюджа Мукти). Сложные и мучительные аскетические практики не являются необходимыми.
30. Здесь невежество, страдание и заблуждение разрушаются. После чего немедленно обретается подлинное знание (Джняна). В этом польза от изучении этой книги.
31. Отречение и отсутствие желаний (Вайрагья), которое считается высшим качеством йога, а также способность к правильному пониманию через различение (Вивека) могут быть развиты уже в этой жизни.
32. Даже тот, кто введен в заблуждение и имеет множество негативных качеств, но понимает важность разумного использования отведенного ему времени, станет постепенно последовательным, проницательным и искусным.
33. Ленивый станет усидчивым, грешник исправится, и даже критикующий других придет к самоотдаче на Пути Преданности (Бхакти Марга).
34. Невежественный станет искателем духовности, глупец станет внимательным к истине, и даже не имеющий веры сможет обрести освобождение благодаря преданности.
35. Многие дефекты исправляются, дурные наклонности ослабляются. Человеческие существа могут обрести высшую реализацию через слушание и изучение этого писания.
36. Множество опасностей отождествления с телом, большинство сомнений и бед мирской жизни разрушаются при прослушивании и чтении данного текста.
37. Таковы блага, содержащиеся в этой книге. Истинный искатель сможет избежать падения в жизни, его ум будет оставаться довольным и умиротворенным.
38. Каждый извлечет пользу в соответствии со своим пониманием. Те же, кто наполнены завистью и злобой, получат по заслугам.
Так заканчивается первая глава первой части Дасбодх под названием « Начало книги».
1*) В индуистской мифологии демон Раху пытался испить нектара бессмертия, когда он помогал богам, но Господь Вишну распознал это и обезглавил его. В этой истории нектар не сделал Раху бессмертным из-за его демонического умонастроения.
Часть первая, глава вторая
Восхваление Господа Ганеши
ШриРам:
1. ОМ. Хвала Господу Ганеше! Ты есть господин органов восприятия и органов действия, ума и интеллекта. Ты тот, кто дает плоды всех свершений. Ты разрушитель невежества и иллюзии. Ты сам есть форма наставления и понимания.
2. Живи внутри меня и наполни меня силой твоего разума. Сделай меня, ограниченного в выразительности речи, способным говорить истину посредством Твоего милостивого сострадания и благословения.
3. Силой Твоих благословений рассеиваются тучи неведения, и Время, которое пожирает всю вселенную, становится твоим слугой.
4. Когда Ты даруешь свои благословения, все препятствия и проблемы становятся бессильными и бегут прочь при малейшем упоминании твоего имени.
5. Поэтому Ты зовёшься " Разрушителем препятствий". Ты являешься прибежищем для обездоленных, и даже Господь Шива и Господь Вишну почитают тебя.
6. Тот, кто склоняется перед Тобой, вместилищем всего благоприятного, получает исполнение всех своих устремлений. Никакие бедствия, препятствия и заботы не коснутся его.
7. Памятованием Твоего образа, каждый переживает высочайшее удовлетворение. Когда ум всецело сосредоточен на тебе, наступает глубокое умиротворение, а тело становится как бы парализованным и застывает неподвижно.
8. Твоя форма с атрибутами – это сокровищница для созерцания. Она беспредельно прекрасна и привлекательна. Когда Ты исполняешь свой танец, все боги становятся неподвижными и смотрят на Тебя в изумлении.
9. Ты постоянно находишься в экстазе и всегда танцуешь в блаженстве. Твое лицо сияет радостью и удовлетворением.
10. Твоя форма огромна и ты стоишь как массивная фигура, наделенная великим могуществом. Твой большой лоб украшен красным порошком.
11. Множество различных запахов источают твои вески. Распространяющийся аромат привлекает рои пчел, производящих радостное жужжание.
12 Твое тело одновременно прямое и с изгибами, выпуклости твоего лба лучезарно сияют. Твоя нижняя губа элегантно опущена с выражением благостной улыбки.
13. Ты мастер четырнадцати различных направлений знания. Твои маленькие глаза вращаются, в то время как твои уши колышутся и издают хлопающий звук снова и снова.
14. Твоя корона, украшенная драгоценными камнями, блестит различными цветами и распространяет сияние. Твои серьги украшены в центре голубыми драгоценными камнями, от которых исходит искристое сияние и блеск.
15. Твои мощные белые бивни окружены золотыми кольцами, украшенными драгоценными камнями. На ободке колец располагаются прекрасные висячие узорные металлические листочки, которые искрятся и сияют.
16. Твой большой живот туго опоясан змеёй. Маленькие колокольчики издают сладкий дребезжащий звук, когда твой живой колышется и двигается туда и сюда.
17. У Тебя четыре руки и выпирающий живот, одежды из желтого шёлка опоясывают твою талию, а кобра, раскрывшая свой капюшон, издает непрерывное шипение.
18. Покачивая своей головой, с языком, скользящим внутрь и наружу, она окружает твою талию и поднимается в районе твоего пупка, от которого исходит сияние.
19. Ты носишь гирлянды из разнообразных цветов, которые свисают с твоей шеи к области пупка, где свернулась кобра. Прекрасная подвеска из драгоценных камней мерцает и вместе с прекрасной гирляндой украшает лотос твоего сердца.
20. Ты размахиваешь топором в одной рукой и держишь лотос в другой. В третьей руке Ты держишь блестящий кусок острого сломанного бивня, а в четвертой – твои любимые маленькие круглые сладости.
21. Ты движешься и танцуешь с искусным проворством под ритм цимбал и барабанов, издающих сладостный выразительный звук все время.
22. Не оставаясь неподвижным даже на мгновение, Ты преуспеваешь в быстроте. Твой облик необычайно привлекателен и прекрасен и отмечен благоприятными знаками. Ты есть кладезь элегантности и красоты.
23. Ножные браслеты с маленькими колокольчиками издают дребезжащий звук, услаждающий ум, а обе твои стопы выглядят удивительно прекрасно во время танца.
24. Все собрание богов благословляется твоим присутствием, когда ослепительный свет твой божественности распространяется лучисто во всех направлениях. Все виды литературного творчества всегда находятся в твоем распоряжении.
25. Ты, кто настолько привлекателен, являешься хранилищем всех направлений знания. Я простираюсь всеми членами моего тела на земле перед тобой в глубоком почтении.
26. После слушания описания Твоей формы и качеств спутанный ум становится просветленным. От описания Твоих божественных свойств даже Богиня Мудрости Шри Сарасвати приходит в восторг.
27. Господь Брахма и другие боги поклоняются Господу Ганеше. По сравнению с этими богами простые люди безмерно мелкие, но несмотря на это, даже существа с недоразвитым интеллектом могут медитировать на Господа Ганешу.
28. Не только глупые и неудачливые, но и низшие и самые низменные могут быть трансформированы и стать осознанными и экспертами во многих областях.(2*)
29. Таким образом Господь Ганеша является могущественным совершенным Божеством, помогающий обрести Самореализацию тому, кто поклоняется Ему и восхваляет Его с преданностью. В эту Кали югу Господь Ганеша и Богиня Шри Сарасвати основные божества, дарующие благословения.
30. Всеми способностями моего интеллекта я воздаю хвалу Господу Ганеше, стремясь постичь Высшую Истину (Парамартха), которая есть конечная цель жизни.
Так заканчивается вторая глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Господа Ганеши".
*2 )Господь Ганеша ассоциируется с интеллектом в человеческих существах. Соответственно считается, что все знания и совершенства исходят из него.
Часть первая, глава третья
Восхваление Богини Шарады
Шри Рам:
1. Сейчас я склоняюсь перед Богиней Шарада (Сарасвати) матерью Вед. Она является дочерью Творца Брахмы. Она есть источник слова, божество речи и изначальная «Великая Иллюзия» (Махамайя).
2. Она является источником всего многообразия слов, которые кто-либо мог бы произнести, а так же той, кто раскрывает внутреннее значение каждого слова.
3. Она та, кто неотличима от состояния поглощения (самадхи) йогов, она – благоразумие смелых, а так же та, кто разрушает ограничения как неведения (авидья ), так и знания (видья).
4. Она есть супруга " Изначального Бытия" (Пуруши). Она олицетворяет собой " Четвёртое Состояние" сознания (Турия, Сатчитананда), к которому стремятся великие мудрецы, совершая аскетические подвиги.
5. Она есть часть " Великого Единого" (Махантас), она есть Сила (Шакти) Всемогущего Бога (Ишвары). Она есть отрешенность "Само-реализованных " (Джняни), не вовлекающихся в хаос мирской деятельности.
6. Это её игра (Лила), в которой с легкостью создаётся и разрушается бесчисленное количество вселенных, в то время как она сама остаётся скрытой в её Изначальной Самости.
7. Она есть все, что видимо, хотя даже при внимательном исследовании не может быть найдена с помощью мысли. Её бесконечная природа не познается даже Брахмой и другими богами.
8. Она есть непосредственный источник всякой активности, чистого сознания и вдохновения восходящей реализации. Она есть сама природа " Блаженства Самости" и " Сила Знания".
9. Она есть природа лучезарной красоты, сияние " Абсолютной Реальности" (Парабрахмана). Она та, которая словами создает и поддерживает творение, её словами Ведическое Знание разрушает иллюзию обыденного мирского существования.
10. Она та, которая дарует освобождение и удачу. Она есть полнота жизненности в жизни, чистота в праведности и источник красоты.
11. Она есть проявленная форма непроявленного Бытия (Пуруши). Она – выражение экспансии его безграничной воли. Она есть та, которая контролирует Время, пожирающее всех существ, и она есть милость " Истинного Гуру" (Садгуру).
12. Она та, кто указывает путь к духовной жизни и само исследованию. Силой её слов раскрывается различие между существенным и несущественным, что позволяет пересечь океан мирской жизни.
13. Так великая Богиня, несравненно совершенная Шарада украшает собой все виды форм и наполняет смыслом четыре вида речи (*3).
14. Три внутренних типа речи получают свою манифестацию в четвертом типе, называемым Вайкхайри, который является действительным выражением высказанных слов. Таким образом, все проявляется по причине Богини Шарады.
15. Она мать Брахмы, Вишну и Шивы, а также других богов. Все три мира являются её экспансией.
16. Она – источник духовной жизни, та, кто зовётся " Истинным Знанием". Она – чистая и неизменная " Форма Истины" (Сварупа).
17. Она – медитация йогов, созерцание для искателей истины, разум для совершенных существ (Сиддхов) в форме погружения в изначальную Реальность.
18. Её сущность не имеет атрибутов, однако это Она распознается во всех проявлениях. Она полностью пронизывает все формы.
19. Все древние писания (Шастры, Пураны, Веды, Упанишады) неустанно прославляют Её, и все живые существа восхваляют Ее во всем разнообразии форм.
20. Она есть величие Вед и Шастр. Она не может быть однозначно определена, однако известна как " Высшее Я" (Параматман).
21. Она есть суть различных направлений знания, всевозможных достижений, способность мышления для интеллекта. Она – тончайшее проявление и чистота самого Чистого Знания.
22. Она есть Само-поклонение в преданных Богу, внутреннее состояния Истинного Я и освобождение освобожденных ( Дживанмукта), которое есть единство с Реальностью.
23. Она – безграничная " Божественная Иллюзия" (Господа Вишну), которая не может быть познана. Она очаровывает своими трюками и сбивает с толку даже мудрецов среди мудрых.
24. Она есть все то, что видимо глазами, что определяется словами и переживается умом. Все проявления – это Её формы.
25. Молитвы, восхваления и все виды выражения преданности не могут существовать без присутствия Верховной Иллюзии (Майи). Значение это утверждения будет понятно опытным искателем.
26. Поэтому я воздаю хвалу Ей, величайшей из великих, Богине Богов, а это восхваление есть Ее собственное проявление.
Так заканчивается третья глава первой части Дасбодх под названием " Восхваление Богини Шарады".
*3) Четыре типа речи: "Пара" – восходящая из района пупка (зарождающаяся мысль), " Пашьянти" – исходящая из сердца (тонкое значение слова), " Мадхьяма" – исходящая из горла (тонкая манифестация звука через шёпот), " Вайкхари" – непосредственная речь, исходящая изо рта в виде слов.
Часть первая, глава четвертая
Восхваление Истинного Мастера
ШриРам:
1. А сейчас воздадим хвалу " Истинному Мастеру", Садгуру, слава которого не может быть описана. Он есть "Истинная Форма" (Сварупа), которой не может коснуться иллюзия. Как может такая невежественная личность как я понять Его величие.
2. Когда знание Вед отбрасывается коротким изречением " Не то, Не то" (нети, нети), как может глупый ум описать Его.
3. Невозможно понять Его с помощью мышления. Я прославляю Его во всеуслышание, о Божественный Гуру (Гурудев), помоги мне пересечь этот океан мирской жизни!
4. У меня была слабая надежда восславить Тебя, но уверенность в способность описать Тебя с помощью иллюзии померкла. Ты тот, кто ты есть, о Садгуру!
5. Ум надеялся прославить Тебя с помощью силы Иллюзии (Майи), но Иллюзия сама оказалась не в состоянии даже попытаться. Что я могу сделать?
6. Поскольку величие Высшего Я (Параматмана) не может быть познано, воспользуемся фигуральностью как указателем. Таким образом с помощью Иллюзии я все-таки попытаюсь описать величие Истинного Мастера.
7. С чувством преданности в уме каждый может памятовать о Боге в медитации. В таком же настроении я сейчас пою хвалу Садгуру.
8. Джэй, Джэй ! Хвала Царю всех Гуру! Ты есть семя мироздания, тот, кто пронизывает всю вселенную. Ты есть " Высшее изначальное Бытие" (ПарамПуруша), триумф Освобождения и покровитель нуждающихся.
9. Благодаря твоей милости всепоглощающая неконтролируемая Иллюзия исчезает подобно тому, как тьма рассеивается в присутствии солнечного света.
10. Солнце прогоняет тьму, но затем ночью вселенная снова погружается в нее.
11. Однако не таков Садгуру. Он разрушает круг рождения и смерти окончательно и бесповоротно, вырывая сам корень невежества.
12. Золото никогда не может превратиться в железо. Таким же образом, тот кто является слугой Садгуру, больше никогда не впадает в сомнение.
13. Если река впадает в Гангу, она становиться Гангой. Если кто-то попытается отделить ее, то такая попытка окажется тщетной.
14. В этом примере река перед слиянием с Гангой является маленьким отделенным потоком. Однако это не так в случае ученика Садгуру. Он не отделен. Он немедленно становиться самим Мастером.
15. Говорится, что философский камень способен превращать железо в золото, но он не способен превратить другой камень в себя самого, а добытое золото не может превращать обычные металлы в золото. Однако с помощью учения Садгуру ученик способен трансформировать множество людей.
16. Ученик становиться самим Гуру, так что пример с философским камнем не применим для Садгуру.
17. Иногда используется сравнение Садгуру с океаном, но океан очень соленый. Даже если бы он был сладостным, то все равно он несравним с Садгуру, поскольку океан уничтожается в конце времен, тогда как Садгуру не уничтожим.
18. Иногда используется сравнение в горой Меру, но гора очень тяжела и сделана из твердого камня. Садгуру абсолютно непохож на нее. Он мягок и сострадателен к слабым и несчастным людям.
19. Часто его сравнивают с безграничным небом, но даже небо имеет атрибуты, в то время как Садгуру вне всяких атрибутов (ниргуна). Так что и это сравнение не подходит.
20. Кто-то пытается сравнить его с непоколебимой Землей, но и Земле приходит конец при окончательном разрушении. Это означает, что сравнение с Землей неприемлемо.
21. Другой сравнивает Его с Солнцем, но наука утверждает, что свет Солнца когда-то иссякнет, тогда как свет Садгуру вечен.
22. Следовательно сравнение в Солнцем слабо. Свет Его Знания необычайно велик. Садгуру также невозможно сравнить с " Шешей" (5*), легендарным змеем, потому что Шеша несет на себе бремя мира, в то время как Садгуру сбрасывает это бремя.
23. Кто-то сравнивает Его с водой, однако вода иссыхает во время Пралайи (космического разрушения), но Садгуру неистощим. Он никогда не заканчивается.
24. Садгуру часто сравнивают с " Нектаром Бессмертия". Однако даже боги, испившие этот нектар, в конце концов исчезают. Но тот, кто получил благословение Садгуру, с становится бессмертным.
25. Садгуру называют Кальпатару (*6), древом исполнения желаний. Но Садгуру избавляет нас от всех желаний. Тогда как может быть такое сравнение приемлемым?
26. Садгуру не оставляет никаких беспокойств в нашем уме. Если нет забот в уме, кто тогда будет волноваться по поводу Чинтамани, мифологического камня, устраняющего заботы? Или зачем нужно молоко коровы Камадхеду (*7), исполняющей желания тому, кто не имеет никаких желаний?
27. Садгуру ассоциируется с благосостоянием. Но всякое благосостояние разрушимо. Великое же благосостояние освобождения ожидает нас у двери Садгуру.
28. "Царство Небес" и даже богатство Индры " бога богов" , все в конечном итоге движется к распаду в потоке времени. Однако благословения Садгуру не затрагиваются временем.
29. Все боги, включая Шиву, Вишну и Брахму, исчезают в конце времен. Единственно неуничтожимым является только существование Садгуру.
30. Как еще можно охарактеризовать Его? Все бесконечное творение разрушимо, даже невообразимая игра первоэлементов (8*) заканчивается.
31. Воистину Садгуру невозможно описать. Все сказанное мной – это только попытки дать некоторые намеки. Указание на внутреннее состояние может быть понято только преданными Внутреннего Я (Самости).
Так заканчивается четвертая глава первой части Дасбодх, под названием " Восхваление Истинного Мастера".
5*) В индуистской мифологии считается, что гигантский змей Шеша поддерживает мироздание. Буквальный перевод слова Шеша означает "остаток". Во время великого вселенского растворения то, что остается это Шеша.
6*) в сельской Индии простые люди привязывают кусочки одежды на Кальпатару, дерево исполнения желаний в надежде на их исполнение.
7*) В индуистской мифологии магический камень Чинтамани устраняет все заботы того, кто им владеет. Корова Камадхеду – корова, исполняющая желания своим молоком.
8*) Пять элементов или панчабхути – это пространство, воздух, огонь, вода и земля.
Часть первая, глава пятая
Восхваление Святых
ШриРам:
1. А сейчас я предлагаю вознести хвалу добродетельным. Они – обитель духовной жизни. Благодаря им скрытое знание Истинного Я открывается обычным людям.
2. Придерживаясь общества святых (Сатсанг), получаешь несравненное благо. То, что редко осознаваемо и трудно для понимания, легко достигается в их присутствии.
3. Реальность очевидна везде. Однако она не может быть достигнута или фиксирована ни через духовную практику (садхану), ни через выполнение различных аскез.
4. В поисках Её многие даже опытные искатели оказываются обманутыми, и даже те, кто имели различные видения и мистические опыты, ведут себя как слепые. Самим своим поиском они упускают "То", что уже здесь и ближе собственного носа.
5. Её невозможно увидеть ни с помощью лампы, ни с помощью какой-либо другой формы света. Даже если использовать глазную мазь, это не поможет.
6. Ни свет Луны во всех её шестнадцати фазах, ни ярчайший свет солнца не раскрывает Её.
7. Солнечный свет может помощь увидеть тончайшую паутину и даже мельчайшие частицы и атомы, но он не раскрывает Реальность.
8. Солнечный свет помогает узреть щель на конце волоса, но не Реальность. Реальность может быть распознана искателем только обществе святых.
9. Когда все аргументы заканчивается, усилия истощаются, логическое мышление не работает, тогда "То", что является изначально присущим, обнаруживается.
10. В попытке обнаружения Реальности оценочное суждение, словесное описание и умственная активность бесполезны.
11. Даже Шеша змей, поддерживающий мироздание, который, как говорят, имеет тысячу ртов, полностью умолкает, осознавая безнадежность попытки описать "То".
12. Знание, содержащееся в Ведах, способно осветить все. Не существует большего знания чем Знание Вед. Однако даже Веды не могут обнаружить Реальность.
13. Реальность переживается на собственном опыте в обществе святых. Важность такого сообщества трудно выразить словами.
14. Иллюзия (Майя) имеет множество странных форм и способов выражения, но она ничего не может заявить о Реальности. Только святые могут объяснить способ пережить „То", что находится за пределами всякой Иллюзии.
15. Реальность не может быть описана словами, но святые сами являются "Истинной Формой" (Сварупа) Реальности. Таким образом святые вне описаний.
16. Святые – это обитель благости и удовлетворенности сами по себе. Они есть основа умиротворения. Таковы святые.
17. Святые – это спокойствие свободы и блаженство собственного Я. Иначе говоря, они есть плод высшей преданности. Таковы святые.
18. Святые – это истинная религия, которая является религией Самости, они есть истинная форма удовлетворенности и истинное священное место чистоты.
20. Святые – это твердое решение Истины и состояние Победы. Святые – это успех в достойном использовании времени. Реализация святых есть форма Самореализации.
21. Святые украшены богатством освобождения. Благодаря этому бедные создания обретают их богатство.
22. Святые могущественны, доброжелательны и бесконечно милосердны. Они способны передавать знание Само-исследования и мудрости, которое невозможно получить где-либо ещё.
23. Множество великих царей и императоров прошлого, настоящего и будущего не имеют и понятия об освобождении.
24. Реальность не может быть найдена во всех трех мирах ( Трайлока: состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Однако святые и добродетельные одаривают нас тем, что никто другой не в состоянии дать. Их величие не может быть описано словами.
25. То, что не может быть обретено в трех мирах и не может быть понято при изучении Вед и Упанишад является Абсолютной Реальностью (Парабрахманом), которая достигается при поддержке святых.
26. Таково великолепие святых. Всякие слова и выражения оказываются несостоятельными для какого-либо сравнения. Благодаря святым реализация высшей Самости (Параматмана) становится возможным.
Так заканчивается пятая глава первой части Дасбодх под названием "Восхваление Святых".
Часть первая, глава шестая
Восхваление Слушателей
ШриРам:
1. Сейчас я склоняюсь в почтении перед слушателями, среди которых есть преданные, люди, обладающие Знанием, святые, отреченные, добродетельные, йоги, те, кто полны хороших качеств и те, кто изрекают Истину.
2. Некоторые из них есть океан чистоты, иные вместилище разума, а другие подобны кладези драгоценных камней-слов.
3. Некоторые наслаждаются нектаром знания многих писаний, а другие искусные ораторы, которые способны говорить на разные темы и рассеивать множество сомнений.
4. Их способности безграничны, и они подобны инкарнации Бога (Ишвары). В действительности они и есть боги, сидящие в аудитории.
5. Они есть собрание мудрецов (риши), кто сами по себе есть мир и чистота.
6. В их сердцах обитает сущность Вед, в их речах проявляется Шри Сарасвати богиня красноречия и Знания. Когда они говорят, это подобно речи Гуру богов.
7. Они чище огня. Они как вдохновляющие лучи солнца. Ничего во всей вселенной не может сравниться с их знанием.
8. Они постоянно на чеку и обладают знанием трех аспектов времени (прошлого, настоящего и будущего). Они самореализованы и лишены гордости.
9. Для них ничего не остается незамеченным. Они заботятся о вни