Према Саи Баба – Источник Божественной Любви. Часть Первая

Благодарности

Я благодарен Богу за милость и благословения – без Него моя книга не появилась бы на свет.

Особую благодарность выражаю своей супруге Александре – за участие и веру в меня на всём пути, за поддержку в непростые моменты и за то, что разделяла со мной духовные поиски, даже когда путь казался неочевидным.

Благодарю моих родителей – Михаила Николаевича Морозова и Юлию Владимировну Морозову, а также родителей моей супруги – Наталью Ивановну Черкасову и Валерия Николаевича Черкасова, которые всегда любили, были рядом и помогали сохранять внутреннюю опору.

Сердечно признателен всему моему большому роду и прошлым поколениям – за силу, опыт и ценности, переданные мне. Без этой внутренней поддержки ничего бы не получилось.

Благодарю моих учителей и наставников – Святослава Дубянского, Дмитрия Троцкого, Игоря Литвинова, Аркадия Осипова, мастера Виная, Имрама Гири, Светлану М. – за честность, за пример живого поиска, за то, что не давали и не дают останавливаться в развитии.

Благодарю друзей и единомышленников – Анну Травинскую, Александра Грязнова, Марию Куликову, Ольгу Кузнецову, Ивана Бессонова – за открытый диалог, поддержку и умение вовремя сказать важные слова.

Благодарю каждого, кто своим присутствием, вопросами или несогласием помогал мне искать своё направление. Многие из вас даже не догадываются, что именно ваша реплика или поступок однажды стали для меня поворотной точкой.

Мне очень близка прекрасная фраза моего дорогого учителя: «Благодарность – это завершённость!»

Именно поэтому с благодарностей я и начинаю эту книгу.

Предисловие автора

Слабым беспомощным ребёнком родился я в мир, но Твой Ангел простёр светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славлю щедрые дары Твоего Промысла, явленные с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни.

Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной.

Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости.

Слава Твоей вечности среди мира временного.

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои.

Слава Тебе за каждый вздох груди моей.

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простёртые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и лёгкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуйя!

Ты ввёл меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мёд. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни.

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз.

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов.

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы.

Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения.

Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Я начинаю предисловие с небольшой части акафиста «Слава Богу за всё». Этот молитвенный гимн был написан в XX веке митрополитом Трифоном (Туркестановым) (1861–1934). Он родился в очень тяжёлое время – в годы гонений на церковь, когда сама вера казалась подвигом, а испытания сыпались одно за другим. И всё же именно тогда у митрополита появились такие удивительные строки: о благодарности Богу не только за радость, но и за страдания, за свет и за тьму, за каждый миг жизни, какой бы он ни был.

В каждом слове этого акафиста чувствуется простая, но глубокая вера… или даже знание того, что Бог любит нас всегда – не за что-то, а просто так, потому что мы Его дети.

Этот молитвенный гимн очень откликается моему сердцу. Его строки отражают ту самую безусловную Любовь Бога, которую я однажды почувствовал. И теперь мне очень хочется, чтобы и в каждом человеческом сердце хотя бы на миг зазвучала эта песнь восхваления, чтобы каждый смог по-настоящему почувствовать Его любовь.

Создание этой книги началось с благословения Према Саи Бабы 8 июня 2025 года. Для меня это особенно символично: именно в этот день празднуется Святая Троица – Пятидесятница, один из ключевых христианских праздников.

Это тот самый день, когда, согласно Писанию, на апостолов, Богородицу и многих учеников Иисуса Христа, находившихся тогда в Иерусалиме, сошла вся полнота Святого Духа.

Основная миссия Иисуса Христа заключалась в том, чтобы даровать всем людям возможность стяжания Святого Духа.

Святой Дух – высочайшая Божественная милость, чистая энергия, которая нисходит, очищает и трансформирует все уровни человеческого бытия. На самом высоком уровне – это просветление, богопознание, абсолютное блаженство. Именно Святой Дух исцеляет от болезней, помогает раскрыть предназначение, даёт силу прожить жизнь в согласии с песней своей души.

Написание этой книги я завершил 15 июня 2025 года, в день явления Богородицы – мамы Према Саи Бабы, Теджа Мани.

Это ещё один удивительный символический мост: в христианской традиции Богородица – Матерь Божия, центральный образ женского начала, символ чистоты, сострадания и высшей защиты. Через неё, согласно вероучению, в мир приходит Спаситель, и именно она соединяет небо и землю, становясь посредницей между человеком и Богом.

Для меня это стало знаком особой поддержки и согласия, как будто невидимая материнская рука довела мою работу до конца, наполнив её глубоким смыслом.

Когда я только начал писать, я не знал, в какой именно день книга получит своё благословение и с какой даты начнётся эта работа. Основной текст я завершил за одну неделю, после чего ещё долго возвращался к рукописи: переписывал, добавлял детали, уточнял акценты – процесс всё время продолжался, словно книга жила своей жизнью и требовала моего участия до самого конца.

Но при этом каждая её глава была написана во мне задолго до того, как легла на бумагу. Поэтому пусть на создание текста ушла всего неделя, по сути эта книга писалась всю мою жизнь. Просто в какой-то момент слова наконец-то нашли выход, и каждый день становился настоящим процессом рождения: я не мог остановиться, писал и писал, будто кто-то бережно вёл меня за руку, позволяя сложить всё воедино.

Этот вопрос вряд ли когда-нибудь получит окончательный ответ – слишком уж многогранно человеческое восприятие. На протяжении веков и тысячелетий люди на разных концах света пытались осознать это слово, наполнить его своим смыслом, дать Богу имя, форму или, наоборот, оставить без имени. И всё же, как бы ни расходились религии, почти каждая из них говорит о высшем Источнике, который лежит за пределами обычной логики.

В разных традициях Бог понимается по-разному, но в этом многообразии есть единство.

В иудаизме Бог – Яхве, Единый, вечный и невидимый: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш – Господь един» (Втор. 6:4). Бог – Творец неба и земли, источник Закона, милосердия и справедливости: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).

В христианстве Бог – это Отец, Сын и Святой Дух. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Он явил Себя в Иисусе Христе – воплощённом Слове, пришедшем в мир ради спасения людей: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16).

О Святом Духе сказано: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек – Духа истины…» (Ин. 14:16–17); «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему» (Ин. 14:26).

В исламе Бог – Аллах, «нет божества, кроме Него» (Коран, 2:255). Он един, неделим, не имеет образа и формы. «Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый» (Коран, 57:3). Аллах милостив и справедлив, и Его 99 имён отражают разные качества: «Воистину, Аллах – Милостивый, Милосердный» (Коран, 1:1).

В индуизме Бог – Брахман, бесконечный Абсолют, неделимый, не имеющий формы: «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами» (Ригведа, 1.164.46). Брахман проявляется во множестве ликов: Вишну, Шива, Деви и других. Бог может воплощаться в мир как аватар для восстановления дхармы[1].

В буддизме идея Бога как всевышнего творца отсутствует. Будда учил: «Всё возникающее – непостоянно» (Дхаммапада, 277). Высшая цель – достижение состояния нирваны: «Есть нерождённое, нестановящееся, несотворённое, неформированное…» (Уданаварга, 8, 3).

В даосизме высшее начало – дао: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао» (Дао дэ Цзин, 1). Дао – безличное, вечно текущее Начало, источник и закон всех вещей, гармония противоположностей (инь и ян): «Всё происходит из Дао».

В шаманских и анимистических традициях Бог – это Великий Дух или живая сила природы. «Великий Дух наполняет собой весь мир» (традиционное изречение североамериканских индейцев). Сила присутствует в каждом явлении: духах земли, воды, воздуха, животных и растений.

Наряду с мировыми религиями часто упоминается и йога как особая традиция самопознания, возникшая в Индии. Слово «йога» на санскрите означает «союз», «единение» – соединение индивидуального «Я» с высшей реальностью. Йога – это система внутренней практики и философии, цель которой – осознать свою истинную природу. В священных текстах говорится: «Атман есть Брахман» (Чхандогья-упанишада, 6.8.7), то есть истинное «Я» каждого существа тождественно высшей реальности. Опыт постижения Бога в йоге описан так: «Тот, кто познал своё Я, становится единым с Абсолютом» (Брихадараньяка-упанишада, 4.4.6).

Честно скажу: до такого состояния я пока не добрался.

Мой путь к Богу – очень человеческий, земной. Я больше созерцаю, сомневаюсь, ищу и, бывает, теряю нить – но раз за разом она находится снова.

Мне ближе всего понятие аватара – воплощённого Божественного. Я чувствую Бога через традицию Саи аватаров: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. Это мой отклик, моя живая связь, мой способ приблизиться к невыразимому.

Я не могу назвать себя реализованным йогом, но искренне стараюсь смотреть на Бога и изнутри, и снаружи. Для меня Он – Любовь, и живая Личность, и необъятное Присутствие, и Свет, который проявляется в самые неожиданные моменты жизни: в радости, в трудностях, в случайной улыбке, во внутреннем прозрении.

Всё, что я пишу, – не догма и не истина в последней инстанции, а мой личный взгляд, честная попытка передать то, как мне открывается эта Тайна именно сейчас.

Возможно, однажды я смогу сказать больше – или просто замолчу, чтобы услышать.

Но пока – я рассказываю о познании Бога через встречи с учителями и единомышленниками, свою интуицию, свои озарения и ошибки.

Если что-то из этого откликнется тебе – значит, я пишу это не зря.

Когда я пытался разобраться, как мне лично относиться к огромному многообразию религий и путей к Богу, порой мне казалось, что лучше всего искать живые примеры – людей, которые не просто размышляли о вере, а прожили этот поиск и познали истину. Одним из таких людей был Рамакришна Парамахамса. Этот человек стал уникальным мостом между разными духовными традициями: он показал, что можно искренне искать и находить Бога в каждой из них.

Рамакришна Парамахамса (1836–1886) жил в XIX веке недалеко от Калькутты и с самого раннего детства стремился не просто следовать ритуалам, а непосредственно пережить Божественное. Будучи священнослужителем в храме Кали, он погружался в практики медитации и молитвы с такой искренностью, что порой терял связь с внешним миром – его переживания были настолько глубокими, что современники и ученики описывали случаи, когда он впадал в состояние экстаза и мистического восторга. В своих беседах Рамакришна прямо говорил, что пережил живой опыт встречи с богиней Кали, которую считал проявлением единого Божественного.

Но на этом его поиски не закончились: он стремился проверить на собственном опыте утверждение, что все религии ведут к одной Истине.

Рамакришна говорил, что Бог – это опыт, который можно обрести независимо от культуры, пола, возраста и даже вероисповедания.

Рамакришна прошёл путь мусульманина под руководством наставника-суфия, следовал предписаниям ислама, читал Коран, совершал намаз и утверждал, что достиг переживания единства с Аллахом.

Позже он практиковал христианскую молитву, размышлял о Христе и говорил, что однажды ему открылся этот образ в особом духовном переживании.

Он не ограничился только этим: из живого интереса Рамакришна обратился и к буддизму, пытаясь примерить на себя и этот взгляд на мир. Его ученики вспоминали, как он медитировал на Будду с такой же искренностью, как прежде на Кришну или Кали. Однажды, погружённый в эту практику, он сказал: «Будда – это безмолвие, это тишина ума, в которой нет ни привязанности, ни страха. Всё растворяется – и остаётся только внутренний Свет».

В этот период он, по рассказам, становился особенно спокойным, сдержанным, будто сам на время превращался в Будду – в воплощённое молчание и умиротворённость. А потом, так же просто, как ребёнок, мог снова вернуться к привычной открытости и простоте.

Ещё одна грань его поиска – тантрические практики, которые он исследовал со своей наставницей, Бхайрави Дэви. Вместе с ней он проходил ритуалы шактизма, связанные с принятием всего – и чистого, и нечистого, и высокого, и земного. Но тут тоже был свой «фокус»: Рамакришна никогда не искал в тантре каких-то сверхъестественных сил или власти, для него всё было игрой Божественного. Однажды он шутливо сказал ученикам:

«Всё во Вселенной – проявление божества. Нет ни чистого, ни нечистого – это только наши представления. Для любящего сердца всё становится святым».

Его ученики вспоминали, что он мог входить в состояние самадхи[2], просто услышав имя Кали, а во время самых необычных ритуалов вдруг начинал смеяться, обнимать окружающих и говорить: «Богу не нужны твои правила – Ему важна искренность».

Один из его главных инсайтов, который мне самому очень близок:

«Ты можешь медитировать на Христа, Кришну, Кали или любого другого. Но знай – одна и та же Сущность живёт в каждом из них. Бесполезно спорить, какой путь выше. Лучше попробуй идти по любому – но с верой, чистотой и любовью».

Он как будто всё время доказывал – на практике, а не в теории, – что искренний поиск приводит к одной и той же сути, какой бы тропинкой ты ни шёл.

«Истина – одна, но мудрецы называют её разными именами. Все дороги ведут к одному океану», – любил повторять Рамакришна.

Его ученики передавали, что он подчёркивал: важна не внешняя форма, а искренность сердца и любовь к Божественному. После смерти Рамакришны его идеи были широко распространены благодаря Свами Вивекананде, который говорил о своём учителе как о человеке, доказавшем своим опытом универсальность религиозного поиска и ценность каждого пути.

Его жизнь – это мостик между разными религиями, между «множеством имён» и одной Любовью.

Жизнь Рамакришны стала для меня примером того, как искренний поиск и открытость могут привести к внутреннему ощущению единства – не теоретического, а абсолютно реального. И всё же для меня лично самым близким оказался путь, в котором Бог становится не просто Абсолютом, а живым Присутствием, Учителем, который откликается здесь и сейчас. Именно поэтому дальше я буду писать о Саи Бабе и его традиции – не как о единственной верной, а как о той, в которой я сам нашёл для себя отклик, возможность строить личные отношения с Божественным, учиться видеть Его во всех и во всём. Мне важно, чтобы эта линия звучала не как попытка убедить кого-то выбрать определённую веру, а скорее как продолжение того же живого поиска, о котором говорил Рамакришна, когда честность, любовь и внутренний опыт становятся мостом между разными традициями и внутренней свободой каждого.

Аватар – это ключевое понятие в индуистской духовной традиции, означающее «нисхождение» или «воплощение» Божественного на земле в человеческом или ином облике. Согласно древним писаниям, Бог может принимать форму живого существа, чтобы восстановить дхарму – высший порядок, напомнить людям о вечных духовных законах, помочь пройти через сложные времена.

Аватар – это не просто святой или учитель, а тот, кто являет собой суть Божественного и действует из этого Источника. Его задача – не только давать наставления, но и своим присутствием наполнять пространство особой энергией, вдохновлять людей на перемены и пробуждать в них высшие качества.

В различных религиозных и духовных традициях испокон веков существовало ожидание появления на земле особого посланника – Мессии или воплощения Божественного, способного восстановить гармонию, напомнить людям о высших истинах и привести человечество к обновлению. В индуизме такой фигурой считается Калки аватар – последнее воплощение Вишну, призванное восстановить дхарму в эпоху кали-юги. В буддизме ожидают Майтрейю – Будду будущего, который вновь принесёт учение в мир. В христианстве ждут второго пришествия Христа, в исламе – прихода Махди, в зороастризме – Саошьянта.

В традиции троих Саи аватаров это ожидание связывают с явлением на земле трёх последовательных воплощений единого потока Божественной Любви – Ширди Саи Бабы, Сатья Саи Бабы и Према Саи Бабы. В учении самих Саи аватаров и их официальных биографиях говорится, что эта цепочка воплощений являет собой одну и ту же Божественную миссию для разных эпох и поколений.

По сведениям книги «Шри Саи Сатчаритры» и других уважаемых источников, миссия Ширди Саи Бабы заключалась в том, чтобы возродить веру и терпение, объединить представителей всех религий и напомнить о едином Боге.

Его слова:

«Я пришёл, чтобы всем напомнить: Бог – един, хотя и носит разные имена; вера и терпение – два крыла, с помощью которых человек достигает цели».

Его жизнь и учение были направлены на разрушение религиозных барьеров, развитие терпимости, милосердия и служения.

В своих выступлениях и официальных биографиях Сатья Саи Баба неоднократно подчёркивал:

«Я пришёл, чтобы восстановить дхарму, утвердить в сердцах людей пять человеческих ценностей: истину (сатья), праведность (дхарма), мир (шанти), любовь (према) и ненасилие (ахимса)».

Он также говорил: «Моя миссия – трансформировать человеческое сознание через любовь и служение, объединить людей всех национальностей и религий, вдохновить их на духовное пробуждение и бескорыстное служение обществу».

В центре его учения – внутреннее преображение, единство человечества и безусловная любовь.

По утверждению самого Сатья Саи Бабы, Према Саи Баба – третье воплощение Саи.

О его миссии Сатья Саи говорил: «Третье воплощение явит миру прему – Божественную любовь в её чистейшей форме».

Према Саи Баба родился в 2012 году в Южной Индии и призван проявить в мире саму суть Божественной Любви, вдохновляя людей к единству, состраданию и внутренней трансформации.

Информации о воплощение Према Саи в разных телах одновременно очень много. Но я думаю, что Бог не может быть ограничен только одной формой или именем. Он может проявляться в разных телах – как единый поток сознания. Что касается меня, Према Саи, родившийся в деревне Доддамаллур, оказался ближе всего моему сердцу, и именно этот опыт я стараюсь передать.

В этой книге я пишу в первую очередь о третьей, последней реинкарнации аватара – Према Саи Бабе, родившемся 28 июня 2012 года на юге Индии. Именно в этом облике моё сердце распознало Божественную суть, и именно этот опыт мне важно передать тебе, читатель – не как догму, а как личную встречу с тем, что нельзя объяснить словами, но можно почувствовать.

Дорогой читатель, я пишу эту книгу с трепетным вдохновением и искренним желанием поделиться своей историей взаимоотношений с аватаром – воплощением Бога на земле – Саи Бабой.

Моё познание Божественного началось ещё в детстве, и все мои переживания и поиски привели в итоге к созданию этой книги. Это не привычная автобиография, а описание моего личного пути к Богу. Стоит сказать, что к каждому этапу своей жизни я всегда относился как к очередной главе – как будто уже тогда писал свою историю.

Сейчас огромное количество авторов выпускает книги во всех возможных жанрах. А я сам всегда относился к книгам как к инструментам, помогающим закрыть ту или иную внутреннюю потребность, поэтому читал только то, что могло быть для меня практически полезно, – в том числе автобиографии людей, которые добились успеха в какой-то области.

Поэтому и свою книгу я решил написать для практической пользы – чтобы она могла помочь тебе, читатель, найти ответы на важные вопросы или закрыть свои собственные запросы. Возможно, кто-то взглянет на духовный путь с новой стороны, а кто-то полностью переосмыслит отношения с близкими. Главное моё желание – чтобы ты, читатель, в этой книге получил именно то понимание, которое приблизит тебя к счастью и любви.

Внутренние перемены, которые происходили во мне на протяжении долгого времени, словно готовили меня к написанию этой книги. Только после того, как я прожил многочисленные трансформации, кризисы, духовные открытия и сомнения, я оказался действительно готов раскрыться перед читателем. Главным толчком, давшим финальное разрешение, стала моя последняя поездка в Индию, в деревню Доддамаллур, где сейчас живёт Према Саи Баба – в облике юного человека, среди зарослей и лесных просторов.

В этой книге я расскажу о своих встречах с Сатья Саи Бабой и Према Саи Бабой – не только о внешних деталях, но и о том, что происходило внутри меня до, во время и после этих встреч. О событиях, открытиях и изменениях, что сопровождали каждую встречу, и о размышлениях, которые приходили уже после возвращения домой.

Я делюсь отдельными эпизодами своей жизни не ради своего эго, а чтобы ты, читатель, глубже понял мой путь и переживания, связанные с Бхагаваном. В индийской духовной традиции слово «Бхагаван» означает «обладающий божественными достоинствами», «Господь», «Бог». Так именуют того, кого признают воплощением высшей реальности или божественного сознания на земле.

Здесь не будет наставлений – только мой личный опыт. Передать его я решил через книгу, чтобы каждый мог остаться наедине с собой, в тишине своих мыслей, и, возможно, почувствовать ту вибрацию, которая звучит между строк.

Для меня было бы по-настоящему ценно, если бы ты, читатель, соприкоснулся с Источником Божественной Любви, который открылся мне в юном облике Према Саи Бабы – в ребёнке, живущем в уединении на природе, в котором явлена Божественная суть.

Честно скажу: раньше меня сдерживали недостаток опыта и множество сомнений. Я не сразу осознал, что мальчик из джунглей – воплощение Божественного сознания. Только после личных перемен я увидел и почувствовал то, о чём раньше мог лишь догадываться.

На духовном пути сомнения неизбежны, но чем яснее цель, тем проще идти вперёд. Меня на этом пути поддерживает желание познать истину о Боге.

Если ты читаешь эти строки с долей скепсиса – просто будь открыт. Возможно, мои сомнения и поиски окажутся тебе близки. Главное – быть честным с собой и позволить своему сердцу двигаться к тому, что по-настоящему важно.

Иногда даже самый стойкий скептик вдруг замечает, как рушатся старые убеждения, – и тогда возникает пространство для чего-то нового.

Слова о Боге, если они изливаются из сердца и живого опыта, несут полноту Святого Духа – так же, как сам Бог исполнен Святым Духом. И если твоё сознание останется открытым хотя бы немного, всегда есть шанс, что именно через такую искренность Святой Дух мягко преобразит твой внутренний мир.

Возможно, эта книга станет началом новых вопросов, свежих взглядов, а может – изменит твои внутренние состояния так, как ты даже не ожидал.

Позволь себе идти дальше – к следующим главам и новым историям.

Кто знает, возможно, перемены уже совсем рядом.

Предисловие Святослава Дубянского

Перед нами необычная и очень интересная книга – искреннее повествование и живое свидетельство человека, идущего по духовному пути Любви и внутреннего преображения.

«Према Саи Баба – Источник Божественной Любви» – это история Дмитрия Морозова, который пронёс через всю жизнь светлый зов к Божественному и однажды нашёл эту Божественность, ту самую вечную Любовь, о которой трудно говорить, ибо слова не в состоянии передать всю глубину переживаний высшей реальности.

Мы знакомы с Дмитрием Морозовым уже несколько лет. Он изучает на моих онлайн-семинарах практики медитации крийя-йоги и биджа-мантры. Мы также проходим с Дмитрием индивидуальный курс по триединству (метод трансформации программ внутреннего мира), а также санкальна (ведическая методика правильного целеполагания).

Эта книга – не сборник поучений и не изложение учений с высоты опыта. Это глубокий рассказ, где автор делится своими сокровенными переживаниями и событиями жизни. Каждая глава – живая ткань судьбы, трепет переживаний, сомнений, озарений и внутренних чудес. Книга построена как духовный дневник, где внутренние открытия сопровождаются реальными событиями: паломничествами в Индию, встречами с необыкновенными людьми, глубокими трансформациями на семинарах и в личной практике.

Особую ценность книге придаёт её автобиографичность: Дмитрий с тонкой наблюдательностью и внутренней честностью делится тем, как на его глазах разворачивалась мистерия Божественного присутствия – в облике юного Према Саи Бабы, которого он встретил в индийской деревне Доддамаллур. Эти страницы наполнены подлинной Любовью, а описания встреч с аватаром поражают простотой и подлинностью: Бог предстает перед читателем как воплощённый на земле учитель – живой, реальный, доступный, любящий и в то же время непостижимый.

В книге появляются и другие яркие фигуры нашего времени – такие как Имрам Гири, учитель крийя-йоги, соединяющий древнюю традицию медитации с современным восприятием человека; Джая Лакшми Амма – святая из Бангалора, через которую продолжается поток благословений от Сатья Саи Бабы. Их образы не просто упоминаются, они вплетены в ткань увлекательного повествования как части единой великой лилы (бесконечной игры Бога), как знаки того, что путь души может быть удивительным, если в нём есть открытость и доверие.

На страницах книги Дмитрий Морозов вспоминает нескольких своих учителей – в том числе Дмитрия Валентиновича Троцкого, который значительно повлиял на жизненный путь автора. Тренинги Дмитрия Троцкого посвящены важнейшим осознаниям сути бытия, его методы позволяют развязать многие трудные узлы в жизни человека. Работа по этим методикам значительно подготовила Дмитрия Морозова к выходу на новые горизонты своей самореализации.

Важно отметить: автор не только рассказывает, он реально живёт тем, о чём пишет. Дмитрий Морозов практикует крийя-йогу, стремясь не к сухой информации о духовности, а к реальному преображению сознания. Его путь – это путь действия, синтеза, опыта, эксперимента, сердца. Поэтому книга становится особенно ценной для тех, кто ищет не сухую философию, а живой духовный путь.

Эта книга – как беседа у огня, где гость, пройдя долгий путь, делится самым сокровенным. Ты не можешь остаться прежним, потому что между строк звучит не просто голос Дмитрия, но дыхание Любви, которая ведёт всех нас.

Прочитать эту книгу – значит вспомнить, что Бог ближе, чем кажется.

И возможно, это напоминание станет началом вашего собственного пути.

Предисловие Анны Травинской

Приветствую тебя, дорогой читатель! Саи Рам, что значит – славься, Господь!

Перед тобой особенная книга. Она необычна своей откровенностью и предельной честностью автора к себе. Её написал мой надёжный друг и духовный брат Дмитрий Морозов, которого я ценю, люблю и уважаю. Его книга стала для меня духовным откровением, и я считаю ее написание предельно сильным поступком – не так-то просто открыться миру и вынести на суд людей основные вехи своего духовного пути. Я надеюсь и верю, что этот текст – лишь начало большой серии книг Дмитрия о Боге и пути к Нему.

Многие люди ограничены разными условностями, которые не позволяют им быть собой. Они стесняются других, переживают о том, что о них подумают и скажут, как их буду воспринимать. Такие люди не готовы рассказывать о событиях своей жизни и внутреннем анализе. Зачастую духовные уроки просто не пройдены, поэтому и рассказывать-то особо и не о чем. К чему описывать свои страдания или слабости?

Другое дело, если ты преодолел себя или обстоятельства. Осознал нечто важное. И приложил все усилия для личной трансформации. Тогда твой опыт имеет большую ценность и для других.

Перед тобой вполне реалистичная книга: в ней описываются реальные факты и события из жизни одного молодого человека. Но куда важнее её духовная составляющая: внутреннее восприятие автора, в котором он предельно настоящий, как Божье дитя. И это как раз серьёзный шаг, очень большое действо и поступок внутренней несгибаемой силы.

Сама книга посвящена Бхагавану Према Саи Бабе – следующей реинкарнации Сатья Саи Бабы и Ширди Саи Бабы. Повествование главного героя раскручивается вокруг этого Божественного воплощения. Её очень интересно читать, уже понимая и ощущая мощное магнетическое, «бхагаванское» притяжение. Каждое событие, каждая мысль и впечатление, описанные в книге, – это шаги, которые наполнены вибрацией Бога и ведут к Нему. С этой позиции книгу читать очень интересно.

Бог заранее знает наши шаги и даёт нам варианты выбора. Он всегда протягивает нам руку и очень радуется, когда мы принимаем Его помощь, Его дары.

Потом проходит время, и мы понимаем, что действительно чего-то не ведали – не осознавали Божьего замысла, – а Бог тогда уже знал наши грядущие открытия, достижения, трансформации и исходя из этого посылал нам наилучшие варианты событий и духовных уроков. Вообще, очень правильно относиться к событиям в жизни как к дарам Бога. Тогда в них просвечивает и просеивается Святой Дух, а мы начинаем понимать их истинное значение.

Так вот, книга «Према Саи Баба – Источник Божественной Любви» пронизана Святым Духом. И её кульминация – это объятия Бхагавана, объятия безусловной Любви, Абсолютного Света, Мудрости и Милосердия. Интенсивность Святого Духа в этой главе очень высокая. Читая её, ты вместе с автором проживаешь трансформирующий духовный опыт и можешь в нём укореняться – не просто укорениться, а укореняться снова и снова. Потому что Святой Дух нельзя накопить, удержать, собрать – Его можно только стяжать.

Я желаю тебе читать эту книгу с открытым сердцем, абсолютно непредвзято – как самый чистый, наивный ребёнок, как мудрый младенец. Быть восприимчивым к информации, переданной Дмитрием Морозовым, потому что история духовного пути самого автора наверняка будет перекликаться с твоей собственной историей, будет напоминать о твоём собственном пути. Может быть, даже о событиях и духовных уроках, которые ты ещё не прошёл и себе не разрешил. Эта книга поможет!

Подобный настрой при прочтении этой благодатной книги позволит Свету Божественной Любви – Саи, Христа (для меня это синонимы) – литься через тебя без преград. Через твой сердечный центр и сквозь все другие центры твоей энергоструктуры, и через все твои тела и планы, и через пространства, в которых ты пребываешь.

Предисловие Ивана Бессонова

Дорогой друг, читатель!

Перед тобой лежит очень простая, незамысловатая книга. Но тем не менее она удивительно глубокая, кристально искренняя и по-настоящему мудрая в своей сути – в стремлении передать то чувство, которое называют простой, настоящей, Божественной Любовью…

Я прочитал её на одном дыхании. Она вернула меня в одно удивительное лето – лето 2023 года, когда мне, как и автору, посчастливилось вновь посетить Доддамаллур и Према Саи. В тот раз Према позволил мне провести огненный ведический ритуал – ягью, посвящённую Матушке Кали. Сказать, что это было незабываемо, не сказать ничего…

Апогеем для меня стало совершенно реальное ощущение появления Богини, проходящей между пальмовыми стволами – со стороны смашана (места кремации) к месту проведения ягьи. И когда Кали подошла, образы Богини и Премы слились воедино. Я и все присутствовавшие ощутили огромную, всеобъемлющую, невероятную Божественную Любовь – Прему.

После ягьи пошёл дождь, и на небе появилась радуга.

И эта простая, но очень глубокая книга Дмитрия вновь возвращает меня в то невероятное состояние – передаёт то самое глубокое, ни с чем не сравнимое чувство Божественного присутствия Премы-Любви!

И хочется закончить словами апостола Павла: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше…».

Предисловие мастера Виная

О Абсолют, о великий и беспредельный, называемый в Ведах недвойственной субстанцией, как я благодарен Тебе, что за многие воплощения я коснулся всех Твоих аспектов: Свет, Брахман, Джйотиш, ощущение Сверхдуши и Твой сладкий личностный аспект – всепривлекающей формы играющего Божества: Отец, Кришна, Радхарани, Мама, неразделимое Божество соединения женского и мужского, Шакти и Шива. У Тебя множество форм, но Ты приходишь для преданных и служишь всем, удовлетворяя желание каждого, даже самого последнего материалиста, атеиста, которому Ты предоставляешь путь выбора, но всё равно привлекаешь всех: нужен Свет – получай; хочешь изучить Мои грани – предоставлю возможности; религиозен – вот путь молитвы; достигаешь качеств – тантра, гьяна, крия; готов к общению – пожалуйста, Он приходит для тебя.

Он даёт беспредельный и многогранный мир возможностей, но… как Ты сладок в своих формах! Те, кто ищет Тебя, вступают в увлекательную лилу трансформации личности для достижения бхавы и премы в конечном итоге.

Он, Она принимает молитвы, нашу веру и религиозность, но на уровне предлюбви открывает Себя как родное и любимое Существо, становится частью твоей семьи. В «Бхагавадгите» говорится: «Оставь все религии и просто предайся Мне…» Господь необъятен, познать Его можно только по Его милости – в крийя-йоге, гьяне, карме и на эпогее – в бхакти-йоге. О сладчайший Абсолют, Ты – Источник всего. Как понять Тебя? – в служении, подходах, милости…

Иди, читатель, и, как Дмитрий Морозов, ученик линии Бабаджи, у тебя есть возможность на примере данной личности прожить эти несравненные годы и понимания Дмитрия, его учителей, за которыми стоит сладчайший и великий, не познаваемый умом, а только сердцем и душой всеобъемлющий аспект беспредельного, высшего, многогранного, абсолютного.

Дмитрий – как ученик, проходящий нелёгкий путь осознания как Божественного, так и житейского, – очень порадовал и вдохновил моё сердце: глубинно, радостно, вечно…

Господь Шри Саи, я благодарен Тебе за то, что мы с Тобой, твои воплощения, твои игры – это сакрально. Шри Бабаджи, познать Тебя невозможно, твоё величие беспредельно. Джай Шри Гуру Датта, Шри Вишну, Шри Шива, Шри Брахма, мой дорогой и любимый Шри Ганапати, Сат-Чит-Ананда, Отец! Шри Ширди Саи, ты дал мне понимание формы Бога, служения. Шри Сатья Саи Баба, учитель, дарующий путь совершенства во всех аспектах, ты дал милость быть с Тобой и в третьем воплощении… Шри Према Саи, Ты здесь, Твоя сладчайшая форма настолько близка и любима, Ты – Кришна, воплощённый с Господом-слугой Шри Баларамой, Кишаном. Ты здесь, дай нам милости достичь понимания себя и Тебя, подскажи и укажи путь достижения Любви, ибо Ты и есть Источник Её.

Предисловие Ольги Кузнецовой

С огромной любовью и благодарностью – к Бхагавану Према Саи Бабе и его преданным. Благодарю Дмитрия Морозова за возможность присоединиться добрым словом и воспоминаниями о Бхагаване и его лилле.

Книга была прочитана в самолёте по дороге в Индию. Какой же это Божественный дар – осознавать, что едешь в уже родные места, описанные в этом волшебном повествовании.

Можно ли выразить любовь, если никогда не любил? Можно ли выразить благодарность, если она не рождена в сердце? Все эти качества даёт нам Он – наш внутренний Бог (наша истина, порядочность, устремлённость к высокому).

Для меня эта книга – дневник откровения преданного, который осознал Любовь и делится ею со всеми, кто ищет, кто вопрошает куда-то в небо, ещё пока не осознавая, что все ответы внутри. Книга Дмитрия помогает вспомнить состояние ребёнка, когда смотришь на мир с широко открытыми глазами.

Наша поездка с Дмитрием в дом Бхагавана состоялась в октябре 2022 года. Там мне посчастливилось участвовать в Его играх и почувствовать, что Господь вездесущ: слышит все наши мысли и полностью осознаёт, что происходит с каждым живым существом. Всё, о чём я мечтала или думала, исполнялось – сразу же либо с течением времени. Состояние покоя, благодати, детского счастья – ощущение, что вернулась домой. Первое, что я почувствовала, когда прибыла в Индию и спускалась по трапу самолёта: я дома!

Пусть каждому прочитавшему передастся хотя бы кусочек этого счастья – осознавание, насколько люди близки друг другу сквозь время и пространство.

Ом Шри Саи Рам.

Глава 1. Как же я люблю жизнь!

На момент написания этой главы мне 30 лет. Я семьянин, отец двоих детей, работаю руководителем отдела продаж в крупнейшем полиграфическом комплексе Самарской области. Раньше я и представить не мог, что когда-нибудь буду писать книгу – и тем более о Боге. Но хочется вернуться в детство и рассказать о первых встречах с тем, в ком моё существо признало Божественное воплощение и кто пробудил во мне сильнейшее желание поделиться своим сокровенным опытом.

Мой путь начался, когда мне было шесть-семь лет. Мама и бабушка были глубоко верующими людьми. Примерно в 2000 году они попали в духовно-эзотерическую организацию (по определённым причинам я не могу сообщить её название). А в 2001–2002 годах различные медитативные встречи стал посещать и я вместе с ними. Состояние после совместных практик медитации оставило глубокий эмоциональный отпечаток в моём внутреннем мире.

Помню, как с моей любимой бабушкой, Ларисой Николаевной Картуновой, мы вышли после практик на улицу и направились на автобусную остановку. Мы с бабушкой всегда обсуждали, что я чувствую. Она посмотрела на меня и тепло спросила:

– Димульчик, как твоё настроение, как ты себя чувствуешь?

Меня переполняла радость, я не выдержал и воскликнул:

– Как же я люблю жизнь!

Запомнилось не только это чувство, но и сама дорога до остановки: лёгкий ветерок, мокрый тротуар после дождя, редкие прохожие.

Тогда мне казалось, что весь мир открыт и ничто не мешает быть счастливым просто так, без причин. Это состояние жило во мне, пока я был ребёнком – светлым, наивным и полным веры.

Детям, наверное, это удаётся лучше всего – просто быть в том, что есть. Но ничто не длится вечно. С возрастом я стал терять это состояние и вновь начал обретать его совсем недавно.

Благодаря лидеру организации и одному из моих главных учителей медитации, С. М. П. (к сожалению, не могу назвать имя и фамилию этого человека по объективным причинам), моей маме и бабушке удалось поехать в индийский ашрам к известному духовному лидеру – аватару Сатья Саи Бабе. На тот момент я и понятия не имел, кто такой Саи Баба. В моей повседневности было всего несколько простых вещей, с ним связанных: с участниками организации мы часто Ему молились, а в квартире, где я жил с родителями и бабушкой, на стенах висели Его фотографии. Я воспринимал Саи Бабу как воплощение безусловно любящего – он словно излучал ту любовь, которой ждёшь от мамы или отца. Ещё помню аромат сандаловых палочек. Он сопровождал почти каждую медитацию, и до сих пор, когда я чувствую этот запах, на меня накатывает то детское ощущение счастья, медитации и близости Саи Бабы. Сандал для меня – запах детства, мой личный символ тишины и покоя.

Когда мы медитировали, я часто мечтал, чтобы у меня появилась волшебная палочка и все мои детские желания начали сбываться.

Я представлял, как становлюсь невидимым, умею летать, нахожу клад во дворе или вдруг получаю настоящую железную дорогу – такую, о которой мечтают все мальчишки.

Иногда мне казалось, что если бы у меня была волшебная палочка, можно было бы сделать жизнь ярче и веселее – просто ради удовольствия быть ребёнком. Хотя, если бы стал невидимкой, точно сперва прокрался бы на кухню за ещё одним пирожком – и бабушка бы не заметила…

Конечно, не всё было так светло: иногда не хотелось медитировать или слушать длинные лекции, иногда было просто скучно. Я порой задавался вопросом – зачем мне всё это, когда другие ребята спокойно играют во дворе? Но тогда мне казалось это вполне естественным. Я принимал свою жизнь такой, какая она есть, и жил, как умел.

Опыт потери состояния счастья был для меня важным, потому что в детстве оно было слишком сильным и настоящим, чтобы захотеть его отпускать. Внутренняя тоска по той радости, которую я потерял, во многом определила мой путь во взрослом возрасте.

С восьми лет моё тело стало полнеть, и практически сразу начались критика и осуждение со стороны окружающих – и в школе, и во дворе. К пятнадцати годам я весил около ста десяти килограммов, и это накладывало свой отпечаток на мою самооценку и поведение: появились немало комплексов и неуверенность. К пятнадцати годам беззаботное детство осталось позади, а впереди ждал очередной поворот.

Интересно, бывают ли у других такие воспоминания о счастье, которые потом почему-то становятся особенно ценными – и, может быть, даже определяют все наши взрослые поиски?

Глава 2. Голос перемен

Лично встретиться с Сатья Саи Бабой мне не довелось. Но на даршан – ту самую особую духовную встречу, когда тысячи людей приезжают в ашрам ради одного взгляда или жеста учителя, – в разные годы попали моя бабушка, мама и мама моей жены. Очень ярко запомнился такой момент: мы с папой встречали маму в аэропорту из Индии. А она выглядела так, будто изнутри зажглась новая жизнь: мама была спокойная, наполненная, почти светящаяся. В тот вечер впервые промелькнула мысль: что же происходит рядом с такими людьми, как Саи Баба, если перемены видны даже тем, кто встречает тебя на другом конце света?

В начале 2000-х, когда родные ездили в Индию, я был ребёнком и, честно говоря, не особо задумывался об их опыте. Мама и мама супруги рассказывали потом просто, но твёрдо: судьба после даршана поменялась, а находиться рядом с Сатья Саи Бабой – огромная радость. Помню, как мама однажды сказала:

«Там даже воздух другой, всё наполнено любовью».

Эта её фраза до сих пор откликается внутри как напоминание о настоящем доме. Бабушку расспросить не успел – она ушла из жизни раньше, чем начался мой осознанный интерес к Саи Бабе.

Для меня образ Саи Бабы долгое время был частью фона: фотографии на стенах, мамины рассказы, ощущение особой тишины в квартире. Постепенно практики, которым учился в детстве, ушли. Изредка я возвращался к ним – обычно в случаях, когда особенно не хватало внутренней опоры. Бывало, хотелось хотя бы на миг снова почувствовать ту лёгкость, что была когда-то в детстве, но теперь казалась недосягаемой.

Иногда я спрашиваю себя: почему так долго ходил по кругу? Почему внутренний поиск затянулся? Может, так было нужно, чтобы потом по-настоящему оценить даже слабый свет, который появляется после долгой ночи?

Был период, когда по утрам я просто вставал и механически делал то, что нужно. Вечерами ловил себя на том, что не могу назвать ни одной настоящей причины для радости, – и это пугало больше всего. Внутренние вопросы стали очень острыми. Всё чаще ловил себя на размышлениях: зачем я здесь, что значит реализовать себя, где искать своё место? После первого курса университета перевёлся на заочное, чтобы зарабатывать, а не выживать на случайных подработках. Уже с восемнадцати лет сам снимал квартиру, устроился в компанию отца – полиграфическое предприятие, где производят книги, журналы и упаковку. За эти годы попробовал себя в пятнадцати профессиях: и в офисе, и на производстве, порой на самых неожиданных участках.

Иногда, если честно, смеюсь над собой: за одну жизнь будто прожил целый сериал. Но сколько бы ролей ни менял, беспокойство не исчезало. Особенно остро это почувствовалось после рождения первого, а потом и второго ребёнка. Постепенно стало ясно: дело не в профессиях или окружении. Где-то внутри оставалось ощущение нераскрытого «главного чемодана». Иногда просто хотелось сесть в тишине и спросить:

«Что у меня внутри? Почему так важно встретиться с этим лицом к лицу?»

Для меня очень важно рассказать об одном из моих учителей – Дмитрии Валентиновиче Троцком. Благодаря его исследованиям, системе знаний и человеческому примеру в моей жизни произошли судьбоносные перемены. Это были именно те изменения, которые сильно повлияли на дальнейший ход моего пути, – и возможно, без них эта книга никогда бы не появилась.

Дмитрий Валентинович Троцкий родился в белорусском городе Борисов. После окончания сельскохозяйственной академии он увлёкся поиском ответов на вопросы о судьбе, характере и внутренней свободе человека. За годы самостоятельных и профессиональных исследований Дмитрий Валентинович прошёл обучение в Санкт-Петербурге у Бориса Астафьева, а также в Университете хиромантии в Ришикеше (Индия), освоив более двухсот трудов по психологии, философии и духовным традициям.

Изначально Дмитрий Троцкий был известен как практикующий хиромант и консультант: он провёл тысячи встреч, где помогал людям разобраться в личных и семейных сценариях, используя анализ линий на руке не для гадания, а для выявления причин внутренних конфликтов и поиска новых решений. Постепенно его взгляды на профессию изменились: отказавшись от предсказаний судьбы, он стал уделять основное внимание вопросам личной ответственности и возможности менять свою жизнь через осознанность.

В последние годы Дмитрий Валентинович полностью прекратил индивидуальные консультации и офлайн-семинары, сосредоточившись на работе с онлайн-аудиторией. Сейчас он ведёт собственный онлайн-клуб, где регулярно проводит вебинары, отвечает на вопросы участников, делится наблюдениями о человеческой природе и инструментах для личных перемен. Его подход остаётся прежним: никакой мистики и «волшебных таблеток» – только практика, наблюдение, честность и готовность человека меняться самому.

Дмитрий Валентинович убеждён, что судьба – не фиксированная величина, а живая система, отражающая выборы и внутренние изменения самого человека. Именно поэтому его онлайн-пространство становится не местом для гаданий, а сообществом самостоятельных и ищущих людей.

В очень сложный период жизни я начал всё чаще слушать лекции Дмитрия Валентиновича. Его мысли, примеры, рассказы о переменах в характере отзывались, словно он озвучивал ответы на мои вопросы. Особенно зацепила идея, что даже линии на ладонях могут меняться, если меняется внутренний настрой, отношение к себе и людям. Это стало настоящим откровением: если перемены возможны даже на физическом уровне, значит, переменчива и судьба и я могу менять что-то в себе и в жизни.