Мантические карты Fumée Blanche Fragrancelier
Предисловие
«Чудеса противоречат не Природе, а тому, что мы знаем о ней». Блаженный Августин.
Представленные материалы следует воспринимать как условно-реальные, подобно произведению в жанре фэнтези. Уникальность восприятия каждого читателя превращает взаимодействие с этой информацией в глубоко личный и индивидуальный опыт.
Как и в любой сказке, где волшебные элементы занимают лишь определённую часть повествования, читатель сам волен выбирать, какие из изложенных аспектов окажутся для него значимыми, а какие останутся частью магического мира фантазий.
Мантические карты Fumée Blanche Fragrancelier раскрывают сокровенные смыслы мистической предсказательной практики «Белый дым». Эта практика помогает установить гармоничную связь между внутренним миром человека и внешней реальностью посредством особого искусства – Алхимии пространства. В основе практики лежат древние метафизические традиции, среди которых особое место занимают древнеегипетские представления о девятке верховных божеств – одной из первых космогонических систем человечества.
Во многих древних сказаниях упоминается некая сакральная девятка, управляющая бытием. Она воплощается в различных высших формах: от космических энергий и звёзд до миров и богов. В разных культурах эта девятка проявляется по-своему: Девять Богов Египта, Девять Императорских Богов Китая (живущих на девяти звёздах), Совет Девяти Богов и Девять муз греческой мифологии, Девять Миров скандинавских саг, Девять Грах ведической астрологии…
Для связи с божествами жрецы использовали особые ритуальные техники, с помощью которых они могли настраивать своё сознание на общение с высшими силами. Благодаря этому становилось возможным транслировать им свои вопросы и принимать ответы.
Всё во Вселенной является энергиями с разными частотами, и девять божеств – не исключение. Жрецы понимали, что каждая божественная сила управляет определённой сферой реальности, а их общее взаимодействие формирует структуру всего мироздания, развивающегося по единому замыслу.
Чтобы раскрыть все аспекты взаимодействия этих сил, жрецы проводили свои ритуалы, которые воспринимали как средство постижения высшей мудрости, способствующей познавшему её жить и действовать в гармонии с единой космической волей. Ибо если цели неискренние или навязаны извне, человек быстро исчерпывает предоставленные ему внутренние ресурсы, что делает невозможным для него осознание своего истинного места во Вселенной – своего предназначения.
Вдохновлённый мудростью древних хранителей сакральных знаний, читатель получает возможность обратиться к силам девяти великих божеств через мантические карты. Эти карты созданы для того, чтобы в ключевой момент преодолеть ограничения рационального мышления и проникнуть в сокровищницу знаний, раскрывающих истинную природу времени и пространства.
«Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно». Буддийское наставление.
Введение
«Неглубокий наблюдатель видит лишь то, что доступно его чувствам, но внутреннее зрение открывает будущее». Paracelsus.
В конце XVIII века, во время Египетского похода Наполеона, один из офицеров его армии обнаружил древнюю стелу, которая впоследствии стала известна как «Розеттский камень». Ценнейшая находка сыграла ключевую роль в расшифровке иероглифов и позволила понять другие древнеегипетские тексты. В одном из них была найдена формула, оставленная жрецом, жившим около трёх тысяч лет назад:
«Я – один, ставший двумя;
Я – два, ставшие четырьмя;
Я – четыре, ставшие восемью;
И всё же я – единственный».
В этих словах закодирован ключ к пониманию фундаментального цикла мироздания. Он известен как Девятерица («эннеада» или «девять верховных богов»), так как состоит из девяти основных этапов преобразования и распределения энергетического импульса в едином процессе постоянного сотворения и разрушения мира. Это древнее описание циклического принципа структуры энергоинформационной Матрицы – основы существования и развития всей жизни на Земле.
Через образ Девятерицы древние египтяне передавали концепцию организации реальности и её восприятие человеком. Суть концепции заключается в диалоге между Источником и его Проявлением, который осуществляется через феномен перехода от единства к многообразию и обратного течения от многообразия к единству. Этот сакральный закон подобия был открыт человечеству великим Гермесом Трисмегистом и выражен им в лаконичной форме: «То, что внизу, подобно тому, что наверху». С рождением этого постулата началась эра Алхимии – высшего проявления герметической мудрости, объединившей в себе все тайные знания: мистико-философские, магические и мантические учения.
«Алхимия есть радуга, соединяющая пропасть между земным и небесным планами, между материей и духом… алхимия, царское священническое искусство, также называемое герметической философией, скрывающее в эзотерических текстах и загадочных эмблемах средства проникновения в истинные тайны Природы, Жизни и Смерти, Единства, Вечности и Безграничности». Staninslas Klossowiski de Rola.
«Алхимия – это магический процесс в ходе которого искатель истины погружается в неё, как в сказочный мир, и там ищет ответы на вопросы обращённые к самому себе». Paracelsus.
Поиск ответов в Алхимии включал в себя два направления: внешнее – второстепенное, в котором алхимик сосредоточенно изучал природу веществ и их трансмутации, и внутреннее – самое значимое, направленное на духовную трансформацию самого человека через специфические практики.
При этом одним из ключевых этапов был так называемый Magnum Opus (лат. «Великая Работа»), заключавшийся в методе получения Красной тинктуры1 – легендарного агента трансмутации, необходимого для успешного осуществления изменений свойств живого или неживого объекта и его перехода на более высокий уровень.
По сути, Алхимия представляла собой искусство преобразования любых веществ, энергии и информации в качественно новые формы, и основной целью «Великой Работы» являлось создание «философского золота» – но вовсе не металла, а состояния устойчивой внутренней гармонии, охватывающей три аспекта: тело, ум и душу.
Главная идея философии алхимиков заключалась в идентичности составов элементов Человека и Космоса: «Тело происходит из элементов, [астральный] дух происходит из звёзд… Человек ест и пьёт элементы для содержания своей крови и плоти; от звёзд же его интеллект и мысли, пребывающие в его духе», – Paracelsus.
Так Алхимия оказывалась тесно связанной со всеми аспектами Герметизма, среди которых особое место занимали Астрология и некоторые другие мантические системы. Одной из древнейших таких систем является Геомантия2. Считается, что Астрология объясняет небесные явления, тогда как Алхимия демонстрирует их влияние на человека. Геомантия, в свою очередь, отражает единство Астрологии и Алхимии, подразумевая, что Небо и Земля взаимосвязаны, и изменения в материальном мире возможны лишь через трансформацию внутреннего мира.
Древнейшие знания, являющиеся основой Алхимии, Астрологии и Геомантии, послужили источником для создания мантических карт.
В начале XIX века, после своего возвращения из Египетского похода, Наполеон по неизвестной причине заинтересовался легендой, согласно которой египетская богиня Изида считалась в давние времена патронессой Парижа. Особое внимание он уделял сходству между священной «ладьёй Изиды» и традиционным изображением ладьи на парижском гербе. Созданная им комиссия провела исследования, которые подтвердили существование этой поразительной связи.
Став императором, Наполеон утвердил герб Парижа, включающий несколько значимых образов: богиню Изиду, её звезду Сириус и кадуцей – один из основных символов герметических наук.
То, что в прошлом Изиде поклонялись во Франции, символизируется даже в самом названии столицы этой страны. Согласно древней легенде, именно храм богини Изиды подарил Парижу его название – «quasi Par Isis», что означает «почти как Изида». Существует и другой вариант происхождения названия – Paris (Par Isis), что, возможно, переводится как «ладья Изиды». Дело в том, что сердце Парижа – остров Сите – имеет ладьевидную форму, а расположенный на острове собор Нотр-Дам-де-Пари (Собор Парижской Богоматери), был построен на фундаменте древнего языческого храма Изиды, возведённого ещё во времена (или ранее) Римской империи. Это подразумевает, что остров Сите был «ладьёй Изиды» на Сене по аналогии с главным храмом богини в Египте, расположенным на острове Филе. Примечательно, что оба храма имеют удивительное сходство в конструкции своих фасадов.
Остров Сите соединён с обоими берегами и соседним островом девятью мостами.
Одной из ипостасей богини Изиды в европейской культуре является так называемая Чёрная Мадонна3. Даже в эпоху средневековья, когда христианство достигло своего расцвета, а инквизиция вела активную борьбу с инаковерием, почитание языческой богини не исчезло окончательно. По неофициальной версии, приорат широко известного Ордена рыцарей Храма состоял из приверженцев культа Чёрной Мадонны. Считается, что собор Нотр-Дам-де-Пари, мог быть построен при прямом или косвенном участии этого ордена.
Упомянутый орден был основан именно девятью французскими рыцарями и, «по слухам», имел связь с мистическим «Союзом девяти неизвестных»4 – тайным братством хранителей сокровенных знаний погибшей Атлантиды. Одним из верховных жрецов которой являлся Тот, или Гермес Трисмегист – основатель герметической философии.
Учение, которое легло в основу системы воззрений рыцарей Храма, связывало образ Чёрной Мадонны с «великим преображением». Истоки этого учения лежат в Древнем Египте, или «чёрной земле» («Khemit»). Сын Ноя – Хам («Khem») – принёс туда после потопа знания древней исчезнувшей цивилизации. Его мудрость, или «Al-Khemia», стала основой Алхимии, главная цель которой – трансформация одушевлённых и неодушевлённых объектов: от простого металла к драгоценному, от недугов к исцелению, от невежества к познанию, от человеческой природы к божественному началу.
Алхимики считали Чёрную Мадонну – богиню Изиду – небесной покровительницей процесса создания Красной Тинктуры.
Изида входила в состав великих богов Древнего Египта – Девятерицу.
В начале XIV века Папа Римский, под сильным давлением французской короны, обвинил орден Храма в серьёзных преступлениях, в том числе в ереси и идолопоклонстве. Многие рыцари погибли от рук инквизиции, но большинству храмовников удалось скрыться. Сокровенные знания ордена, впитавшие древнюю мудрость египетских жрецов, нашли убежище в закрытых кругах посвящённых.
По прошествии более трёх веков, в самом сердце Ватикана было завершено строительство площади Святого Петра. Её ключевым элементом архитектор выделил древнеегипетский обелиск, доставленный в Рим ещё в 37 году н.э. Различными способами, как явными, так и скрытыми, он связал обелиск и всю композицию площади с традициями поклонения солнцу. Являясь центром площади, обелиск выступает в роли гномона – указателя солнечных часов, по тени от которого определяют время. Восемь линий расходятся от него строго по направлению сторон света. Края колоннады по окружности площади точно указывают на места восхода солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний.
Около 5000 лет назад этот обелиск находился в городе Гелиополис («Город Солнца») – центре поклонения верховному богу солнца Ра и циклу связанных с ним божеств – «Великой Девятерицы». Египетское название Гелиополиса – «Иуну», что означает «каменный столп».
Сегодня этот языческий монумент стоит на площади, название которой переводится как «святой камень», в совершенно другой стране с совершенно другой культурой. Как и прежде, он служит духовным ориентиром, указывая на связь с пространством и движением солнца, подобно тому как это отражено на схеме Матрицы мантических карт Fumée Blanche Fragrancelier.
Площадь Св. Петра в Ватикане.
Схема Матрицы (АМ-матрица) мантических карт Fumée Blanche Fragrancelier.
В одной из наиболее известных интерпретаций Красная тинктура называется философским камнем. Но почему именно «камнем»?
Алхимики верили в существование особого, неоткрытого элемента, который выступал основой и уравновешивающим началом для четырёх других первоэлементов, порождающих четыре стихии. Согласно их представлениям, именно этот таинственный пятый элемент и являлся истинным агентом трансмутации.
Символическое значение философского камня в алхимических трактатах часто воплощалось в образе Уробороса – змея, свернувшегося в кольцо и пожирающего свой хвост. Этот символ олицетворяет основной принцип Матрицы с её цикличностью процессов как выражением вселенского порядка.
Философский камень, Уроборос или основополагающий принцип Матрицы выражают суть связи с космическими силами, открывающей путь трансформации от обычного состояния к совершенному.
Учитывая вышесказанное, «каменный столп» в середине площади «святого камня», аллегорически занимающий место пятого элемента в схеме Матрицы, указывает на образ «философского камня», способного изменять свойства материи, энергии и информации – трансформировать их на более высокий уровень или цикл развития.
1. Путь Солнца
«…знать то, что вершится, знать все воплощения Ра, знать тайные ba-души, знать, что есть в часах и их богах, знать, к чему он призывает их, знать врата и пути по которым ходит великий бог, знать ход часов и их богов, знать и процветающее, и уничтоженное». из древнеегипетского текста «Амдуат».
В традиции Алхимии считается, что всеми земными процессами, включая эволюцию живых существ, управляют космические силы, направляемые небесными телами. Эти энергии влияют на все аспекты человеческой деятельности. Если человек научится понимать эти энергии, то сможет раскрыть для себя все сферы жизни.
Современные учёные не согласны с этим мнением. Но какими бы ни были их научные достижения, они никак не изменяют простую истину, которую человечество наблюдает на протяжении веков: солнце, как и прежде, восходит на востоке и заходит на западе, чтобы на следующий день вновь появиться на востоке…
Как источник света, тепла и плодородия, солнце всегда являлось символом самой жизни и на протяжении тысячелетий почиталось людьми как могущественнейшая высшая сила.
У древних египтян почитание солнца было связано с культом бога Ра («творческая сила», «творец»), сотворившего мир – небо, землю и всех живых существ. Изображали бога Ра обычно в виде человека с соколиной головой, над которой располагался яркий диск, окружённый змеёй.
Диск олицетворял двойственную природу вещей: он являлся как источником тепла, света и жизни, так и носителем разрушительной силы огня, смерти и страданий. Змея означала первозданную инстинктивную природу и жизненную энергию. Выступая посредником между небом и землёй, а также между миром земным и подземным, свернувшаяся кольцами змея символизировала круговорот явлений. В ней видели воплощение света и тьмы, жизни и смерти, добра и зла, мудрости и неукротимой страсти, хранителя и разрушителя.
Со временем символ змеи вошёл в философию алхимиков через образ Уробороса, означающего цикличность процессов как вселенский порядок и высшую власть, а также как связь с космическими силами, открывающую способность трансформации от обычного человека к совершенному.
Для управления своим творением Ра создал и возглавил Великую Эннеаду (Девятерицу) – пантеон из девяти верховных богов.
Изучая движение солнца, египтяне разработали идею циклического путешествия Ра, в котором он плыл по небу на лодке в окружении своей свиты из богов Эннеады, символизирующих фундаментальные энергии Вселенной.
Путь богов во главе с Ра в течение дня начинался с востока и делился на три стадии: утреннее солнце символизировало творение и обновление, полуденное солнце воплощало собой власть и мощь, а закат знаменовал завершение дня и переход к ночному этапу путешествия.
Согласно главному принципу зеркальности древнеегипетских жрецов – «верхнее подобно нижнему, а нижнее подобно верхнему» – ночной (нижний) путь путешествия богов являлся отражением дневного (верхнего) пути и представлял скрытое солнце и тайну божественного, также в трёх стадиях, но теперь отображающих иные аспекты сакральной власти, силы и формы творчества.
С наступлением заката Ра со свитой переходил в другую лодку, на которой он путешествовал с запада на восток. В это время он противостоял хаосу, стремившемуся поглотить свет и вернуть первозданный мрак. Преодолев силу хаоса, к утру Ра достигал востока, обновляясь и перерождаясь вновь.
Жизненный путь человека подобен этому круговому движению солнца по небосводу. В первой половине жизни человек стремится к самореализации, направляясь от внутреннего мира к внешнему. Во второй половине он следует зеркальной дорогой, возвращаясь к своему внутреннему миру.
В этой модели можно увидеть циклическое взаимодействие светлого (мужского) и тёмного (женского) начал.