Мифы коми. От Пармы и небесной охоты до лесной колдуньи Ёмы и подземной чуди
Научный редактор Аркадий Бауло
Книга не пропагандирует употребление алкоголя и табака. Употребление алкоголя и табака вредит вашему здоровью.
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Голубкова О., 2025
© Голева Т., 2025
© Панюков А., 2025
© Оформление. ООО «МИФ», 2025
Посвящение
Эту книгу мы посвящаем памяти Николая Дмитриевича Конакова – выдающегося этнографа и фольклориста, исследователя этнической истории, мифологии, традиционной культуры народов коми. Значимость открытий Николая Дмитриевича невозможно переоценить. Он проанализировал мифологию коми в контексте мифологий других уральских народов, разобрал структуру и содержание архаичных космогонических мифов, расшифровал древний промысловый календарь коми, изображения которого ныне являются своеобразным символом Республики Коми. Николай Дмитриевич написал серию работ о календарной символике дохристианских уральских верований и дал развернутое объяснение того, как она вписывалась в систему представлений древнего населения Предуралья и Прикамья. Фольклорные и этнографические записи он считал важнейшим фактическим материалом для реконструкции миропонимания людей прежних эпох. Он стал одним из авторов идеи международного проекта «Уральские мифологии», первым томом которого является «Мифология коми» (1999). Работы Николая Дмитриевича, в том числе статьи из «Мифологии коми», вдохновили авторов на создание этой книги и стали ядром многих ее сюжетов.
Благодарность
Сердечно благодарим Валерия Энгельсовича Шарапова за консультации, которые помогли сделать «Мифы коми» лучше, объемнее, интереснее. На основе его работ по этнографии и мифологии коми написаны разделы о человеческом теле и тени, о деревьях, болоте, рае.
Введение
Мифологические представления коми – один из богатейших комплексов самобытной этнической культуры. Верования народа отражают его исторический опыт, суждения о мире, особенности психологии, эстетические вкусы и этические нормы. Фольклорные и этнографические материалы – мифы, легенды, сказки, былички, ритуалы, культовые предметы, метафорическая лексика, поверья и приметы – дают яркую характеристику персонажам, помогают увидеть традиционную логику мышления, основанную на мифологическом мировосприятии, понять причины и условия формирования фольклорных образов. Представления о демонологических персонажах, реликты которых все еще актуальны в жизни народов коми, позволяют увидеть общие тенденции в развитии мифа, тогда как высшие божества, сказочные и эпические герои остаются аморфными и часто теряют связь с обыденностью.
К настоящему времени сложилось несколько подходов к изучению традиционного мировоззрения, в которых понятия «миф» и «мифология» наполнены разными смыслами. Мифом называют повествовательные тексты о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, а также систему представлений о мире. Определение мифа как части языковой мыслительной деятельности дал К. Леви-Стросс. Он писал, что «миф всегда относится к событиям прошлого», но эти события в мифе «существуют вне времени»; «миф объясняет в равной мере как прошлое, так и настоящее и будущее», его цель – дать логическую модель для разрешения некоего противоречия, что предполагает развитие мифа как бы по спирали и его бесконечность, тогда как его структура остается прерывистой. Миф также может выполнять практические функции, поддерживая традиции и непрерывность культуры.
Мифологические воззрения и обрядность народов коми, до настоящего времени сохранивших многие дохристианские традиции, нельзя назвать языческими, так как они сосуществуют с церковной православной культурой. Народное миропонимание шире, чем христианство, поэтому, с одной стороны, суеверные представления дополняют христианскую идеологию, с другой – церковное учение дает новые мотивы для размышлений и мифотворчества народа. Для обозначения культурного комплекса, существующего вне строгих догм, используются понятия «народные верования», «народные представления», «народные традиции», «народное христианство».
Исторически коми-зыряне и коми-пермяки проживают на территориях, большая часть которых покрыта лесами. Этнолингвистическая общность этих народов может быть отнесена к ряду «лесных» культур славянских, балтийских и финно-угорских народов Европейского Северо-Востока России, которые вплоть до ХХ века жили в так называемом «деревянном веке». В традиционной системе жизнеобеспечения этих народов пространство леса до недавнего времени оставалось одним из основных источников промысловой добычи, а дерево было главным и самым легкодоступным материалом для обработки и строительства. Закономерно, что в традиционном миропонимании коми лес осмыслялся как один из доминантных символов мифопоэтической картины мира.
Еще одной яркой особенностью традиционного мировоззрения коми была постоянная тесная взаимосвязь между живыми и мертвыми. Считалось, что дух покойного навещает своих близких в течение долгого времени – до тех пор, пока его помнят и поминают. У коми были приняты ежедневные утренние поминки: садясь за стол, приглашали незримых гостей – умерших близких родственников, называя каждого по имени. С мертвыми часто общались через сны. В сельской местности эти традиции сохранились до настоящего времени.
Накопленный опыт исследования позволяет воспроизвести определенную часть единой картины мифопоэтического восприятия окружающего мира народов коми. Реконструкция дохристианских верований – одна из наиболее сложных задач, стоящих перед исследователями традиционной культуры: этнографами, лингвистами, фольклористами, археологами. Трудно отделить более поздние напластования, возникшие вместе с христианизацией, когда были привнесены элементы славянских представлений и обрядов, не менее трудно разобраться с изменениями народных верований коми под воздействием социальных и экономических условий. Реконструкция мировоззрения древних коми еще не завершена, однако на основании уже проведенных исследований можно достаточно полно охарактеризовать религиозные дохристианские представления народов коми.
Народы коми принадлежат к пермской подгруппе финно-пермской ветви финно-угорской группы уральской языковой семьи. Уральская языковая семья делится на две группы языков: самодийскую и финно-угорскую. К самодийским народам относятся ненцы, энцы, нганасаны и селькупы. Финно-угорская группа более многочисленна: в нее входят языки финнов, саамов, карел, вепсов, ижоры, эстонцев, ливов, коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов, марийцев, мордвы, венгров, хантов, манси. Уральские языки обладают большим разнообразием и сейчас заметно отличаются друг от друга. Это обусловлено общей историей развития уральских народов и обширной территорией их расселения.
Археологические памятники эпохи мезолита на Вычегде и Печоре имеют сходные черты с памятниками Прикамья и Поволжья. В эту эпоху в обширном регионе от Печоры до Нижней Волги обитали родственные племена, этническая принадлежность которых точно не установлена. Есть предположения, что они принадлежали к уральской этнолингвистической общности. С точки зрения истории языка в V–IV тысячелетиях до н. э. (неолит) уральская общность разделилась на самодийскую и финно-угорскую. В течение III–II тысячелетия до н. э. (бронзовый век) финно-угорская общность разъединилась на праугорскую (предки венгров, манси и хантов) и прафинно-пермскую. Последняя позже распалась на прафинно-волжскую и прапермскую. В I тысячелетии до н. э. на основе прафинно-волжской общности возникли прибалтийско-финская (предки финнов, карел, эстонцев) и праволжская (предки марийцев, мордвы) общности.
Зырянка. Вотячка. Вотяк. Зырянин. Из альбома «Этнографическое описание народов России». Художник К. Фиале. 1862 г.
The Library of Congress
Представители прапермской языковой общности населяли берега Камы, Вятки, Вычегды, Печоры, Мезени и некоторых других рек. Согласно археологическим данным, в последние века до нашей эры и первые века нашей эры эта общность разделилась. Образовались культуры, одна из которых связана с предками удмуртов (вотяков), а другая – с предками коми. В середине I тысячелетия н. э. началась эпоха Великого переселения народов. На Европейский Северо-Восток вторглись воинственные кочевники-скотоводы гуннского племенного союза. По мнению археологов, именно с этим вторжением было связано разделение единой общности предков коми-зырян и коми-пермяков на две ветви.
Самоназвание народа – коми, коми морт («человек»), коми войтыр / отир («народ») – происходит, вероятно, от общепермского слова *komä («человек», «мужчина»). Существует версия, что этноним «коми» образовался от названия реки Кама. Зыряне и пермяки – это экзонимы (внешние названия этноса), усвоенные русскими, скорее всего, от вепсов. Коми, которые жили рядом с землями вепсов, именовались «зыряне» (от syrjä – «край», «граница»), а расположившиеся дальше на юге – «пермяки» (от perä maa – «задняя земля»).
О ранней истории народов коми известно мало. Предки коми-зырян – племена Перми Вычегодской – охотники и рыболовы, жившие по берегам рек Вычегды, Выми, Вашки, Лузы; предки коми-пермяков – Пермь Великая – жили в Верхнем Прикамье. Их соотносят с вымской и родановской археологическими культурами (IX–XIV и IX–XV века), которые были взаимосвязаны. Пермские племена активно пользовались водными путями, контактируя с соседями – прибалтийско-финскими народами, волжскими булгарами, древнерусскими княжествами, степными ираноязычными племенами, обменивая у них ценные меха на продукты земледелия, скотоводства, металлургии. В результате такого обмена пермские народы переняли навыки земледелия, скотоводства, металлообработки, ряда ремесел. В дальнейшем исторические судьбы пермян сложились по-разному, хотя оба народа развивались в едином государстве.
Первые упоминания пермских земель («Перемь») встречаются в «Повести временных лет» (свод XII века) и в новгородских грамотах XIII–XIV веков. Вероятно, с XII или XIII века Пермь Вычегодская входила в состав Новгородской республики или находилась в некоторой зависимости от нее. Новгородцы не сумели здесь прочно обосноваться. Земли пермян по рекам Луза и Юг контролировались Ростовским княжеством. В конце XII – начале XIII века на противоположных берегах реки Сухоны при ее слиянии с Югом были основаны Гледен и Устюг, ставшие опорными пунктами, вокруг которых началась русская земледельческая колонизация западной части бассейна Северной Двины. Спор за «пермские дани» между Великим Новгородом и Ростовом Великим (позднее его продолжила Москва) не прекращался веками.
Учитель и учительницы – коми-пермяки. 1928 г.
Государственное бюджетное учреждение Республики Коми «Национальный музей Республики Коми»
В 1472 году земли коми-пермяков вошли в состав Московского государства, а в 1478 году и земли Перми Вычегодской – после присоединения Великого Новгорода к Москве. Прикамье стало форпостом для торговых связей с Сибирью, а затем для ее завоевания и освоения. В XVI–XVIII веках изменились границы расселения коми. Коми-зыряне продвинулись на север и северо-восток: заселили верховья рек Мезени и Вычегды, появились на Печоре, в бассейне Ижмы. К этому времени сложилось большинство современных этнографических групп коми-зырян: в XV–XVII веках – вымичи, сысольцы, удорцы, прилузцы, нижневычегодцы; в XVII–XVIII веках – ижемцы, печорцы, верхневычегодцы.
В конце XII столетия в Коми крае возникли первые русские поселения, ставшие сначала опорными пунктами сборщиков дани, а со временем торгово-ремесленными и военно-административными центрами. Постепенно нарастала и вольная колонизация Севера русскими земледельцами, которые шли туда, где имелись пригодные под пашню свободные земли, уходя подальше от княжеской дани и военных конфликтов. Миграционные пути в эти места пролегали по двум направлениям. С северо-запада, из Заонежья, продвигались новгородцы. В первой половине XII века они основали ряд поселений на нижней Северной Двине, Ваге и верхней Сухоне, затем появились на нижней Пинеге и Мезени. С юго-запада на реки Устью, Кокшенгу, нижнюю Сухону, Юг переселялись жители Ростово-Суздальского княжества. С годами приток русских крестьян в бассейн Северной Двины увеличивался. На рубеже XV–XVI веков русские появились в низовьях Печоры, где основали Пустозерский городок и Усть-Цильму.
Коми-пермяки, как и русское население Урала, со второй половины XVI века стали государственными крестьянами либо попали в крепостную зависимость от солепромышленников Строгановых. С начала XVIII столетия значительная часть пермяков была приписана к заводам Северного Урала, и, таким образом, большая часть коми-пермяков попала в крепостную зависимость, а все коми-зыряне числились государственными крестьянами – их положение было легче. По диалектам выделяются камско-косинские, иньвенские, зюздинские этнографические группы коми-пермяков, а также коми-язьвинцы, наречие которых некоторые исследователи считают отдельным диалектом языка коми, другие относят их к коми-пермякам.
Коми (зыряне и пермяки) участвовали в колонизации русскими Сибири и влились в состав сибирского старожильческого населения; они были в числе основателей и жителей многих сибирских городов, возникавших в XVII–XIX веках. Коми-ижемцы на протяжении XIX века осваивали северные территории, переселяясь на Кольский полуостров и в Нижнее Приобье, где образовали этнолокальные группы кольских и обских коми. Культурно-историческая специфика этнографических групп коми складывалась преимущественно под влиянием природно-географических факторов и контактов с соседними народами. Основными хозяйственными занятиями у южных групп зырян (прилузцев, сысольцев) и у коми-пермяков были земледелие, животноводство, лесные промыслы, сбор ягод, грибов, кедровых орехов. Ремесла (прядение, ткачество, валяние, выделка меха и кожи, гончарство, изготовление одежды, лодок, лыж, деревянной посуды и прочее) до начала XX века были подсобными домашними занятиями, некоторые из них становились отхожими промыслами. У северных групп коми-зырян (удорцев, верхневычегодцев, печорцев) наряду с животноводством и земледелием охота, рыболовство и лесные промыслы играли более существенную роль. Пушнина издавна представляла собой основной продукт, поступающий из Коми края. Коми-ижемцы переняли навыки оленеводства у ненцев, с которыми частично обитали на одной территории, каслая[1] оленей по Большеземельской тундре, перегоняя стада за Полярный Урал. В традиционном хозяйстве коми важная роль отводилась товарообмену. Рядом с коми жили ненцы, ханты, манси, русские и другие народы. Контакты с соседями приводили не только к обмену навыками, но и к заимствованию некоторых элементов в верованиях и ритуалах.
Коми исповедуют православие, часть пермяков, зырян и коми-язьвинцы – старообрядцы. Христианизация коми началась в конце XIV века. Миссионер из Устюга Стефан Пермский (в XVI веке был причислен к лику святых) с 1379 года вел просветительскую деятельность среди коми-зырян. В 1383 году он стал первым епископом новой Пермской епархии с центром в селе Усть-Вымь. Стефан Пермский крестил крестьян на Вычегде, Виледи, Сысоле и Выми (прилузцы были крещены раньше, а удорцы – в XV веке). В 1463 году епископ Иона крестил часть пермяков, живших по рекам Каме и Чусовой.
Стефан Пермский составил коми алфавит (анбур – по названию первых двух букв) и перевел на древнепермский язык ряд церковных текстов, однако письменность не получила широкого распространения и была утрачена. В XIX веке литература на коми языке печаталась с использованием различных вариантов (с разным набором букв) кириллицы и латиницы. После Октябрьской революции 1917 года в основу литературного языка коми-зырян был положен приустьсысольский (присыктывкарский) говор и утвержден оригинальный алфавит, составленный В. А. Молодцовым, а в конце 1930-х годов был принят современный алфавит на основе кириллицы. Он содержит все буквы русского алфавита, а также знаки ö и і.
Современные коми-зыряне являются коренным населением Республики Коми в составе Российской Федерации, живут также в Архангельской, Мурманской, Ленинградской, Вологодской, Свердловской, Тюменской, Омской, Кемеровской областях, Алтайском крае и других регионах. Коми-пермяки проживают на севере Пермского края – по рекам Каме, Косе, Иньве, Нердве (Коми-Пермяцкий округ) и Язьве (коми-язьвинцы), а также в Кировской, Свердловской, Тюменской, Иркутской, Ростовской областях, Краснодарском и Алтайском крае, в Республике Коми.
Дохристианские народные верования коми отображаются в фольклоре, семейной и праздничной обрядности, в представлениях о двойственности души, об окружающем мире и месте человека в нем, в отголосках культа предков, в почитании деревьев, огня, духов-хозяев, промысловых животных. Была распространена вера в колдовство, гадания, заговоры, порчу. Фольклор коми включает различные жанры: мифы, отражающие ранние эпические сказания, легенды, сказки, былички, пословицы, поговорки. В свадебных плачах и похоронных причитаниях раскрываются глубинный смысл и символика семейной обрядности. Красочен и символичен коми орнамент, представленный в вышивке, узорном вязании, северной меховой мозаике, набойке, резьбе по дереву и кости. Многие праздники тесно связаны с православной обрядностью, однако они наполнены элементами из глубокой древности. Наряду с христианскими отмечались традиционные календарные праздники, такие как проводы льда, встреча птиц, праздник урожая, отправление на промысловую охоту. Весь этот сложный мировоззренческий комплекс представлений, в котором дохристианские верования и обряды переплелись с православными традициями, является уникальным культурным наследием народа.
На территории расселения народов коми и соседних областей Предуралья и Зауралья обнаружено множество древних изделий из металла, дерева, кости с изображением зверей и птиц. Они известны как предметы пермского звериного стиля. Это условное название появилось во второй половине XIX века в период первых исследований зооморфных металлических изображений на территории Пермской губернии в бассейне Верхней Камы. Другое их обозначение – «чудские древности», так как их принадлежность связывали с древними племенами чуди, населявшими Приуралье до формирования современных этнических общностей. Широкое распространение изделий металлопластики в бассейне Печоры отмечалось в IV–IX веках, в Прикамье – в VIII–XII веках, но их зарождение относят к ананьинской эпохе (VIII–III века до н. э.).
Бляха. Крылатая трехликая богиня, стоящая на ящере. VIII–IX вв.
Государственное краевое бюджетное учреждение культуры «Чердынский краеведческий музей им. А. С. Пушкина»
Предметы часто находили на святилищах, в жертвенных комплексах и погребениях, что, вероятно, указывает на их культовое значение. Некоторые из них использовались для украшения костюма, орудий труда. Помимо эстетической функции, эти предметы, скорее всего, исполняли роль магических атрибутов. Сюжеты культовых плакеток разнообразны. Это личины медведя, антропоморфные фигуры с головами лосей, всадники на коне или лосе, сложные двух- и трехчастные конструкции с изображением разных животных, птиц, ящеров и прочих персонажей. По мнению исследователей, эти артефакты содержат иллюстрации древней мифологии, религиозно-магической системы средневекового уральского населения, что подтверждается сравнением с мифоритуальным комплексом пермских и угорских народов.
Ряд исследователей (А. С. Сидоров, В. А. Оборин, Л. С. Грибова, Н. Д. Конаков) связывали средневековые металлические изделия, найденные на территории Предуралья, с предками народов коми и отмечали сохранение их в поздней архитектурной пластике и декоративно-прикладном творчестве. Другие (Е. И. Оятева, А. М. Белавин) находили больше параллелей в традициях и мифологии угорских народов – манси и хантов, которые продолжали использовать металлические предметы, выполненные в зверином стиле, еще в XVIII–XIX веках.
В XX веке к найденным случайно изделиям металлической пластики коми относились по-разному. Обыкновенно их называли чудскими игрушками (чучкöй чача) и давали играть детям. Другие считали их старыми богами (важ еннэс) и хранили вместе с предметами христианского культа. По записям Л. С. Грибовой, одна из коми-пермяцких знахарок использовала «чудской ральник», который был похож на ложечку, для лечения людей. Верили также, что хранение чудских предметов может навредить человеку – древний народ может наслать болезни, в этом случае от них старались избавиться.
Последовательность глав определена логикой космогонических мифов, согласно которым человек появился на завершающем этапе творения – когда уже были созданы земля, природа, животные. Первая глава посвящена космогоническим мифам – сюжетам о том, как боги-демиурги создавали мир, как появились земля и небо, реки и горы, огонь и небесные светила, человек и животные, как был установлен ход времени и отчего закончился благодатный «золотой век». Во второй, третьей и четвертой главах рассказано о структуре мира, который окружает человека, и о его мифических обитателях: духах «своего», домашнего, и «чужого» пространства – леса, воды. Пятая глава посвящена мифологическим представлениям о деревьях и животных. В шестой главе рассказывается о том, как человек взаимодействовал с ирреальным миром, о посредниках между мирами людей и духов. Седьмая глава повествует о посмертном существовании, в ней раскрываются представления коми о том свете; о культе предков, опасных покойниках и чуди – мифическом древнем народе. Восьмая глава знакомит с народно-христианскими традициями – удивительным культурным явлением, в котором соединились древние мировоззренческие представления и православная вера и в котором особенно ярко отобразилась самобытная культура народов коми.
В книге приведены фрагменты фольклорных текстов – оригинальные мифы коми-зырян: записи Н. Добротовского (1883), Д. Р. Фокш-Фукс (1910-е), П. Г. Доронина (1920-е), А. С. Сидорова (1920-е), Г. А. Федорова (1940-е), Т. И. Фроловой (1940-е), В. В. Климова (1960–1970-е), Л. С. Грибовой (1970-е), Ю. Г. Рочева (1970-е), Н. Д. Конакова (1980-е). Тексты опубликованы на русском языке в изданиях: Коми легенды и предания / сост. Ю. Г. Рочев. Сыктывкар: Коми кн. изд-во, 1984; Грибова Л. С. Пермский звериный стиль: проблемы семантики. М.: Наука, 1975; Солнце и месяц: коми-пермяцкие народные сказки / сост. М. Н. Ожегова. Кудымкар: Коми кн. изд-во, 1989; Мифология коми / под ред. А. Л. Сиикала, В. В. Напольских, М. Хоппал; рук. авт. коллектива Н. Д. Конаков. М.: ДИК; Сыктывкар: ИЯЛИ, 1999. (Энциклопедия уральских мифологий. Т. I).
Глава 1. Космогонические мифы и эпические сказания
Первобытный хаос – мир до начала космогенеза – в мифах коми не имеет четкого описания. В качестве символов, обозначающих хаос, присутствуют мрак и туман, первозданный океан, беспредельное море и болото. В самых различных мифологиях вода являлась первоначальным, исходным состоянием всего сущего. Скорее всего, все эти символы входили в общую развернутую картину хаоса, а каждый из них, взятый в отдельности, подразумевал характеристику всех остальных.
В фольклорном тексте «о двух лягушках» хаос характеризуется как болото с кочками. Это одно из наиболее подробных из всех известных описаний мира до его сотворения в фольклоре коми. Начало рассказа о мироздании по принципу «не было того, того и того» имеет мифологические истоки, то есть абстрагированные понятия о космосе, пространстве и времени послужили источником возникновения и развития представлений о мироустройстве.
Миф о двух лягушкахПрежде земли и неба не было, а было болото и на нем кочки. Ни зверей никаких, ни птиц, ни человека тоже не было. Не было и солнца с луной, но все-таки было светло. Однажды под писк комаров вылезают из болота две лягушки, очень похожие друг на друга, тощие и голодные, заквакали от голода. Услышали их кваканье комары, набросились на лягушек тучей. Лягушки едва успевали раскрывать рты – комаров глотать. Оттого что жили лягушки прежде в болоте, они плохо видели, а одна была вовсе слепая, стояла сзади своей подруги, и в рот ее попадало мало комаров, только остатки. Зрячая наелась и повернулась к своей подруге задом – комары налетят, ударятся о ее зад, отлетят в сторону. Как ни охала от голода слепая лягушка, но так и не наелась. Скоро комары поняли свою беду и перестали летать к лягушкам. Тогда и зрячая стала голодать. Но задумала зрячая перехитрить комаров. Позвала свою подругу, и забрались они на кочку повыше, где летали комары. А комары полетели низом, меж кочками. Рассердилась тогда зрячая лягушка, ухватила свою подругу за лапу, бросились они вниз к комарам; когда упали, ударились обо что-то твердое с зубцами и превратились в людей. Зрячая выбила себе два зуба – они вросли ей в голову возле ушей. Пробовала вытащить их – больно, зубы зажили, так и остались возле ушей навсегда. Зрячая лягушка была хитра, а слепая – глупа. Но на глупых, говорят, весь свет держится. Слепая и глупая стала называться Еном, зрячая – Омöлем.
Среди большого количества версий о сотворении мира, известных народам коми, доминировали дуалистические мифы о созидательной деятельности двух противоборствующих демиургов, имевшие широкое распространение в архаичных культурах, – Ена и Омöля. У коми-пермяков создатели мира – Ен и Куль. Имя Ен (Jen) означает как «бог», так и «небо». После крещения коми Еном стали также называть христианского Бога, а темный демиург Омöль (Куль) стал ассоциироваться с сатаной. Ен представляет светлое начало, он творец всего хорошего, положительного в мире. Омöль (Куль) – создатель всего негативного, враждебного людям.
Происхождение имени Омöль неясно, но коми-пермяцкое наименование хозяина нижнего мира Куль этимологи связывают с прафинно-угорским (относящимся к допермской эпохе) *kul΄з – в значении злого духа. Куль как имя одного из демиургов, олицетворяющих нижний мир, известно обским уграм – народам ханты и манси. У коми-зырян «куль» является составляющей частью наименований некоторых духов-хозяев и нечистой силы: вакуль – водяной, вöркуль – леший, мукуль – подземный дух, кульмуть – поселившаяся в доме нечистая сила, аналог барабашки.
Процесс миротворчества рисовался неоднозначно. Мир до его сотворения представлялся бескрайним морем, по волнам которого плавали две птицы – лебедь и гагара (или гагара и утка). Это были боги-творцы: Ен имел облик лебедя (утки), а Омöль – гагары. Гагара-Омöль по просьбе Ена занырнула на морское дно и достала несколько песчинок, из которых образовалась земля (му). По другой версии, гагара подняла с морского дна яйца, которые уронила утка-мать. Из этих яиц образовались земля и небо, а также небесные светила. В некоторых вариантах космогонических мифов Ен и Омöль – это братья-утята, высиженные уткой-матерью под своими крыльями во время ее плавания по первозданной пучине.
Миф о матери-утке(в сокращенном пересказе)
По беспредельному морю-океану плавала утка (чöж), носившая в себе яйца жизнезарождения. Она долго искала место, чтобы высидеть птенцов, но так и не нашла пристанища. Четыре снесенные ею яйца утонули, только два последних она сумела спасти. Из них вылупились утята – Ен и Омöль – два брата, два противоположных начала: жизни и смерти, добра и зла, правды и неправды, дня и ночи. Мать носила их на своей спине, а когда они подросли, она взметнулась ввысь и, падая в воду, убилась. По завету матери утята достали из морской пучины две пары яиц и разбили их. Ен взметнул вверх яйцо, и в вышине загорелось солнце, заиграло живительными лучами. Тело утки-матери разрослось, покрылось лесом, зеленью и цветами. Так появилась земля-матушка. Омöль вытащил два яйца, покрытые затхлой тиной. Из первого вышла тусклая, вечно холодная луна – признак ночи и холода, а по земле потекли безжизненные потоки воды, зазияли озера, болота и зыбуны. Из второй пары яиц демиурги создали себе помощников: Ен – светлых ангелов, а Омöль – демонов, таких же злых и завистливых, как он сам. После этого Ен и Омöль приняли человеческий облик и стали править землей.
Мифологический сюжет о сотворении мира из яйца (мировое яйцо) известен всем финно-угорским народам. Карельские руны повествуют о сотворении мира из яиц птицы – утки, гуся, орла, ижорские – из яйца ласточки. Первозданная птица летала над водами первичного океана, увидела торчащее из воды колено первого человеческого существа (мудрого старца Вяйнямёйнена или его матери, небесной девы Ильматар) и снесла яйцо на его колено, либо на кочку среди вод. Но яйцо скатилось вниз и разбилось. Из верхней части яйца было создано небо, из нижней – земля, из желтка – солнце, из белка – луна, из разбившейся скорлупы – звезды.
Третий сюжет космогонических представлений коми повествует о том, что первобытный хаос представлял собой мрак и туман. В этом мраке два голубя помчались навстречу друг другу и назвались товарищами. Вместе они достали из мрака землю. По четвертой версии, голубь был птицей Ена и принес на небо тину, из которой выросла земля.
В коми-пермяцких мифах хаос характеризовался как облако или пустота («в мире ничего не было»), демиург часто представлен в единственной ипостаси, а мир создавался спонтанно: ветер принес пыль и мусор, бросил их в воду, из них образовалась земля; земля выросла из пера, оброненного птицей, или из ее помета.
Когда-то было облако. Земли нет, леса нет. Прилетела какая-то птица, ищет, куда сесть, а сесть некуда. Птица оборвала перо и бросила на облако. Облако затвердело – земляная гора получилась. На нее села птица, стала жить.
Практически во всех версиях космогонических мифов коми земля, которая изначально имела вид плоского острова, обладала способностью к самопроизвольному росту. Она сама по себе покрывалась лесом, травой, на ней вырастали горы, формировался рельеф. Горы и камни тянулись к небу, пока Ен не запретил им расти.
По преданию коми-пермяков, в создании рельефа участвовал медведь: «Кругом было море, земли не было. Пролетела птица – помет упал. С него началась земля, корень земли. Этот корень за год вырос большим, земля затвердела. Туда пришел медведь, расцарапал землю – образовались болота и горы: пусть, мол, чуди там живут».
Согласно мифам коми-зырян, по земле ходил огромный тяжелый мамонт, проваливаясь по грудь, – так появились реки. Он же стал причиной потопа в своеобразном изложении библейского сюжета о Ное: мамонт так много ходил по земле, что вода из созданных им рек залила все вокруг. Ной, построив ковчег, хотел спасти мамонта вместе с другими животными, но тот не поместился в ковчег и утонул, поэтому мамонты на земле исчезли. Утонувший мамонт стал подземным жителем и создал рельеф подземного мира, прокладывая туннели-ходы.
Мифы о том, что земля была создана гладкой, а горы, озера и реки появились позже, известны многим сибирским народам. С мамонтами, например, связывалось появление рек и озер в мифологии северных якутов, эвенков, долган, ненцев. Возможно, образы медведя и мамонта у коми-пермяков взаимозаменялись, как это было в мифологических представлениях селькупов.
Водоемы создавали и демиурги: Ен создал реки («воды текучие»), а Омöль – озера и болота («воды стоячие»).
Камень вдохновения. Художник Юрий Лисовский.
Личная коллекция Юрия Лисовского
Во времена первобытного хаоса, когда еще не было земли, появились гром (гым) и молния (чард). Однажды лебедь-Ен и гагара-Омöль плавали по поверхности первозданного океана и заспорили, чей голос сильнее. Когда лебедь закричал, раздался гром, и под самым боком гагары ударила молния. В другом мифе (о демиургах-утятах) гром и молнии производит Ен в ответ на козни Омöля.
Когда утята Ен и Омöль доставали материнские яйца из морской бездны, первым нырнул Ен. В это время Омöль засвистел, закричал голосом, от которого заледенела поверхность океана. Когда Ен стал подниматься с морской глубины, засверкали молнии и ударил гром с такой силой, что сразу весь лед растаял и забурлил океан.
По одной из космогонических версий коми-зырян первобытный хаос представлял собой огромное облако и, кроме него, ничего не было. Ен ударом грома отколол от облака кусок, из которого выросла земля. По сниженной мифологической версии, гром создавал слепой козел, который жил у Ена на небе. Козел молол на «меленке-самомеленке» и от натуги издавал неприличные звуки, а на земле в это время слышался гром.
Под влиянием христианства у народов коми распространились представления о том, что гром и молнии находятся в ведении Ильи-пророка. Как и у многих народов, считалось, что громовержец карает злых духов, которые прячутся во время грозы под деревьями, особенно часто под пихтой или сосной. Если от удара молнии загорался дом, его обычно тушили не водой, а молоком или квасом. Верили, что щепки от дерева, разбитого молнией, обладают болеутоляющими свойствами, их использовали как средство от головной, зубной боли. У коми-пермяков такой «громовой уголь» хранился в каждом доме для защиты его обитателей от колдовства и порчи.
Завершив свои труды по творению мира, Ен создал небо (енэж) и удалился на него жить. В центре неба он оставил отверстие, чтобы спускаться на землю. Омöль, который тоже стремился обладать верхним миром, однажды через это отверстие проник на небо и обосновался там. Но Ен, обнаружив на небе своего противника, сжег небесным огнем его жилище и сбросил Омöля вместе со всеми его подручными на землю.
Другой миф повествует о том, что, борясь за господство над космическим верхом, Омöль построил свое небо над небом Ена. Тогда Ен еще выше построил третье небо, а Омöль над ним – четвертое. Так они выстроили семь небес. И Ен, находясь на верхнем, седьмом небе, сжег ударами молний остальные шесть. В результате Омöль и все его духи-помощники свалились на землю, где разбежались по лесам, попрятались в воду и другие укромные места. В некоторых версиях мифа о семи небесах Ен лишь изгнал на землю Омöля с его свитой. Небо осталось многоярусным и окрашенным в цвета радуги – у каждого яруса свой цвет. Сюжет о строительстве Богом семи небес и низвержении противника имеет множество параллелей и, вероятно, восходит к апокрифам о низвержении сатаны и непокорных ангелов. Однако у коми-пермяков мифы о сооружении неба и о борьбе между демиургами за власть над ним не известны – возможно, не сохранились.
Миф о создании неба и первой женщине(в сокращенном пересказе)
Когда Омöль в виде лягушки упал с кочки, у него текла кровь. Из капель той крови выросли звери и появилась красивая женщина. Красавица стала женой Омöля, и племя его увеличилось. Однажды Ен, которому в одиночестве было скучно, похитил красавицу и прожил с ней три дня и три ночи. Рассердившийся Омöль прогнал Ена, едва не убив его. Чтобы отдалиться от Омöля, Ен создал небо. На небо Ен забрал с собой голубей, которых успел приручить. В середине небесного свода Ен сделал небольшое отверстие, чтобы голуби могли вылетать. Омöль проделал на небе другую дыру, в нее он запустил воронов, и они истребили всех голубей. Лишь один голубь сумел спастись. Он улетел на волю, а когда возвращался на небо, нес в клюве тину. Ворон Омöля догнал голубя и отнял тину, но Ен успел ухватить птицу за глотку, и из ее разжатого клюва тина упала вниз. Из этой тины выросла земля, а из пролившейся из вороньего клюва воды образовались моря, океаны.
Разозлившийся за смерть ворона, Омöль, дождавшись, когда Ен отлучится, залез на небо, схватил избушку Ена и заткнул ею дыру-вход. Рядом на небе пылало яркое пламя, оно освещало и жгло. Ен не знал, как ему попасть обратно на небо. Он снова встретил красавицу – жену Омöля. Она рассказала, что яркое пламя было принесено шелковой рукавицей, сшитой из ее платья, и дала Ену от него лоскуток. Ен сшил рукавицу и, надев ее, отбросил пламя от своего жилища. От пламени понеслись искры к дому Омöля, и спящий Омöль со всеми своими воронами, животными и домашним скарбом свалился на землю. Красавица стала женой Ена и осталась на небе. Она родила ему близнецов – девочку Ёму и мальчика Войпеля.
У коми-зырян есть сюжет, согласно которому Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. Но один из горшков разбился, и находившиеся в нем слуги Омöля разбежались в разные стороны, став духами-хозяевами всевозможных мест и стихий. Аналогичные фольклорные тексты, объясняющие происхождение леших, водяных, домовых и прочей нежити, широко распространены у славянских, финно-угорских и других народов.
Еще одна апокрифическая версия, также распространенная у многих народов, повествовала об удалении неба от земли. В древние времена небо находилось очень низко: до него можно было дотянуться рукой. Одна женщина пекла блины и остужала их, прилепляя к небу. Ее ребенок оправился, а мать вытерла ему зад блином и прилепила этот блин к небу. Оскорбленное небо поднялось на большую высоту и отдалилось от земли и людей навсегда. В коми-пермяцком варианте небо было оскорблено тем, что женщина задела его концом коромысла, когда несла грязное белье. Близкий сюжет известен удмуртам: верховный бог поднял небо высоко над землей после того, как женщина забросила на небо сушиться мокрые пеленки.
Окончание «мифологического времени» и установление стабильности связано с завершением борьбы за владение небом между Еном и Омöлем (Кулем), в которой последний потерпел поражение. Во владения темного демиурга был отдан нижний мир, а Ен, управляя верхним миром, больше не вмешивался в земные дела.
По представлениям коми-пермяков, Ен отличался от людей гигантским ростом и неимоверной физической силой, а также тем, что мог прожить бесконечно долго. Он мог одной рукой поднять целую деревню и забросить ее далеко за моря, если все жители этой деревни грешили.
Верхний мир представлялся таким же, как мир земной, но более совершенным, более богатым разнообразными растениями и животными. Там тоже обитали люди, от земных людей они отличались тем, что жили без желаний и страстей. У них все было в достатке и не было пороков – алчности, зависти, вожделения. Ен пребывал на небе в прекрасно устроенной избе, окруженной красивым садом. Иногда Ен раскрывает небо и показывает людям свое жилище. В это время небо загорается прекрасными разноцветными огнями, а люди видят северное сияние. В такой момент можно загадать любое желание, и оно непременно сбудется. У коми-зырян известна и противоположная версия, согласно которой раскрытие неба считалось предзнаменованием трагических событий.
Когда земля разрослась и стала достаточно большой, Ен и Омöль принялись творить небесные светила, животных, птиц, человека. Ен создал солнце (шондi), а Омöль – луну (тöлысь). Первоначально светила находились на небе рядом, поэтому сутки не делились на светлое и темное время. В мифе о матери-утке солнце и луна были созданы из ее яиц в самом начале творения мира. По другой версии, луна появилась позже солнца, когда Ен уже построил небо и удалился туда жить.
Миф о том, как появилась луна(в сокращенном пересказе)
Омöль, падая с неба, сильно ударился и оглох. Задумав отомстить Ену, он подошел к дыре, через которую посылали с неба голубя за водой. Там он услышал голос жены Ена, которая пела, качая колыбель. Стал Омöль ласково просить ее: «Открой хоть немного двери – послушать твое пение». После долгих уговоров красавица отворила вход. Буйным ветром ворвался на небо Омöль, скинул женщину и детей на землю. Отыскал в жилище Ена шелковый лоскут, в один миг сшил себе рукавицу, влез на дерево и схватил солнце, оторвав от него половину. Когда Омöль спускался, в его зад вонзился сучок. В это время проснулся Ен и выбежал в сад искать пропавших жену и детей. Увидев Омöля, Ен проклял его: «Вечно сидеть тебе на этом дереве!» Глухой Омöль, не расслышав эти слова, рассердился, вытащил из-за пазухи половину солнца, дунул на нее и выбросил. Половина солнца полетела к другой своей половине, они закружились и сделались круглыми. На одном круге остались темные пятна от пальцев Омöля, Ен назвал этот круг «дунутым» – Тöлысь. Омöль же, долго просидев на суку, обломал его и упал на землю. От вонзившегося сука у Омöля вырос хвост.
Известен и противоположный вариант мифа, согласно которому вначале была создана луна Омöлем. Причем это произошло на завершающем этапе творения, когда земля была уже населена людьми. При лунном свете все замерзало и не росло, наступил голод. Тогда Ен создал солнце, которое согрело землю, и жизнь людей, животных, растений возобновилась.
«Солнцем в рукавицах» (кепыся шондi) и «месяцем в рукавицах» (кепыся тöлысь) у коми называются блики, временами возникающие с двух сторон от светил. Их появление, по народным приметам, предвещает похолодание или затяжной дождь. Аналогичные представления существуют у русского населения Пинеги, у манси. И те и другие также называют ложные светила «рукавицами», а их появление связывают с переменой погоды.
В коми фольклоре достаточно четко прослеживаются представления о существовании солнечного божества и его антропоморфность. В одном из пермяцких текстов о Кудым-Оше упоминается весенний праздник в честь Шондi-Ен (бога-солнца), на который собирались древние пермяне из всех городищ. Непосредственное обращение к солнцу сохранилось в весенних детских закличках коми-зырян и пермяков. В первый весенний праздник, на Масленицу, дети взбирались на возвышенность, холмик, и скатывали оттуда куриные яйца или другие круглые предметы, исполняя при этом на родном языке песню: «Круг же ведь ты круг, солнцу подобный