Казачий патерик детям: святые, святыни, подвижники, особенности культуры

Новосельцев Григорий Петрович.

Казачий патерик детям: святые, святыни, подвижники,

особенности культуры.

Версия третья. Исправленная и доработанная.

Хочешь ли знать, что народ составляют святые, а не толпа людей?

Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста / [сост. Т. Н. Терещенко]. -

Изд. 2-е. – Москва: Даръ, 2008. – 574, с. ISBN 978-5-485-00192-6, статья толпа. Портал

азбука веры.

Главное содержание истории состоит в определении отношения людей к Богу. Все

остальное лишь эпизоды и фрагменты главного.

Святитель Николай Сербский (Велимирович)

Мысли о добре и зле. Содержание истории. Портал азбука Веры. Источник:

Перевод на русский язык Светланы Луганской.

Святые казаки, ведомые и не ведомые, молите Бога о нас.

Посвящается родственникам казакам за Веру, Царя и отечество живот свой положивших и

от безбожной власти пострадавших.

Благодарю всех кто поддерживал меня молитвой и советом.

Введение. Для родителей и преподавателей.

Предисловие.

Часть первая. Казачество и святость

1

2

3

4

5

.

.

.

.

.

Святость и святые

Казачья религия.

Казачья молитва.

Казачья воля.

Казаки и служение.

Часть вторая: Особенности казачьей культуры.

1

2

3

4

5

6

. Надо ли идеализировать казачество.

. Казаки и русская цивилизация

. Путь воина или состояние постоянного противодействия.

. Особое состояние воина в казачестве.

. Духовный взгляд на историю казачества.

. Как устраивали свою жизнь казаки.

Часть третья. Святые, особо чтимые казаками.

1

2

.Святой пророк Осия покровитель Донского казачества

.Святой великомученик Георгий Победоносец покровитель Оренбургского

казачества и всех казаков.

3

4

5

6

.Святой Варфоломей покровитель Терских казаков.

.Святой Николай Чудотворец покровитель Сибирских и Семиреченских казаков.

.Святой Михаил Архангел покровитель Уральских (Яицких) казаков.

.Преподобный Алексей, человек Божий покровитель у забайкальских, амурских и

уссурийских казаков

7

8

9

1

1

.Святой Великий князь Александр Невский покровитель у Кубанских казаков.

.Андрей Первозванный.

.Кирилл и Мефодий почитается у всех казаков.

0. Иоанн Воин Почитался у казаков.

1. Три святителя: Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов

покровители енисейского казачества.

Часть четвертая. Иконы Богородицы и святым, особо чтимые казаками.

1

2

3

4

5

6

7

8

9

1

1

1

1

. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – главный казачий праздник.

. Донская Икона Богородицы.

. Гребенская икона Богородицы.

. Аксайская икона Богородицы.

. Урюпинская икона Богородицы

. Ахтырская икона Богородицы

. Тыбинская икона Богородицы.

. Абалакская икона Богородицы.

. Семипалатинская икона Богородицы.

0. Самарская икона Богородицы

1. Албазинская икона Богородицы.

2. Ситкинская икона Богородицы.

3. Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.

1

1

1

1

4. Святой Николай с мечем.

5. Святитель Никола Ратный.

6. Надымская Царская казачья чудотворная икона

7. Отдельная тема – священные хоругви. Что характерно такие знамена в

церкви и казаков.

Часть пятая. Казачьи монастыри.

Казачество, как форма монашества.

1

.

2

3

4

5

6

7

8

9

1

1

1

1

1

1

1

1

1

. Казачий Матвеево Шацкий монастырь.

. Казачья Лавра. Михайловская Афонская Закубанская Пустынь,

. Казачий скит на Афоне. Черный Выр.

. Ильинский казачий скит на Афоне.

. Межигорский мужской монастырь.

. Киево-Печерский монастырь, лавра.

Оптина пустынь.

Пскова Печерский монастырь.

0. История Екатерино-Лебяжьего Свято-Николаевского монастыря

1. Донские обители.

2. Свято-Донской Старочеркасский мужской монастырь

3. Монастыри Восточной Сибири в XVII – XX веке

4. Роль казачества в распространении православия на юге Сибири.

5. Посольский монастырь на Байкале.

6. Подземный монастырь.

7. Подземный монастырь в Ростовской области.

8. Соловецкий монастырь.

Часть. 6. Казаки, прославленные в лике святых и жившие до переворота 1917

года.

1

2

3

4

5

6

7

.

.

.

.

Преподобный Илья Муромец 1188 г

Преподобный Матфей Чернеево-Шацкий. Донской казак 1573

Патриарх Гермоген 1611.

Ермак Тимофеевич с погибшими товарищами почитается как мученик за веру.

. Монастырское урочище 1637 – 1641 г.

.

.

Иргенские мученики. 1656—1662

Преподобный Гермоген Албазинский. 1685.

8

9

. Досифей, святоигумен, старообрядец. 1691 г

.

Долмат Исетский 1697

1

0. Савва Григорьевич Туптало казак. 1703 г.

1

1

1

1

1

1

1

1

1

2

2

2

2

1. Димитрий Ростовский (1651-1709)

2. Святой исповедник Иоанн Русский. 1711

3. Святитель Иоанн Максимович 1715 г

4. Иннокентий Кульчицкий 1731, епископ Иркутский.

5. Святитель Софроний, епископ Иркутский

6. Преподобный Синесий Иркутский, архимандрит. 1787.

7. Паисий Величковский. (1722–1794)

8. Войсковой протоиерей Роман Порохня 1800 г.

9. Праведный Петр Калнышевский 1803

0. Феофан, в миру казак Феодор Талунин. 1819

1. Аксайский священник о. Василий Петров ко. 1820 г.

2. Протоиерей Кирилл Васильевич Россинский 1825 г.

3. Вассиан Балашевич, Слепой, 1827, иеросхимонах

2

2

2

2

2

2

3

3

3

3

3

4. Подвиг сотни Гречишкина Андрея Леонтьевича. 1828.

5. История 35-и доблестных казаков, погибших в Персии 1829.

6. Монах Досифей 22 декабря 1828 4 января 1829.

7. Преподобный Филарет (Данилевский) 1841

8. Праведный Даниил Ачинский Сибирский. 1843.

9. Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский. 1844.

0. Преподобный Андрей Каирский. Терский казак 1850

1. Иларион Фокин, 1853, монах, затворник, преп

2. Григорий Акиндинович Мирошников, или золотой Гриц 1855 г.

3. Прп. Дария (Кутукова) 1858.

4. Преподобный Феодот (Левченко) 1859

3

5. Игнатий Брянчанинов, святитель. 1861 года епископ Кавазский и Черноморский

3

3

3

3

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

5

5

5

5

6. Архимандрит Паисий, настоятель Чуркинской пустыни. 1869.

7. Преподобный Киприан Манько. 1874.

8. Святой праведный старец Павел Таганрогский (Стожков). 1892

9. Донской казак миссионер Владимир Петров, архиепископ 1897.

0. Иеросхимонах Антоний. 1899 г.

1. Китайские мученики. 1901 Потомки Албазинских пленников (1687).

2. Преподобная игуменья Арсения Усть-Медведская (Серебрякова). 1905

3. Архимандрит Мартирий основатель казачьей лавры. 1909.

4. Преподобный оптинский старец Варсонофий 1913 г.

5. Священник Стефан Янков. 1914 г.

6. Казаки - мученики Никита Спиглазов и Николай Бердин. 1915 г.

7. Иоанн Ястребов, Кубанский священник, воин. 1916 г

8. Димитрий Вардиев, войсковой протоиерей 1 мировой

9. Войсковые священники Кубани до переворота 1917 год

0. Военное духовенство на Кавказе в XVIII-начале XX

1. Кубанское православное духовенство в 1-ю мировую

2. Терские казаки духовного звания

3. Дни поминовения усопших воинов.

Часть седьмая. Святые казачьи атаманы. Новомученики Российские.

1

2

. Августейший атаман всех казачьих войск Николай 2

. Августейший атаман всех казачьих войск Алексей.

Часть восьмая. Казаки, новомученики Российские, пострадавшие за веру от

богоборческой власти большевиков.

1

2

3

4

5

6

.

.

.

.

.

.

Архиепископ Захария (Лобов). 1937

Серафим Самойлович, архиепископ Угличский 1937 г.

Священномученик Ефрем, епископ Селенгинский. Забайкальский казак. 1918

Священномученик Мефодий Красноперов, епископ Петропавловский.

Иов, епископ. Флегонт Иванович Рогожин, 1933 г.

Авраамий (ЧАСОВНИКОВ Василий), архимандрит 1918.

7

8

9

1

1

1

1

1

1

1

1

1

1

2

2

2

2

2

2

2

2

2

2

3

3

3

3

3

3

3

3

3

3

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

5

5

5

.

.

Иннокентий Беда 1928, архимандрит, препмученик.

Игумен Зосима (Карцев).

. Александр Косьмич Флегинский Священномученик 1918.

0. Александр Подольский, священник 1918 .

1. Алексей Венедиктович Ивлев. Священник 1918

2. Алексей Павлов. Священник 1918 г.

3. Владимир Проскуряков. священник из донских казаков 1918.

4. Григорий Васильевич Златорунский Священник 1918

5. Григорий Никольский, пресвитер. Донской казак.1918

6. Георгий Бойко священник 1918.

7. Георгий Павлович Руткевич. Священник 1918

8. Джаркентские мученики. 1918

9. Иаков Кондратьевич Максимов Священник 1918

0. Иоанн Восторгов, протоиерей. Кубанский казак.1918

1. Иоанн Пригоровский станицы Незамаевской 1918.

2. Иоанн Петрович Малахов Священник 1918.

3. Иоанн Максимович Краснов Священник 1918 .

4. Петр Максимович Назаренко Священник 1918

5. Михаил Антонович Пендо Священник 1918

6. Михаил Лисицын. Священник 1918

7. Петр Максимович Назаренко, священник. 1918.

8. Платон Горгониевич Горных 1860 - 1918, священник.

9. Серапион Георгиевич Попов священник 1918 г.

0. Федор Иоакимович Березовский Священник 1918

1. Чубов Тихон, войсковой кубанский священник 1918.

2. Священномученик Михаил (Каргополов), пресвитер. 1919.

3. Протоиерей Павел Иванов 1920.

4. Священномученик Андрей Зимин, протоиерей. Забайкальский казак. 1920

5. Священномученик Зиновий Сутормин, пресвитер. 1920.

6. Священномученик Андрей Иосифович Дальников 1920.

7. Священномученик Андрей Дальников, пресвитер. 1920.

8. Иерей Роман Марченко, 1920.

9. Священник Михаил Лекторский 1921.

0. Священномученик Андрей Ковалев, пресвитер. 1921 г.

1. Фёдор Архангельский казачий священник. 1921.

2. Священномученик Андрей Ковалев. 1921.

3. Мокий Алексеевич Кабаев, иерей.1921.

4. Цветков Герасим, войсковой кубанский священник.1923.

5. Андроник Любович, казачий священник 1924.

6. Священномученик Роман Марченко, пресвитер. 1929.

7. Священник Николай Гаврилович Попов. 1932

8. Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен. 1937.

9. Священномученик Василий Носов, пресвитер 1937

0. Священник Илья Викторович Попов 1837 г.

1. Карп Филиппович Нечипоренко 1887 - 1937, протоиере

2. Зинон Беда 1867 – 1937, игумен, преподобномученик

5

5

5

5

5

5

5

6

6

6

6

6

6

6

6

6

6

7

3. Преподобномученик Максимилиан Марченко, игумен

4. Священномученик Димитрий Легойдо, пресвитер. 1938.

5. Священномученик Василий Носов, пресвитер, 1939.

6. Николай Андреевич Кандауров (1880 – 1938), протоиерей,

7. Диакон Иоанн Викторович Котлов 1918

8. Диакон Косьма Елисеевич Самбрский 1918

9. Василий Козин Диакон станицы Баклановской Донской 1919.

0. Схимонах Ираклий Иссыкульский. 1937

1. Исповедник Ираклий Мотях, схимонах. 1937.

2. Софроний Несмеянов 1870 – 1937, иеромонах,

3. Александр Михайлович Донецкий, псаломщик 1918 г.

4. Борис Димитриевич Максимов, казачий псаломщик.

5. Новицкий Юрий Петрович 1882 - 1922, профессор, мч.

6. Муч. Параскева Кочнева 1937 г. Казачка.

7. Петр Иванович Антонов 1872 - 1938, псаломщик, муче

8. Преподобномученица Мария. Е. Ю. Кузьмина-Караваева, 1944.

9. Владимир Боровиковский: потомственный казак и художник

0. Жертвы красного террора на Кубани.

7

1. Пострадавшие за веру во время коммунистического террора.

7

7

7

7

7

7

7

7

8

2. Пояснительная записка о возможной канонизации на д

3. Михаил Георгиевич Хрипунов, чтец в храме, генерал. 1963 г.

4. Схиигумен Савва Николай Михайлович Остапенко 1980.

5. Иеросхимонах Стефан Игнатенко. 1973.

6. Феодор Текучёв 1908 - 1985, епископ

7. Инок Георгий Пономаренко 2002.

8. Митрополит Гедеон (Докукин) кубанский казак 2003

9. Архимандрит Матфей Мармыль. Терский казак 2009

0. Ювеналий Тарасов 1929 – 2013, схимитрополит

Вместо заключения.

1

2

.

.

Как казаки не дали закрыть храм безбожной властью.

Православный храм в советском концлагере.

Введение. Для родителей и педагогов.

Дорогие родители, педагоги и все, кто стремится передать детям величественное наследие

казачьей культуры,

Мы рады представить вам книгу «Казачий патерик для детей», которая предназначена не

только для знакомства с историей и традициями казаков, но и для глубокого понимания

тех высоких ценностей, которые они пронесли через века. В наше время важно не просто

знать, но и осознавать, что значит быть частью этой великой культуры. Казачество – это

не только яркие костюмы и задорные песни, но и путь, полный ответственности, тяжёлого

труда и веры в Бога. Задумывались ли вы, почему казачьи легенды и предания так долго

сохраняются в памяти народа? Ответ прост: в них заключена мудрость, помогающая

оставаться на правильном пути в нашем сложном мире. Эта книга создана для того, чтобы

помочь детям не просто слышать о святых казаках, но и понять, как их истории могут

вдохновлять нас в повседневной жизни.

Мы хотим, чтобы ваши дети увидели в казаках не только героев, но и образцы для

подражания – людей, которые всю свою жизнь стремились к духовному, моральному и

физическому совершенству и только благодаря этому достигли тех высот которые нам

известно из их истории. Когда ребёнок читает о святых, ему важно почувствовать, что это

не просто персонажи из прошлого, а живые примеры, показывающие, как можно и нужно

действовать в нашем современном мире, полном искушений и пороков.

Содержание этой книги призвано воспитать в детях стремление к духовности и

добродетели, продемонстрировать, что труд на пути к самосовершенствованию является

необходимой частью жизни каждого, кто хочет быть настоящим казаком. Мы надеемся,

что это вдохновит их не только на патриотизм, но и на развитие высоких моральных

ценностей, которые сделают их опорой для родного народа.

Пусть «Казачий патерик для детей» станет для ваших детей не просто увлекательным

путешествием в мир казачества, но и путеводителем по жизненным ценностям. Эта книга

поможет им понять, что только с Божьей помощью можно преодолеть трудности и стать

теми, кем они мечтают быть. Важно привить детям осознание: спасение души и

стремление к добру – это главные истины, лежащие в основе жизни каждого казака.

Мы хотим, чтобы ваши дети увидели в казаках не только героев, но и тех, кто преодолел

множество трудностей на своём пути к Богу, ведь именно через борьбу с собой и

искушениями человек может обрести истинную силу и способность проявить настоящий

героизм. Казаки – это пример того, как вера, труд и мужество могут помочь не только в

борьбе за свою землю, но и в преодолении вызовов внутреннего мира, открывая путь к

спасению и добрым делам.

Введение для детей. Святые и ангелы – дорогие друзья.

В каждом сердце живёт любовь, и особенно эта любовь сильна в нашем Небесном Отце.

Бог – это наш любящий Отец. Он заботится о нас, как добрый родитель, который всегда

готов поддержать и защитить. Мы можем обращаться к Нему в любой момент, когда нам

радостно или когда мы столкнулись с трудностями.

Но не только Бог – наш Отец. Есть и другая удивительная Личность, которая любит нас

безмерно, как мать любит своего ребёнка. Это – Пресвятая Богородица, Мать Божия. Она

обнимает нас своей заботой и помогает проходить через все испытания. Каждый раз,

когда мы чувствуем себя одинокими или во многом нуждаемся, мы можем обратиться к

Ней с молитвой, и Она обязательно услышит нас.

Святые, которые жили на земле, стали верными друзьями Бога и нашими защитниками.

Эти люди сделали много хорошего: они исцеляли больных, учили добру и помогали всем,

кто нуждался в помощи. Даже теперь, когда они на Небе, святые не забывают о нас. Мы

можем обращаться к ним и делиться своими переживаниями.

Когда мы задумываемся о любви и заботе, которую нам дарят наши родители, можно

заметить, что они тоже стараются быть похожими на Небесного Отца. Мамы и папы учат

нас доброте, поддерживают в трудные минуты и радуются нашим успехам. Их забота —

это отражение той безусловной любви, которую мы получаем от Бога и Его Пречистой

Матери. Если мы будем внимательны к своим родителям, может быть, мы увидим, как

много общего между их любовью и той, что исходит от Неба.

Следует помнить, что, когда мы думаем о святых и молимся им, мы открываем своё

сердце. Эти мысли, как лучи света, достигают Неба и возвращаются к нам поддержкой и

благодатью. Поэтому так важно делиться своими радостями и переживаниями, будь то с

родителями или с Небесными друзьями.

Таким образом, мы можем учиться у святых и у наших мам и пап, как стать добрее и

внимательнее. Ведь объединив любовь с земли и с Неба, мы становимся частью чего-то

большего, что приносит свет не только в нашу жизнь, но и в жизнь окружающих.

Предисловие.

История казачества – это интересная и насыщенная тема, полная различных

событий и личностей. Казаки – это особая группа людей, обладающая своими

традициями и культурой. Они жили в разных местах и занимались множеством дел;

иногда их называют героями, а иногда – разбойниками. Это зависит от точки

зрения того, кто и когда о них говорит.

Казаки ценили свою веру и традиции. У них имеется множество святых, которые

важны для их культуры. Казаки строили церкви и монастыри, хранили свою веру и

помогали другим людям. Однако иногда, когда кто-то говорит о казачьих святых,

люди могут удивляться или смеяться. Некоторые не понимают, как казаки могут

быть святыми, если у них была сложная и порой непростая жизнь, полная битв и

конфликтов.

Важно помнить, что, как и у всех людей, у казаков есть как хорошие, так и плохие

примеры, как и в любом сообществе людей. Их история – это не только рассказ о

дурных поступках, но и о добрых делах и жертвах. Даже если кто-то в прошлом

совершал ошибки, это не означает, что он не может стать хорошим человеком, а тем

более святым.

Существуют примеры святых, которые в молодости были разбойниками, но

впоследствии изменили свою жизнь. Например, один персонаж, упомянутый в

Библии, сначала являлся злодеем, но затем попал в рай. Это благоразумный

разбойник, один из двух распятых с Христом, который покаялся в последний миг

своей жизни. Известен также Моисей Мурин, который был главарём банды

грабителей, но покаялся, изменил свою жизнь и стал монахом и священником.

Другие святые также совершали подвиги ради веры и защищали свою страну. Это

известные герои Куликовской битвы Андрей Аслябя и Александр Пересвет, которые,

будучи монахами-схимниками (что подразумевает высшую степень отрешённости

от мирского), погибли с оружием в руках во время битвы.

Священные книги учат нас о добре и любви. В Библии говорится, что настоящая

любовь – это когда человек готов пожертвовать собой ради своих друзей. Это

демонстрирует, как важно быть добрым и заботиться о других.

Святые канонизированные православной церковь показывают как им удалось

максимально приблизиться к Богу настолько что и после их кончины по молитвам к

Ним совершаются чудеса и люди вдохновенные их подвигами идут проторенным

ими путём.

Часть первая. Казачество и святость.

Святые казаки. На первый взгляд, это сочетание может показаться

противоречивым, но как мы уже успели убедиться, за этим оксимороном скрывается

глубокая реальность. В предыдущих главах я попытался убедительно показать, что

святость казаков не является чем-то вымышленным или абстрактным. Это —

отражение их жизни, чести, храбрости и готовности защищать родную землю,

высоких моральных ценностей и, конечно же, веры.

Казаки, в своей сути, всегда были воинами. Их призвание – защищать семью, общину

и страну. Однако это не отменяет той святости, которую они несут в сердцах.

Святость для них – это не только молитва или обряд, это, прежде всего, образ

жизни, который формировался на протяжении веков. Казаки с раннего детства

воспитывались в духе уважения к традициям, ценности чести и готовности прийти

на помощь. И хотя их жизнь нередко проходила в борьбе и испытаниях, в этом

движении им удавалось сохранить искру святости, пронизывающую их действия и

помыслы.

Каждый казак на своем пути сталкивался с выборами, которые проверяли его на

прочность. Готовность вступить в бой ради защиты Родины, а также соблюдение

моральных принципов в каждодневной жизни создавали уникальную гармонию между

военной доблестью и духовностью. В этой главе мы углубимся в то, как казаки

сочетали свою воинскую природу с высшими нравственными и духовными идеалами, и

постараемся понять, что такое святость в казачьем мировосприятии.

1. Святость и святые.

Святость – это очень важное понятие в православии. Давайте разберёмся, что это

значит, и как мы можем стремиться к святости.

Святость – это качество, которое имеет только Бог. Он всегда добрый и никогда не

делает плохих вещей. Это его природа – быть чистым и добрым.

Когда мы говорим о святости в отношении людей, это значит, что мы можем быть

хорошими и добрыми, стремиться к тому, чтобы делать правильные поступки.

Христиане верят, что каждый из нас, кто старается быть добрым и жить по

заповедям, может быть назван святым. Это значит, что мы все имеем особую связь с

Богом.

Почитание святых – это особый способ, как мы можем показать свою любовь к ним

и к Богу. Мы можем это делать, например, поя песни, молясь и читая истории о

святых. Это помогает нам быть ближе к Богу и учиться делать добрые дела.

Таким образом, святость – это не только особое качество Бога, но и то, к чему мы

можем стремиться, стараясь быть добрыми и любящими.

Путь к святости – это особенный и важный путь, который помогает нам ближе

подойти к Богу. Чтобы быть святыми, мы должны стараться делать то, что хочет Бог.

Один из самых важных шагов на этом пути – это молиться и просить Бога, чтобы

его желания исполнялись в нашей жизни.

Святость – это не просто правила или заповеди, это настоящая и крепкая связь с

Богом. Стремление к святости – это замечательный путь для каждого христианина.

Чтобы идти по этому пути, нам нужно постоянно молиться, просить прощения и

стараться делать добрые дела. Понимание, что такое святость, помогает нам лучше

осознать, как мы можем расти духовно и как быть лучше.

2. Казачья религия.

Религия – это очень важная часть жизни людей. Она помогает нам понять, почему мы

здесь и какую роль мы играем в этом мире. Слово "религия" происходит от латинского

слова, которое означает "соединение". Это соединение между человеком и Богом.

Люди всегда искали ответы на вопросы о своей жизни: как мы появились и зачем мы

здесь. Наука помогает нам понять, как работает мир, но религия даёт нам ответы на более

глубокие вопросы о нашем предназначении и о том, как жить.

Православие – это истинная религия. Она помогает людям понять мир и себя через

учение о Боге, одно из имен которого Любовь и потому он является добрым и

справедливым. Православие учит, что, познавая Бога, мы можем узнать, для чего мы

пришли в этот мир.

Христианство, в частности, отличается от других религий тем, что рассказывает о Боге,

который не является чем-то абстрактным. Христианство говорит нам о Боге, который

открывается нам через Иисуса Христа – это и есть путь к пониманию жизни. Иисус

помогает людям соединиться с Богом, что ведет к внутренним изменениям и духовному

росту.

Казачество – это особая культура, которая тоже имеет свою религиозную традицию.

Казаки создавали свои обряды и молитвы без привычных церковных одежд и атрибутов.

Что было связано с особенностями их жизни в экстремальных условиях. Они

использовали простые вещи, такие как молитвы, иконы и кресты, чтобы выразить свою

веру и соединиться с Богом. Это помогало им находить силы и вдохновение в

повседневной жизни.

В заключение, религия, особенно православное христианство, предлагает нам способ

понять, кто мы такие и зачем живем. Она помогает нам быть более счастливыми, давая

смысл и цель нашей жизни. Религия затрагивает важные вопросы о том, что значит быть

человеком и как найти свое место в этом большом и сложном мире.

3

. Казачья молитва.

Казаки – это род с уникальной культурой и духовными традициями. Они имели свои

собственные способы молиться. Хотя исследований о молитвах казаков не так много, мы

можем представить, как они общались с Богом на основе того, что нам известно о

молитвенной практике в разные времена.

Словесная молитва

Сначала казаки молились словами. Особенно часто они использовали Иисусовну молитву

«

«

Господи Иисусе Христе сыне Божий помилуй меня грешного» или краткую версию

Господи помилуй» и другие обращения к Богу. Молитвы произносились в определённые

моменты: утром, перед сном или когда было страшно. Словесная молитва была простым и

доступным способом показать свою веру и надежду и помнить о присутствии Бога в твоей

жизни.

Молитва в трудные моменты

Когда казаки сталкивались с трудностями, такими как битвы или болезни, молитвы

становились очень важными. В такие моменты они концентрировались на Боге и

чувствовали поддержку и утешение.

Как войти в состояние молитвы

Со временем казаки научились глубже молиться. Они использовали разные способы,

чтобы сосредоточиться:

–

Повторение: Частое произношение и сосредоточенность на ее словах одной молитвы

помогало сосредоточиться и углубить духовное общение.

Настрой: Казаки готовили своё сердце и разум к молитве, даже когда были под

–

давлением или в стрессе.

Короткие молитвы в бою.

Во время битвы, когда не было возможности произнести длинные молитвы, казаки

использовали короткие восклицания, например, "Господи, спаси!" или "Боже, защити!"

Эти простые фразы выражали их сильную веру и надежду на помощь Бога.

Молитва в повседневной жизни

С течением времени казаки начали замечать Бога в каждом моменте своей жизни. Это

означало, что молитва стала частью всего, что они делали – в работе, общении и даже в

сложных ситуациях. Молитва наполняла их обычные дни святостью.

Стремление к спокойствию

Казаки со временем научились находить внутренний покой, где молитва стала

естественной частью их жизни. Это происходило благодаря укреплению веры и глубоким

отношениям с Богом, что помогало им справляться с любыми трудностями.

В заключение

Таким образом, казаки начали с простых словесных молитв и постепенно пришли к

состоянию постоянной связи с Богом. Этот процесс был полон эмоций, опыта и умения

сосредоточиться на Боге, ее Пречистой Матери и святых, создавая надёжный фундамент

для их духовного роста и внутреннего спокойствия.

С самого раннего возраста дети слушали молитвы своих родителей и учились общаться с

Богом. Они также говорили на двух языках: один для разговоров с Богом, а другой – с

друзьями и родными. Так, с самого маленького возраста дети осваивали самое важное

«оружие» казака – молитву.

4

. Казачья воля.

Казачья Воля: Путь к свободе и мудрости. Дорогие ребята! Сегодня мы поговорим о

важной и интересной теме – о воле. Вы, наверное, не раз слышали это слово, но что оно на

самом деле означает? Об этом мы и узнаем!

Что такое воля?

Воля – это способность принимать решения и действовать. Она помогает нам управлять

своими эмоциями, контролировать поведение и достигать своих целей. В жизни мы часто

сталкиваемся с ситуациями, когда нужно сделать выбор: пойти погулять с друзьями или

выполнить домашнее задание? Или выбрать, чем заняться в свободное время? Воля

помогает нам в этих моментах.

Интересно, что на Руси одно из значений слова «вольный» означало человека,

освобождённого от налогов и повинностей. Например, казаки были вольными людьми.

Они освобождались от налогов в обмен на охрану границ, торговых путей и открытие

новых земель. Это означало, что они имели свободу, но также несли большую

ответственность. Казаки должны были действовать сообща и принимать взвешенные

решения, иначе им было бы трудно выжить в сложных природно-климатических и

социальных условиях. Это пример того, как воля может сочетаться с ответственностью и

необходимостью учитывать интересы других.

Воля и своеволие

Важно не путать волю с своеволием. Своеволие – это когда человек действует, не обращая

внимания на мнения других и на разум. Представьте себе, что кто-то не слушает своих

друзей, родителей, учителей и делает все только так, как ему хочется, даже если это

приносит вред. Это и есть своеволие.

Православные святые учат нас избегать своеволия. Они говорят о том, что когда человек

поддаётся своим страстям, он может уйти в тьму и забыть о добрых поступках. Святитель

Иоанн Златоуст подчёркивал, что своеволие часто стремится к удобствам, а святой

Макарий Великий напоминал, что, отвлекаясь от Бога, человек может впасть в ярость и

страсть.

Воля в православной традиции

В православной традиции воля имеет особое значение. Она рассматривается как часть

души, созданной по образу Божию. Это значит, что у нас есть право свободно выбирать

между добром и злом. Свободная воля – это дар Бога, который помогает нам делать

правильный выбор и стремиться к доброте.

Как развивать свою волю?

1

. Ставьте цели: Определите, чего хотите достичь. Это может быть что угодно: изучение

нового предмета, участие в спортивных соревнованиях или помощь другим.

. Будьте терпеливыми: Путь к достижению целей может быть долгим и трудным. Важно

сохранять терпение и трудиться над собой.

. Слушайте других: Умейте учитывать мнение близких, друзей и учителей. Это поможет

вам избежать своеволия.

. Помните о доброте: Старайтесь делать добрые дела каждый день. Это укрепляет волю и

2

3

4

помогает вам стать лучшим человеком.

Дорогие ребята, воля – это очень важная черта, которая помогает нам расти и развиваться.

Упражняйтесь в своей воле, стремитесь к добру и помните о том, что ваша свобода

заключается в том, чтобы делать правильный выбор. Согласитесь, что это очень ценно!

5

. Казаки и служение.

Служение казаков можно сравнить с добрыми делами, которые делает каждый

христианин. Это как когда ты помогаешь своим друзьям или родителям – ты показываешь

свою любовь к ним и к Богу. Казаки, как и все мы, старались исполнять заповеди о любви

к Богу и людям.

Когда мы говорим о служении, важно понимать, что оно всегда должно выполняться с

добрым сердцем. Например, Иисус Христос пришёл на землю, чтобы служить людям и

показать, как это правильно делать. Он оставил нам пример: мы тоже надо стараться

помогать другим и делать добрые дела.

Каждый христианин, включая казаков, призван быть частью церкви и служить не только

своим близким, но и всем вокруг. Служение – это не просто работа, это делать что-то

хорошее ради Бога и людей с любовью.

Например, врач помогает больным, учитель обучает детей, а казаки защищали свою

землю и своих людей. Все эти действия важны и необходимы. То, что мы делаем ради

Бога, можно назвать служением.

Главное, что нужно помнить: в жизни мы должны выбирать – служить хорошим делам

или плохим. Если мы следуем заповедям и делаем добрые дела, мы приблизимся к Богу.

Суть всех заповедей можно свести к двум важным вещам: любить Бога всем сердцем и

любить других, как самих себя.

Казаки были настоящими героями. Они защищали свою страну и своих близких, проявляя

отвагу и доброту. Их история вдохновляет нас на то, чтобы быть добрыми, помогать

другим и укреплять нашу веру. Мы тоже можем быть героями в своей жизни, если будем

делать добрые дела и помогать тем, кто в этом нуждается.

6

. Как устраивали свою жизнь казаки.

Казачество – это интересная часть нашей истории. Казаки были смелыми людьми,

которые всегда готовы защищать свою землю и своих близких. Они жили на Кубани и

часто сталкивались с опасностями от врагов, поэтому должны были быть всегда

настороже и готовы к действиям.

Когда казаки переселились на Кубань, их главной задачей было защищать реку Кубань и

следить за порядком. Они строили специальные посты, с которых могли видеть, если кто-

то приближается. Если враги пытались напасть, казаки сразу же занимали свои места и

защищали свою территорию.

Казаки были очень опытными воинами и учили своих детей тому же. Им рассказывали о

подвигах их предков, чтобы дети знали, как важно быть смелыми и готовыми прийти на

помощь. Казаки всегда работали вместе, потому что знали, что только вместе они могут

защитить свою общину.

С детства казаки учились быть сильными, ловкими и умелыми наездниками. Они

проходили различные тренировки, чтобы быть готовыми к любой ситуации. Если кто-то

из них был в беде, все казаки приходили на помощь.

Жизнь казаков – это пример дружбы и взаимопомощи. Они понимали, что только вместе

могут справиться с трудностями. Готовность защищать свою землю и своих людей была

для них самой важной ценностью.

Таким образом, казаки стали настоящими героями, на которых можно было положиться.

Их смелость и умение защищать свою землю остаются важными и по сей день.

Часть вторая. Особенности казачьей культуры.

Казачья культура – это особенный и интересный мир, который возник на стыке

разных народов. Он наполнен духом свободы, верности и готовности прийти на

помощь. Казаки — это люди, которые на протяжении многих веков смело

справлялись как с природными трудностями, так и с разными испытаниями в жизни.

Их жизнь не была лёгкой, и чтобы выжить, им нужно было быть и смелыми, и

преданными своей вере и Родине.

Казаки всегда ценили дружбу и честь, поэтому у них появились свои традиции и

обычаи. Эти обычаи сделали их культуру богатой и разнообразной. Казаки общались с

разными народами, но всегда оставались самими собой. Они сохранили свои обычай и

традиции, которые стали важной частью культуры всей России.

В этой главе мы узнаем больше о казачьей культуре. Несмотря на то что она очень

интересная, её до сих пор недостаточно изучают. Мы поговорим о том, что

необычного в духовных практиках казаков, каких у них есть обычаев, а также о

традициях, которые связывают их в большие группы. Понимание этих вещей

поможет нам лучше узнать казаков и оценить, как они влияют на всю российскую

культуру.

1. Надо ли идеализировать казачество?

Казачество – это особая часть нашей истории и культуры. Но надо ли воспринимать

казаков как идеальных героев? Это вопрос, который важно обсудить. В наше время

некоторые люди хотят представить казаков как сказочных персонажей или как

будто из комедий. Но лучше понимать настоящую историю казачества, даже если

она не всегда была идеальной.

Казачество изначально связано с такими важными понятиями, как православие,

рыцарство и благородство. Это помогает нам помнить, кем мы являемся, и какие

ценности важны для нашего народа.

Но что такое казачество? На этот вопрос можно ответить по-разному. Для кого-то

казаки – это «особая нация», а для других – «храбрые воины». Некоторые могут

думать о казаках как о «бунтарях» или «охранниках порядка». Это вызывает много

споров, и иногда трудно понять, что же такое казачество на самом деле.

Казачество менялось с течением времени. Например, казаки XVII века были совсем

не такими, как казаки XIX или XX века. Каждый период истории имеет свои

особенности, и иногда люди забывают об этом и выбирают только те факты,

которые им удобны. Поэтому важно знать всю историю казачества, а не только

часть.

Несмотря на изменения, в казачестве есть нечто неизменное – его душа. Душа

казачества проявляется не только в народных песнях, танцах и традиционной

одежде, но и в том, как казаки проявляют силу духа и стойкость. Даже без своей

традиционной одежды или оружия казаки оставались самими собой. Это

подчёркивает, что казачество – это не просто внешний вид, а ещё и внутренние

качества.

Духовность казачества – это важная основа. Она позволяет казачьему роду

сохранять свои традиции и придаёт сил. Православие – это одна из основ, на

которой стоит казачество. Оно учит заботиться о людях и уважать других. Именно

через православие казаки искали правду и стремились служить ей. Это важно для

настоящей свободы и уважения к каждому человеку.

Казаки могли называть себя «православными рыцарями», потому что они

стремились к правде и справедливости. Казачество – это идея служения обществу,

основанная на уважении к традициям русского народа. Казаки создали свою

уникальную культуру и систему управления, что сделало их жизнь особенной.

Таким образом, казачество – это не только традиции и обычаи, но и духовная

стойкость, основанная на уважении к правде и справедливости. Это важная часть

нашей истории, которую стоит изучать и помнить.

Казачество – это не просто старинная традиция, а важная часть нашего наследия.

Оно учит нас, как быть смелыми и верить в трудные моменты. В нашем современном

мире, где многим кажется, что всё легко и просто, мы иногда забываем о том, как

важно жить в дружбе с Богом. Это может сделать нас менее сильными. Давайте

помнить о мире и вере, чтобы стать лучше и не потерять культуру, которая помогает

нам расти!

2

. Казаки – Защитники Руси и Хранители Традиций

В далёком прошлом, когда на земле жили славные казаки, их жизнь была полна

приключений, испытаний и великих дел. Это были настоящие защитники своей Родины

–

России. Давайте вместе отправимся в удивительное путешествие, чтобы узнать, кто

такие казаки и какое значение они имели для нашей культуры.

Кто такие казаки?

Казаки – это особый народ, живший на границах России. Их жизнь была связана с

природой и мужественными поступками. Эти люди объединились в небольшие

сообщества, которые защищали свои земли от врагов и охраняли покой мирных граждан.

Казаки были готовы стоять на страже своей Родины и разрулить любую беду.

Зачем нужны были казаки?

Казаки выполняли важную миссию – защищать свои селения и города от различных

угроз. Они охраняли спокойствие своих соседей, помогали справляться с врагами и

исследовали новые земли. Часто им приходилось сталкиваться с представителями других

культур и народов. Именно поэтому казаки были не только воителями, но и миротворцами.

Казачья культура и вера

Казаки ценили свои традиции и обычаи. У них были свои праздники, святые, святыни,

песни и танцы, которые передавались из поколения в поколение. Они верили в свои

обычаи и считали, что их вера – это важный источник силы. Казачья культура была

многогранной: это не только яркие костюмы, аппетитные блюда и удивительные истории

о героях казачества, а самое главное – это православная вера.

Каждый казак знал, что, сохраняя свою веру и традиции, он защищает не только себя, но и

свою семью и народ. Они понимали, что важно оставаться самими собой, даже если

вокруг были разные культуры и народы.

Способы защиты культуры

Чтобы сохранить свои обычаи и веру, казаки обращались к православию, которое

помогало им оставаться сильными. Жизнь казаков была сложной и порой опасной, но они

всегда поддерживали друг друга. Иногда они собирались на праздники, пели песни и

рассказывали истории. Эти моменты помогали им помнить о своей культуре и оставаться

едиными, даже когда вокруг встречались разные народы. Православие давало казакам

силы и помогало им не терять свою идентичность.

Удивительные истории о казаках

Каждый казак мог рассказать невероятные истории о своих приключениях. Например,

наши предки не раз проявляли смелость, чтобы защитить свои дома и семьи. Легенды о

казаках, которые сражались с врагами, продолжают вдохновлять нас до сих пор. Мы

можем представить себе, как они скачут на своих лошадях, защищая свою землю.

Итог

Казачество – это не просто история. Это важная часть нашей культуры и традиций. Слава

казаков живёт в наших сердцах, и мы должны помнить о том, что они сделали для нашей

Родины. Давайте беречь и развивать свои обычаи, чтобы передавать их будущим

поколениям.

Путешествуя по страницам казачьего патерика, мы можем узнать много нового и

интересного о наших предках. Давайте вместе исследовать их яркую жизнь и передавать

эту замечательную культуру дальше!

3. Путь воина: состояние активного противодействия

В современном мире, где бывают разные конфликты и трудные решения, давайте

попробуем понять, что такое "солдат" и "воин".

Солдат – это человек, который служит в армии и выполняет приказы. Его работа —

защищать страну, но он делает это потому, что это его работа, и он за это получает

деньги. Слово "солдат" даже связано со словом "жалование", то есть тем, что ему

платят.

А вот воин – это совсем другой человек. Воин сражается за свои идеалы, за свои

мечты и за свою землю. Он не просто выполняет приказы, он следует зову своего

сердца. Воин стоит за свои принципы и готов бороться с плохими вещами, как с

внешними врагами, так и с теми врагами, которые живут внутри него.

Эти "внутренние враги" – это такие плохие чувства, как зависть, гордость или

злость. Воину нужно научиться бороться не только с теми, кто хочет ему навредить,

но и с этими плохими чувствами внутри себя. Это требует много сил и терпения.

Православная церковь, в которой мы верим, помогает нам в этом. Она учит нас

добру, любви и терпению. Иисус Христос, который является главной фигурой в

нашей вере, показывал, как быть настоящим воином. Он учил нас любить даже тех,

кто причиняет нам боль.

Когда мы молимся и исповедуемся, мы очищаем свою душу и становимся сильнее

внутри. Это помогает нам бороться как с внешними врагами, так и с внутренними

плохими чувствами.

Так же, как самураи в Японии или монахи в Китае, мы можем развивать как свою

физическую силу, так и нашу духовную силу. Важно помнить, что истинная сила —

это не только быть сильным физически, но и быть добрым и внимательным к

другим. Воин – это тот, кто стремится к гармонии, а не просто к силе. Он работает

над собой, учится контролировать свои эмоции и помогает другим.

Таким образом, путь воина – это не просто сражаться с врагами, а стать лучше, как

внутри себя, так и в отношениях с другими. Если мы будем следовать этим

принципам, мы сможем стать настоящими воинами любви и добра. В полной мере

это понятие воин расрывается только в православной вере.

4. Особое состояние воина в казачестве

Казаки – это не просто часть истории, это особый путь, полный смелости, веры и

служения. С самого детства казаки становились воинами, которые защищали свою

землю и своих людей. Их православная вера помогала им в трудные времена и

давала силы.

Для казаков верить в Бога было очень важно. С малых лет они учили себя доверять

Богу, понимая, что это поможет им справляться с трудностями. Каждый день мог

приносить новые проблемы, и в такие моменты казачья вера и молитвы

становились их главными друзьями.

Казакам часто приходилось принимать сложные решения. Им нужно было выбирать

не только между между добром и злом в очень сложных ситуациях. В такие моменты

они искали помощь у Пресвятой Богородицы, ведь знали, что Она может защитить

их.

Казаки всегда считали Пресвятую Богородицу своей защитницей. Они искренне

молились ей, когда им было сложно или страшно. Эти молитвы давали им надежду и

сил, а также помогали чувствовать себя частью чего-то большого и важного.

Перед битвами и в тяжёлые времена казаки обращались к Матери Божией, прося о

помощи и поддержке. Вера становилась для них источником силы и надежды,

позволяя принимать важные решения в сложных обстоятельствах.

Казачество связано с очень важными историческими событиями, когда людям

приходилось становиться воинами и защищать свою страну. Их вера и традиции

учили их быть сильными и настойчивыми, справляться с трудностями и помнить о

своей духовной пути.

Казаки проходили через много испытаний, и их вера давала им силы не только

выживать, но и развиваться духовно. Это помогало им быть готовыми защищать

своих близких и родную землю.

Таким образом, казаки понимали, что их обязанности перед Богом и народом очень

важны. Православная вера не только показывала им правильный путь, но и давала

силы в сложные времена. Казаки, как настоящие воины, нашли в своём служении к

Богу и Пресвятой Богородице вдохновение, и эта вера продолжает вдохновлять

многих людей по сей день.

5. Духовный взгляд на историю казачества.

Казаки – это особая группа людей, которые жили на юге нашей страны. Многие

считают, что казаки были только военными и определялись только тем, к какому

народу они принадлежали. Однако учёные, такие как Александр Валентинович и

Михаил Александрович Соповы, предлагают смотреть на казачество по-другому.

Они говорят, что казачество – это не просто принадлежность к какому-то народу или

сословию, а целая система, которая влияет на жизнь людей. Казаки имели свои

традиции, обычаи и образ жизни, который менялся со временем. Например, когда

казаки были свободны и не подчинялись государству, их культурные особенности

были ярко выражены. Но когда государство стало больше внимания уделять

казакам, их жизнь поменялась, и важнее стали социальные факторы, такие как

работа и общение с другими людьми.

Казачество развивалось через всю историю, изменяясь в зависимости от событий,

таких как войны или мирные времена. Но несмотря на все изменения, у казаков

всегда оставалось что-то общее, что связывало их, как, например, их дух, традиции и

обычаи.

Кроме того, казачество стало важной частью русской культуры и веры. Казаки не

просто объединялись по национальности, но также и по вере в Бога. Это очень важно,

потому что для казаков, как и для многих людей, вера объединяет их, независимо от

того, откуда они родом.

Некоторые исторические события показали, что в прошлом людей делили на разные

группы по разным причинам, но на самом деле все мы равны. Христос учил, что

главное – это вера, а не то, к какому народу ты принадлежишь. Он объединяет людей

в одно целое. В Царстве Божьем никто не важнее другого, все равны и принимаются

на равных условиях.

Таким образом, казачество – это не только история и традиции, но и важная часть

нашей культуры и веры, которая объединяет людей, несмотря на их различия.

Часть третья. Святые, особо чтимые казаками.

Казачество – это очень интересная и яркая часть нашей культуры! У казаков были свои

традиции, обычаи и особенные святые, которых они очень почитали. Один из самых

важных моментов в жизни казаков – это вера в святых, которые помогали им в

трудные времена.

Каждая казачья станица и полк, то есть группа казаков, имели своих любимых святых,

которые их защищали. Например, у каждого полка был походный храм – специальное

место для молитвы, где казаки обращались к своему святому покровителю. Эти святые

символизировали не только защиту, но и дружбу между казаками. Они собирались

вместе, вспоминали своих предков и приносили им почести.

Казачьи станицы также имели свои специальные изображения святых, которые часто

создавались на основе местных традиций. Это делало их почитание особенно близким и

важным для каждого человека. Такие святые всегда напоминали казакам о добрых

поступках и ценностях, которые они должны сохранять.

Также у казаков были кресты и иконы на перекрёстках дорог. Они служили не только

как духовные знаки, но и как предупреждения о том, как важно быть добрыми и

заботливыми. Эти святые символизировали защиту, благословение и поддержку в

праведных делах. В этой главе мы расскажем о тех святых, кто был особенно важен для

казачьих войск, и о интересных историях, связанных с ними. Мы раскроем некоторые

тайны, которые все ещё хранятся в памяти наших потомков.

1. Святой пророк Иосия покровитель Донского казачества.

Давным-давно, в октябре 1888 года, случилось одно необычное событие. Император

Александр III и его семья возвращались из Крыма в Санкт-Петербург. Но по пути,

около станции Борки, произошла беда: поезд сошел с рельсов, и многие люди

пострадали. Однако, как по чуду, сама императорская семья осталась невредимой!

Это спасение все считали чудом. Ночью того же дня в честь этого события провели

специальную службу, чтобы поблагодарить Бога. Новость об этом быстро разнеслась

по всей стране и вдохновила многих людей, особенно жителей на Дону, где мы с

вами живём.

Император Александр III решил, что надо увековечить эту чудесную историю. Он

приказал построить храм в Анапе в честь святого пророка Осии и святого Андрея

Критского. Почему же был выбран именно пророк Осия?

Осия жил очень-очень давно, примерно 700 лет до Иисуса Христа. Он был одним из

двенадцати малых пророков и говорил людям о том, как важно верить в Бога и

выполнять его заповеди. У него была семья, и он женился на женщине, которая вела

неправильный образ жизни. Благодаря своим детям с необычными именами, он

учил народ Израиля, как важно вернуться к вере.

Император Александр III выбрал Осии покровителем Донского казачества, и с тех

пор 17 октября отмечается как день памяти святого пророка Осии. Для казаков это

особенный праздник, в который они вспоминают о чуде спасения императорской

семьи.

Вот такая интересная и важная история нашего Донского казачества! Она помогает

нам понять и сохранить нашу культуру и традиции.

2. Святой великомученик Георгий Победоносец покровитель Оренбургского

казачества и почитается у всех казаков.

Великий мученик Георгий был сыном богатых и добрых родителей, которые

научили его верить в Бога. Он родился в городе Бейруте, у подножия прекрасных

Ливанских гор.

Когда Георгий стал воином, он выделялся среди остальных. Он был смелым,

умным и сильным, поэтому быстро стал важным человеком в армии. Император

Диоклетиан, который правил тогда, любил Георгия. Однако Диоклетиан был очень

жестоким по отношению к христианам и хотел заставить их отказаться от своей

веры.

Однажды, услышав плохой закон против христиан, Георгий решил помочь своим

друзьям-христианам. Он раздал все свое богатство бедным, отпустил своих рабов

на свободу и пришел к императору. Он смело сказал ему, что он тоже христианин

и что закон несправедлив. Георгий рассказал об этом так убедительно, что

император не знал, что делать. Несмотря на это, император решил наказать

Георгия. Его бросили в тюрьму и пытались заставить его отказаться от веры.

Георгий терпел все мучения, которые ему причиняли, и всегда оставался верным

Богу. В конце концов, злой император приказал его казнить. Так святой Георгий

ушел к Богу в 303 году.

Георгия называют Победоносцем, потому что он не испугался и остался верным

вере, даже когда ему было очень тяжело. Его мощи (телесные останки) положили

в храм в палестинском городе Лидда, а его голову хранится в Риме.

На иконах часто изображают святого Георгия, сидящего на белом коне и с копьем,

поражающего змея. Этот образ связан с легендой, которая рассказывает о том,

как Георгий спас девушку от злого змея, который терроризировал людей. В ее

честь, жители начали верить в святого как защитника и покровителя.

В древние времена, в день памяти святого Георгия, люди в русских деревнях

впервые выгоняли своих животных на пастбище после долгой зимы. Этот день

также звали «Юрьев день», и в это время крестьяне могли менять хозяев.

Святой Георгий символизирует победу добра над злом. Его образ стал частью

герба Москвы. Мы помним великого мученика Георгия как храброго защитника и

верного христианина.

3

. Святой Варфоломей, покровитель Терского казачества.

Святой апостол Варфоломей был одним из 12 апостолов Иисуса Христа. Он родился в

Кане, в Галилее. После того как на учеников сошел Святой Дух в день Пятидесятницы,

Варфоломей и его друг апостол Филипп отправились проповедовать о Боге в страны,

такие как Сирия и Малая Азия.

Во время своих путешествий они встречали много трудностей. Их часто обижали и даже

бросали в тюрьму. Но они не теряли надежды и продолжали делиться Словом Божьим.

Однажды они пришли в город Иераполь, где сделали большое чудо: с помощью молитвы

они победили огромную змею, которой люди поклонялись как божеству.

В Иераполе жил мужчина по имени Стахий, который был слепым 40 лет. Когда

Варфоломей и Филипп помолились за него, он исцелился и стал веровать в Христа. В

городе о чуде узнали многие, и к апостолам пришло много людей за помощью. Некоторые

стали верующими и крестились.

Но власти города не понравилось, что люди стали отвергать их богов. Они приказали

арестовать Варфоломея и Филиппа, а дом Стахия сжечь. На суде жрецы обвинили

апостолов в том, что они мешают людям поклоняться их богам. Даже пытались снять с

Варфоломея его одежду, но тогда произошло чудо: сестра Филиппа, Мариамна, стала

светиться, и никто не смог ей навредить.

В конце концов, апостолов приговорили к смерти. Филиппа распяли вниз головой, а

Варфоломей тоже пострадал, но его сняли с креста, так как он был подвешен не высоко.

После этого Варфоломей продолжил свои путешествия и проповеди.

Он поехал в Индию, где перевел Евангелие и обратил много людей к вере. Позже он

посетил Армению, где исцелил дочь царя. За это царь и его семья приняли крещение.

Но из-за зависти языческих жрецов Варфоломей подвергся ужасным страданиям. Ему

отрезали кожу и отрубили голову, но даже с креста он продолжал говорить о Христе.

Верующие похоронили его останки с честью. С годами частицы мощей святого были

перенесены в разные места, включая остров Липару и город Беневент в Италии. Поэтому

его помнят и чтят, как одного из великих святых и апостолов.

4

. Николай Чудотворец покровитель Сибирских и Семиреченских казаков.

Святой Николай Мир Ликийский, известный также как Николай Чудотворец, родился

около 270 года в городе Патары на территории современной Турции. Сын состоятельных

родителей, он с ранних лет проявлял глубокую преданность христианской вере. После

трагической гибели родителей Николай унаследовал большое состояние, которое решил

использовать для помощи нуждающимся.

Одним из самых известных эпизодов его жизни стало спасение трех бедных дочерей от

продажи в рабство. Узнав об их тяжелой судьбе, святой тайно положил золотые монеты в

чулки, что дало им возможность расплатиться за приданое. Этот акт милосердия стал

одной из причин, по которой Николай почитается как заступник нищих и детей.

Николай был назначен епископом города Мир Ликийских, где заслужил репутацию

мудрого и сострадательного пастыря. Его жизнь была полна чудес, включая исцеление

больных, воскрешение мертвецов и успокоение бурь на море. Он активно защищал

православие, участвуя в Первом Вселенском соборе и выступая против арианства.

Святой Николай скончался около 343 года, и его мощи находятся в итальянском городе

Бари, куда они были перенесены в XI веке. День его памяти отмечается 19 декабря по

новому стилю. Николай Чудотворец стал одним из наиболее почитаемых святых в

христианском мире, его образ вдохновил множество традиций, в том числе празднование

Рождества.

Святой Николай особенно почитался казаками наравне с Богородицей, и его помощь в

трудные времена была для них неоценима.

В одном из рассказов Бориса Азмазова «Святой Николай и Касьян Немилостивый»

описывается, как святитель пришел на помощь казакам в их изнурительном путешествии.

По божьему повелению, Святой Николай и Святой Касьян отправились в Царствие

Небесное, нарядившись в самые лучшие одежды. Долгое время путешествовали они по

облакам, преодолевая волны рек и горные хребты. Внезапно Святой Николай остановился,

заметив остановившийся обоз внизу. Приблизившись, он увидел, что казаки оказались в

затруднительном положении: их повозки застряли в грязи, лошади были изнурены, а

среди обоза находились женщины, старики и дети.

–

–

Пойдем-ка посмотрим ближе! – предложил Святой Николай.

Что тут нового, – отозвался Касьян, – но спустимся, так и быть.

На земле их встретила сцена, полная бедствий. Казаки, истощенные от трехлетнего пути,

пытались вытащить свои телеги из жидкой грязи. К тому же они были обременены

пушками и тяжелыми вагонетками, что усложняло задачу. Святой Николай обратился к

ним:

–

–

Кто вы, откуда идете и куда направляетесь?

Мы – русские казаки, – ответил атаман. – Следуем по царскому указу к берегам

Тихого океана для защиты границ государя.

Слыша о страданиях казаков, святой предложил помощь. Казаки, с надеждой взглянув на

святителя, попросили:

–

Отец, помоги нам! Каждый труд заказан, мы не справимся без твоей поддержки.

Однако Святой Касьян, опасаясь запачкать праздничные ризы, ответил:

–

–

Но мы испачкаем наши одежды!

Пусть даже, – возразил Николай. – Важно помочь христианам.

Казаки лишь вздохнули в ответ на это, но в скором времени, наслушавшись страданий,

стали звать Святого Николая на помощь. С некоторыми усилиями казакам удалось

вытащить пушку из грязи, а святой схватил заготовленное бревно, собираясь подложить

его под колесо. Но казаки воскликнули:

–

Отец, не тронь доску, она святая!

Они объяснили, что это была их церковь, разобранная для переноса на новое место,

которое они выбрали для жизни. Эта церковь, веками служившая им, была для них

символом надежды и веры.

Святой Николай, впечатленный верой казаков, сказал:

–

Действительно, я не видел такой крепкой веры на Святой Руси. По вашей вере Господь

вас и вознаградит.

Словно по волшебству, колеса начали двигаться легче, дорога укрепилась, а лошади стали

бодрее. Казаков вытащили из болота, и, утолив голод хлебом, они продолжили свой путь.

Когда святители прибыли к Христу, тот спросил:

–

–

–

–

–

Николай, где ты так извозился?

Как есть, помогал казакам-переселенцам! – ответил святой.

А ты что, Касьян? – спросил Христос.

Я не хотел марать свои одежды, – ответил тот.

Вы оба шли ко Мне, но выбрали разные пути. Как ты не мог помочь казакам, если они

призывали тебя ко Моему имени?

Да будет вам, чада мои верные, место сие новой Родиной! – провозгласил Господь,

благословляя казаков на их пути.

А тебе, Николай, будет в году четыре праздника: весенний, зимний, осенний и летний!

–

–

И звать тебя будут Божьим Угодником, – продолжил Он, восхваляя святого Николая за

его неустанную помощь и милосердие.

–

А тебе, Касьян, Я дам один праздник в четыре года в день 29 февраля, и прозвание тебе

будет Немилостивый, – добавил Христос, напоминая о важности сострадания и помощи

другим.

Так святой Николай стал покровителем и заступником казаков, а его имя навсегда связано

с их историей и судьбой. Казаки, получив благословение, с гордостью и благодарностью

продолжили свой путь к новой жизни, сохраняя веру и традиции своих предков в сердце.

Этот рассказ стал частью их духовного наследия, укрепляя веру в Божью милость и

защиту.

Господь взглянул на землю и увидел, как казачий обоз достиг берега океана, где они

усердно поднимали свою старую церковь. Тогда Господь благословил их и сказал:

—

Идите с миром, и пусть ваша вера всегда будет гордостью вашей Родины!

5

. Святой Михаил Архангел покровитель Уральских (Яицких) казаков.

Архангел Михаил – это один из главных Ангелов, который очень заботится о людях и

помогает Церкви. В Библии мы узнаем, что кроме нашего мира, есть и другой – духовный,

где живут добрые Ангелы. Слово «ангел» на греческом языке значит «вестник», потому

что Ангелы передают от Бога важные сообщения людям. Ангелы, как Михаил, живут в

особом мире, который отличается от нашего. У них нет времени и пространства так, как

мы их воспринимаем. Например, имя Михаил на еврейском языке означает «Кто, как Бог».

В Библии упоминаются и другие Ангелы, такие как Архангел Гавриил и Рафаил. Гавриил

приносил хорошие новости, а Рафаил помогает людям и поднимает их молитвы к Богу.

Архангел Михаил – это «вождь» и «защитник». Он сражается со злом и помогает людям. В

Библии описано, как Михаил появлялся в важные моменты, например, когда израильтяне

уходили из Египта или когда нужно было защитить город. Он боролся с драконом,

который символизирует зло.

Церковь очень уважает Архангела Михаила как спасителя и защитника веры. На

изображениях его показывают с мечом или копьем, потому что он защищает людей от зла.

Каждый год, 8 ноября, мы отмечаем праздник в честь всех святых Ангелов, включительно

с Архангелом Михаилом.

6

.Святой Алексей, человек Божий, был покровителем Забайкальского и Уссурийского

войск.

Давным-давно в Риме жил мальчик по имени Алексий. Родители его, Евфимиан и

Аглаида, были добрыми и отзывчивыми людьми. Они всегда помогали тем, кто нуждался:

устраивали обеды для сирот и вдов, приглашали путников и бедняков. Но долгое время у

них не было детей, и это очень их огорчало. Но мама Аглаида не теряла надежды, и

однажды Бог услышал ее молитвы и послал им сына.

Алексий рос здоровым и умным мальчиком, любил учиться и уважал родителей. Когда он

стал молодым человеком, его родители решили выдать его замуж. Они выбрали для него

красивую девушку из богатой семьи. В ночь свадьбы Алексий подарил ей свой золотой

перстень и сказал, что будет ждать Божьей благодати, а затем незаметно ушел из дома.

Он сел на корабль и поплыл далеко на восток, в город Эдессу. Там Алексий оделся в

простую одежду и стал просить милостыню у людей в храме. Несмотря на трудности, он

не унывал, хорошо молился и скучал по родным. Его мама и жена сильно переживали из-

за его исчезновения и отправили слуг искать его, но они не смогли его найти.

Алексий провел в Эдессе семнадцать лет, и наконец, люди узнали, что он – святой, и

начали его почитать. Вскоре он решил отправиться дальше, но его корабль попал в бурю и

снова вернулся к берегам Италии, недалеко от Рима. Алексий понял, что это было волей

Бога, и пошел к дому своих родителей.

Он пришел к ним в виде нищего и рассказал, что у него есть родственники, которые в

странствии. Отец его с радостью принял его, даже не подозревая, кто он на самом деле.

Алексий смиренно питался скромной пищей и продолжал молиться. Так он прожил еще

семнадцать лет с родителями.

Перед тем как уйти в другой мир, Алексий записал свою удивительную историю и

рассказал о своих переживаниях. Таким образом, он стал примером доброты и

благочестия для всех. История святого Алексия учит нас, как важно помогать другим и

жить по совести.

7

. Святой Великий князь Александр Невский покровитель у Кубанских казаков.

Александр Невский сыграл огромную роль в истории России, его жизненный путь – это

пример героизма и любви к Родине. Как полководец, дипломат, защищавший Родину

мечом и словом, как хранитель православной веры и умелый, справедливый правитель

вошел князь в историю Руси.

Князь Александр, сын великого князя Ярослава, а его маму звали Феодосия. Он был

высоким, у него был сильный и красивый голос, а лицо – просто замечательное!

Александр был очень сильным, умным и смелым.

Однажды знатный человек по имени Андреяш приехал из далекой страны, чтобы

увидеть Александра. Вернувшись домой, он рассказал, что никогда не встречал

человека, похожего на князя.

В это время король из далекой Полуночной страны захотел захватить земли

Александра. Он отправил своих послов в Новгород и сказал, что забирает землю

князя.

Александр отправился в путь, не дождавшись помощи от своего отца. Он помолился

в церкви, получил благословение и пошёл с небольшим войском сражаться с

врагами. Старший воевода Пелугий, который следил за морем, увидел корабль, на

котором плыли святые мученики Борис и Глеб. Они сказали, что хотят помочь

Александру.

Александр сразился с врагами и даже ранил короля! Во время битвы его друзья-

главари, такие как Таврило и Сбыслав, проявили большую смелость. В результате

враги были побеждены.

На следующий год враги снова пришли и построили город на земле Александра.

Александр сразу же разрушил этот город и наказал врагов.

Зимой, через год, Александр отправился в немецкую землю, чтобы освободить город

Псков, где враги уже успели захватить власти. Битва произошла на Чудском озере, и

из-за больших усилий и помощи небесных воинов, Александр снова победил.

Когда он вернулся, жители Пскова радостно встретили его. Но вскоре литовцы

начали беспокоить земли Александра, и он снова победил их.

Позже к Александру пришел царь из Восточной страны и попросил его приехать к

нему. После смерти своего отца, Александр собрал большое войско и отправился в

Орду. Там его хорошо встретили, и он получил почести.

Однако, царь Батый разгневался на его брата Андрея и разорил его земли. Александр

Тогда восстановил города и церкви.

К князю пришли послы от римского папы, но Александр сказал, что знает свои

законы и не нуждается в их учении.

На обратном пути из Орды, Александр заболел. Перед смертью он принял

монашество. Когда его не стало, народ очень горевал и провожал князя с почестями.

Тело Александра понесли в город Владимир. Люди, священники и митрополит

встретили его с большими слезами и печалью. Его положили в церковь, и произошел

чудесный случай: будто сам князь протянул руку, чтобы взять грамоту.

Так закончилась жизнь великого князя Александра, о котором будут помнить ещё

много лет!

8

. Андрей Первозванный, почитается всеми казаками.

Апостол Андрей Первозванный был родом из Галилеи. Эта северная часть

Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее –

добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во

множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили

греческие имена. Имя Андрей – греческое и в переводе значит «мужественный».

Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей

вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города –

Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои

духовные вопросы. Многие начали думать, что, может быть, Иоанн Креститель и

есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан

только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну

Крестителю на Иордан для Крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим

ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это,

Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что

вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» – «Пойдите и

увидите», – ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же

день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы

нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.

Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из

Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков

должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей

обычной работой – рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь, проходя

мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной, и

Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того

дня стали неотлучными учениками Христовыми.

После Сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился с

проповедью Слова Божия в восточные страны. Прошел Малую Азию, Фракию,

Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым,

Причерноморье и по Днепру поднялся до места, где стоит теперь город Киев.

Здесь он останавливался у Киевских гор на ночлег. Встав утром, он сказал

бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать

Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей». Апостол поднялся

на горы, благословил их и водрузил крест. Помолившись, он поднялся еще выше

по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород. Отсюда

апостол прошел через земли варягов в Рим для проповеди и вновь вернулся во

Фракию, где в небольшом селении Византии, будущем могучем Константинополе,

основал христианскую Церковь. Имя святого апостола Андрея связывает мать –

Церковь Константинопольскую с ее дочерью – Русской Церковью.

На своем пути Первозванный апостол претерпел много печалей и мук от

язычников: его изгоняли из городов, избивали. В Синопе его побили камнями, но,

оставшись невредимым, верный ученик Христов неустанно нес людям проповедь

о Спасителе. По молитвам апостола Господь совершал чудеса. Трудами святого

апостола Андрея возникали христианские Церкви, которым он ставил епископов и

священство. Последним городом, куда пришел Первозванный апостол и где ему

суждено было принять мученическую кончину, был город Патры, расположенный у

Коринфского залива.

Многие чудеса Господь явил через ученика Своего в городе Патры. Недужные

исцелялись, слепые прозревали. По молитве апостола выздоровел тяжело

больной Сосий, знатный горожанин; наложением апостольских рук исцелилась

Максимилла, жена правителя Патрского, и его брат Стратоклий. Совершённые

апостолом чудеса и его пламенное слово просветили истинной верой почти всех

граждан города Патры. Немного оставалось язычников в Патрах, среди них был

правитель города Эгеат. Апостол Андрей не раз обращался к нему со словами

Благовестия. Но даже чудеса апостола не вразумляли Эгеата. Святой апостол с

любовью и смирением взывал к его душе, стремясь открыть ему христианскую

тайну вечной жизни, чудотворную силу Святого Креста Господня. Разгневанный

Эгеат приказал распять апостола. Язычник думал опорочить проповедь святого

Андрея, если предаст его смерти на кресте, который прославлял апостол. С

радостью принял святой Андрей Первозванный решение правителя и с молитвой

ко Господу сам взошел на место казни. Чтобы продлить мучения апостола, Эгеат

приказал не прибивать руки и ноги святого, а привязать их ко кресту. Два дня

апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, всей

душой сострадали ему и потребовали снять святого апостола с креста.

Испугавшись народного возмущения, Эгеат приказал прекратить казнь. Но святой

апостол стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. Как ни

пытались воины снять апостола Андрея, руки им не повиновались. Распятый

апостол, воздав Богу хвалу, произнес: «Господи, Иисусе Христе, приими дух мой».

Тогда яркое сияние Божественного света осветило крест и распятого на нем

мученика. Когда сияние исчезло, святой апостол Андрей Первозванный уже

предал свою святую душу Господу († 62). Максимилла, жена правителя, сняла со

креста тело апостола и с честью погребла его.

Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого

апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены

в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика

апостола Павла – апостола Тимофея.

Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от

апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого

Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России.

Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден,

который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский

флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест

формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

9

. Кирилл и Мефодий почитается у всех казаков.

24 мая Православная Церковь отмечает праздник святых Мефодия и Кирилла,

которые были учителями для славян. Эти братья сделали очень важное дело – они

создали славянскую азбуку и перевели на славянский язык специальные книги,

которые помогают людям молиться.

Святые братья родились в богатой и доброй семье в греческом городе Солуни.

Мефодий был старшим из семи братьев, а Константин (Кирилл) был самым

младшим. Мефодий сначала служил в армии и даже был правителем одного

славянского княжества, где научился славянскому языку. Позже он стал монахом и

жил в монастыре на горе Олимп.

Кирилл был очень умным и учился в лучших школах Константинополя. Он изучал

много наук и языков, благодаря чему получил имя Философ (что значит «мудрый»).

Кирилл стал священником и работал в библиотеке, но потом решил уйти в

монастырь. В этом монастыре он всё время молился. Однажды император вызвал

братьев и отправил их проповедовать хазарам. На пути они остановились в городе

Корсуни, где нашли мощи святого Климента и учебники, написанные "русскими

буквами". Это помогло им лучше понять славянский язык.

Затем к императору пришли послы от князя Ростислава с просьбой помочь с

учителями для славян, так как местные жители не понимали немецких

священников. Император призвал Кирилла и сказал ему, что никто лучше него с

этим не справится.

Кирилл и его брат Мефодий вместе с учениками стали создавать славянскую азбуку

и переводить важные книги, такие как Евангелие и Псалтирь, на славянский язык.

Это случилось в 863 году. Благодаря этому, люди могли молиться на своем родном

языке и понимать Библию.

1

0. Святой Иоанн Воин, почитается у всех казаков.

Святой мученик Иоанн Воин был солдатом в армии императора Юлиана, который жил

много лет назад. Его отправляли ловить и преследовать христиан. Но Иоанн, хотя и

выглядел как гонитель, на самом деле помогал христианам. Он освобождал тех, кто уже

попался в ловушку, и предупреждал других о том, что им грозит опасность. Святой Иоанн

проявлял доброту не только к христианам, но и ко всем бедным и нуждающимся: он

навещал больных и утешал тех, кто плакал.

Однажды император Юлиан узнал о добрых делах Иоанна и отправил его в тюрьму. Но

вскоре произошла большая битва, и Юлиан был убит. Иоанн вышел на свободу и решил

посвятить свою жизнь помощи другим людям, живя при этом честно и свято. Он прожил

долгую жизнь и скончался в глубокой старости.

После его смерти место, где он был похоронен, постепенно забыли. Однажды святой

явился женщине, которая молилась, и показал ей, где покоится. Этот уголок снова стал

известен. Его мощи положили в церковь апостола Иоанна Богослова в городе

Константинополь. Люди верили, что мощи святого Иоанна имеют особую силу и могут

исцелять. По молитвам к нему находили утешение обиженные и скорбящие. В Русской

Церкви святой Иоанн Воин считается великим помощником для всех людей в трудные

моменты.

1

1. Три святителя: Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов покровители

енисейского казачества.

В великой Империи Византии, где располагалась красивая столица

Константинополь, жили умные ученые и святые люди. В одно время, когда правил

император Алексей Комнин, между людьми начался спор. Этот спор разделил

жителей столицы на три группы.

Дело было о трех великих святых: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне

Златоусте. Первая группа людей говорила, что святитель Василий Великий лучше

всех, потому что он был умным ученым. Он объяснял, как устроен мир, и

организовал монастыри. Его сторонники думали, что он был очень добрым и

благородным человеком. Вторая группа поддерживала Иоанна Златоуста. Они

говорили, что он был замечательным оратором и хорошо объяснял Слово Божье. Он

учил людей, как правильно жить и поступать. Многие говорили, что Иоанн делал это

лучше всех.

Третья группа выбрала своим любимцем Григория Богослова. Они считали, что у

него был хороший язык, и он лучше всех понимал, как говорить о Боге и о Святой

Троице.

Каждая группа защищала своего святого, и споры между ними усиливались. Но

однажды ночью святой Иоанн Мавропод пришел к ним во сне и сказал, что все они

равны перед Богом. Он объяснил, что ругань и споры не нужны, потому что все три

святителя сделали много хорошего для Церкви.

Святой Иоанн рассказал об этом всем людям, и они помирились. Они поняли, что все

три святителя важны и каждый из них нашел свой путь к Богу. Поэтому жители

Константинополя решили отмечать день всех трех святителей вместе.

Так споры закончились, и каждый год жители продолжали вспоминать Василия

Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это празднование напоминает

всем о важности дружбы, уважения и любви к святым. Три святителя стали

символом единства, и их изображения можно увидеть во многих церквях.

Люди по-прежнему с любовью отмечают этот день, чтобы помнить, что все святые

равны перед Богом и каждый из них важен для верующих. Важные уроки, которые

они оставили, помогают людям становиться лучше и мудрее. Память о трех

святителях должна всегда храниться в наших сердцах, чтобы их примеры

вдохновляли нас на добрые дела.

Часть четвёртая. Иконы Богородицы и святым, особо чтимые казаками.

Казачество – это особая культура и традиции людей, которые жили на территории

Восточной Европы и Сибири и Дальнего Востока.. У казаков была своя религия, полная

духовности и почитания святых. Особенно важными для них были иконы Богородицы,

которые вместе с другими красивыми иконами стали важной частью их жизни.

Казачьи иконы отличались от традиционных икон, созданных в других местах. У них был

свой стиль и особый подход к изображению святых. Казаки понимали, что их жизнь

была сложной и иногда противоречивой. В трудные моменты они искали поддержку у

Святой Богородицы, представляя себя скромными и недостойными просить помощи у

Спасителя. Это чувство уважения к Небесной Матери показывало, как они искали

прощение и надежду на лучшее.

В этой части мы расскажем о самых почитаемых иконах Богородицы и святых,

которые стали символами веры для казаков. Мы узнаем об их истории, особых чертах и о

том, как они отражают уникальность казачества и его духовные стремления в

православной традиции.

1

. Икона покрова пресвятой Богородицы, казачья, и ее праздник.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы у казаков отличается от классической иконы

тем, что внизу можно увидеть молящихся казаков. Каждое войско имело свои

особенности и версии этой иконы.

Казаки всегда надеялись на помощь и защиту Божией Матери в своей трудной

жизни. Когда им было тяжело, они обращались к ней за помощью, и это давало им

силу преодолевать все трудности.

Особенно празднуют день Покрова у казаков с тех времен, когда они защищали Азов.

Этот праздник для них очень важен, потому что они верят, что Божия Матерь всегда

рядом и помогает им в бедах.

Казачий поэт Николай Туроверов писал:

И на ранней заре, средь тумана,

Как молитва звучали слова:

За Христа, за святого Ивана,

За казачий престол Покрова…

За свободу родную, как ветер,

За простую степную любовь,

И за всех православных на свете,

И за свой прародительский кров».

Сейчас многие не знают, почему казаки отмечают свой праздник на православный

праздник Покрова. Эта традиция связана с событиями, произошедшими в 1637-1641

годах, когда казаки защищали город Азов от нападения турков.

Когда турки захватили Азов, они разрушали православные храмы и сильно

притесняли людей. Казаки решили вернуть свой город и защитить свои земли. К

ним на помощь пришли запорожские казаки, которые также хотели бороться с

врагами.

Чтобы взять город, казаки построили крепости вокруг Азова. Турки, увидев это,

смеялись, но казаки были полны решимости. Они подрывали стены города, и после

трех дней ожесточенных боев казаки победили. Они смогли удерживать Азов около

пяти лет.

Но турки, не желая смириться с поражением, начали готовить огромную армию,

чтобы вернуть город. Защитники крепости собрали вокруг себя около 5000 бойцов,

среди которых было и много женщин, которые также помогали своим мужьям.

Турки начали осаду: они строили высокие насыпи и стреляли из пушек. Защитники

крепости сражались довольно долго. Их жёны и даже дети помогали им, готовя еду и

принося воду.

Несмотря на все трудности и потери, казаки продолжали сражаться, и многие

попытки турков взять крепость завершались неудачами. Несмотря на все старания,

казаки смогли сохранить Азов, и за это они запомнили эти события и стали отмечать

их на праздник Покрова.

2. Донская Икона Богородицы.

Донская икона Божией Матери – это очень важная икона для многих людей в России.

Её начали почитать сразу после того, как она появилась. Великая княгиня Евдокия,

жена князя Димитрия Донского, сделала эту икону в память о своем муже и о воинах,

которые погибли в битве на Дону в 1380 году. Эта икона стала символом победы

русского народа и их любви к Богородице. С течением времени, Донская икона стала

известной благодаря своим чудесным свойствам. Люди верят, что она защищает

воинов и помогает им, а также защищает от болезней и страданий. Во многих домах

её изображение стоит на видном месте, и люди молятся перед ней, прося о помощи и

защите.

Праздник Донской иконы Божией Матери отмечается 19 августа. В этот день очень

много людей приходит к иконе, чтобы поклониться и попросить о помощи. В

церквях проходят особые службы, где верующие собираются для молитвы и

благодарности.

Донская икона связана с историей России и её борьбой за свободу. Она напоминает

нам о силе и защите, которые Бог посылает нам через Богородицу. Эта икона учит

нас верить и обращаться к Ней в трудные моменты.

Сегодня Донская икона Божией Матери является одной из самых почитаемых икон в

России. Её изображения можно увидеть во многих храмах и даже в домах, где люди

молятся ей. Донская икона дарит людям надежду и утешение, напоминая, что Бог

всегда рядом и готов помочь в сложных ситуациях.

Донская икона – это не только красивая картина, но и символ веры, который

помогает людям чувствовать связь с Богом и получать Его благословение и защиту.

Она запоминается всем, кто к ней обращается, и продолжает вдохновлять верующих.

3. Гребневская икона Божией Матери

Гребневская икона Божией Матери – это удивительное святое изображение, о

котором сохранилось много интересных историй. Когда великий князь Дмитрий

Донской получил эту икону, она приносила людям счастье и защиту.

По старинной легенде, казаки из города Гребни встречали князя с иконой и

крестами, когда он победил врагов. Эта икона стала символом храбрости и веры

казаков, и за это их наградили.

Позже, великий князь Иоанн Васильевич построил церковь в Москве и поместил там

Гребневскую икону, веря в её силу и чудеса.

Одним из самых удивительных событий было то, как икона осталась целой, когда в

687 году сгорела церковь, где она находилась. Это было считалось настоящим

1

чудом, и икона продолжала помогать людям, исцеляя их.

Гребневская икона до сих пор вдохновляет людей своей красотой и силой. Если кто-

то нуждается в помощи, он может молиться перед этой иконой и верить, что она

поможет. Она напоминает нам о важности веры, надежды и любви к Богу, а также о

том, как важно быть добрыми друг к другу.

Дети, изучая историю Гребневской иконы, вы сможете понять, как святыни

помогают людям в жизни и как велика сила веры и молитвы. Эта икона

благословляет людей уже много веков и продолжает это делать до сих пор.

4. Аксайская икона Божией Матери.

После Октябрьской революции в России много церквей и святынь закрыли или

разрушили. Из-за этого мы почти не знаем, что happened с Аксайской иконом

Божией Матери. Но, несмотря на это, люди продолжают верить в силу молитвы к

этой иконе. Каждый год они празднуют день Одигитрии Смоленской. Аксайская

икона стала важной частью истории Ростовской-на-Дону и нашего культурного

наследия. Она напоминает нам о вере и надежде, особенно в трудные времена, когда

люди молятся и ищут поддержку.

История этой иконы помогает нам понять, насколько важна религия и культурные

традиции в России. Она показывает, как вера и молитва могут поддерживать людей

и помогать им в сложные моменты.

Хотя мы не знаем, что случилось с иконой после 1917 года, её значение и сила веры

остаются важными для многих людей и для нашей истории.

5. Икона Богородицы Урюпинская.

Икона Богородицы Урюпинская – это очень важное изображение Божьей Матери,

которое люди в России очень любят и почитают. Эта икона была найдена 8 июня

1827 года на дереве в станице Урюпинской. Её замечательная история известна

многим, благодаря Ирина Лазаревой, которая долго болела 24 года.

Однажды Ирина и жители станицы заметили икону Божьей Матери на дереве рядом

с их домом. Они решили перенести её в свой дом и начали молиться перед ней. И вот,

произошло чудо! Люди выздоровели и стали жить лучше. Слух об этом

распространялся, и всё больше людей приходило, чтобы помолиться перед иконой.

Спустя несколько лет икону перенесли в церковь в Урюпинской. В 1854 году её

перенесли в город Урюпинск, в храм Покрова Богородицы. Этот храм так и остался

целым во времена трудных для страны лет. Икона помогала городу, спасала его от

бед и исцеляла людей.

На месте, где нашли икону, появился источник с целебной водой, которая помогает

тем, кто приходит с болезнями. Даже во времена, когда пытались уничтожить икону,

она всё равно оставалась. С тех пор она находится в храме, и много людей каждый

день приходят, чтобы полюбоваться ею и попросить о помощи.

Каждый год 21 июня все собираются в церкви, чтобы отпраздновать день иконы

Урюпинской. Это время радости и благодарности Богу и Божьей Матери. Икона

очень важна для людей, она дарит надежду и утешение всем, кто нуждается в

помощи. Это не только религиозный предмет, но и часть истории и культуры

жителей Урюпинска.

6. Ахтырская икона Божией Матери .

Когда-то в маленьком городке Ахтырка, который находится в Украине, жил хороший

священник по имени Василий. Он всегда был добрым и заботливым человеком. В

1739 году с ним произошла очень удивительная история.

Однажды, когда отец Василий косил траву у своего дома, он увидел что-то

необычное в высокой траве. Это была икона Божией Матери, которая светилась! На

ней была изображена Божия Матерь, молящаяся. Отец Василий был очень впечатлён

и опустился на колени, чтобы помолиться перед ней. Он забрал икону к себе домой.

Но вскоре в комнате, где стояла икона, стало очень страшно находиться одному.

Отец Василий решил улучшить изображение и отдал икону художнику Иоанну, но

трижды он слышал голос, который говорил ему вернуть икону священнику. Отец

Василий снова увидел, как икона светится.

Позже, ему приснилось, что надо обмыть икону и накрыть её покрывалом. Он так и

сделал! Воду, которой он обмывал икону, он собирался вылить в реку, но ему

приснилась Божия Матерь. Она сказала ему, что эта вода особенная и может

исцелять людей. Отец Василий напоил свою больную дочь этой водой, и она

выздоровела. Многие другие тоже начали поправляться, выпив эту воду.

Слухи о чудесах быстро разлетелись, и в 1743 году специальная комиссия по

благословению митрополита проверила, действительно ли происходят чудеса. Все

подтвердили, что это правда! В 1751 году икона была признана чудотворной и стала

очень известной.

В Ахтырке построили красивый собор, где теперь хранилась икона. Каждый год, в

особый день, икона с торжеством переносилась из собора в монастырь.

Но в 1903 году икона пропала, когда её отправляли на ремонт. Позже её нашли в

Китае и вернули. Сейчас икона находится в монастыре и считается

покровительницей детей и помощи девушкам в удачном замужестве.

Ахтырская икона Божией Матери до сих пор очень уважается и любима всеми

верующими.

7. Табынская иконы Божией Матери.

Табынская икона Божией Матери – это очень важная святыня для Русской

Православной Церкви. У нее есть интересная и давняя история.

Все началось в XIV веке, когда в России правил великий князь Дмитрий Донской. В то

время жители небольшого поселка Табы оказались в плену у татарского хана

Тохтамыша после трудной битвы. Люди очень переживали и стали молиться иконе

Божией Матери, прося о помощи и защите.

По легенде, икона была найдена на берегу реки Иртыш. И это было удивительно,

потому что, несмотря на воду вокруг, икона оказалась совершенно сухой. Это люди

восприняли как чудесный знак, что икона особенная и может помочь им.

После того как нашли икону, местные жители стали видеть во сне Божию Матерь.

Она просила их построить храм в её честь и обещала, что поможет всем, кто будет

приходить к ней с молитвой. Люди с радостью согласились и начали строить храм.

Когда храм был готов, икону поместили туда, и многие люди стали приходить к ней,

молиться и просить о помощи. Они даже оставляли свои записки с молитвами, прося

о здоровье или решении своих проблем.

Скоро стало известно о чудесах, которые происходили рядом с иконой. Люди

приезжали из далеких мест, чтобы увидеть её и получить благословение. Каждый

год в день праздника Табынской иконы собиралось много паломников.

История иконы передавалась из поколения в поколение, и верующие помнили, как

она помогала людям. В трудные времена икона всегда была для них источником

надежды и утешения.

Сегодня Табынская икона продолжает привлекать много людей со всей страны.

Храм, в который поместили икону, был обновлен в 1991 году, и теперь еще больше

людей могут прийти и попросить о мире и благополучии для себя и своих близких.

Они также благодарят Божию Матерь за чудеса и помощь, которые они получили.

Таким образом, Табынская икона Божией Матери остается важной частью истории

Русской Православной Церкви. Она продолжает приносить надежду и поддержку

всем, кто обращается к ней с верой и любовью.

8. Икона Божией Матери «Знамение» Абалакская.

История Абалакской иконы Божией Матери «Знамение» очень интересная и

загадочная. Эта икона появилась в маленьком городке Абалак, который находится в

Сибири.

Однажды, крестьянин по имени Евфимий заболел и не мог двигаться. Он дал обет,

что если выгорит его здоровье, он закажет икону. Так и случилось! После того, как на

иконе написали изображение, Евфимий чудесным образом выздоровел. Это было

только началом многих чудес, которые происходили в храме, когда эту икону там

показывали.

Икона похожа на другую знаменитую икону «Знамение», но на ней также

изображены святитель Николай и преподобная Мария Египетская. Она была очень

красивой, с серебряной ризой, позолотой, жемчугом и драгоценными камнями.

С 1665 года каждый год люди шли с этой иконой в Тобольск, и это были большие

праздники, на которые собиралось много людей. Особенно молились перед иконой

царственные страстотерпцы, когда находились в заключении в Тобольске.

Но в 1680 году храм сгорел, а монастырь закрыли в 1924 году. В 1989 году

монастырь вернули, но оригинал иконы не нашли. Зато в монастыре есть одна

копия, которую называют «Наместницей».

Сейчас Абалакскую икону почитают во всей Сибири. Многие люди, которые

обращаются к Царице Небесной, рассказывают о своих исцелениях и помощи. Хотя

мы не знаем, где находится оригинал Абалакской иконы, монастырь и копии

продолжают привлекать паломников и верующих, которые верят в силу этой святой

иконы.

9. Семипалатинская икона Божией Матери «Знамение».

Семипалатинская икона Божией Матери "Знамение" – это очень важная и красивая

икона в нашем регионе. На ней изображена Божия Матерь, которая молится и

воздевает руки к небу, а на её груди виден образ еще не рожденного Иисуса.

Эта икона стала известной благодаря чудесному событию, которое произошло 20

июля 1637 года. В тот день в монастыре в Тобольске икона засветилась необычным

светом, и к ней пришло много людей, чтобы помолиться. С тех пор она стала

знаменитой не только в Тобольске, но и далеко от него.

Множество людей путешествовало в Абалак, чтобы поклониться этой иконе и

попросить о помощи у Богородицы. Но иногда икону уводили в другие города, и

многие не могли её увидеть. Чтобы решить эту проблему, решили сделать точную

копию иконы, чтобы её можно было брать с собой. Протодиакон Матвей Мартынов

написал такую копию, которая была очень похожа на оригинал. С тех пор настоящая

икона осталась в Абалаке, а копию носили по разным местам, и люди снова стали

чувствовать её силу и молитвенные благословения. Это сделало возможным, чтобы

никто не ехал слишком далеко, чтобы поклониться Божией Матери.

Хотя в 20-х годах XX века икона была потеряна, в 2018 году ее снова создали с

большой заботой. Сегодня мы празднуем её день 21 июля, и верующие продолжают

приезжать в Абалак, чтобы поклониться ей и попросить о чудесах.

История Семипалатинской иконы "Знамение" показывает, как вера и важные

события могут создавать святыни, которые приносят радость и надежду людям. Эта

икона напоминает нам о силе молитвы и о том, как Богородица может помочь нам.

Пусть она будет источником вдохновения для всех, кто к ней обращается с

молитвами!

10. Самарская икона Божией матери.

Есть много интересных историй о чудесной Самарской иконе Божией Матери. Одна

из них касается запорожских казаков, которые очень любили свою веру и свою

страну.

Когда казаки сражались с врагами, они всегда молились к Пресвятой Богородице

Самарской, прося её защиту. Казаков очень вдохновляла икона, на которой

изображена Божья Матерь с печальным лицом, как будто она тоже переживает за

них. Это символизировало их готовность защитить свою веру и Родину.

Истории об этой иконе начали собирать с 1736 года. По преданию, предки казаков

принесли икону из дальних стран, и она хранилась в церкви села Капиловки. Казаки

всегда брали её с собой в походы и обращались к ней с молитвами о помощи.

Благодаря заступничеству Божией Матери, они успешно возвращались с войны и

славились.

В 1770 году икону перенесли в город Новые Кодаки. С этого момента её стали

называть Новокодацкой. Множество людей приходило к ней, чтобы получить

утешение и помощь. Духовенству приходилось обращаться за помощью к другим

священникам, чтобы обслужить всех желающих.

Знаменитый атаман Пётр Калнышевский распорядился собирать сведения об иконе

и её чудесах. Отец Григорий Прохоренко составил первое описание этой чудесной

иконы. Она была старой, написанной на дереве и имела размеры 55 на 45 см.

30 декабря 1772 года икону украсили серебром и золотыми вещами, такими как

жемчуг и сапфиры. С тех пор она стала известна как икона Калнышевского. Казаки

приходили в храм, чтобы молиться перед этой чудотворной икной.

Сегодня Новокодацкая икона Божией Матери продолжает привлекать людей не

только из Запорожской области, но и из других городов и стран. Она стала символом

силы духа и веры людей, готовых защитить свою страну и веру.

11. Албазинская икона Божией Матери.

Давайте поговорим о важной святыне, которая находится в Приамурье -

Албазинской иконе Божией Матери "Слово плоть бысть". Эта икона названа в честь

крепости Албазин, которую основал известный путешественник Ерофей Хабаров.

Крепость Албазин не нравилась китайскому правителю и его командирам, ведь они

хотели завоевать русские земли в Сибири. В 1652 году произошло первое сражение

между русскими и китайцами, но благодаря молитвам Пресвятой Богородицы

русские победили. Однако позже, в 1665 году, когда икона Божией Матери была

принесена старцем Ермогеном на Амур, китайцы уничтожили крепость и забрали

святыню.

Икона Божией Матери "Слово плоть бысть" стала символом русской православной

культуры. В Албазине проводились службы в двух храмах, и местные жители

находили в ней защиту. Но в 1685 году китайцы снова напали на крепость и

окружили ее. Защитники, благодаря помощи Богородицы, смогли отразить

несколько атак, но остались в итоге очень слабые и решили покинуть крепость.

Несмотря на то, что крепость была захвачена, Божия Матерь защитила Албазин,

сохраняя его от врагов. Это событие дало возможность для распространения

православия в Дальнем Востоке. Русские люди, которых взяли в плен, смогли

создать православную церковь в Пекине, и вскоре появились первые крещенные

китайцы.

Позже, в 1850 году, русский флаг был поднят на устье реки Амур, и основан новый

город – Николаевск-на-Амуре. С каждым годом в этом регионе строилось все больше

городов и поселений, среди которых были Хабаровск, Благовещенск и другие.

Русские люди продолжали делиться своей верой и заботиться о своем крае.

12. Ситкинская икона Божией Матери.

История казаков полна удивительных событий, и одним из таких событий является

история Ситкинской иконы Божией Матери. Эта икона очень почитается в Северной

Америке и находится в красивом соборе св. Архангела Михаила в городке Ситка на

Аляске.

Создал эту икону известный российский художник Владимир Лукич Боровиковский.

Он родился 24 июля 1757 года в Миргороде в семье казака. В его семье все

занимались живописью, и первые уроки он получил от своего отца. Боровиковский

рисовал много картин, а также писал иконы для церквей.

Он служил в Миргородском казачьем полку, но потом решил полностью посвятить

себя искусству. Его талант был замечен, и он стал очень известным благодаря своим

работам.

Ситкинская икона Божией Матери была написана в стиле Казанской иконы. Она не

очень большая – 92 сантиметра в высоту и 45 сантиметров в ширину. Икона была

украшена красивым серебряным окладом и находится на почетном месте в соборе. В

1850 году её подарили работники Русско-Американской компании, когда строили

этот собор.

Люди верят, что Ситкинская икона обладает чудесной силой. Многие приходят к ней,

чтобы попросить о помощи и поддержке. Эта икона стала важной частью истории

казаков и российской культуры, и её значимость продолжается далеко за пределами

России. Для многих поклонников она остаётся особенной и значимой.

13. Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.

В XVI веке, казак по имени Ермолай приехал в Тульский край и нашел икону святого

Николая Чудотворца на болоте. Эта икона стала очень важной для людей в Туле, и

они начали ее называть "Никола Тульский". В честь этого события построили

деревянный храм для поклонения святому.

21 июня 1552 года, крымский хан Девлет-Гирей пришел с большими войсками к

Туле. Он хотел захватить город, пока русские войны были заняты другим сражением.

Но ему не удалось. В Туле остались только раненые солдаты, несколько мужчин,

женщин и детей. У них была защита – икона святого Николая.

Когда враги приблизились к городу, жители Тулы вышли с иконой и молились,

прося о помощи. Благодаря их вере, они смогли продержаться целый день, пока не

пришли русские войны на помощь. Люди были готовы защищать свою родину. В

центре города была церковь и место, где защищали город.

Когда враги пришли, жители, взяв с собой детей и важные вещи, спрятались в

крепости. Они ремонтировали здания и готовились к защите. Даже старики и дети

помогали, тушили пожары и приносили нужные вещи. Множество смелых людей

стояло на стенах крепости и защищало свой город.

Несмотря на трудности, жители Тулы с молитвами стояли на защите города. Когда

враги ворвались в крепость, туляки смогли потушить все пожары и подготовить

новые стены. Во время боя священники молились с иконой святого Николая и

просили о помощи.

В этот день, 23 июня 1552 года, враги были вынуждены убежать. Позже, 7 июля,

состоялась окончательная победа, и город был освобожден. После освобождения

Ермолай, который нашел икону, стал монахом и переехал в Казань. Он построил там

храм и установил копию святой иконы, чтобы и в Казани люди могли поклоняться

святому Николаю.

14. Святой Николай с мечем.

Святого Николая обычно рисуют как старичка в священнической одежде,

который благословляет людей и держит в руках книгу Евангелия. А вот Никола

Можайский изображается совсем иначе. Самое первое изображение Николы

Можайского было сделано из дерева в XV веке. Никола Угодник считается

добрым помощником для бедных, сирот, путешественников и рыбаков. Но

Никола Можайский выглядит сурово, с мечом в руках. Легенды рассказывают,

что он помог городу Можайску, когда на него напали враги. Можайск был

важным местом для защиты Руси от литовцев и поляков. В начале XV века к

городу подошли татарские войска. Они разоряли деревни и сожгли церковь, но

когда подошли к Можайску, то увидели, как над главной церковью появился сам

святой Николай. Он держал в одной руке меч, а в другой – крепость или храм.

Увидев это чудо, враги в страхе убежали, а жители благодарили Николая,

вырезая его изображение из дерева. Существует много историй о Николе

Можайском. Одна из них рассказывает о литовском канцлере Радзивилле,

который захватил изображение Николы Можайского. После этого у него начали

болеть лошади и скот. Канцлер сильно испугался и пообещал вернуть икону в

Можайск. Интересно, что на иконе как будто вновь приросло ухо, которое он

отрезал, и на мече святого появилась надпись "Я есть великий Николай

Чудотворец". Это не единственная история. Польский король, который украл

образ святого, тоже столкнулся с бедами. Его солдаты начали слепнуть, а лошади

умирали. Король помолился Николаю и пообещал вернуть икону. В истории есть

даже документ, который подтверждает, что знатный человек из Польши оставил

серебряные лампады в церкви Можайска в благодарность за исцеление от

слепоты. После войны с Наполеоном храм Николы был снова построен, но в

другом стиле, который показывает как христианские, так и другие символы,

такие как шестиконечные звезды. Эти звезды имеют разные значения в разных

культурах, и для первых христиан они символизировали божественную и

человеческую природу Иисуса, а также Троицу.

15. Никола Ратный. Чудотворная икона Преображенского собора

Белгорода. XVI в.

Согласно старинным рассказам, 5 мая в XVI–XVII веках жители маленького поселка

Устинка, который сейчас находится в Белгородской области, объединились с

монахами из близлежащей Коренской пустыни. Они вместе защищали свои земли от

нападения татар. Настоятель, священник, взял с собой икону святого Николая и

вместе с людьми пошел к реке, чтобы молиться о помощи.

Когда татары увидели, как люди молятся, они испугались и решили не подходить к

реке. Многие из них даже упали с плотины в воду и утонули, а остальные в панике

разбежались. Так святой Николай стал известен как Ратный, потому что помог

защитить людей от врагов.

Эта история показывает, как важно объединяться и верить в чудо, которое может

помочь в трудные времена. Священники кричали татарам, чтобы те ушли, и они

действительно испугались.

С тех пор икону святого Николая использовали не только в Устинке, но и во многих

других битвах. В 1812 году, во время войны с Наполеоном, фельдмаршал Кутузов

также показывал эту икону солдатам, чтобы благословить их на победу.

Сейчас в церквях и монастырях можно увидеть изображения святого Николая Ратного,

и они напоминают людям о той смелости и вере, которые помогали защищать родные

земли на протяжении многих лет.«Вновь над Церковью – дни тяжелые,

Тьмою Русь обступают врази…

Обнажив меч свой, Ратный Николае,

Словом Божьим их порази!»

16. Надымская Царская казачья чудотворная икона

В 2003 году в известном монастыре Свято-Троицкой Сергиевой Лавры была

написана большая икона святого Царя Николая II. Она имеет размеры 175 см на 210

см и была создана по благословению и молитвам архимандрита Германа. Эта икона

приняла участие в важном Крестном ходе из России в Иерусалим.

17 июля, в день, когда вспоминают о трагической судьбе Царской семьи, икона была

освящена. С того момента она начала мироточить, что стало признаком её особой

благодати. Через две недели, 31 июля, её принесли на праздник в Дивеево, где

проходил Крестный ход в честь 100-летия святого Серафима Саровского.

В эту икону вложены частички мощей святых, что делает её ещё более значимой для

верующих. Благодаря поддержке Патриарха Алексия II, атаман Сергей Кришталь

сопровождал эту икону в Крестных ходах по России и за её пределами.

Также Сергей Кришталь был награждён за свои усилия по объединению сербского и

русского народов, что важно для дружбы между нашими странами. Он пронёс икону

святого Царя Николая через Сербию и был частью Крестного хода, который

вспомнил подвиги русских и сербских защитников в годы войны.

Участники Крестного хода читали молитвы и псалмы, молились за мир и согласие.

Святитель Николай Сербский говорил, что время обновления иконы настанет, и

русский народ восстанет, чтобы принести свет миру.

17. Казачья хоругвь.

Хоругвь – это особый знамя, которое использовали казаки и православная церковь.

Когда-то давно, когда Русь была сильной и большой, казаки защищали свою родину

и хранили память о нашей истории. Они были славными воинами, но также верили в

свою религию.

Что такое хоругвь? Это как большой флаг, на котором изображены разные картинки.

Эти картинки могли быть крестами, образами святых и другими красивыми

символами, которые важны для казаков. Хоругвь показывала, кто они такие и что

они защищают.

Когда казаки собирались на бой, они получали поддержку от своей хоругви. Перед

каждой битвой хорунжий (это тот, кто нес хоругвь) обязательно освящал её в церкви,

чтобы получить благословение святых. Казаки верили, что это им помогает и

защищает их. Но хоругвь использовалась не только во время боев! В мирное время

казаки также показывали свою хоругвь на праздниках и в церковные дни. Они

украшали свои деревни и собирались вместе, чтобы отметить важные события и

попросить святых о защите.

Хоругвь стала важным символом, который объединял казаков как в битвах, так и в

повседневной жизни. Сегодня хоругвь всё ещё существует в некоторых сообществах.

Она напоминает всем о вере, силе и древней культуре казаков.

В общем, хоругвь – это священное знамя, которое несёт много значений о вере и

истории казачества. Она символизирует дух и традиции наших предков

Часть пятая. Казачьи монастыри.

Казачество – это важная часть истории нашей страны. Казаки были сильными,

смелыми и очень преданными Родине людьми. Они всегда вызывали восхищение и

уважение. Но кроме их подвигов на поле боя, есть еще одна интересная сторона их

жизни – казачьи монастыри.

Казачьи монастыри были особыми местами, и их можно разделить на разные виды.

Некоторые монастыри строились казаками для раненых воинов и вдов, которые

потеряли близких во время войны. В таких местах они могли помолиться и найти

утешение, чтобы справиться со своей болью.

Казаки также строили монастыри вдоль границ, где они защищали свою землю от

врагов. Эти монастыри не только были местами для молитвы, но и помогали в

борьбе за защиту родных мест.

Казаки, даже понимая, что иногда делают плохие поступки, все равно приносили свои

дары в монастыри и служили Богу. Они знали, что нельзя нарушать правила, и

старались бороться со своими слабостями.

Кроме монастырей, на казачьих землях были и маленькие монашеские общины —

скиты. Это были тихие места, где казаки могли уединиться и укрепить свою веру,

несмотря на трудные времена.

Еще одним интересным моментом было монашество "в миру". Это когда старики, не

подписываясь формально как монахи, все равно вели жизнь, похожую на монахов.

В этой книге мы хотим поделиться с вами историей казачьих монастырей, узнать,

как они были важны для православной церкви и как они связаны с жизнью казаков. Мы

приглашаем вас отправиться в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы

узнать больше о духовной жизни казаков.

Но стоит помнить, что эта тема гораздо шире, чем может охватить наша книга.

Многие монастыри, которые были построены на границах, закрылись в 18 и 19 веках.

Существовало много маленьких монастырей, о которых никто не знал – они не были

зарегистрированы и о них не было информации. Также были монастыри

старообрядцев, которых казаки придерживались. Из-за множества разных мнений и

традиций бывает трудно найти точные сведения о них.

1. Казачества как форма монашества.

Казачество – это интересная и важная часть истории России, о которой стоит не

только знать, но использовать их опыт здесь и сейчас. Часто мы слышим, что казаки

были разбойниками, но на самом деле это не совсем так. Казаки – это особые люди,

которые сочетали в себе силу воинов и духовность.

Казаки были не только храбрыми бойцами, они также заботились о своей земле и о

других людях. Они защищали тех, кто нуждался в помощи, и ставили интересы

общества выше своих собственных. Например, некоторые оказывали поддержку тем,

кто находился в беде, и боролись со злом, которое их окружало.

Интересно, что некоторые люди, как митрополит Иоанн, говорили, что казаки – это

как "вооруженные монахи". Это значит, что казаки были не просто воинами, но и

служили Богу. Они молились и защищали свою страну, как монахи защищают свои

храмы. Казаки и монахи едины в том, что оба эти явления полностью отдавали себя

в руки Божьи, жертвуя своими душами ради спасения своих близких и защиты

православной веры.

Казаки также помогали в создании крепостей и монастырей, которые защищали

людей и их веру. Эти места были важны не только для молитв, но и для защиты от

врагов. Даже в советское время люди понимали, как важны были монастыри и

крепости для безопасности страны.

Казаки пожертвовали много ради защиты своих близких и своей родины. Их

действия показывают настоящий героизм и преданность. Поэтому казачество – это

не просто мифы и стереотипы. Это история о людях, выбравших духовный путь

служения обществу и защите своей страны.

Важно, чтобы дети и взрослые знали об этом наследии. Изучая такую уникальную

часть истории, мы не только обогащаем свои знания, но и понимаем, каким образом

можем стать лучше и сильнее в будущем.

2. Шацкий Чернеевский мужской монастырь.

В начале 1570-х годов жил казак по имени Матвей. Он очень устал от долгих боев и

походов, потому что жизнь на войне была трудной. Матвей мечтал о покое и решил

поехать вдоль реки Цны на север. Так он попал в земли, где жили мордовские

язычники.

Матвей построил маленькую часовенку и начал жить один, как монах. Он много

молился и старался быть близким к Богу. Очень быстро к нему начали приходить

другие люди, тоже бывшие казаки, которые искали уединения. Матвей учил их

мордовскому языку и рассказывал о христианской вере, даже крестил двадцать

человек.

Но не все местные мужчины поддерживали Матвея. Им не нравилась новая вера, и

они старались помешать ему говорить о Боге. Тогда Матвей решил обратиться за

помощью к епископу Леониду, который жил в Рязани. Он попросил разрешение

построить настоящую монашескую обитель, и получил его.

В 1573 году Матвей стал иеромонахом и получил имя Матфей. Он начал создавать

новый монастырь, который назвали Чернеевским в честь Святителя Николая.

Монастырь стал местом, где могли отдыхать и лечиться раненые казаки. Многие

казаки помогали деньгами на строительство монастыря, потому что они ценили

свою веру и поддерживали друг друга.

Со временем монастырь стал важным местом для казаков, а также для всех

верующих. Даже сегодня Чернеевский монастырь является важным историческим и

духовным местом, напоминая всем о смелых казаках и их вере.

3

. Казачья Лавра. Михайловская Афонская Закубанская Пустынь,

История монастыряначинается давным-давно, задолго до того, как появился Свято-

Михайловский Афонский мужской монастырь и его основатель, отец Мартирий.

Казаки были смелыми защитниками нашей страны, которые начали возникать в XVI

веке во время войны с Турцией. Их задачей было охранять границы и защищать

людей от врагов.

Свято-Михайловский Афонский монастырь стал важным местом для казаков. Отец

Мартирий много заботился о духовной жизни казаков, восстанавливая старинные

обычаи и традиции. Монахи строили дома для себя на горе Шахан, где много

молились и трудились. Они вырыли подземные ходы и построили церковь, что

показывало, как много сил они вложили в это место.

В 1883 году монастырь стал официально признанным, и отец Мартирий стал его

настоятелем. К этому времени в монастыре уже было несколько церквей и много

других зданий, где могли останавливаться приезжие паломники. Монастырь

развивался благодаря усилиям отца Мартирия и его собратьев.

Со временем в монастыре построили пять церквей, посвящённых разным святым.

Особенно известной стала Успенская церковь, которая могла вместить больше 1000

человек. Также была Преображенская церковь на горе Физиабго, очень красивое и

большое здание.

Под руководством отца Мартирия в монастыре открыли школу и дом для гостей. Это

помогло местным жителям узнать о православии и получать образование. Монахи

активно работали, рассказывая о Боге людям вокруг, и старались помочь тем, кто

заблуждался.

Отец Мартирий и его братья не только молились, но и занимались различными

делами на монастырской земле. Они выращивали овощи, держали животных и даже

стали заниматься пчеловодством. Это помогало монастырю быть независимым и

успешным.

В конце 19 века монастырь стал одним из самых популярных мест на Северном

Кавказе, куда приезжали паломники. Каждую год его посещали до 150 тысяч людей,

особенно во время Великого Поста, когда собиралось много-много людей в один

день.

Местные жители очень любили свой монастырь и называли его "Казачьей Лаврой".

Это было благодаря усердному труду отца Мартирия и его друзей. Свято-

Михайловский Афонский монастырь оставался важным местом для духовной жизни

до 1920-х годов, когда его закрыли. Но его значение для казаков и православия

продолжает жить и по сей день.

Отец Мартирий родился в 1830 году и сначала работал в торговле. Но однажды он

сильно заболел и его жизнь изменилась. Он долго лежал в постели, читал Библию и

думал о том, как важна молитва и добрые дела. Так он пришел к своему призванию -

создать монастырь, который помог многим людям.

4. Казачий скит на Афоне. Черный Выр.

Мало кто знает, что на Святой Горе Афон раньше был казачий скит под названием

Черный Выр». Его основали в 1747 году запорожские казаки, чтобы создать новое

«

место для молитвы, ведь других русских монастырей там уже не было – все они

были заняты греческими монахами.

Скит «Черный Выр» находился недалеко от болгарского монастыря и располагался

на высоком холме, окруженном красивой природой. Основателем скита стал казак

Григорий Остапович Голуб, который раньше был военным, но решил стать монахом

и отправился на Афон.

Название «Черный Выр» звучит немного необычно. Слово «выр» на украинском

языке означает водоворот или бурное движение воды. Вероятно, казаки выбрали

это название, чтобы придать своему новому месту особое звучание.

Из старинных документов мы знаем, что казачество имело тесные связи с этим

скитом. Настоятель скита, иеросхимонах Григорий, выбирал себе помощников из

запорожских казаков. Также казаки шутливо называли свой скит «духовным

Запорожьем».

Последним атаманом Запорожской Сечи был Петр Калнышевский, который стал

святым, и его тоже помнили в этом скиту. Насельники «Черного Выра»

поддерживали дружеские отношения с другими монахами и считали их своими

духовниками.

Скит имел красивый храм, посвященный Рождеству Богородицы, и в нем были два

дополнительных алтаря. В основном здесь жили украинцы, и к 1768 году в ските

было около 30 монахов.

Но со временем, после сложных событий в Греции, многие монахи покинули

«

Черный Выр». В то время на Афоне было много других трудностей, и скит

постепенно пришел в запустение.

К сожалению, сейчас о ските «Черный Выр» почти никто не помнит, в нем долго

никто не жил, и сохранились только руины. Но храм Рождества Богородицы все еще

стоит, а недавно монахи сделали ремонт крыши, чтобы сохранить это место.

5. Ильинский казачий скит на Афоне.

История Ильинского казачьего скита на Святой Горе Афон очень интересная! Этот

скит был основан в 1757 году мудрым старцем Паисием, который долго молился и

переводил важные книги о вере. Он помог воскресить традиции православия не

только на Афоне, но и в других странах.

Паисий родился в 1722 году в Украине, в городе Полтава. Его семья была очень

религиозной: отец был казачьим священником, а мама и брат глубоковерующими. С

самого детства Паисий любил читать книги, особенно о святых. В 13 лет он решил

стать монахом и пошёл учиться в Киевскую Духовную Академию, где познакомился с

другими монахам.

Когда Паисию исполнилось 24 года, он отправился на Святую Гору Афон, где

поселился в маленькой келье. В 28 лет он стал монахом и выбрал имя Паисий.

Вскоре к нему начали приходить другие люди, которые хотели отдохнуть и

помолиться вместе с ним. Так он основал Ильинский скит в честь святого пророка

Илии. Вскоре в его ските стало много монахов – больше 60 человек!

Но жизнь в ските была сложной. Им не хватало еды и места, и Паисий решил

переехать в Валахию, где было больше возможностей для его общины. Он

продолжил свою важную работу, проповедуя веру и помогая другим.

История Ильинского казачьего скита – это рассказ о вере, упорстве и любви к Богу.

Паисий стал примером для многих людей, и его мудрость вдохновила многих даже

за пределами Афона. Его труд и простота сделали его легендарным, и эта история

передаётся из поколения в поколение.

В начале 19 века скит столкнулся с трудностями. Во время греческого восстания в

1820 году турки начали преследовать христиан, и монастырь остался почти пустым.

Некоторые монахи уехали в Валахию, спасаясь от опасности.

Когда (монахи) вернулись в 1830 году, они увидели, что их скит разрушен. Однако

бывшие запорожские казаки, которые переселились на Дунай, помогли

восстановить его, строя новые здания и поддерживая братьев.

Хотя в ските возникли конфликты, он продолжал существовать. В 1845 году его

посетил Великий Князь Константин Николаевич Романов, которому очень

понравился порядок в ските. После этого Ильинский казачий скит стал известен по

всей Российской Империи!

Это история веры, дружбы и помощи друг другу, которую мы помним и передаем

дальше.

6. Межигорский мужской монастырь.

Межигорский мужской монастырь в честь Преображения Господня – это очень

важное место в Украине. Он находится в селе Новые Петровцы, недалеко от Киева, и

у него есть длинная и интересная история.

История монастыря

Этот монастырь был основан ещё в конце X века, когда группа монахов из далекого

Царьграда построила здесь "обитель Белого Спаса". Но настоящий успех пришел к

монастырю в середине XII века благодаря князю Андрею Боголюбскому, который

построил каменный храм в честь Преображения Господня и перенес монастырь в

красивую долину Межигорья.

В XIII и XIV веках монастырь столкнулся с большими бедами, когда его разрушали

захватчики из Золотой Орды и крымские татары. Но уже в конце XIV века монастырь

восстановили, что дало старт его новому развитию.

Золотой век монастыря

К началу XVI века Межигорский монастырь стал важным местом для религии и

культуры. Он имел много земель, а польские короли и магнаты помогали ему расти

и развиваться. Однако в 1592 году казаки ворвались в монастырь и сильно его

разграбили. С приходом Московского царства началась новая глава в истории

монастыря.

Связь монастыря с запорожским казачеством сделала его ещё более значимым. В

1672 году договорились, что монастырь станет военной обителью Запорожского

войска, и священники начали заботиться о духовной жизни казаков. Это помогало

монастырю получать деньги и привлекать много паломников.

Архитектурные особенности

Когда монастырь переживал свои лучшие времена между 1670 и 1700 годами, его

перестроили в стиле, который называется украинским барокко. Этот стиль отличает

красивая архитектура, яркие купола и изысканные украшения. Всё это создаёт

удивительную атмосферу для монахов и всех, кто приходит в монастырь.

Современное состояние

Сегодня Межигорский монастырь все ещё работает и помогает людям молиться и

поклоняться. Его стены хранят в себе много легенд и историй, а каждый может

прийти и найти там спокойствие. Празднование Преображения Господня – это

важное событие, на которое собираются верующие со всей Украины.

Таким образом, Межигорский монастырь – это символ православной веры в

Украине и важная часть культуры нашего народа. Он привлекает внимание как

местных жителей, так и туристов, которые интересуются историей и культурой.

Здесь каждый может найти свой путь к Богу и увидеть красоту украинской

архитектуры.

7. Киево-Печерская Лавра.

Киево-Печерская Лавра – это удивительное и важное место в истории Украины,

которое рассказывает нам о казаках и их жизни. Это знаменитый мужской

монастырь, который имеет много-много лет и считается одним из самых больших и

старых монастырей на нашей земле.

Согласно древним записям, пещеры Лавры впервые были упомянуты в книге

"Повесть временных лет" еще в начале XII века. История монастыря начинается с

замечательного священника по имени Иларион. Он был мудрым человеком, который

искал тишины и спокойствия, чтобы молиться Богу. Иларион нашел красивый холм

недалеко от Киева и вырыл в нем пещеру, где проводил много времени, молясь.

В 1051 году он стал первым русским митрополитом, а вскоре после этого вернулся

из далекой Афонской Горы преподобный Антоний Печерский. Он основал

монастырь в пещерах Лавры и начал привлекать к себе других монахов, которые

тоже хотели молиться и жить в единении с Богом.

Антоний и его ученик Феодосий вместе начали выкапывать новые комнаты и

соединять их коридорами. Появились и первые храмы, а число монахов росло. Они

построили церковь Успения Пресвятой Богородицы и другие здания. В 1091 году

мощи Феодосия перенесли в большую Успенскую Церковь. За многие годы в этих

пещерах хоронили монахов, и их имена стали известны благодаря записям в

священных книгах. Люди начали почитать их, и они стали святыми.

Сегодня Киево-Печерская Лавра остается одним из самых посещаемых мест в Киеве.

Люди со всего мира приходят сюда, чтобы увидеть пещеры и храмы, узнать о

великой истории казачества и православия. Это место продолжает быть центром

духовности, где паломники молятся и благодарят святых за помощь.

История Киево-Печерской Лавры и ее пещер очень важна для нас. Здесь монахи-

казаки молились и служили Богу. Эта история поможет вам лучше понять, какое

великое наследие оставили монахи для будущих поколений.

8. Оптина Пустынь.

Оптина пустынь – это один из самых старых и известных монастырей в России. Он

находится недалеко от города Козельска, на берегу реки Жиздры, в Козельской

епархии. Монастырь состоит из двух частей – Московского и Санкт-Петербургского

подворий.

Теперь давайте расскажем о том, как возник этот монастырь. Мы не знаем точную

дату его основания, но думаем, что его основал князь Владимир Андреевич Храбрый

или его потомки. По другой версии, монастырь создал бывший разбойник по имени

Опта, который стал хорошим человеком и принял имя Макарий. Поэтому монастырь

иногда называют Макарьевским. Скорее всего, там жили монахи и монахини,

которых называли Оптинцами. Они выбрали это тихое место в лесу, где не было

людей, чтобы сосредоточиться на молитвах и своей жизни.

Оптина пустынь – это один из самых древних монастырей. В 1630 году там уже

стояла деревянная церковь, было шесть домиков для монахов и 12 монахов. В 1689

году произошло важное событие: братья Шепелевы, местные помещики, построили

красивый Введенский собор. Царь Михаил Федорович также подарил монастырю

мельницу и землю для огородов.

Но затем пришли трудные времена. В начале 1700-х годов царствовал Петр I, и в

1704 году у монастыря отобрали важные источники дохода. В 1724 году его даже

упразднили, называя его "малобратным". Однако уже в 1726 году монастырь был

восстановлен благодаря помощи богатого человека Андрея Шепелева. Несмотря на

все беды, монастырь начал медленно восстанавливаться. В 1795 году к нему обратил

внимание митрополит Платон, который назначил строителем иеромонаха Иосифа, а

позже иеромонаха Авраамия. Благодаря этим заботливым священникам Оптина

пустынь стала привлекать много верующих людей.

Оптина пустынь известна своей добротой. Здесь заботятся о сиротах и бедных, а

также принимают паломников – людей, которые приходят помолиться и найти

душевное спокойствие. В монастыре проходят длинные службы, которые могут

длиться до 8 часов. Как говорил отец Сергий Четвериков, эти службы стали

настоящим "университетом для русского народа".

Таким образом, Оптина пустынь – это удивительное историческое место, которое

помогает людям стать лучше. Здесь сохранилась богатая история и много добрых

дел, и именно поэтому сюда приезжает много людей, чтобы найти душевное

благополучие.

9. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь.

Псково-Печерский монастырь – это очень интересное и волшебное место, находящееся

близко к городу Пскову. Давайте представим, что мы собираемся в путешествие, чтобы

узнать больше об этом удивительном монастыре!

Когда-то давным-давно, княгиня Ольга, мудрая и добродетельная женщина, родилась

недалеко от Пскова. Она очень важна для православной веры, ведь именно она помогла

людям познакомиться с Богом. Псково-Печерский монастырь был основан много лет

спустя, когда люди нашли особую пещеру. Представьте, как в лесу два человека, охотясь,

услышали красивое пение, словно сами ангелы приветствовали их! Это было очень

чудесно! Один из них, по имени Иона, был человеком, который очень любил Бога. Он

вернулся к родным местам и построил церковь на холме рядом с той самой пещерой. Это

случилось в 1473 году, и с тех пор началась история Псково-Печерского монастыря.

Монахи стали жить там, и это место стало очень важным для православной веры.Псково-

Печерский монастырь стал одним из самых больших и известных в России, и даже вошел

в список мест, которые охраняются как культурное наследие. Он пережил много трудных

моментов – даже нападения плохих людей! Но монахи всегда защищали свои святые

места. Они работали вместе, строили новые храмы и заботились друг о друге.

Интересно, что в монастыре есть пещеры, где монахи могут молиться. Эти пещеры стали

домом для многих людей, которые искали спокойствие и близость к Богу. Кроме того, в

монастыре очень красивые храмы с яркими иконами. С течением времени монастырь стал

местом, где люди могут приходить и молиться, искать утешение и радость. Даже когда

вокруг происходили войны, монастырь оставался верным своим традициям и продолжал

помогать людям. Сегодня Псково-Печерский монастырь – это не только историческое

место, но и живой символ веры, который вдохновляет всех, кто приходит сюда. Так что,

если вы когда-нибудь окажетесь в этом замечательном месте, забудьте про все заботы и

просто насладитесь тишиной, красотой и миром, которые там царят!

10. Екатери́ но-Лебя́ жский Николае́вский монасты́ рь.

Екатерино-Лебяжский Николаевский монастырь – это удивительное и исторически

важное место. Его история начинается в очень далеком 18 веке, когда черноморские

казаки, они были смелыми и отважными людьми, искали новый дом для молитвы и

покаяния после того, как исчезла Запорожская сечь. Императрица Екатерина II,

очень мудрая женщина, разрешила им построить монастырь, который напоминает

замечательную Саровскую пустынь.

Казаки выбрали для своего монастыря красивое место – Лебяжий Остров, который

находится в Краснодарском крае. Настоятелем, то есть главой монастыря, стал

архимандрит Феофан, который пришел из Межигорского монастыря. Он с дружной

командой монахов начал строить храмы, домики и другие необходимые здания на

территории монастыря. Чтобы помочь с строительством, войсковое правительство

выделило деньги.

Самый главный храм, который был построен в монастыре, освятили в честь

святителя Николая, любимого святого многих людей. Строительство этого храма

началось в 1804 году и завершилось только в 1816 году, потому что трудились много

лет, стараясь сделать его красивым и благословенным.

Кроме храма, в монастыре появились и другие здания, например, трапезная, где

монахи могли угощать друг друга, и пекарня, где пекли вкусный хлеб. Монастырь

стал домом для настоятеля, иеромонахов и монахов, которые приезжали из разных

мест, чтобы вести свою монашескую жизнь, молиться и заниматься духовными

делами.

В монастыре также была школа, где обучались дети, и это было замечательным

местом для нравственного и духовного развития. В специальной ризнице хранились

важные церковные предметы и драгоценности, некоторые из которых были

перенесены из других монастырей, таких как Межигорский и Полтавский

Крестовоздвиженский.

История Екатерино-Лебяжского Николаевского монастыря полна интересных

событий и показывает, как казаки, после глубоких испытаний, нашли новую

Обитель для своего душевного роста и покаяния. Этот монастырь стал важным

центром духовной жизни, и до сих пор радует своей красотой и духом всех, кто

приходит его посетить!

11. Донские обители.

Дорогие ребята! Сегодня мы с вами погрузимся в удивительный мир православных

монастырей, которые играли важную роль в жизни казачества на Дону. Это будет

интересно, и даже немного захватывающе, так как мы узнаем не только о

монастырях, но и о том, как они помогали людям и какую духовную силу несли.

Когда мы думаем о монастырях, представляем себе святых монахов, которые

молятся Богу, но это не всё, что нужно знать о них. Монастыри были настоящими

домами для многих людей! Они стали местами, где могло найти приют и помощь не

только духовенство, но и больные, и нищие, нуждавшиеся в заботе. Монахи не

только молились, но и активно работали на благо общества, помогая тем, кто в этом

нуждался.

Например, один из самых известных монастырей Дона – Хотьково-Рогожская

обитель. Основанный в XVI веке, он стал настоящим сердцем казачьей культуры. На

берегу великой реки Дон, монахи этого монастыря не только занимались молитвами,

но и защищали свою землю от врагов. Они были смелыми воеводами, возглавляя

казачьи отряды и поднимая дух казаков перед важными сражениями. Кроме того,

монастырь стал местом, где казаки могли решать свои трудные вопросы и получать

поддержку.

Другим важным местом был Донской Тихвинский монастырь, основанный в XVIII

веке. Он был посвящён Божьей Матери, которая, согласно традиции, защищала

казаков. Здесь монахи учили молодёж духовным ценностям и православным

традициям, проводили занятия и делились секретами веры. Это место стало

настоящим оазисом для душ, где казаки могли найти утешение и поддержку в

трудные времена.

Важно понимать, что казачество и православие всегда были тесно связаны.

Монастыри стали не только местами молитвы, но и центрами культуры,

образования и помощи. Они играли уникальную роль в сохранении и передаче

богатого наследия казаков.

В конце XVII века на территории Области Войска Донского были основаны три

монастыря, которые предоставляли приют и заботу престарелым и больным

казакам. Первым среди них был Преображенский монастырь, основанный в 1662

году. Сначала он назывался Межигородскою пустынью, но, к сожалению, из-за

стихии его пришлось перенести на другое место.

В 1688 году появился Троицкий Мигулинский монастырь, который находился

недалеко от станицы Мигулинской. Хотя документы о его деятельности не

сохранились, его значение для людей было огромным. А в 1693 году основан был

Вознесенский монастырь, который также нес в себе надежду и поддержку для

местных жителей.

Хотя времена были непростыми, и многие монастыри в XVIII веке были закрыты,

благодаря духовной силе и настойчивости общества, монастыри снова начали

открываться в 1798 году. Вознесенский Кременской монастырь, например,

продолжал существовать, предоставляя помощь и поддержку местным жителям, а

Преображенский монастырь стал женским и также привёл к созданию приходской

школы.

Таким образом, монастыри Дона – это важная часть истории казачества, и, конечно

же, нам, современным детям, стоит помнить об этом. Они напоминают нам о том, как

важно заботиться друг о друге, делиться добротой и искать поддержки в трудные

моменты. Надеюсь, вам было интересно узнать об этом, и пусть наша дружба с

историей казачества становится только крепче!

12. Донской Старочеркасский мужской монастырь.

Славный Старочеркасск, со своей богатой историей и уникальным духовным

наследием, представляет собой не просто город, а целую эпоху, пропитанную

традициями, смелостью и упорным трудом казаков. Если мы углубимся в его

исторические корни, то увидим, как в 1644 году, когда казаки, обретя свою свободу и

независимость, заложили основы этого города, из первых камней воздвигались не

только дома, но и мечты, надежды и святые цели.

Старочеркасск стал ярким центром казачьей жизни, где развивалась культура,

процветало ремесло и была заложена основа для будущих поколений. В сердце

города, взирая на суровые просторы Дона, был возведен храм во имя Донской иконы

Божьей Матери – символ веры и объединения народа. Этот храм не просто стал

местом богослужений, но и своеобразным "пульсом" общины, место, где встречались

люди, обмениваясь новостями и заботами.

Однако судьба стремительно менялась, и в 1836 году, по доброй воле потомков

атамана Даниила Ефремова, в Старочеркасске был основан Ефремовский женский

монастырь. Это решение стало важным шагом в духовном становлении не только

города, но и всего казачества. Первые монахини, пришедшие сюда из других

монастырей, привнесли с собой не только веру, но и мудрость, обычаи и ремесла, что

создало здесь уникальную атмосферу.

Женщинам в этом монастыре было возложено не только священное, но и великое

социальное бремя. Они занимались рукоделием, производя предметы, которые

находили признание за пределами своих стен. Трапезная, больница и школа – все

эти сооружения стали не только местом уединения для монахинь, но и настоящими

оазисами помощи и обучения для окружающего мира. Одной из выдающихся

игумений была Иннокентия, чей вклад в развитие монастыря трудно переоценить.

Она не только заботилась о внутреннем порядке и благополучии обители, но и была

связующим звеном между Старочеркасском и многими другими духовными

центрами, включая братские народы, например, сербов. Это подчеркивает, как

далеко простиралась слава казачьей культуры, объединяя народы на основе общих

ценностей и веры.

Несмотря на трагические события, пришедшие с советской властью, монастырь, как

феникс, продолжает восставать из пепла. Хотя многие святыни были утеряны, дух

казачества, стойкость и верность своим традициям живут в сердцах людей.

Восстановление Донского Старочеркасского мужского монастыря – это не просто

возвращение к истокам, но и возможность продолжить дело, начатое предками.

Сохранение исторического и духовного наследия – это наша общая задача. Мы

должны передать нашим детям не только факты и даты, но и те живые традиции,

которые делают нас теми, кто мы есть. Старочеркасск – это живая история, и,

погружаясь в её страницы, мы можем найти мудрость, отражающуюся в каждом

камне, каждом взоре, обращенном к небу с молитвой. Давайте помнить и передавать

эту историю, ведь она формирует нашу идентичность и культуру!

13. Монастыри Восточной Сибири в XVII – XX веке.

В далёкие времена, когда Сибирь только начинала осваиваться, там появлялись

замечательные места – монастыри! Монастыри были как волшебные домики, где

жили добрые монахи. Они не только молились Богу, но и помогали людям учиться и

работать. Монастыри стали настоящими островками света в дремучем лесу, где

светила лампа знания и добра.

С XVII века, когда люди начали открывать новые земли, монастыри стали важными

помощниками. Они были как светильники на тёмной дороге, ведь многие люди

нуждались в духовной помощи и наставлениях. Поначалу монастыри возникли,

чтобы помогать местным жителям, казачьим отрядам и коренным народам. Монахи

делали много добрых дел: молились, крестили детей, учили людей читать и писать.

Одним из первых и самых известных монастырей был Селенгинский Троицкий

монастырь. Он появился в 1655 году благодаря заботливому игумену Феодосию,

который очень любил людей и хотел, чтобы они знали о Боге. Этот монастырь стал

как большой дом, где радушно встречали всех, кто хотел научиться добру и

мудрости. Монахи даже начали делать подарки: учить детей, делиться знаниями о

земле и растениях с местными жителями.

А потом появился ещё один знаменитый монастырь – Албазинская Спасская

пустыня, основанная в 1667 году старицем Гермогеном. Этот монастырь находился

рядом с могучей рекой Амур и привлекал много людей своим тихим и дружелюбным

настроением. Здесь проходили важные события, такие как крестины и свадьбы, где

монахи радостно звали всех на торжества.

Монастыри справляли праздники, но и трудностей было немало. Представь, как

трудно было строить церковь в глухих лесах, где не было ни людей, ни помощи!

Монахи не только молились, но и работали на земле, выращивая еду и ухаживая за

садами. Они создавали библиотеки и даже учили детей, как вести хозяйство.

Но несмотря на все трудности, монастыри продолжали жить и развиваться, как

сказочные лесные замки, которые охраняют песни о любви, дружбе и мудрости. Они

помогали людям верить и поддерживать традиции, воспитывая доброту и

понимание между разными народами.

И, конечно же, нельзя не упомянуть о судьбе Албазинского острога! Это

удивительное место было основано смелым казачьим атаманом Е. П. Хабаровым в

1650 году. Там тоже начиналась интересная история, полная приключений! Хабаров

и его друзья сделали первое русское поселение на берегу реки Амур, и хотя со

временем острог запустел, мечты о возвращении не оставили казаков.

Таким образом, монастыри и остроги Восточной Сибири стали важными страницами

в великой книге истории. Они принесли людям не только веру, но и много добрых

дел. И до сих пор эти места напоминают нам о том, как важно быть добрым, делиться

заботой и светом с друг другом!

14. Роль казачества в распространении православия на юге Сибири.

Дорогие ребята! Сегодня мы с вами поговорим о великих героях – казаках, которые

очень важны в истории нашей Родины.

Первое замечательное событие, связанное с казачеством, произошло давным-давно,

когда казаки под руководством отважного атамана Ермака Тимофеевича сразились с

ханом Кучумом и победили его. Эта победа открыла казакам короткий путь в

далекую Сибирь. Впоследствии они основали Енисейский казачий острог, который

стал важным местом, где казаки помогали осваивать новые земли. Со временем

острог превратился в город Енисейск.

Но казаки не только воевали, они выполняли много разных заданий. Они охраняли

свои земли, собирали налоги, были переводчиками и строителями. Жизнь казаков

была трудной и опасной, но они всегда славились своей честью, смелостью и

доблестью.

В одной интересной книге рассказывается о том, как жили казаки. Там приводится

мнение известного человека, который уважал казаков за их умение управлять

Сибирью и заботиться о Родине.

Казаки всегда были преданы Русской земле и православной вере. Они готовы были

защищать не только свою страну, но и свою веру. Эта преданность остается важной и

для современного казачества.

Книга, о которой мы говорим, называется "Казаки: Покорители Сибири и защитники

России". Она поможет вам понять, как казаки внесли свой вклад в историю нашей

страны, а также познакомит вас с их интересной культурой и традициями. В книге

много иллюстраций, которые сделают чтение увлекательным и познавательным

для каждого из вас.

Однако история казачества полна не только славных страниц. Были тяжелые

времена, когда казаков преследовали, и многие из них были арестованы и

расстреляны, даже те, кто никогда не сражался. Например, героический казак Иван

Николаевич Соловьев создал партизанский отряд и боролся с несправедливостью,

помогая нуждающимся.

Хотя казачество столкнулось с большими бедами, оно не исчезло. С начала 90-х

годов казаки начали восстанавливать свою культуру и традиции. Некоторые люди

смотрят на это с недоверием, считая, что это только красивое оформление. Но

казачество – это не только внешний вид, это духовная сила и нравственное здоровье

народа.

Русская Православная Церковь всегда поддерживала казачество в трудные времена.

Вместе они помогали сохранять порядок и уважение к традициям в

многонациональной стране, где живут люди разных народностей, языков и обычаев.

Казаки стали опорой стабильности и единства среди народа.

Запомните, дорогие ребята, что казаки – это сильные и смелые люди, которые

воплощают в себе дух дружбы и верности своей стране и своей вере.

15. Посольский монастырь.

Дорогие ребята!

Хочу рассказать вам о важном событии, которое произошло много лет назад, 7 октября

1

651 года, на берегу великого озера Байкал. Это событие связано с русским послом по

имени Иерофей Заболоцкий. Он отправился с сыном Кириллом и казаками в путешествие

к монгольскому хану Цецену. У них была миссия: передать хана царю Алексею

Михайловичу заботливые подарки и согласие на то, чтобы монголы могли стать

подданными России.

Но, к сожалению, на берегу Байкала их ожидала печальная судьба. Во время этого

путешествия они столкнулись с войском хана Турухай-табунана и были жестоко убиты.

Это было очень трагично, и их тела похоронили на том месте, где произошла трагедия, и

поставили крест, чтобы помнить о них.

Прошло время, и на этом же месте был основан монастырь. Его основали двенадцать

благочестивых монахов из Темниковского Санаксарского монастыря. Во главе их стояли

игумен Феодосий и иеромонах Макарий. Они пришли в Забайкалье по благословению

царя Федора Алексеевича и патриарха Иоакима, чтобы просвещать местных людей —

бурят, монголов и тунгусов, которые еще не знали о Христе.

Среди щедрых пожертвований для монастыря было и одно особенно важное – от купца

Григория Осколкова, который основал русскую миссию в Китае. Он, к сожалению,

скончался в Монголии на обратном пути из Китая и был похоронен в этом монастыре. Над

его могилой позже построили красивую часовню.

Первая часовня монастыря была названа в честь Святителя Николая Чудотворца, чтобы

выразить уважение к жертвам, которые произошли на этом месте. Но в 1769 году

монастырь сильно пострадал от пожара, и его здания практически разрушились. Но это не

сломило дух монахов! Они начали строить новый собор, который состоял из нижнего и

верхнего приделов. Нижний был назван в честь иконы Знамение Пресвятой Богородицы, а

верхний – в честь Преображения Господня.

Посольский монастырь продолжал свою важную работу, посвященную просвещению

людей вокруг. Он стал настоящим центром христианства для многих народов в этом

регионе и остается значимым местом и сегодня.

Так, на месте, где произошло трагическое событие, вырос Посольский монастырь —

символ любви и света, который стал помогать людям познавать Христа и его учение. Этот

монастырь запоминается не только важными историческими событиями, но и как место,

где многие люди нашли веру и надежду.

1

6. Подземный монастырь.

В 95 километрах к северо-западу от города Оренбурга, по дороге на Самару, есть

очень старинное село, которое называется Покровка. В конце XIX века казак

Захарий Прокопьевич Карцев почувствовал, что ему нужно идти в Покровку и

строить там монастырь. В 1896 году он поселился на горе Монашке, выкопал

небольшую пещеру для молитвы и жил там два года, много молясь и постясь, как

делали давным-давно святые отцы.

Видя, как Захарий верит в Бога и хочет служить Ему, вокруг него начали

собираться другие люди, которые тоже хотели жить праведно. На горе они

построили деревянную церковь, братский дом, колокольню и пекарню. Они сеяли

хлеб, посадили сад с фруктами и даже устроили пасеку. Главное занятие братии

было – копать пещеры, как в Киеве. Эти пещеры со временем стали большими и

запутанными.

В 1909 году общину стали считать скитом, по указу Святейшего Синода. Захарий

стал монахом и принял имя Зосима, он стал главой скита. В 1911 году монахи

построили каменную церковь в честь святителя Николая Чудотворца.