Шри Рамана Гита. Восстановленные Беседы
Переводчик Глеб Давыдов
Корректор Артём Кайда
Благодарности:
Дмитрий Уланов
© Б. В. Нарасимха Свами, 2025
© Глеб Давыдов, перевод, 2025
ISBN 978-5-0068-1852-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Бхагаван Шри Рамана Махарши
От Переводчика
Эта книга – одно из тех немногих высказываний, приписываемых великому мудрецу Шри Рамане Махарши, которые до сих пор еще не были переведены на русский язык. Почему «приписываемых»? Потому что Шри Рамана Махарши при жизни вообще не писал ничего, кроме поэтических произведений (и почти все они собраны в переведенных нами двух книгах: «Пять гимнов Аруначале» и «Золотая Милость»). Всё остальное наследие, которое публикуется под именем Раманы Махарши («Беседы», «День за днем», «Письма из Шри Раманашрама» и даже «Кто Я?»), – это всего лишь записанные преданными его слова, которые позже он завизировал, – однако же, сам лично не писал. К этой второй категории относится и материал, представленный в предлагаемой брошюре. Эти наставления записаны со слов Шри Раманы, и он просматривал большинство из этих записей, но не писал их лично. (Историю появления и обнаружения этого манускрипта читатель найдет в следующих за этим введением небольших предисловиях издателя, а именно – Шри Раманашрама.)
Несмотря на то, что полную аутентичность представленных здесь указателей подтвердить сейчас уже невозможно, было все же решено перевести и издать эти диалоги, поскольку они представляют интерес для ищущих – особенно для тех, кто глубоко погружен в ведантические аспекты духовного поиска, а также испытывает особый интерес к наставлениям Шри Раманы. Ведь его подлинный голос всё же присутствует в этих беседах в значительной степени. И при этом проясняются очень тонкие нюансы, о которых Бхагаван говорил не так уж часто.
Особенно интересна предлагаемая работа будет тем, кто знаком с писанием Кавьяканты Ганапати Муни, своеобразным трибьютом которому она стала, – а именно со «Шри Рамана Гитой».
Кавьяканта Ганапати Муни
«Шри Рамана Гита» Ганапати Муни занимает особое место в контексте Рамана-литературы. Этот текст по форме и содержанию выполнен так, чтобы быть максимально схожим с классическими индуистскими писаниями-смрити. Поэтому вопросы и ответы, способствовавшие возникновению этой гиты (а именно они реконструированы в издании, которое вы сейчас читаете), также отличаются этим почти научным ведантическим характером, хотя из ответов совершенно очевидна свойственная истинному мудрецу мгновенная передача Знания за пределами или помимо всех концепций.
Представленная здесь реконструкция первообраза «Шри Рамана Гиты» важна еще и вот по каким причинам: «Шри Рамана Гита» Ганапати Муни – весьма рафинированный текст, написанный на санскрите и труднодоступный для понимания теми, кто не знает этого языка; переводы этого текста всегда будут грешить неточностями и потерями смысловых оттенков; ну а вдобавок текст Муни – эссенция, выжимка из бесед с Раманой, тогда как предлагаемая реконструкция этих бесед отличается более или менее подробным освещением поднятых в «Гите» вопросов и будет понятна гораздо более широкому кругу читателей.
Добавим, что переводчик обнаружил эту книгу на полках магазина Раманашрама в день рождения Кавьяканты Ганапати Муни – сразу после глубокой медитации перед большим его портретом, выставленном по этому случаю в одном из залов Ашрама. Поэтому этот перевод может считаться личным даром Ганапати Муни всем русскоговорящим читателям.
Глеб Давыдов (Сидарт), сентябрь 2025 г., Тируваннамалай
От Издателя
«Шри Рамана Гита» – это изысканное переложение учения Бхагавана Раманы в форме стихов на санскрите. Никто другой, кроме Кавьяканты Ганапати Муни, великого поэта-ученого и тапасви-ученика Мастера, не смог бы создать такого послания для потомков.
Другой уникальный вклад в наследие Раманы – это первая большая биография Шри Раманы Махарши, «Са́мо-релизация», написанная Б. В. Нарасимхой Свами и опубликованная в 1931 году.
Примерно в 1930 году, живя в Раманашраме, Нарасимха Свами начал также работу над проектом реконструкции оригинальных бесед «Шри Рамана Гиты». Это происходило спустя дюжину лет после того, как реальные беседы «Шри Рамана Гиты» имели место, но с помощью самого Махарши и других преданных, а также используя свою собственную эрудицию, он сумел воссоздать тринадцать из восемнадцати глав, восстановив изначальные вопросы и ответы, которые легли в их основу.
Мы счастливы представить этот недавно обнаруженный ценный манускрипт в виде книги, которая послужит укреплению понимания тончайших моментов учения Мастера.
Введение
В основе этой небольшой книжки – манускрипт, связанный со «Шри Рамана Гитой» Кавьяканты Ганапати Муни, который был обнаружен в архивах ашрама Шри Раманы Махарши в Тируваннамалае в 2010 году. Манускрипт содержит машинописные и рукописные страницы, выполненные Б. В. Нарасимхой Свами (1874—1956), автором книги «Само-Реализация». Всего 36 машинописных страниц, набранных с 28-ми рукописных, а также 18 рукописных, так и не напечатанных, страниц. Этот документ оставил за бортом лишь пять из восемнадцати глав «Шри Рамана Гиты»: 8, 10, 11, 17 и 181.
Обнаружилось, что, проживая в Ашраме, примерно в 1930 году Нарасимха Свами предпринял проект перекройки «Шри Раманы Гиты» с целью восстановления изначальных бесед, которые легли в ее основу. Некоторые ответы в этой рукописи выглядят гораздо длиннее по сравнению с приведенными к стихотворной форме ответами, которые содержатся в произведении Ганапати Муни. Маловероятно, чтобы Нарасимха Свами имел доступ к каким-либо заметкам, сделанным непосредственно во время бесед 1913 и 1917 годов, которые легли в основу оригинальной «Шри Рамана Гиты», так что мы можем лишь предположить (в соответствии с тем, что он сообщает в своем вступлении), что подробные разъяснения, появившиеся в этой новой версии «Шри Рамана Гиты», возникли вследствие ответов Махарши на уточняющие вопросы, представленные ему самим Нарасимхой Свами. Также обнаружилось, что он лично проинтервьюировал некоторых из тех вопрошающих, чьи вопросы процитировал Ганапати Муни в своей «Шри Рамана Гите».
После того, как Нарасимха Свами напечатал часть своих рукописных глав, он дал прочитать некоторые из них Бхагавану, который внес в них исправления и добавил некоторые слова и тексты на санскрите (для чего в машинописных страницах были оставлены специальные пробелы). Одним из таких санскритских текстов, красиво выведенных рукой Шри Бхагавана, стал его знаменитый стих, описывающий вхождение в пространство Сердца (hrdaya kuharamadhye…), который появляется в оригинальной «Шри Рамана Гите» в качестве второго стиха второй главы. Этот стих также формирует основу главы пятой, названной «Три Пути» в «Шри Рамана Гите». В настоящем издании эта глава названа «Что такое Хридайям (Сердце, или Центр)?»
Нам неизвестно, почему Нарасимха Свами не завершил свой проект и как рукопись была помещена в архив и забыта среди некаталогизированных документов Ашрама. Известно лишь, что, покинув Ашрам, Нарасимха Свами отправился на север, посетил Ширди и стал пылким преданным Саи Бабы из Ширди. Он основал «All India Sai Samaj», построил в Ченнае храм, посвященный Саи Бабе, и остаток своей жизни провел, проповедуя послание Бабы. Его самадхи-гробница находится в Ченнае – за тем самым храмом, который он построил.
Мы можем предполагать, что с приходом Бабы в его жизнь изначальный импульс к работе над новой версией «Шри Рамана Гиты» погас на фоне новой миссии.
Нет сомнений в том, что 300 стихов «Шри Рамана Гиты», написанных Ганапати Муни, – это дистиллят всех диалогов, которые он выбрал для книги. Однако идея Б. В. Нарасимхи Свами воссоздать эти главы в их оригинальной диалоговой форме имеет особую ценность для тех стремящихся, которые не присутствовали, когда звучали эти вопросы и ответы, – в том числе это ценно для всех нас. Кроме того, эта рукопись позволяет нам лучше понять ответы, записанные Муни в виде санскритских стихов «Шри Рамана Гиты», и помогает в полной мере оценить талант ученика-поэта, создавшего этот вдохновенный текст. А тот факт, что сам Шри Рамана Махарши просмотрел многие из напечатанных страниц этого манускрипта и внес свои правки, добавив санскритские и тамильские замечания и стихи, неизмеримо увеличивает ценность этой работы.
Введение Б. В. Нарасимхи Свами
Кавьяканта Ганапати Шастри, которого часто называли На́йяна, 29 декабря 1913 года задал Махарши шесть вопросов. Четыре года спустя были заданы вопросы и другими преданными. Ответы, полученные от Махарши, сформировали стихи на санскрите, записанные Ганапати Шастри и ставшие книгой, получившей название «Шри Рамана Гита». Представляется, что эти строки гораздо проще было бы прочитать в их естественной изначальной форме простых, но необычных бесед, а потому здесь и предпринята попытка восстановить их изначальную форму. Можно считать, что эти беседы переданы здесь достаточно точно. Информация была почерпнута от Махарши посредством последовательного расспрашивания, а также местами были заданы дополнительные вопросы.
Аруначала Шива
ГЛАВА 1. Вопросы Кавьяканты
Будь в прису́тствии Зна́ющих, поклоня́йся, служи́ им,
задава́й им вопро́сы, получа́й указа́тели,
в самом се́рдце свое́м указа́телям сле́дуй —
обрета́ется та́к то бессме́ртное Зна́ние.
– Бхагавад Гита2, 4.34
Всё проверяйте. Придерживайтесь того, что истинно.
– 1 Фессалоникийцам, 5:21
Кавьяканта Ганапати Шастри: Для Мокши [т.е. освобождения от оков самсары] требуется выполнять садхану [т.е. должны практиковаться определенные средства]. Некоторые, однако, полагают, что всё, что требуется, это лишь Сатья-асатья-вивека, внимательное различение между Истиной (Реальностью) и не-Истиной (нереальным). Действительно ли этого может быть достаточно? Или же необходимо также освоить определенные инструменты?
Махарши: Мокша – это освобождение от связанности; связанность же по сути есть неведение; а неведение может быть устранено только посредством просветления. Если требуется полное и бесповоротное устранение, то и просветление должно быть полным и бесповоротным. Что означает: человек должен всегда оставаться в реализации Того. Пребывание в реализации Того называется Atmanistha [Атмаништха, укоренённость в Атмане].
Кавьяканта: Но разве вивека не является средством для поддержания Атмаништхи?
Махарши: Вивека есть различение (вечной) Реальности от нереального. Она помогает поддерживать вайрагью, беспристрастность, свободу от эмоций, таких как радость, печаль и т.д., которые нарушают безмятежность и равновесие ума. Доказано, что такая вивека – полезная и необходимая подготовка для обретения Атмаништхи, то есть устойчивости в Джняне (которая и есть Просветление). Знание Сатьи, то есть Реального, подкреплённое вивекой (различением), – это не то же самое, что и Джняна, Просветление, или Атмаништха, устойчивая Само-реализация, но только фундамент. Ведь вивека – это все еще стадия на уровне читта-вритти (chitta-vritti), то есть интеллектуальный процесс, в то время как Джняна – это вовсе не интеллектуальный процесс, а интуитивное распознавание, нечто такое, в чем читта (ум, интеллект) прекратил свою деятельность. Вивека все еще сохраняет двойственность – Реальное-нереальное – и противопоставление этих двух друг другу. В состоянии Джняны же все противопоставления и двойственности поглощены и присутствует лишь невыразимая Реализация. Вивеки (различающий истинное от неистинного на интеллектуальном уровне) знает и рассуждает опосредованно (парокша, paroksha), через ум. А интуит-Джняни чувствует Истину, Реальное, непосредственно и мгновенно (апарокша, aparoksha). Джняни не таков, как интеллектуал-вивеки. Он видит джагат, или вишвам (jagat, visvam), то есть воспринимаемую вселенную, нереальной или же ничем не отличной от него самого, Естества, «Я» (Self).
Кавьяканта: Достаточно ли для обретения Мокши практиковать Шастра-чарчу3, изучение и погружение в Писания, или же необходимо искать помощи Гуру и практиковать медитацию (упасану), чтобы достичь Джняны (Реализации)?
Махарши: Только изучения Писаний недостаточно. Определённо, практика медитации и концентрации нужна для Реализации. Но что означает термин «упасана»? Он означает, что стремящийся все еще осознает свою отдельную индивидуальность и воображает себя делающим усилия ради достижения чего-то – некоей Джняны, которая ему еще неизвестна. В конечном итоге он прибывает к Истине – к осознаванию, что все время (в том числе и все время практики) он был (и есть, и будет) тем самым Естеством, «Я», Собой (Self) – за пределами концепции времени. Хотя именно состояние Реализации (Sahaja Sthiti), то есть естественное состояние «Я», присутствует и на протяжении всего времени практики (поскольку на самом деле ничего другого, кроме этого состояния, не существует), он называет этот период «упасаной», или практикой медитации, потому что его Реализация еще не стала совершенной; он, думающий, субъект, воображает, что проходит через процесс думания или медитации на объект, на Ишвару. Когда же Реализация совершенна, его состояние называется Джняна, или Сахаджа-стити, или Атман, или Свабхава Самстхити4, или Стхита Праджнятвам5.
Оно может быть также описано как состояние, при котором вишая-джняна (vishaya jnanam), то есть знание объективного мира, не-себя, было полностью устранено и не осталось ничего, кроме сияющего сознания Естества (Self) как самого Естества (Sva-bhava-samsthitih).
Кавьяканта: Сохраняет ли ищущий по достижении устойчивого Просветления (Sthita-prajnatvam) чувство своей индивидуальности (само-сознавание)? Осознаёт ли он тогда, что он достиг совершенно устойчивого Просветления? Воспринимает ли он это посредством полного удаления знания о мире объектов, то есть «не-себя»? Или же он осознаёт это благодаря совершенству самого своего Просветления (prajnatvam)?
Махарши: Да, будучи совершенно Просветленным, полностью достигшим Джняни, Само-реализованным, он, несомненно, осознаёт себя таковым. Там не может быть никакого сомнения. Сомнение или неуверенность – только для ума или интеллекта, и им нет места в том совершенстве Реализации, или Просветления. Совершенство видится через признаки устранения, такие как прекращение всех васан6, тенденций ума действовать в соответствии с привычками, и признаки позитивные – например, непрерывное [целостное, монолитное] сознание (Chidatmakaratha), которое также называется «мауна».
Что касается совершенства Джняны, часто проводится разграничение между Джняной (Знание) и Виджняной (воплощенное Знание, Мудрость), причем последнее относится к Реализации. Говорят, что Джняни – это не просто Jnana Swarupa, то есть по своей природе – само Просветление, но также Swatmarama [тот, кто наслаждается своим Естеством, Атманом] или Anandamurti [воплощение Блаженства], что означает: он переживает и наслаждается Естеством как Джняной и Анандой (Знанием и Блаженством). Однако это дуалистическая метафора. На самом же деле То, что Есть (Sat) – это только Одно. Нет такой отдельной вещи, как «его наслаждение», или объекта, или качества, которым оно могло бы наслаждаться. Но мысль должна быть сформулирована для других – отлита в виде материальной речи – так что мы переходим ко все более тонким средствам анализа, таким как аналогии, метафоры и так далее, несмотря на то, что Реальность сопротивляется тому, чтобы быть выраженной.
То же самое относится и к заданному вопросу о том, переживает ли сам Джняни свою Джняну, осознаёт ли он ее. То, что остается после устранения всех [наслоений], лучше всего описывается как Sat, То, что Есть, и Chit, сознание или светимость, и Ananda, счастье – все три термина говорят об одной и той же субстанции. Хотя на самом деле То не есть ни существование, ни светимость, ни счастье, ни субстанция, ни личность – какими мы знаем все эти вещи на данный момент. Но все эти выражения или идеи дают нам представление об этом Высшем Состоянии, этой цели, «Sa kashtha sa para gatih» [«То Наивысшее, Высшая Цель» – цитата из «Катха Упанишады», 1.3.11].
Кавьяканта: Стало быть, Джняни знает себя как Джняни, то есть как полностью достигшего. Но могут ли другие знать его как такового, и если да, то по каким признакам?
Махарши: Да, это можно узнать. Признак, указывающий на совершенную Реализацию, это Sarvabhuta Samattva, что означает одинаковое, равностное отношение ко всем. Когда кто-то находит одну и ту же Атму, то есть Естество, во всех разнообразных движимых и недвижимых объектах и его поведение указывает на чувство равностности, это и составляет отличительный знак Джняни, Гунатита, Брахмана (Jnani, Gunatita, Brahman) и т. д. (это называют по-разному). «Одинаковое отношение» на практике означает проявление к каждому соответствующего отношения, без излишнего предпочтения или излишнего избегания. В «Бхагавад Гите» это описано так:
- 6.32
- И на всё взира́я из Е́стьности,
- в Естестве́ своем одина́ково
- как свои́ знает ра́дость и бо́ль
- всех суще́ств этот йо́гин прекра́снейший.
и:
14.24
В боли-в ра́дости ро́вен, пребыва́ет Собо́й лишь;
грязь ли, ка́мень ли, зо́лото, – ему́ безразли́чно;
неприя́тно-прия́тно – нева́жно, усто́йчив он.
К похвале́ и к хуле́ равноду́шен.
14.25
Он споко́ен в бесче́стии-в сла́ве,
одина́ков к друзья́м и к врага́м,
он свобо́ден от все́х начина́ний —
вот како́в превзоше́дший гу́ны.7
Кавьяканта: Служит ли практика йоги с ее кульминацией в состоянии самадхи только цели Само-реализации, или же она может быть использована также для получения других, низших объектов, таких как достижение временных результатов?
Махарши: Конечно, самадхи служит обеим целям – и Само-реализации, и достижению низших целей.
Кавьяканта: Если человек практикует йогу и достигает самадхи (поглощенности концентрацией) для того, чтобы добиться меньших целей, но еще до этого обретает высшую цель – Само-реализацию, что происходит с низшими объектами? Обретает ли он и их тоже или нет?
Махарши: Обретает. Карма (усилие) достичь меньших объектов не прекращает приносить свои результаты, и поэтому он может быть успешен в достижении всего этого даже после наступления Само-реализации. Но, конечно же, при такой реализации уже не будет никакой экзальтации или радости по поводу меньших успехов. Ведь то, что чувствует эмоции, то есть ум, прекращает как таковой существовать в таком человеке, будучи преобразован в Праджню (Prajna), Всеобъемлющее Сознание.
Комментарий по поводу «прекращения васан»8
Термин «ва́саны» используется в индуистских учениях и буддизме и означает привычки, или глубоко укоренившиеся тенденции поведения ума, предопределяющие возникновение тех или иных шаблонов мышления, желаний, предпочтений и проявлений в поведении индивидуума (дживы). Васаны представляют собой следствие базового заблуждения «Я есть тело», они формируются, как правило, в течение многих жизней и становятся внешними причинами множества потенциальных факторов в механизме кармы и сансары.
В приписываемых9 Рамане Махарши наставлениях (книги «Беседы», «Будь Тем, кто ты Есть», «День за днем», «Письма из Раманашрама» и др.) часто проговаривается мысль о том, что обязательным условием для само-реализации является уничтожение васан. Встречается в этих книгах и другое его утверждение (которое возникает и здесь): уничтожение васан является следствием само-реализации. Этот момент нуждается в подробном комментарии, поскольку ищущий, видя подобные утверждения, может увлечься идеей «Я еще не реализован, ведь у меня все еще присутствуют васаны». Необходимо понимать, что Шри Рамана Махарши, если и использовал этот аргумент, говорил исключительно об идеально чистом, высшем состоянии Само-реализации, в котором для Реализованного действительно нет никаких васан (как нет вообще и ума, а также отдельного тела, и отдельных других тел). С этой точки зрения действительно никаких васан не существует. Если же кто-то все еще придаёт значение игре васан и вообще замечает их как нечто существенное, значит, он все еще смотрит с перспективы личности (и смотрит на себя как на «личность»). Личность же никогда не может быть полностью очищена и доведена до некоего совершенства «без васан», так как она и сама есть одна большая васана, состоящая из множества мелких васан. Поэтому все попытки вычистить себя до блеска с целью достичь само-реализации, или же попытки оценить степень своего духовного прогресса через подсчет оставшихся и сгоревших васан, могут считаться тупиковыми путями, лишь укрепляющими состояние эго-заблуждения. Взглядом, более точно соответствующим учению Шри Раманы, будет такой: даже если васаны дают о себе знать, это, однако же, не означает, что «я еще не реализован». «Не реализован», скорее, тот, кто видит васаны и для кого они имеют какое-то значение, тот, кто пытается искоренить их какими-либо иными средствами, кроме само-исследования (нидидьясаны, то есть чистого пребывания в «Я Есть» – пусть и с использованием вспомогательных инструментов вроде «джапы»).
Вот несколько цитат из других работ, приписываемых Шри Рамане, которые могут пролить свет на этот момент:
1.
Вопрос: Возможно ли растворить все неизжитые впечатления [васаны], берущие свое начало с незапамятных времен, и оставаться чистым Я [Естеством]?
Махарши: Не поддаваясь сомнениям вроде «а возможно ли это или нет?», следует настойчиво держаться медитации на Я. Даже если ты великий грешник, не следует об этом беспокоиться и ныть: «О, я грешник, как же я могу быть спасен?» Нет, нужно полностью отбросить мысль «я – грешник» и внимательно сконцентрироваться на медитации на Я. И тогда успех обязательно придет. Нет двух умов – одного хорошего и другого дурного; ум только один. Но неизжитые впечатления бывают двух видов – благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а когда под влиянием неблагоприятных, к нему относятся как к нехорошему.
– «Кто „я“?», 4
2.
Вопрос: Поскольку Реализация [Осознавание] невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне прийти в то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
Махарши: Вы в этом состоянии сейчас.
В.: Значит ли это, что если держаться за Истинное Я, то васаны будут уничтожаться, как только появятся?
М.: Они самоуничтожаются, если вы остаетесь тем, кто вы есть.
В.: Как мне достичь Истинного Я?
М.: Не существует достижения Истинного Я. Если бы Истинное Я было чем-то, чего можно достичь, то это означало бы, что его нет здесь и сейчас и что Оно еще должно быть обретено. То, что получено, но не присутствовало до этого, будет также и утрачено. А значит, оно непостоянно. А то, что непостоянно, то не заслуживает, чтобы к этому стремиться. Поэтому я и говорю, что Истинное Я не достигается. Вы уже Истинное Я, вы уже есть ТО.
Факт в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение возникает и набрасывает покрывало на Чистое Я, которое есть Блаженство. Все, что требуется, это только удаление этой завесы неведения, которая есть не что иное, как просто ошибочное знание. Ошибочное знание – это ложное отождествление Истинного Я с телом и умом. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда остается только Истинное Я.
Поэтому осознание (реализация) доступно всем. Осознание не делает различий между теми, кто его ищет. Само это сомнение – «могу ли я осознать», или идея о том, что «я еще не осознал», – сами по себе препятствия.