Джйотиш, или Ведическая астрология

Астрология – это метод «чтения» кармы, а гороскоп – то увеличительное стекло, через которое мы можем увидеть причины наших бед и неудач, благосостояния и процветания. Различают четыре вида кармы: санчита, прарабдха, крияман, агами.

Наши поступки продиктованы мыслями, а мысли проистекают из нашего сознания. Если меняется сознание, меняются и поступки, карма. В соответствии с этим карму можно разделить на две категории: то, что нельзя изменить – карма прошлых жизней и совершенных поступков, и то, на что мы можем повлиять – карма будущей жизни.

Судьба, или прарабдха-карма

Карма, неподвластная изменению, – последствия поступков, уже совершенных нами ранее. Это наша судьба, всходы того, что мы когда-то «посеяли», предопределенность, воздаяние по закону справедливости. Карму совершенных поступков можно сравнить с айсбергом – часть его сокрыта водой, а вершина находится над ее поверхностью.

Видимая часть айсберга – прарабдха-карма, судьба, то, что нам предписано испытать в жизни: печали и радости, удача и несчастья, разочарования и успех, то, что мы заслужили своими действиями. Именно эту карму мы можем увидеть в гороскопе, и она представлена через положение планет в момент рождения.

Прарабдху необходимо пережить, «перестрадать». С помощью разных оккультных методов ее можно отложить на более поздний срок, но не разрушить. Она может быть уничтожена только Парам Ишварой, Владыкой судеб, Всевышним.

Непредвиденное, или санчита-карма

Санчита-карма – это скрытая часть айсберга нашей судьбы, последствия поступков прошлых жизней, которые еще только ожидают своих всходов. Она проявляется через наши глубинные побуждения и порой достаточно неожиданно для нас.

Например, в экстремальной ситуации человек, робкий и нерешительный в жизни, вдруг совершает поступок, которые менее всего от него ожидали окружающие, или наоборот, смелый и решительный вдруг совершает низость, предательство. Санчита выходит на поверхность, всплывают самскары – мотивации прошлых жизней.

Так совершается подвиг – героический поступок, вспоминая который, человек даже не может объяснить самому себе, почему он поступил так, а не иначе. Солдат штрафного батальона, бывший преступник, вдруг, движимый порывом самопожертвования, закрывает собой амбразуру дзота, и его подвиг помнят долгие годы! Не потому ли, что в своей далекой прошлой жизни он был великим воином, погибшим на поле битвы, защищая идеалы и выполняя долг?

Санчита-карма не описана в гороскопе, можно увидеть лишь намек, или отсвет. С точки зрения санчиты, мы не знаем себя и не знаем, на что способны.

Наш выбор – крияман-карма

Мы не только страдаем или наслаждаемся результатами совершенных действий, но и действуем, создаем карму. Мы совершаем поступки, часто не задумываясь, что сами творим свое будущее. И в области будущей кармы мы тоже можем пожинать плоды своих действий сейчас или в будущей жизни.

Крияман-карма – это наш выбор, поступки, которые мы совершаем. Это могут быть добрые дела или, наоборот, дурные поступки. Разум человека несовершенен, поэтому он может заблуждаться в том, что хорошо, а что плохо. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите» (16.24): «Да будут священные писания мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления писаний и опираясь на них, ты должен действовать в этом мире». К какой бы духовной традиции ни принадлежал человек – христианству, исламу, индуизму, буддизму или другим, – он должен строить свою жизнь в соответствии с писаниями и наставлениями истинного духовного наставника.

Задел на будущее – агами-карма

Иногда может показаться, что зло остается безнаказанным, а добро исчезает бесследно. Но это не так – результат придет в будущем. Это – агами-карма, скрытая от нашего восприятия будущая судьба. Двенадцатый дом гороскопа показывает наши будущие жизни. Значит ли это, что они уже определены?

В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дарующий свет этому миру. У Сурьи много имен: «Вана-парва» приводит 108 его имен. Пураны в основном упоминают два имени: Мартанда – «Рожденный из мертвого яйца» и Вивасван – «Лучезарный».

Предание гласит, что однажды к дому Адити пришел Чандра, бог Луны. Адити была беременной и не смогла быстро встать, чтобы приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе воскликнул: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок в лоне Адити вернется к жизни. Так сын Адити получил во чреве матери имя Мартанда, а после рождения стал известен как Вивасван[1].

Сурья и Сангья

Пураны описывают, как Вивасван женился на Сангье, дочери зодчего богов Вишвакармы. Их первым ребенком был Ваивасвата Ману, от которого берет свое начало Солнечная династия. У Сангьи и Вивасвана было еще двое детей: сын Яма, который стал богом смерти и справедливости, и дочь Ями.

Сангья не смогла вынести постоянный жар, исходящий от супруга, и тайно ушла к отцу, оставив вместо себя свою тень, Чхаю, в которую вдохнула жизнь. Вишвакарма не одобрил поступок дочери, и чтобы искупить свой грех, Сангья приняла облик кобылицы и ушла на священное поле Куру предаваться аскезе.

Вивасван не заметил подмены, и Чхая родила ему еще троих детей. Одним из них был могущественный Шани, бог планеты Сатурн. Чхая баловала своих детей и не любила старших. Однажды Яма, не стерпев обиды, пнул мать ногой, и Чхая в гневе воскликнула: «Пусть отсохнет твоя нога!» Испуганный Яма поспешил к отцу и стал жаловаться: «Отец! Мать ненавидит нас, а любит только младших. Я ударил ее, это правда, но я осознал свою ошибку. Сжалься надо мной и скажи, как мне избежать ее проклятия». Вивасван ответил сыну, что не может отменить проклятия матери, может только смягчить его. Так Ямарадж стал хромым, а Вивасван догадался, что Чхая не была его настоящей женой, матерью его старших детей. Он обратился к Вишвакарме, и Небесный зодчий сумел уменьшить сияние Вивасвана и сказал, где найти Сангью. Вивасван принял облик коня и вернул Сангью домой. Скоро у них родились Ашвини Кумары, два брата-близнеца в образе небесных коней, искусные врачеватели и целители богов, Утренняя и Вечерняя Заря. Они всегда сопровождают колесницу Сурьи, своим светом озаряя небеса.

Сурья – царь планет

Из всех планет Солнце считается самой важной, потому что олицетворяет три Веды: Риг, Яджур и Сама. Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колесницы, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу другие адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение тридцати дней.

Сурья занят постоянным служением и потому часто остается в стороне от распрей между богами и демонами. Веды говорят о том, что однажды могущественный асур Равана, завоевав три мира, достиг области Солнца. Он направил своего министра во дворец Сурьи с дерзкими словами: «Царь света! Выходи на битву, тебя вызывает царь тьмы!» Сурья ответил: «Передай своему повелителю, что у меня нет времени сражаться и мне все равно кто победит в этой битве». Услышав такой ответ, глупый и надменный Равана стал говорить всем, что одержал победу над самим богом Солнца.

Сурья и Вирочана

Могущество Сурьи так велико, что его благословение может нарушить только сам Махавишну. «Ганеша-пурана» сообщает, что Сурья был очень доволен Вирочаной, сыном Прахлады Махараджа и отцом Бали, который хоть и родился демоном, был благочестив, соблюдал ритуалы Вед и оказывал покровительство брахманам. Сурья подарил ему венец, сказав, что смерть Вирочаны наступит только тогда, когда кто-нибудь сумеет снять с его головы этот венец. После такого благословения Вирочана возгордился и возомнил себя бессмертным. Тогда Махавишну принял облик прекрасной женщины, соблазнившей Вирочану, снял с его головы венец и убил его.

Здесь было бы уместно вспомнить очень интересную историю о Вирочане, к которому так благоволил Сурья. Упанишады сообщают, что однажды боги и демоны обратились к Праджапати, стремясь узнать от него о Брахмане, Безличном Боге. Праджапати сказал им: «Атман, или дух – есть первая таттва (сущность), безгрешная и вечная, бесстрастная и непредставимая здесь». Ни боги, ни демоны не смогли понять этих слов. Тогда боги избрали Индру, а демоны – Вирочану, и направили их к Праджапати в ученики, чтобы познать Атман. Индра и Вирочана несколько лет жили у Праджапати, однако он не спешил открыть им тайну Брахмана. Наконец, желая испытать их, он сказал: «Ваше отражение, которое вы видите в зеркале или воде, и есть Атман, ваше истинное “Я”».

Боги не приняли эту философию, полагая за истину учение, согласно которому Атман, или истинное «Я», является сутью природы, независимой от материи и ума.

Вирочана, ошибочно приняв слова Праджапати за истину, немедленно совершил священное омовение, облачился в дорогие одежды и украшения и, встав рядом с водой, взглянул на свое отражение. Приняв увиденное материальное тело за истинное «Я», он распространил это убеждение среди демонов. С тех пор демоны признали материю за дух.

Возможно, поэтому Солнце в джйотише считается злонесущей, пагубной планетой, хотя и саттвичной, благостной природы. Сильное Солнце дает развитое эго, гордость, сильное отождествление с телом, привязанность к материальному миру. Саттвичная, благостная природа Солнца проявляется в способности осознания человеком своего внутреннего «Я», атмы, а также своего предназначения в жизни.

Солнце в астрологии

Солнце в джйотише считается огненной, мужской планетой.

Солнце – атма-карака, показатель эго, индивидуальности, личностных качеств человека и его внешности (так как внешнее зависит от тонкого источника, от внутренних качеств человека). Солнце представляет стхула-шарира, физическое тело человека.

По силе Солнца в гороскопе судят о силе личности, характера, о здоровье человека и его жизненных силах.

Кроме того, Сурья – питри-карака, показатель кармы в отношении отца, предков. По положению Солнца в гороскопе можно судить о том, какую поддержку от предков получает человек, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе приносит удачу от Бога, правительства и отца.

Солнце управляет дыханием, дает человеку прану, жизненную энергию. Именно Солнце показывает самостоятельность человека, умение принимать решения, брать на себя ответственность.

Сильное Солнце в гороскопе говорит о способности самосознания, умении найти поддержку в себе, в Боге, который всегда с нами.

Люди, у которых в гороскопе сильное Солнце, будут иметь крепкое телосложение, сильное тело и хорошее здоровье, привлекательную внешность, большое круглое лицо и, как правило, средний рост, темные волосы и смуглый цвет кожи.

Кроме того, сильное Солнце дает четкие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей.

Сильное Солнце говорит об уважении окружающих, о чувстве собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет амбициями и талантами.

Если Солнце слабое или поражено аспектами негативных планет (Сатурна, Марса, Раху и Кету), то человек будет эгоистичен, чрезмерно горд, высокомерен, экстравагантен, будет стремиться доминировать над другими людьми и мечтать о власти. Такой человек не будет иметь поддержки своего рода, он будет скитаться и испытывать унижения от родственников.

Парашара Муни, один из основоположников джйотиш и один из семи махариши, мудрецов Вселенной, хранителей всего знания, говорит о том, что нахождение Солнца в 10-м градусе Весов уничтожает все благоприятные результаты раджа-йоги, королевской комбинации планет.

Солнце управляет верхней частью спины, сердцем, правым глазом у мужчин и левым – у женщин. Солнце, как и Луна, представляет зрение. Солнце представляет витальность, общий запас сил всего организма.

Металл Солнца – золото, камень – рубин, день – воскресенье, цвет – оранжевый.

Бога Луны зовут Чандра, Сома, Инду.

Он был рожден от мудреца Кашьяпы и Анусуйи и является одним из восьми Васу, особых богов, хранителей трансцендентного знания.

«Деви-бхагавата» сообщает, что Тара, прекрасная жена Брихаспати, наставника богов, однажды повстречала Чандру. Они полюбили друг друга с первого взгляда и стали жить, наслаждаясь супружеским счастьем. Так проходил день за днем. Брихаспати отправил к Чандре своих учеников, чтобы вернуть Тару домой. Но на их уговоры она ответила отказом. Брихаспати посылал учеников вновь и вновь, но Тара не возвращалась. Тогда он сам пошел в дом Чандры и сказал ему такие слова: «Чандра, ты знаешь, что убийца брахмана, вор золота, пьяница, тот, кто женится на чужой жене, и даже тот, кто общается с подобными грешниками, совершают пять величайших грехов мира. Уже поэтому ты не достоин жить на дева-локе, в мире богов. Или ты вернешь мою жену, или я прокляну тебя!»

Но слова учителя не подействовали на Чандру. Он ответил своему наставнику, что Тара пришла в его дом по собственной воле и оставит его только по своему желанию. Разгневанный Брихаспати обратился за помощью к Индре, царю богов, который пригрозил Чандре войной, если он не отдаст Тару законному супругу. Но влюбленные не захотели расставаться, и тогда Индра стал готовиться к войне.

Слухи о разногласии между богами достигли асуров, и Шукрачарья, наставник демонов и давний враг Брихаспати, встретился с Чандрой и предложил ему помощь в случае войны с Индрой. Он также настоятельно советовал Чандре не отказываться от Тары.

И вот началась война. Во Вселенной воцарился хаос.

Тогда вмешался Брахма и призвал Чандру и Шукру остановиться. Они не посмели ослушаться Брахму, творца Вселенной, и прекратили сражение. Чандра возвратил Тару законному супругу.

Война прекратилась, но вскоре возникла новая проблема – Тара родила необычайно красивого мальчика, и Брихаспати с Чандрой стали спорить, кто из них является отцом ребенка.

Спор нарастал и готов был вылиться в новую войну. И вновь вмешался Брахма – он явился в дом Брихаспати и спросил Тару, кто же отец ребенка. Тара назвала Чандру. Брихаспати по велению Брахмы отдал мальчика Чандре. Его назвали Будхой, и он стал богом планеты Меркурий.

«Харивамша» (4. 2) рассказывает, как однажды император Притху, чтобы обрести все ценности Вселенной, превратил Бхумидеви, богиню Земли, в корову. Различные категории живых существ превращали своего представителя в теленка, чтобы получить от Бхумидеви то, что они желали. Демоны, мечтая о богатстве, выбрали Прахладу Махараджа, а мудрецы превратили в теленка Чандру, чтобы с его помощью получить ведическое знание. Благодаря Чандре, боги познали Веды, и Брахма короновал его как Царя звезд и лекарственных растений. С тех пор свет Луны питает лекарственные растения и придает им силу.

Почему возникли фазы Луны

Согласно Пуранам, у Чандры двадцать семь жен, дочерей праджапати (прародителя) Дакши, олицетворяющих собой двадцать семь созвездий (накшатр), и четыре сына.

«Шалья-парва» сообщает, что из двадцати семи дочерей Дакши Чандра больше всех любил Рохини и никогда не расставался с ней. Остальные жены были недовольны и пожаловались отцу. Дакша призвал Чандру относиться ко всем женам одинаково, но тот не последовал его совету. Тогда отвергнутые жены снова обратились к Дакше: «Мы останемся в твоем доме и будем жить у тебя, так как Сома обделяет нас вниманием». Дакша разгневался и проклял Чандру, наслав на него кшая-рогу, чахотку.

Чандра совершил много различных жертвоприношений, но не смог избавиться от болезни. Рост лекарственных растений приостановился, и все живые существа стали болеть. Тогда боги стали просить Дакшу отменить или хотя бы смягчить проклятие.

Не в силах полностью отменить свое проклятие, Дакша посоветовал Чандре совершить омовение в священной реке Сарасвати, чтобы избавиться от болезни на полмесяца. Чандра последовал совету Дакши, поэтому в течение пятнадцати дней Луна растет, и Чандра выздоравливает, а затем вновь чахнет.

Загадка Луны

Веды описывают, что Луна в два раза больше, чем Солнце, и в два раза дальше от Земли, чем Солнце. Мы же знаем, что Луна – спутник Земли, и современная наука рассматривает Луну как «плацдарм» для освоения космоса.

Что же тогда на самом деле Луна?

Веды говорят, что Луна, как и Солнце – высшая планета материального мира, дева-лока, планета, где обитают боги, стоят величественные дворцы, построенные зодчим богов Вишвакарманом, растут кальпа-врикши, необыкновенные деревья, исполняющие желания. Но увидеть все это невозможно, если сознание не соответствует божественному плану.

Луна – это райская планета[2], и достичь ее можно не с помощью космических кораблей, а пребывая в божественном сознании.

Веды, и джйотиш вместе с ними, раздвигают горизонты нашего восприятия окружающего мира, показывают его неоднозначность, говорят о том, что все определяется в первую очередь сознанием.

Луна в астрологии

Луна в джйотише – женская, водная планета. В гороскопе растущая Луна считается благонесущей, убывающая – наоборот.

Луна – матри-карака, показатель кармы, связанной с матерью. По положению Луны можно судить о том, как будут складываться отношения с матерью, о ее здоровье и характере, а также о продолжительности ее жизни.

Луна управляет зачатием и рождением детей. Считается, что до 12 лет дети находятся под покровительством Чандры и не отвечают за свои поступки. Первые четыре года жизни ребенка показывают карму матери, вторые – карму отца, и с 8 до 12 лет проявляется собственная карма человека. После 12 лет ребенок считается достигшим «кармического совершеннолетия», и сам отвечает за свои поступки.

Луна – манас-карака, показатель ума, а также показатель «тонкого» тела, тела ума и эмоций. Луна показывает уровень развития сознания, степень духовного развития, духовный опыт предыдущих воплощений, самскары (привязанности, склонности) прошлой жизни.

Сильная Луна в гороскопе дает эмоциональность, сильные чувства, хорошую память, богатое воображение, восприимчивость и медиумизм. Хорошее положение Луны в гороскопе говорит о любви к природе, ко всему прекрасному, наделяет музыкальным талантом, любовью к дому, семье, родственникам.

В жизни людей с сильной Луной происходит много взлетов и падений. Сильная Луна дает сострадание, эмпатию, душевность, заботу о людях, склонность к гуманизму.

Люди с сильной Луной, как правило, бледны, имеют невысокий рост. Сильную Луну всегда можно узнать по глазам – красивым, привлекательным, с мягким, магнетическим и притягивающим взором.

Слабая или пораженная Луна говорит о чрезмерном стремлении к наслаждениям, злоупотреблении удовольствиями, питьем и едой, наделяет непостоянством, необязательностью, инфантилизмом.

Луна представляет жидкости в теле, управляет мозгом, грудью, желудком, левым глазом у мужчин и правым у женщин.

Металл Луны – серебро, камень – жемчуг и другие молочно-белые камни, день – понедельник, цвет – белый.

Бог Марса имеет разные имена: Мангала, Куджа, Ангара, Сутабхуми.

Пураны описывают различные версии рождения Мангалы. Одна из них гласит, что жена Шивы, прекрасная Сати, не смогла перенести оскорбления, нанесенного ее отцом, Дакшей, любимому ее супругу, и совершила самоубийство.

Шива, пораженный горем из-за смерти жены, начал суровое подвижничество. Со лба предававшегося тапасу Шивы упала капля пота, и Мангала был сыном, родившимся из этой капли. Шива ввел Мангалу в число девяти планет и сделал защитником жены человека и его земельной собственности («Шива-пурана», «Рудра-самхита», 1.10, «Сканда-пурана», 4.1.17).

Другая легенда, описанная в «Сканда-пуране» гласит, что некогда Шива женился на Викеши, дочери Хираньякши. В один из дней, когда они наслаждались друг другом, к Шиве пришел Агни, бог огня. Его приход разгневал Шиву, глаза бога вспыхнули, и капля горячей влаги упала с глаз Шивы на лицо Викеши. Став беременной от нее, через несколько дней Викеши поняла, что она не в силах удержать зародыш Шивы и сбросила его в Гималаи. Богиня Земли, Бхуми, усыновила ребенка Шивы и вскормила его своим молоком. Назвали его Мангалой, или Сутабхуми, сыном Бхуми.

«Деви-бхагавата» сообщает, что Мангала был сыном Бхуми-деви, богини Земли, и Варахи, воплощения Махавишну в облике вепря. В период Вараха-кальпы (явления Вишну в облике Варахи) все небожители – боги и гандхарвы – поклонялись Земле, Бхуми.

Иногда Пураны олицетворяют Мангалу с Картикеей, предводителем небесного воинства, сыном Шивы.

Марс в астрологии

Согласно джйотишу, Марс – огненная, мужская планета.

Марс управляет амбициями, желаниями и способностью претворить эти желания в жизнь, чувствами и сексуальной потенцией у мужчин.

Марс является бхратри-каракой, показателем братьев. По его положению судят о карме, связанной с братьями и сестрами.

Марс – тарка-карака, показатель собственности (в том числе и жены для мужчины), амбиций и мужественности. По положению Марса можно судить о недвижимости и другой собственности человека.

Сильный Марс дает мужество, смелость, упорство, самоуверенность, независимость, выносливость, склонность к рискованным и героическим поступкам, воинственность, острый ум, умственную активность, воинственность, любовь к спорам, лидерство, хорошие организаторские качества и способности к практическому выполнению различных идей.

Люди с сильным Марсом будут иметь красноватый цвет лица, круглые глаза, высокий рост и атлетическое сложение. Как правило, «марсиане» – хорошие спортсмены.

Слабый или пораженный Марс дает безрассудство, опрометчивость, неосторожность, упрямство, стремление использовать грубую силу, сексуальную распущенность и склонность к употреблению наркотиков. Слабый Марс разрушает семейную жизнь, становится причиной аварий и привлекает к суду.

Марс управляет половыми органами, кровью, иммунной системой, мускулатурой, головой, лицом, левым ухом и чувством вкуса.

Металл – железо, камень – коралл, день – вторник, цвет – красный.

«Деви бхагавата» сообщает, что у Брихаспати, наставника богов, была красивая жена по имени Тара. Однажды она увидела прекрасного Чандру и влюбилась в него. Чандра, бог Луны, был учеником Брихаспати, и со стороны жены учителя было грешно испытывать влечение к последователю ее мужа. Но страсть ее была так велика, что чувства Чандры воспламенились, и он похитил Тару.

Узнав о случившемся, Брихаспати потребовал возвращения жены. Оба соперника готовы были вступить в смертельный бой, и ни один не хотел уступать. Тогда в их спор вмешались боги и заставили Чандру вернуть жену законному супругу.

К тому времени Тара уже была беременной от Чандры, но когда ребенок родился, Брихаспати, очарованный его умом и обаянием, признал его своим сыном. Его назвали Будхой.

Будха вырос очень красивым юношей. Его полюбила Ила, превращенный в женщину царь Судьюмна. От их союза родился прославленный Пуруравас, основатель Лунной династии. «Сабха-парва» говорит, что «сияющий великолепием Будха входит в состав собрания Брахмы».

Будха познал все ведические науки от Брихаспати, которого принял свои духовным учителем.

Будха – единственный вайшнав (слуга Верховного Бога) из Деватов, богов планет. Он покровительствует вайшнавам, тем, кто ищет любви Бога, практикует бхакти-йогу. Он покровительствует астрологам. Будха дает возможность осознать духовный, высший аспект знания, гьяну, и приводит к духовному учителю.

Меркурий олицетворяет ученичество и ученика.

Меркурий в астрологии

Согласно джйотишу, Меркурий управляет той частью интеллекта, которая отвечает за способности к обучению и культурному развитию.

Меркурий в астрологии – воздушная планета смешанной природы (не мужская, не женская).

Меркурий называют видья-каракой, показателем знания. Меркурий показывает наблюдательность и способности к повторению, воспроизведению чего-либо, указывает на способности к адаптации, ловкость, проворство, мастерство, остроумие, чувство юмора и фантазию.

Сильный Меркурий в гороскопе говорит о приверженности к «слову» – лингвистических, ораторских и литературных способностях. «Меркурианцам» свойственно методичное, систематизированное и упорядоченное мышление. Они логичны, интеллигентны, впечатлительны, изобретательны, внимательны к деталям и наделены аналитическими и математическими способностями. Люди с сильным Меркурием буквально все «схватывают на лету», догадливы, умеют сопоставлять факты, хорошо обучаемы.

Хороший Меркурий наделяет логикой, эрудицией и благоразумием. Кроме того, сильный Меркурий дает интерес и способности к оккультным наукам, таким как астрология.

Слабый или пораженный Меркурий дает ум, но и хитрость и коварство. Меркурий – показатель речи, поэтому плохой Меркурий в гороскопе даст склонность ко лжи. Человек со слабым Меркурием в гороскопе будет поверхностным, несерьезным. Он может стать картежником, шулером, вором, попасть в зависимость от различного рода игр – от компьютерных до рулетки. Поражение Меркурия вызывает чрезмерную нервную активность тела и ума.

В гороскопе Меркурий представляет дядю.

На физическом плане Меркурий отвечает за нервную систему, солнечное сплетение, кишечник, руки, рот, язык и зрение.

Металл – ртуть, камень – изумруд или другие прозрачные зеленые камни, день – среда, цвет – зеленый.

Бога планеты Юпитер зовут Гуру, или Брихаспати. Пураны описывают его как добродушного и мудрого. Он имеет пропорциональное, но тучное телосложение. Он милосерден и сострадателен, искусен во всех областях знаниях.

Брихаспати – учитель богов. Все решения, которые принимают боги, подсказаны мудростью их учителя.

«Гуру» в переводе с санскрита означает «тяжелый». Планета Юпитер – самая большая и самая тяжелая из планет солнечной системы.

В писаниях сказано: «Гуру (духовный учитель) тяжелее Гималаев», ученика же называют лагху – легкий. Такой вес гуру придают его твердая вера и несокрушимые убеждения, и только тот, чья вера подобна Гималаям, становится гуру. Мировоззрение, убеждения – все приходит к нам через милость Брихаспати, Гуру.

Святые говорят: «О человеке можно судить по его идеалам: если идеал велик, то и человек велик». Высочайший идеал – это Бог, поэтому Юпитер силен в гороскопах святых, посвятивших свою жизнь служению Богу. Гуру, Юпитер – проводник высшего знания, знания о Боге.

Самые возвышенные мирские идеалы – патриотизм, служение людям – также даруются Гуру, Юпитером.

Юпитер олицетворяет закон Неба на Земле Он самая благоприятная планета – показатель благочестивой кармы человека в гороскопе его рождения.

Учителя суров и асуров

С незапамятных времен между девами и асурами (богами и демонами) была непрекращающаяся вражда.

Наставником и советником демонов был благочестивый и аскетичный брахман Шукра, бог планеты Венера. Духовным учителем богов был избран Брихаспати.

Учителя богов и демонов негласно соревновались друг с другом в искусстве побеждать. И однажды Шукра, наставник асуров, решил силой аскезы получить милость владыки Шивы. Он удалился в Гималаи и предался аскезам.

Боги знали Шукру как сурового аскета и очень тревожились, что милость Шивы и усердие бога Венеры сделают асуров непобедимыми. Они обратились за советом к своему гуру, Бхрихаспати. Он придумал хитрый план.

У Индры, царя богов, была необыкновенно красивая дочь, и боги решили направить ее в Гималаи, где исполнял свой обет Шукрачарья. Дочь Индры отправилась в Гималаи и разделила с Шукрой все тяготы его тысячелетней аскезы.

Получив от Шивы могущественную «Мрита-сандживани-мантру», способную оживлять мертвых, Шукра хотел было вернуться к асурам.

Но сначала он спросил, что хочет прекрасная женщина, что была рядом с ним на протяжении всего подвижничества. «Я хочу, чтобы ты взял меня в жены», – ответила дочь Индры. Шукрачарья не смог отказать ей, но, согласившись, выдвинул свое условие: «Мы будем вместе всего десять лет, и все это время никто не должен знать о нашем браке. Я – наставник асуров и должен возвратиться к ним».

Божественный замысел

Между тем Бхрихаспати, бог планеты Юпитер и духовный учитель богов, принял облик Шукры и явился к асурам. Демоны очень обрадовались возвращению своего наставника и устроили пир в его честь.

Таким образом, Бхрихаспати десять лет был учителем асуров. Он давал им такие наставления, что за десять лет искоренил у них привычку к злобе и зависти. Но вот явился настоящий Шукра, и демоны увидели перед собой двух одинаковых Шукр. Они пришли в недоумение и решили, что их настоящий гуру тот, кто учил их последние десять лет.

Шукрачарья разгневался на асуров за то, что те не признали его. Он воскликнул: «Раз вы не узнали своего учителя и не оказали мне должного почтения, я проклинаю вас, и с этих пор девы всегда будут одерживать над вами победу!»

Брихаспати, достигнув цели, принял свой настоящий облик и удалился. Асуры впали в отчаяние и стали молить Шукру о прощении. Они говорили: «Без тебя мы подобны овцам без пастуха, отмени свое проклятие». Шукрачарья смилостивился, но не смог вернуть сказанного. «Даже несмотря на “Мрита-сандживани-мантру”, которую я получил от Шивы, боги всегда будут побеждать вас. Но в одну из эпох вы будете править этим миром!» – сказал Шукра своим незадачливым ученикам.

Воля Всевышнего

Эта история показывает то, что даже боги подвластны воле Всевышнего. Если разобраться с точки зрения людской морали, то боги обманом смогли одержать победу над демонами. Они добились того, что учитель асуров, безупречный брахман, знаток Вед и великий подвижник, сам проклял своих учеников. Таков был сценарий Всевышнего, и все боги играли отведенные им роли.

Верховный Бог – всеблагой, и благо получили все: и демоны и боги. Те качества, которые Брихаспати сумел привить демонам, усмирили их зависть и дали им возможность увидеть другой мир, в котором нет места зависти и злобе.

Настоящий учитель руководствуется высшей целью служения Всевышнему. Его поступки находятся на трансцендентном уровне. Настоящий учитель вне двойственности этого мира и судит с точки зрения абсолютного блага. Преданный ученик должен знать о трансцендентном положении своего гуру и с верой принимать его наставления.

Брихаспати и Хануман

У Брихаспати была служанка, Пуджиникастхали, которая однажды, гуляя вдоль озера, увидела гандхарвов, предававшихся любви. Она укрылась за деревом и наблюдала за ними. Брихаспати узнал об этом и проклял ее. Он сказал: «Ты совершила низкий поступок и в следующей жизни родишься обезьяной».

Так его служанка родилась обезьяной. Но она была необыкновенной обезьяной, и ее полюбил бог ветра, Ваю. От их союза родился Хануман – великий преданный Рамы, герой «Рамаяны».

Когда Хануман подрос и захотел получать наставления Вед, он обратился к Брихаспати, наставнику богов. Но Брихаспати отказал ему, сказав: «Я не могу давать уроки обезьяне. К тому же ты настолько беспокоен, что не можешь и секунды провести на одном месте». В ведических писаниях ум часто сравнивают с обезьяной, которая прыгает по веткам. Брихаспати объяснил Хануману, что в таком состоянии невозможно воспринять Веды.

Хануман опечалился, но, тем не менее, не оставил тягу к знанию. Он обратился к Сурье и попросил его стать наставником в изучении Вед.

Сурья находится в вечном движении, он не останавливается ни на секунду. Узнав о причине отказа Брихаспати, Сурья спросил Ханумана: «Смог бы ты постоянно двигаться и как бы ты это сделал?» Хануман ответил: «Я бы тогда постарался идти впереди Солнца».

Этот ответ очень понравился Сурье – Хануман выразил свое почтение и отметил достоинства Сурьи. Сурья стал учителем Ханумана.

Пураны рассказывают от том, как однажды демон Равана пленился красотой дочери Брихаспати и захотел украсть ее. Брихаспати разгневался и проклял Равану. Он сказал: «Ты, раненый стрелами любви, будешь убит стрелами Рамы».

Для исполнения этого проклятия сам Верховный бог пришел в этот мир как Рама, и Равана был не только ранен стрелами бога любви, но и погиб от стрел Рамы.

Юпитер в астрологии

Согласно джйотишу, Юпитер – мужская, огненная планета. Юпитер называют гьяна-каракой, показателем духовного знания. Планета Юпитер в джйотише называется Гуру, так как именно по этой планете в гороскопе видно, какова карма человека по отношению к своему гуру, духовному наставнику.

Считается, что сильный Юпитер в гороскопе человека говорит о его тесной связи с духовным учителем, а также то, что сам человек может стать гуру. Он может сам распространять гьяну – духовное знание.

В джйотише Гуру считается самой благоприятной планетой. По положению Юпитера в гороскопе человека судят о его благочестивой карме. Циклы планеты Юпитер, или ее транзиты, приносят человеку плоды его благочестивой кармы. Это – периоды успехов и удачи, процветания и благополучия.

Китайская астрология построена на циклах планеты Юпитер. Года Собаки, Тигра, Петуха, Обезьяны и т. д. связаны с движением Юпитера по знакам зодиака. 12 лет – это цикл планеты Юпитер. Он находится один год в знаке, и за 12 лет он проходит полностью весь Зодиак. Поэтому периоды в 12 лет, 24, 36, 48, 60 лет и т. д. отмечены милостью Юпитера. Если Юпитер хорошо расположен в гороскопе человека, в эти периоды он может получить плоды своей благоприятной кармы. Если Юпитер слаб, тогда слабая благоприятная карма даст не слишком заметные плоды.

Не только двенадцатилетние циклы, но и транзиты Юпитера считаются очень важными. Именно Юпитер дает возможность проявиться благоприятной карме. Без его аспекта плоды благоприятной кармы не могут созреть и проявиться.

Юпитер – дхарма-карака, показатель благочестия и хорошей кармы.

Юпитер – путра-карака, показатель сына. Считается, что хорошая карма проявляется прежде всего в благочестивом потомстве.

Юпитер – дхана-карака, показатель богатства.

Юпитер представляет закон, юриспруденцию, духовного учителя, педагогов, высшее образование и дальние поездки.

Сильный Юпитер дает здоровье, склонность к полноте.

«Юпитерианцы» оптимистичны, веселы, общительны, почтительны к старшим, к духовным учителям и священным писаниям, сострадательны, справедливы, честны. У «юпитерианцев» всегда найдутся сильные и могущественные покровители.

Имея логический, широкий ум, значительное самообладание, самоуверенность и решительность, «юпитерианцы» обычно вызывают доверие и занимают ответственные, важные позиции в обществе.

Пораженный и слабый Юпитер дает расточительность, чрезмерный оптимизм, экстравагантность, ложные надежды и пустые мечты, долги, споры, склонность к азартным играм, безрассудство и подорванную репутацию.

В гороскопе Юпитер указывает на духовного учителя, наставника, начальника и представителя закона.

В теле человека Юпитер представляет печень, вены, кровь, артерии и бедра.

Металл Юпитера – золото, камень – желтый сапфир и другие прозрачные желтые камни, день – четверг, цвет – желтый.

«Махабхарата» пишет, что «…сыном великого мудреца и Праджапати, прародителя человечества, Бхригу Муни, был мудрый и ученый Шукра, божество планеты Венеры. Этот мудрый сын, по предписанию Самосущего, в виде планеты обходит мир ради поддержания жизни во всех трех мирах, для пролития и удержания дождя и для того, чтобы грозить опасностью миру и устранять ее. Учитель йоги, обладающий великим умом, давший и исполняющий твердый обет воздержания, мудрый Шукра был духовным наставником демонов и богов».

Шукра считается сильнейшим из семи сыновей Бхригу и его жены Пуломы. Другие имена Шукры – Кави, Ушанас.

Сострадательный Шукра стал духовным учителем демонов, потому как кто более этих несчастных нуждается в сострадании!

Способность побеждать смерть

Пураны описывают, как однажды Шукра, наставник асуров, удалился в Гималаи и предался суровой аскезе, чтобы снискать милость Шивы. Он дал обет питаться одним лишь дымом, пока Шива не предстанет перед ним.

Наконец Шива явился перед Шукрой и поведал ему искусство воскрешения мертвых – открыл «Мрита-сандживани-мантру», которую знали только он, его жена Парвати и двое сыновей – Ганеша и Сканда. Шива назвал Венеру лучшей из планет и повелел, что «отныне все благие обряды будут начинаться с ее восхода».

Как боги узнали тайну Шукры

Между богами и демонами с незапамятных времен возникла вражда за господство в трех мирах. Боги, стремясь к победе, избрали отшельника Брихаспати, сына Ангираса Муни, в свои наставники, а их противники – мудрого Ушанаса, сына Бхригу. И оба брахмана постоянно соперничали друг с другом. Асуров, которых убивали в бою боги, Кавья воскрешал вновь, опираясь на силу своих знаний и используя «Мрита-сандживани-мантру», которую он узнал от Шивы. Воскреснув, демоны опять вызывали на бой девов.

Но богов, убитых асурами, не мог воскресить Брихаспати, он не знал науки воскрешения, сандживани, которой владел Кавья. И боги предались глубокой печали. Тогда они, мучимые страхом перед мудрым Ушанасом, пришли к Каче, старшему сыну Брихаспати, и уговорили его любым путем узнать науку воскрешения из мертвых. Кача пришел к Шукре и смиренно обратился к нему с просьбой взять его в ученики. Из уважения к Брихаспати мудрый Ушанас согласился обучать сына наставника богов, и тот принял обет воздержания на тысячу лет.

По прошествии пятисот лет Кача сумел добиться расположения Деваянти, дочери Шукры. И вот однажды асуры узнали Качу. Желая сохранить тайну науки воскрешения и ненавидя Брихаспати, они убили сына наставника богов. Прекрасная Деваянти, узнав о случившемся, стала молить своего отца оживить ученика, и Шукра, применив могущественную мантру, вернул к жизни Качу. Но мстительные асуры, выждав, когда сын Брихаспати остался один, вновь напали на него, убили, сожгли, растворили пепел в вине и дали это вино выпить самому Шукре.

Не дождавшись Качи, которого Деваянти попросила нарвать цветов для нее в лесу, дочь Шукры сильно опечалилась. Она обратилась к отцу и услышала в ответ мудрые слова наставника асуров: «Дочь моя! Кача отправился дорогой усопших, он, хоть и оживленный моей наукой, убит вновь. Не нужно печалиться, не плачь, Деваянти! Подобная тебе не должна скорбеть о смертном. И боги и весь мир смиряются, когда появляется недоброе знамение». Но видя безутешное горе любимой дочери, Шукра использовал свою мистическую силу и стал звать Качу. И вдруг великий мудрец, владеющий наукой воскрешения, услышал голос из своего чрева: «Учитель! По твоей милости память не покидает меня, а сила моего долгого подвижничества помогает переносить эту страшную муку. Убитый асурами, я был сожжен и превращен в пепел, а затем подан тебе вместе с вином!» После таких слов Деваянти пришла в полное отчаяние, так как жизнь Качи можно было вернуть только смертью ее отца.

И тогда мудрый Шукра нашел выход из трудного положения. Он поведал науку воскрешения и священную мантру своему ученику и распорол себе живот. Возвращенный к жизни, Кача оживил мертвого учителя. Очнувшись, Шукра, обеспокоенный тем, что вино затуманило его разум, сказал: «Отныне кто из брахманов в заблуждении выпьет вино, тот заслужит порицание в этом мире и в другом, как забывший закон и губитель брахманов! Этот порядок, определяющий границу в поведении и речи брахманов, установлен мною во всем мире».

Кача, прожив при учителе еще десять сотен лет, с его дозволения отправился к богам и поведал им науку воскрешения («Махабхарата. Ади-парва»).

Так боги сравнялись в могуществе с демонами и, находясь под защитой самого Вишну, превзошли их.

Как Шукра лишился глаза

Пураны описывают, как однажды Шукра, воспользовавшись тем, что Махавишну был недоволен богами, убедил Бали, сына Вирочаны и внука Прахлады, правившего тогда асурами, вступить в войну с небожителями. В яростной битве демоны одержали победу и стали править небесами. Боги один за другим покинули свою обитель и ушли в леса.

Мать девов Адити была сильно опечалена участью своих детей, и по совету мужа, мудреца Кашьяпы, стала совершать двенадцатидневный пост, желая получить милость Вишну. Удовлетворенный ее подвижничеством, Махавишну согласился родиться сыном Адити, сместить Бали с занимаемого им престола Царя небес и вернуть царство богам.

Так, аватара Вишну, Вамана, под видом мальчика-подвижника, явился перед Бали как беспомощный ребенок и попросил у царя три шага земли в свою собственность. Шукра заподозрил неладное и посоветовал Бали не выполнять просьбу мальчика. Но Бали не послушался учителя и предложил Вамане, как принимающему дар, выпить воды из царского кувшина.

Тогда наставник асуров превратился в шмеля и заслонил горлышко кувшина, желая предотвратить поражение асуров. Махавишну, находящийся в сердце каждого живого существа как параматма и потому знающий намерения каждого, понял хитрость мудрого Шукры. Взяв стебелек травы, Вамана ткнул им в горлышко кувшина, попав при этом в глаз Шукрачарии. Вода беспрепятственно полилась из кувшина, и Вамана принял подношение царя асуров.

Разгневанный Шукра проклял Бали, сказав, что его царство будет уничтожено. Неожиданно Вамана стал расти, и одним шагом преодолел все земли, а следующим – перешагнул небеса. Затем Вамана спросил у Бали, куда он может сделать свой последний, третий шаг. Видя необычайное могущество мальчика-брахмана, Бали понял, что перед ним – сам Вишну и ответил, что в собственности у него осталось только тело. Вамана поставил ногу на голову Бали и переместил царя демонов в Паталу, низшую обитель Вселенной. С тех пор асуры стали обитателями нижнего мира, боги вернулись на небеса, а учитель демонов, Шукра, лишился глаза.

Милость Шукры

Шукра – благочестивый брахман, честный и благородный. В джйотише Венера – благоприятная планета. В гороскопе Венера показывает супружескую карму и способность человека любить. Сострадательный Шукра учит милосердию, прощению, дает чувство прекрасного. В ведической мифологии планету Венеру олицетворяют с богиней процветания Лакшми, и потому Венера может одарить красотой, богатством и благополучием.

Венера в астрологии

Джйотиш считает Венеру женской, земной планетой.

Венера называется калатра-каракой, показателем партнера по браку, и представляет карму супружества.

Кроме того, Венера указывает на средства передвижения, автомобили, повозки и т. д., может означать также партнера по бизнесу.

Венеру олицетворяют с богиней процветания Лакшми, поэтому Венера в гороскопе говорит о финансовом положении человека.

Венера управляет осязанием, определяет способности человека в музыке, поэзии, живописи, пении. Венера – показатель речи, как и Меркурий, поэтому по ее положению можно судить о том, насколько красиво будет говорить человек.

Сильная Венера в гороскопе наделяет хорошими манерами, светским поведением, красотой, грацией и изяществом, общительностью и добротой. «Венерианцы» утонченны, способны понимать и ценить прекрасное, видеть гармонию. У них прекрасное чувство юмора, они великодушны и сострадательны.

«Венерианцы» обычно среднего роста, полные, круглолицые (кожа лица может быть «проблемной»). У них, как правило, ямочки на щеках, добрые большие глаза, вьющиеся волосы, «сладкая» улыбка и приятный голос.

Слабая или пораженная Венера говорит о чувстве недовольства, неудовлетворенности, приносит беспокойство в любви, сложные отношения с друзьями из-за финансов, нестабильное материальное положение, а также несдержанность в развлечениях, еде и питье.

В теле человека Венера представляет мочеполовую систему, почки, кожу, вены, горло, яичники у женщин, сперму у мужчин.

Металл Венеры – медь и серебро, камень – алмаз, день – пятница, цвет – прозрачный.

Шани, имя бога планеты Сатурн, переводится как «Медленный». Это самая удаленная от Солнца и медленная планета – она проходит зодиак за 29–30 лет.

Рождение и деяния Шани удивительны. Его отец – Сурья, бог Солнца, царь планет. Мать – Сангья, дочь Вишвакармы, зодчего богов.

Однажды Сангья решила уйти от мужа – жар Сурьи испепелял ее. Она оживила Чхаю, свою тень, а сама вернулась в дом отца. Отец не принял дочь и сказал, что при любых обстоятельствах она должна была оставаться с мужем. Отец поставил перед дочерью выбор: искупить свой грех или вернуться к мужу. Сангья выбрала искупление. Дочь Вишвакармы пришла на поле Куру, обернулась кобылицей и дала обет, что проведет в постах и молитве тысячу лет.

Тем временем Чхая оставалась неузнанной. От ее союза с Сурьей родилось еще трое детей, Шани – один из них.

Как только родился Шани, отец взял его на руки. Этому обычаю всегда следуют боги и люди. Когда отец берет новорожденного, он передает свою силу и поддержку ребенку. Но маленький Шани взглянул на отца, и лицо Сурьи покрылось проказой. Затем Шани взглянул на слугу, и тот упал замертво.

Сурья понял, что у него родился необыкновенный ребенок, один взгляд которого приносит несчастья.

Шива, учитель Шани, повелел ему стать богом планеты Сатурн, которая олицетворяет несчастья и страдания, служит показателем негативной кармы человека.

Шани темноволос, худощав, высокого роста. Он хромает на одну ногу.

Его взгляда боятся даже боги.

Взгляд Шани

Пураны описывают, как однажды непобедимый демон Равана, покорив три мира, захватил в плен все семь планет. Но ему было мало того, что они покорились ему, он захотел еще унизить их. Равана приказал, чтобы на ступенях к трону положили поверженных богов, начиная от великого Сурьи и заканчивая Шани. Всходя на трон, он ступал по спинам богов.

Как-то раз великий мудрец Нарада пришел во дворец Раваны и увидел поверженных богов. Он воскликнул: «Как же ты, Шани, терпишь такое? Тебя же невозможно победить!» Шани ответил: «Я бессилен, так как Равана положил меня лицом вниз, и я не могу взглянуть на него». Нарада успокоил Шани: «Не беспокойся. Я все устрою».

В тот же вечер в разговоре с Раваной Нарада стал превозносить его силу и могущество: «Ты настолько велик, что победил все планеты. Более того, ты ступаешь по их телам, когда идешь к трону. Почему бы тебе еще более не насладиться унижением богов, видя в их глазах страдание?»

Наступить на грудь означает выражение самого большого презрения. Нарада напомнил об этом Раване. Тот обрадовался и приказал своим слугам перевернуть богов на спину. Как только он это сделал, Шани взглянул на Равану, и на него посыпались все проклятия и несчастья, которые только могут быть.

Шани обращает свой взор и на человека. Каждый человек в 29–30 лет может испытать на себе суровый взгляд Шани. Затем этот период повторяется в 60 лет. Это самая удаленная от Солнца планета, и ее цикл обращения равен тридцати годам. 29–30 лет – обычно очень тяжелый период. Это время испытаний, невзгод и лишений. Многие даже не выдерживают взгляда Шани и уходят из жизни в это время.

Кроме того, Шани обращает на нас свой взор в особые периоды, которые называются Саде-сати. Это случается тогда, когда Шани проходит по 1-му, 2-му и 12-му дому от Луны. Саде-сати у каждого происходит в свое время. Саде-сати продолжается в течение семи лет. Через тридцать лет Саде-сати повторяется.

Шани и Ямарадж

Шани олицетворяют с богом смерти Ямараджем. Некоторые Пураны называют Шани старшим братом Ямы, хотя Шани и младший. Пураны специально подчеркивают старшинство Шани за его величие и силу. Между братьями много общего.

Ямарадж хромает на одну ногу. Пураны описывают, что Чхайя любила своих детей больше, чем детей Сангьи. Маленькому Яме было очень обидно. Однажды в порыве гнева он толкнул ногой свою мать, и Чхайя разгневалась. Она крикнула: «Как ты смеешь так обращаться с матерью? Я проклинаю тебя, быть тебе без ноги!»

Яма испугался, побежал к отцу и сказал: «Мой дорогой отец! Мать прокляла меня и сказала, что я останусь без ноги. Она не любит нас, а любит только младших детей».

Сурью насторожило такое поведение жены. Он подумал: «Разве родная мать может проклясть своего ребенка?» Он заподозрил неладное и понял, что Чхая не родная мать его старших детей. Сурья утешил сына и сказал ему: «Я не могу отменить ее проклятие, но могу смягчить его. Твоя нога лишь усохнет». Так Яма стал хромым.

Во искупление поступка, который он совершил, поддавшись гневу, Яма дал себе обет – всегда поступать по справедливости. Так он стал Дхарма-раджем – Царем справедливости.

Шани так же хром, как и его старший брат. Пураны описывают, что когда демон Равана покорил все планеты и завоевал три мира, он захотел сделать своего сына еще более могущественным царем. Когда должен был родиться его наследник, он собрал все семь планет в 11-й дом гороскопа сына. Этот дом в астрологии называется домом процветания или радости – лабха-бхава. Но Шани воспротивился приказу Раваны. Он сумел вытянуть свою ногу в 12-й дом гороскопа. Это – дом потерь, лишений и трат. Таким образом предрешилась судьба сына Раваны. Увидев это, разгневанный Равана ударил его по ноге. С тех пор Шани остался хромым.

Не только внешнее сходство и кровное родство связывают Шани и Ямараджа. У них схожие качества. Шани так же беспощаден, как и Ямарадж.

Перед смертью все равны и все заслуги теряют свою силу. Смерть приходит неминуемо, в тот день и в тот час, когда она предназначена. Это – беспощадность Ямы.

Точно так же беспощаден и Шани. В определенный час к человеку приходят его страдания и лишения, которые он сам заработал своими неблаговидными проступками.

Ямарадж судит человека после смерти, а Шани – во время жизни. Он отмеряет продолжительность жизни живого существа. По положению Шани в гороскопе можно судить, насколько долгой будет жизнь человека. Все, что человек должен получить по своей судьбе, определяет Шани. Из гороскопа также видно, какое наказание он избирает. Это отражается в том, какой дом и какие планеты он аспектирует.

Величие Сатурна

Благосклонность Сатурна снискать очень сложно. Но такой ли он беспощадный и жестокий, как может показаться сначала?

«Шани-махатмия», «Сказание о величии Сатурна», описывает историю царя Викрамадити, который был очень богат, благочестив и мудр. Однажды Викрамадити захотел выяснить, какая из планет самая сильная. Он пригласил жрецов планет и попросил рассказать ему о богах. Жрец Сатурна, выступавший последним, заявил, что несмотря на слова жрецов таких могущественных планет как Солнце и Юпитер, главной планетой следует считать Шани. Викрамадити воскликнул: «Как ты можешь так говорить! Ведь Шани – шудра! Он так жесток, что не пощадил даже собственного отца!»

Викрамадити обронил эти слова в тот момент, когда неподалеку проезжал на своей колеснице Шани. Услышав их, Шани явился во дворец и произнес: «Викрамадити! Ты сомневаешься в моем могуществе и в праведности тех поступков, которые я совершаю? Ты оскорбил меня, и теперь ты сможешь сам испытать на себе мою силу. Я собираюсь вступить в двенадцатый знак от твоей Луны, и у тебя начнется период Саде-сати. В течение этих семи с половиной лет ты узнаешь меня!» Шани удалился, а царь опечалился, поняв, что сказал лишнее. Он приготовился испить свою чашу страданий до дна.

На следующий день во дворец явился купец, который на самом деле был переодетым Шани, и предложил Викрамадити купить лучших в мире коней. Царь захотел взглянуть на них. «Твои кони прекрасны! Сколько ты просишь за них?» – спросил царь. Купец назвал неслыханную цену и предложил испытать одного из них. Викрамадити оседлал коня, и тот взлетел на воздух и умчал его далеко за пределы царства. Опустившись на землю, конь исчез, а царь оказался один в незнакомом лесу.

Весь день проскитавшись в лесу, царь вышел к деревне и присел отдохнуть у торговой лавки. И тут торговля в лавке пошла очень успешно. Хозяин, заметив незнакомца благородной наружности, подумал, что этот человек притягивает удачу. Он пригласил его в дом, угостил изысканными яствами и предложил ему в жены свою дочь.

Наступила ночь, дочь торговца готовилась к встрече, а Викрамадити, обеспокоенный, ждал немилости Шани. Он притворился спящим, думая, что таким образом с ним ничего дурного не произойдет. Пришла дочь хозяина и увидела, что гость спит. Она пыталась привести его в чувство, но он не просыпался. Тогда она прилегла рядом с ним и уснула. Свое жемчужное ожерелье она сняла и положила на стол. Ночью Викрамадити услышал шорохи и увидел, что гусь, нарисованный на стене, ожил. Он спрыгнул со стены, подошел к ожерелью и стал проглатывать по одной жемчужине. Царя охватило сомнение, как поступить (сомнения – одно из проявлений влияния Сатурна). «Что же делать? На моих глазах нарисованный гусь съедает жемчужное ожерелье. Я не могу остановить его, потому что царь должен быть щедрым. Если я закричу, то проснется хозяйская дочь». Он решил ничего не делать, закрыл глаза и снова притворился спящим.

Наутро дочь купца обнаружила пропажу и обвинила Викрамадити в воровстве. Услышав об этом, купец пришел в ярость: «Негодяй! Я принял тебя как дорогого гостя, хотел отдать тебе в жены свою дочь, а ты обокрал меня!» И он привел Викрамадити на суд к царю.

Правитель той страны был скор на расправу и приказал наказать виновного. В то время за воровство отрубали ступни ног и кисти рук. Царь так разгневался на Викрамадити, что велел своим подданным не подходить к нему после казни и под страхом смерти не оказывать ему помощи.

Викрамадити отрубили кисти рук и ступни и бросили в лесу. Он истекал кровью, но никто не помог ему. Несчастный молил о смерти. Но недаром Шани зовут «медленным». Он продлил его страдания, и раны медленно заживали на его теле. Викрамадити страдал от голода: он не мог принимать пищу и не мог двигаться.

Несчастного царя нашла бедная женщина, жена торговца маслом, и прониклась к нему состраданием. Нарушив запрет правителя, она привела Викрамадити в свой дом и уговорила мужа помочь ему. Так некогда могущественный царь стал жить в доме бедняков. Чтобы как-то отблагодарить сострадательных хозяев, царь начал помогать торговцу в работе. Он сидел на вершине масличного жернова и погонял лошадей, которые шли по кругу. Время текло очень медленно, и Викрамадити, чтобы скрасить его, стал петь за работой.

Так прошло семь лет. Голос его был настолько хорош, а мастерство пения так искусно, что однажды, когда он пел, в городе зажглись все светильники. Дочь царя удивилась и спросила: «Кто это так поет?» Она попросила слуг разыскать певца.

Когда Викрамадити привели к принцессе, она пожелала, чтобы он остался во дворце и пел для нее. Царь, узнав об этом, пришел в гнев и воскликнул: «Как ты посмела дать приют вору и нарушить мою волю?» Принцесса невозмутимо ответила: «Я не только нарушила твою волю, но еще я хочу выйти замуж за этого человека. А если ты не позволишь мне сделать это, я расстанусь с жизнью!» Царь увидел такую решимость в глазах дочери, что ему ничего не оставалось, как смириться с судьбой.

Викрамадити подумал, что Шани забыл о нем, ведь уже прошло отведенное для наказания время. Он сокрушался, что так и не смог умилостивить Шани за этот срок. Вдруг сам Шани предстал перед ним и сказал: «Мой дорогой Викрамадити! Я принес тебе много страданий за тот поступок, который ты совершил, но вижу, что ты смиренно принял их. Я доволен тобой. Проси все что хочешь!»

Викрамадити хотел предложить Шани поклоны, но упал, и лежал у его ног. «Я очень настрадался за эти семь лет. Пожалуйста, сделай так, чтобы ни одно живое существо не страдало так, как я».

Шани остался очень доволен ответом Викрамадити: «Ты не просишь вернуть здоровье и царство. Ты просишь за других, и это меня несказанно радует».

Тут же Викрамадити преобразился, к нему вернулся прежний облик, и он воссиял во всей своей красоте и славе. Однако Шани отказался выполнить просьбу царя: «Мой долг – нести страдания живым существам, если они того заслуживают!»

Сокрушитель эго

Эта история говорит о том, что лишь смирение, терпение и бескорыстие могут умилостивить Шани. Эти качества Шани ценит превыше всего. Он беспощаден к эгоистам, к тем, кто горд и высокомерен. До тех пор, пока Шани не сломит эго и не добьется своего, он не успокоится.

Кроме того, именно Шани наделяет человека самыми редчайшими качествами в этом мире – верностью, преданностью, стойкостью и смирением.

Шани – наш великий учитель. Урок Сатурна состоит в том, чтобы научиться благодарно принимать все, что ниспослано судьбой, а это и есть настоящее смирение. Как только меняется наше сознание, все вокруг начинает меняться. Великий святой вайшнавизма, Шрила Шридхар Махарадж, говорил: «Мир дружествен по отношению к вам. Исправьте себя!»

Шани – время, смерть и самосознание

Пожалуй, главная визитная карточка Сатурна – время. Время – самая загадочная категория нашего четырехмерного пространства. Что такое время?

Веды утверждают, что время – это Кришна. В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит: «Я – время, могущественная сила, побеждающая каждого. Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих».

Смерть – еще один лик Сатурна. Каждая планета проводит энергию Абсолюта, Его волю. В астрологии Сатурн – показатель продолжительности жизни, показатель смерти. Ведические писания говорят, что итог нашей жизни – смерть. Поэтому жизнь человека рассматривается как подготовка к смерти. В момент смерти все встает на свои места, и проявляются главные отождествления личности, главные мотивы ее жизни. В момент смерти человек вспоминает самое главное, то, что стало центром всей его жизни.

В Пуранах есть замечательная притча. Один купец всю жизнь занимался торговлей, зарабатывая деньги. Но он знал, что если в момент смерти вспомнить о Боге, можно вернуться к Нему, в мир, где нет страдания, а есть только Любовь. Поэтому в Индии до сих пор сохраняется обычай называть детей именами Бога. Произнося имя Бога, человек невольно вспоминает о Нем, мысленно связывается с Ним.

У этого купца было много детей. Лежа на смертном одре, он призвал их к себе и стал называть по именам: «Нарайна, Вишну, Рама…» И вдруг он воскликнул: «Вы все здесь, а кто же остался в лавке?» С этими словами он и умер.

Смерть невозможно обмануть, в момент смерти всплывает самое главное отождествление. И только если Бог стал центром сознания, то тогда в момент смерти можно вспомнить о Нем и вернуться к Нему.

Сатурн – самая удаленная от Солнца планета из семи главных планет, олицетворяющих карму человека. Мы находимся в этом мире под властью планет, потому что принимаем себя за тело, имеем материальное представление о своей природе. Сатурн – планета йогов, мистиков и трансценденталистов, всех, кто стремится к самосознанию. Мы – лишь часть Величайшего и Прекраснейшего Абсолюта, и осознание своей природы – цель нашей жизни.

Великие учителя и святые, а также священные писания говорят о том, что природа души – татастха (пограничная) и душа занимает положение между духовным и материальным мирами. Мы не можем быть независимы и всегда ищем опору либо в мире материи, либо в мире высшей реальности. Однажды мы уже сделали свой выбор и оказались в мире разочарования, но у нас есть надежда вступить в другой мир, мир подлинного счастья.

И помогает нам в этом Сатурн. Он беспощадно сокрушает нашу гордыню, но взамен дает бесценный дар – смирение и самоосознание.

В «Бхагавад-гите» (5.20) сказано: «Тот, чье сознание пребывает в равновесии, кто не принимает свое тело за самого себя, а то, что имеет, не считает своим, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, встречая неприятности. Такая душа обитает в царстве вечного сознания, по ту сторону сотворенного мира».

Именно Сатурн подводит нас к этой черте, и только с его помощью мы можем преодолеть границу между сотворенным миром и вечным. «Умереть, чтобы жить» – самый большой дар Шани.

Время, смерть, самоосознание – это все проявление любви Абсолюта, которые приходят к нам через влияние могущественнейшей планеты Сатурн.

Сатурн – сила любви нашего Вечного Доброжелателя, а Он – вне двойственности, Он – абсолютное благо. В материальном мире, мире двойственности, любовь Абсолюта проявляется и через влияние Сатурна, приходя к нам в виде страдания, но обратная сторона этого урока – смирение, познание себя. Одарить ими – во власти Сатурна.

Сатурн в астрологии

Джйотиш полагает, что Сатурн – женская, земная планета.

Сатурн – аюш-карака, показатель продолжительности жизни. По его положению в гороскопе можно судить насколько длинной будет жизнь человека.

Сатурн в джйотиш – показатель негативной кармы, считается самой неблагоприятной, но очень важной планетой. Он разрушает ложные идеалы, заставляя задуматься над самым важным вопросом – поиском смысла жизни. Сатурн приводит ум в состояние внутренней концентрации, сосредоточенности на деятельности души и стимулирует стремление к духовному совершенствованию, поэтому его называют еще и мокша-каракой, показателем освобождения из круга перевоплощений.

Сатурн олицетворяет смерть, несчастья, потери, лишения, гордыню, беспощадность, зло.

В гороскопе показывает стариков, слуг, людей низкого происхождения, а также аскетов или подвижников. Кроме того, Сатурн управляет землей, имуществом, рудниками, источниками сырья, подземными ископаемыми, свинцом и всеми сделками по недвижимости.

Сильный Сатурн наделяет редчайшими качествами – верностью и преданностью, постоянством. «Сатурнианцы», как правило, люди астенического сложения, замкнутые, серьезные, с тяжелым взглядом глубоко посаженных глаз. Они благоразумны, предусмотрительны, осторожны, скромны, имеют великолепные организаторские и исполнительские способности. Сильный Сатурн одаривает честностью, правдивостью, надежностью и целомудрием.

«Сатурнианцы» чрезвычайно чувствительны, но прячут свои чувства под маской сдержанности. Их часто незаслуженно осуждают и порицают, поэтому они избегают общества, и, как правило, их карьера и развитие происходят очень медленно.

Слабый или пораженный Сатурн говорит о раздражительности, склонности к проявлению постоянного недовольства, жалобам и подверженности слепому гневу.

В теле человека Сатурн представляет кости, зубы, селезенку, позвоночник, правое ухо и чувство слуха.

Металл Сатурна – железо и сталь, камень – синий сапфир, день – суббота, цвет – темно-синий или черный.

Древние индусы называли эти планеты теневыми, так как это – тонкоматериальные тела, не имеющие массы и видимых нашему зрению форм.

Согласно Пуранам, асуры могли оживлять мертвых с помощью «Мрита-сандживани-мантры», а боги – нет.

И вот девы обратились за помощью к Вишну, и Всевышний сказал им, что если они смогут «взбить» Причинный океан, то получат амриту, напиток бессмертия. Но одним богам эта задача оказалась не под силу, и они позвали демонов, пообещав им часть нектара бессмертия.

Обвязав священную гору Меру вселенским змеем Васуки, асуры с одной стороны, а боги – с другой принялись взбивать Причинный океан. Когда образовалась амрита, между девами и асурами возник серьезный спор о ее распределении. Демоны захотели полностью завладеть напитком бессмертия и установить во Вселенной свою власть.

Тогда, услышав молитвы богов, Вишну принял облик обольстительной девушки – Мохини Мурти, и демоны, очарованные ее красотой, отдали ей амриту. Мохини Мурти так поделила напиток бессмертия, что он полностью достался девам.

Но демон Раху не поверил Мохини Мурти и тайно присоединился к богам, приняв облик одного из них. Он получил амриту, но был разоблачен богами Солнца и Луны – Сурьей и Чандрой. Тогда Вишну метнул свое оружие, огненный диск – сударшану-чакру