Глава 1. Почему ищущий встречает затруднения

 
От муз и мистиков ты слышал
То, что кажется звуками призрачных земель
 
 
Тому, кто связан неведением, живым кажется призрак
О, обитатель поверхности, вечно искать тебе глубин жизни
 

 
From muses and mystics you did hear
Seeming to be the sounds of phantom lands
 
 
In ignorance’s bind, life-like phantom seems
Oh, creatures of surface, the depths of life will you ever seek
 

Садхгуру

Ищущий не знает, откуда он пришел и где его место, его положение достойно сожаления. Он томится в ловушке невежества, которое держит крепче любого цемента или бетона, и эта боль знакома только тем, кто ее пережил.

Начав свое путешествие с той неразличимой точки, в которой жизнь внезапно решила наделить его осознанностью и подтолкнуть к намеренному поиску, он встречает на пути множество развилок и неопределенностей. Без правильного руководства и необходимой благодати искатель истин будет, как лодка без рулевого, бесконечно кружить в безбрежном океане, временами устремляясь на случайные проблески света на горизонте или судорожно пытаясь законопатить опасные пробоины, которые то и дело создает ему невежество.

Как одинокий пастух любезно позволяет своему стаду отдохнуть под лунным небом перед долгим горным переходом, направление и назначение которого известны только ему, так и учитель во взаимоотношениях с учениками проявляет особую открытость, понимание и сострадание, основанные на его глубоком стремлении быть заботливым и щедрым.

Он знает, что доброта, прозрения и мудрость, которыми он так щедро делится, исцеляют ссадины и раны дня, укрепляя решимость его подопечных идти за ним и завтра. Таким образом, день за днем мастер очаровывает учеников, вливая эфирную легкость в одних и облегчая боль других в ожидании того момента, когда и они откроются эфирной легкости.

Искатель: Садхгуру, на этом пути я замечаю в себе множество страхов и неуверенности. Как отбросить их и двигаться вперед?

Садхгуру: Нет нужды отбрасывать страхи и неуверенность, потому что они не существуют в действительности. Ты сам их бессознательно создаешь. Вопрос в том, почему ты их создаешь и как перестать это делать. Основная причина возникновения страха – таков один из способов взглянуть на него – коренится в этом обширном существовании, о котором ты ничего не знаешь, не видишь его начала и конца, будучи просто маленьким человеком. Такое маленькое существо, естественно, испытывает боязнь. Не зная, что тебя ждет, ты пронизан страхом и неуверенностью.

Пока вы считаете себя физическим телом, пока ваш жизненный опыт ограничен вашими физическими и умственными способностями, страх и неуверенность неизбежны. Просто разные люди находятся на разных уровнях страха и неуверенности. Сегодня в жизни все идет хорошо, и вы забываете о неуверенности. Завтра все изменится, и страхи напомнят о себе, потому что они всегда рядом. Только когда человек начинает ощущать себя вне пределов своего физического тела и ума, он может освободиться от неуверенности и страха.

Познать себя за пределами физического мира – это то, что мы называем духовностью. Когда я говорю о духовном, не думайте, что я имею в виду регулярное посещение храма. Не думайте, что речь идет о какой-либо молитве. Если вы посмотрите на все молитвы в мире, вы увидите, что девяносто пять процентов людей просят защиты или заботы. В этом нет ничего духовного; это просто выживание. Именно страх и неуверенность составляют основу большинства молитв. Если в вашей жизни молитва существует только в виде ритуала, то она непристойна, потому что вы почтительны по отношению к одному аспекту и безразличны ко всему остальному. Если вы много молитесь, это замечательно; и если вы используете молитву, чтобы развивать это качество, – нет проблем. Однако перекладывать ответственность за свое выживание на небеса очень глупо, ведь даже черви и насекомые сами заботятся о собственном выживании. Поэтому, когда я говорю «духовный», я имею в виду переживание того, что не является физическим. Как только это духовное измерение станет живым, как только вы начнете ощущать себя вне пределов физического и умственного – такое понятие, как страх, перестанет существовать. Страх – это просто плод деятельности чересчур подвижного и неконтролируемого ума.

Искатель: Садхгуру, но разве для человека не естественно беспокоиться, когда все идет не так, как мы ожидаем?

Садхгуру: Зачем ты называешь все свои ограничения естественными и человеческими? То есть если в моей жизни не все идет гладко, но при этом я не беспокоюсь, сохраняю равновесие и продолжаю делать то, что должен, ты назовешь меня бесчеловечным? Ты это имеешь в виду? Когда все идет не так, как тебе хочется, – именно тогда твое мастерство нужнее всего. Но к чему ведет беспокойство – к увеличению мастерства или к его уменьшению? К уменьшению, не так ли? Когда мастерство тебе нужнее всего, ты от него отказываешься – разве это умное поведение? Ты говоришь, что человеку свойственно жить неразумно, но это вовсе не так! Нет, быть человеком – значит жить разумно!

Искатель: Большая часть моих тревог возникает из-за партнерских отношений. Разве не разумно ожидать от людей определенного понимания?

Садхгуру: Когда ты живешь в этом мире, образуются различные типы сложных взаимодействий. По мере расширения сферы твоей деятельности сложность взаимодействий тоже возрастает. Если ты просто сидишь за компьютером в кабинке с одним-единственным коллегой, тебе требуется совсем немного понимания; однако если ты управляешь коллективом из тысячи человек, тебе нужно глубоко понимать их всех. Теперь предположим, что ты руководишь тысячей работников и хочешь, чтобы все они тебя понимали. Так у тебя ничего не выйдет! Нужно понять ограничения и способности всех этих людей и делать то, что возможно; только тогда у тебя появится шанс направить развитие в нужную сторону. Ожидать, что тысяча человек поймут тебя и поступят как тебе нужно, – лишь несбыточная мечта; этого никогда не произойдет.

Искатель: Но если кто-то находится в близких отношениях со мной и очень важен для меня – разве я не вправе ожидать от него лучшего понимания?

Садхгуру: В том-то и дело: чем ближе отношения, тем больше усилий тебе нужно приложить, чтобы понять другого человека. Но в твоем случае этого не происходит. Послушай историю. Один человек несколько месяцев лежал в коме, изредка ненадолго приходя в сознание. Жена дни и ночи напролет дежурила у его постели. Когда он в очередной раз на несколько мгновений очнулся, он дал ей знак подойти и послушать. Жена села рядом с ним, и он произнес: «Я вот думаю… Ты прошла со мной через все тяжкие времена моей жизни. Когда меня уволили, ты была со мной и поддерживала меня. Когда мой бизнес рухнул, ты работала сверхурочно, даже в ночные смены. Когда в меня стреляли, ты была рядом. Когда у нас отсудили дом, ты была со мной. Теперь мое здоровье подорвано, и ты все еще помогаешь мне. Взвесив все это, я вижу, что ты приносишь мне одни неудачи». Это именно то, что ты делаешь с собой и своими отношениями. Человек становится ближе и дороже только тогда, когда ты понимаешь его лучше. Если он тебя поймет, он станет наслаждаться близостью отношений. Если ты его понимаешь, то близостью наслаждаешься ты.

Искатель: Это легче сказать, чем сделать. Трудно всегда быть рядом…

Садхгуру: Видишь ли, другой человек тоже способен понимать. Научившись чувствовать его, ты сможешь создавать ситуации, в которых ему легче будет понять тебя. Если ты полагаешь, что он все время должен понимать тебя и соответствовать твоим ожиданиям, а сам при этом не видишь его ограничений, возможностей, потребностей и потенциала, то конфликта не избежать. Он непременно случится. К сожалению, самые близкие отношения в мире чреваты конфликтами еще более острыми, чем противостояние Индии и Пакистана. Между этими двумя странами было всего три вооруженных столкновения. Твои партнерские отношения выдержали намного больше боев и продолжают выдерживать, не так ли? Причина в том, что некоторые вещи вы понимаете по-разному – между сферами вашего понимания лежит своеобразная демаркационная линия. Если ты переходишь ее, твой партнер сердится. Если он пересекает ее, ты впадаешь в неистовство. Если бы у тебя сфера понимания была шире, чем у близкого тебе человека, то его понимание стало бы частью твоего. Ты принял бы в себя его ограничения и возможности. У каждого человека есть достоинства и недостатки. Если ты охватишь все это своим пониманием, то сможешь строить отношения так, как захочешь. Если же ты переложишь ответственность на плечи другого человека, ты оставишь все на волю случая. Если партнер очень великодушен, все будет хорошо, но если нет – отношения распадутся.

Я спрашиваю лишь об одном: хочешь ли ты сам решать, как будет идти твоя жизнь? О каких бы отношениях мы ни говорили – профессиональных, политических, международных и так далее, – разве вы все не хотите быть теми, кто сам решает, что происходит в вашей жизни? Если хотите решать сами, то вам лучше включить все и всех в свое понимание. Тогда вы должны улучшить свое понимание настолько, чтобы смотреть дальше людских заморочек. Вас окружают замечательные люди, но иногда у них на несколько минут «сносит крышу». Не поняв этого, вы их потеряете. Если не поймете их помешательства, вы их непременно потеряете. Но если вы способны их понять, то сумеете с ними справиться. Жизнь – это не всегда прямая линия; иногда приходится прилагать много усилий, чтобы она продолжалась. Если не развивать свое понимание, можно растерять свои способности. Будь то вопрос личных отношений или профессионального управления, и там и там не обойтись без понимания; в противном случае у вас не будет плодотворных отношений.

Искатель: Есть конкретная рабочая ситуация. Мы взялись обслуживать одну компанию, но ее руководство непозволительно тянет время, не подтверждая никаких договоренностей. Это крайне расстраивает и демотивирует. У меня возникает соблазн просто накричать на них, чтобы дело сдвинулось с мертвой точки. Если мы охватим своим пониманием трудности клиента, нам, конечно, станет спокойнее, но разве это не лишит нас упорства, необходимого для завершения сделки?

Садхгуру: Если вы хотите заключать только самые лучшие сделки, не пытайтесь заключать сделки. Ты должен быть таким, чтобы клиент влюбился в тебя во всех отношениях. Это не какой-то фокус. Сделка состоится, если она необходима, и провалится, если в ней нет нужды. Сделка призвана принести благополучие обеим сторонам, поэтому она должна быть необходима вам обоим. Живя в этом мире, мы вступаем во взаимоотношения, личные или иные. Все они влияют на нашу жизнь. Даже минутный разговор с таксистом, начальником или клиентом, мужем, женой или ребенком влияет на твою жизнь. Но твоя проблема в том, что ты ставишь одно взаимодействие выше другого. В одно ты вкладываешься больше, а в другое – меньше. Так ничего не выйдет. Все эти явления необходимы для того, чтобы твоя жизнь была плодотворной. Почему бы просто не полюбить всю ситуацию? Пока ты хочешь быть в этой ситуации, можно превратить ее в большую историю любви. Почему бы и нет? Так и должно быть. Только тогда работа становится легкой. Что ты называешь любовным романом? Это значит, что мы охотно вовлекаемся и делаем все необходимое. Если у тебя нет такого чувства причастности, ты всегда будешь пытаться заключить с человеком сделку. Значит, тебе придется иметь дело с самыми глупыми людьми на свете. Умный никогда не согласится на бессмысленную сделку.

Есть такая история. Один убежденный холостяк несколько месяцев ухаживал за привлекательной дамой и стал ее самым преданным поклонником. Наконец, он набрался мужества и решился задать ей самые важные вопросы. «Холостяцкая жизнь имеет немало преимуществ, – начал он, – но наступает время, когда человек жаждет общения с другим существом. Существом, которое будет считать его совершенным и поклоняться ему как своему идолу; которое будет добрым и верным в жесткие и трудные времена; которое разделит с ним радости и печали». О счастье – ее глаза блеснули согласием! Она кивнула и ответила: «По-моему, это отличная идея. Я с удовольствием помогу вам выбрать подходящего щеночка».

Сделки мы заключаем только с теми, кто глупее нас. Что касается тех, кто умнее, – у тебя нет никаких шансов заключить с ними сделку и получить выгоду. Если ты настроен отдавать и ищешь способ, как вам обоим выиграть от вашего взаимодействия, то это произойдет, когда есть возможность. Конечно, взаимоотношения людей регулируются многими другими условиями: состоянием рынка, экономической и политической ситуацией и так далее; но если ты определился со своим внутренним способом бытия и делаешь все, что в твоих силах, – произойдет то, что должно произойти в соответствии с твоим потенциалом. Не случится только невозможное. Оно не случится, хоть ты тресни, но это не беда. Никто не требует, чтобы ты был сверхчеловеком, способным на все. Но если ты способен что-то делать и не делаешь – вот это ненормально, это провал. Поэтому не стремись заключать сделку за сделкой. Просто научись предлагать себя – а это самое лучшее, что ты можешь предложить. Если это людям нужно – естественно, они примут предложение.

Если вся твоя жизнь посвящена заключению сделок – значит, ты стал учеником дьявола. Бог этого не хотел. Бог ни с кем не заключает сделок – этим занимается только дьявол. Однажды священник шел по улице и увидел человека, которого только что ударили ножом. Человек лежал лицом вниз, изо всех сил пытаясь дышать и извиваясь от боли. Священника всегда учили, что сострадание – это самое высокое чувство, что любовь – это путь, и все такое. Естественно, он подбежал к лежащему. Перевернув его, священник увидел, что перед ним сам дьявол. В ужасе он отшатнулся, а дьявол прошептал: «Пожалуйста, отвези меня в больницу! Сделай что-нибудь!» Весь в сомнениях, священник подумал: «Почему я должен спасать тебя, дьявол? Ведь ты против Бога. Зачем я буду тебе помогать? Ты должен умереть. Все священство – это изгнание дьявола, и похоже, кто-то в этом почти преуспел. Я просто оставлю тебя умирать». Дьявол взмолился: «Ну пожалуйста! Иисус велел возлюбить врага своего, а ты знаешь, что я и есть враг. Тебе следует возлюбить меня». Священник возразил: «Я знаю, что дьявол всегда цитирует Священное Писание. Я не поддамся». Но дьявол настаивал: «Не глупи! Если я умру, кто пойдет в церковь? Кто будет искать Бога? И что тебя ждет в этом случае? Хорошо, ты отказываешься слушать Священное Писание, но сейчас у нас деловой разговор, так что лучше прислушайся». Священник понял, что это правда. Кто придет в церковь, если на свете не будет дьявола? Это звучало по-деловому. Немедля он взвалил дьявола на плечи и отнес его в больницу.

Так что не затевайте торговлю из эгоистических соображений. Возможно, вы еще не полностью пришли к своей божественной природе; но тогда давайте хотя бы некоторое время подражать Богу. Он не заключает сделок. Их вам будут предлагать многие. Каждый человек по-своему бизнесмен. Каждый пытается что-то выторговать – один на рынке, другой дома, третий в храме, а кто-то даже на духовном пути. Если соглашение для вас выигрышное, вы ведете себя очень цивилизованно и мило, но если оно не в вашу пользу, вы кричите и скандалите. Все приоритеты в жизни будут меняться. Иногда ваши корыстные поступки возвращаются бумерангом и бьют прямо в лицо.

Однажды у Шанкарана Пиллая сгорел сарай. Чувствуя себя удрученным, Шанкаран Пиллай отказался от обеда и отправился в бар, чтобы утопить свои страдания в вине. Его жена, взяв инициативу в свои руки, позвонила в страховую компанию и заявила: «Наш сарай был застрахован на полмиллиона рупий, и я хочу получить свои деньги немедленно! Мой муж кушать не может от расстройства!» Агент ответил: «Минуточку, миссис Пиллай. Страхование работает немного иначе. Мы выясним стоимость того, что было в сарае, и предоставим вам предметы эквивалентной ценности». После долгой паузы миссис Пиллай тяжелым голосом произнесла: «Тогда я прошу отменить страхование жизни моего мужа».

Искатель: Боже мой…

Садхгуру: Кому нужны вещи, равноценные такому мужу? (Смеется.) Есть такое понятие – васана^[7]. Вы знаете, что такое васана? Это определенные качества и вкусы, запечатленные в вас. Как бы вы ни пытались притвориться хорошим и любящим человеком, когда предлагается сделка, вами вдруг овладевают старые васаны. Возникает желание проглотить наживку. Вот почему на духовном пути мы говорим о постановке целей. Если вы поставите себе цель, вы не попадетесь на чужие крючки и не сойдете с пути. Сама цель никуда вас не приведет: на самом деле это барьер. Ее нужно отбросить где-то в процессе роста. Цель нужна только для того, чтобы вы больше не шли на компромиссы. Она не должна вас связывать. Она призвана защитить вас от соблазна заключать сделки.

Искатель: Садхгуру, как йога поможет мне лучше работать в деловой среде?

Садхгуру: Когда мы говорим «йога», многие из вас наверняка думают, что речь идет о каких-то невероятных физических позах. Но мы называем йогой нечто иное. Йога означает идеальную созвучность. Ваши тело, ум, дух и бытие находятся в абсолютной гармонии. Когда вы производите тонкую настройку самих себя до такой степени, что все внутри вас красиво функционирует, из вас естественным образом льются самые лучшие способности. Когда вы счастливы, ваши энергии работают лучше. Вы видите, что, когда вы счастливы, ваша энергия бесконечна? Можно работать без еды и сна. Вы замечали это? Даже маленькое счастье освобождает вас от ваших обычных ограничений в области энергии и способностей.

Йога – это наука о том, как активировать внутренние энергии таким образом, чтобы тело, ум и эмоции функционировали на самом пике возможностей. Я могу не спать двое суток, и вы не заметите во мне никаких изменений. Я буду активно работать еще целый день. Когда ваше тело и ум функционируют в совершенно другой степени расслабленности и на определенном уровне блаженства, вы можете освободиться от многих ограничений, от которых страдает большинство людей. Сейчас вы приходите в свой офис и сидите с тяжелой головной болью. Это не серьезная болезнь, но она выбивает вас из колеи на весь день. Одна эта пульсирующая боль отнимает все силы. С практикой йоги ваши тело и ум будут держаться на максимально возможном пике своей работоспособности.

Есть и другие измерения. Активируя свои энергии, вы можете функционировать по-другому. Сейчас вы сидите здесь и считаете себя отдельными личностями. Вы отождествляетесь со многими вещами, но то, что вы называете «я», – это просто определенное количество энергии. Современная наука говорит, что все существование – это просто энергия, которая по-разному проявляет себя. Вы знали об этом? Если это верно, то вы сами тоже являетесь определенным количеством энергии, функционирующей определенным образом. С точки зрения науки, та же самая энергия, которую вы называете «я», может стоять здесь в виде скалы, лежать в виде грязи, расти в форме дерева, лаять в теле собаки или сидеть в виде вас. Это все одна и та же энергия, но она работает на разных уровнях способностей.

Точно так же и мы, люди, состоим из этой энергии, но функционируем на разных уровнях. То, что вы называете способностью или талантом, своей способностью делать что-то в мире, своим творчеством, – это определенный способ функционирования ваших энергий. Она производит цветки розы на стеблях одного растения и цветки жасмина на ветках другого; тем не менее это одна и та же энергия, проявляющая себя. Если вы немного овладеете собственными энергиями, то будете просто и естественно делать то, что раньше казалось невозможным. Таков опыт всех, кто начал выполнять эти практики. Это внутренняя технология создания ситуаций такими, как вы хотите. Мы строим огромные небоскребы из той же грязи, из которой люди когда-то сооружали маленькие хижины. Им казалось, что хижина – это предел возможностей. А компьютеры – разве они созданы не из той же грязи? То, что вы называете компьютером, добыто из земли. Понимаете, о чем я говорю? Мы думали, что из грязи можно лепить только горшки и кирпичи. А сейчас мы копаем землю и делаем из нее компьютеры, автомобили и даже космические корабли. Это та же самая энергия, но мы начали использовать ее для более высоких возможностей. Таковы и наши внутренние энергии. Существует целая технология, которая позволяет использовать их для более высоких возможностей. Каждый человек должен исследовать и знать это. В противном случае жизнь становится очень ограниченной и стихийной; вы можете лишь реагировать на то, что происходит. Как только вы начнете пробуждать свои внутренние энергии, все ваши способности проявятся в совершенно иной сфере.

Искатель: Учитель, есть много разных видов йоги. Как узнать, какой из них лучше подходит мне?

Садхгуру: Прямо сейчас твой опыт распространяется только на твои тело, ум и эмоции. Ты их до некоторой степени знаешь и можешь сделать вывод, что если эти три элемента существуют и действуют, то должна быть некая энергия, которая их питает. Не так ли? Без энергии все это не может существовать. Некоторые из вас, возможно, ощущают ее; другие же могут легко прийти к выводу о ее наличии логическим путем. Например, этот микрофон усиливает звук моего голоса. Даже ничего не зная о микрофоне, можно заключить, что у него есть какой-то источник питания. Итак, это единственные четыре реальности в вашей жизни: тело, ум, эмоции и энергия. Это единственные четыре реальности. Если вы хотите развиваться, это можно сделать только на этих четырех уровнях – тела, ума, эмоций или энергий. Если для достижения наивысшей цели вы используете свои эмоции, мы называем это бхакти-йогой, – это путь преданности. Если вы используете интеллект, мы называем это гнана-йогой, – это путь интеллекта. Если вы используете для этого свое тело или физическую активность, мы называем это карма-йогой, – это путь действия. Если же ради достижения абсолюта вы преобразовываете свои энергии, мы называем это крийя-йогой, и это – внутреннее действие.

Итак, развиваться можно только каким-либо из этих четырех путей: практикуя карму, гнану (джняну), бхакти или крийю, то есть тело, ум, эмоции или энергию. Это единственные четыре способа, которыми вы можете работать над собой. Некоторые думают: «Нет-нет-нет, я нахожусь на пути веры. Мне больше ничего не нужно делать». Есть ли здесь кто-то, кто является только головой – не сердцем, не руками и не энергиями? Есть ли кто-нибудь, кто является только сердцем, и ничем иным? Вы – сочетание этих четырех вещей, не так ли? Просто у одного человека может преобладать сердце, у другого – голова, у третьего – руки, но в каждом из нас сочетаются эти четыре элемента. Поэтому вам нужно их соединить. Но соединить именно так, как свойственно только вам. То, что мы даем другому человеку, может не сработать в вашем случае, потому что у того человека другое соотношение сердца и головы. Методы помогают только когда, когда они подобраны в правильной пропорции. Вот почему на духовном пути так много внимания уделяется живому гуру: он смешивает вам коктейль из методов, иначе не будет сдвигов.

Есть замечательная йогическая история. Однажды гнана-йог, бхакти-йог, карма-йог и крийя-йог пошли гулять вместе. Дело в том, что в обычной жизни эти четыре человека никогда не могут оказаться рядом. Гнана-йог полностью пренебрегает всеми другими видами йоги. Его специальность – развитие интеллекта, а мыслитель почти всегда презирает всех остальных. Бхакти-йог, полный любви и преданности, думает, что все эти гнана, карма и крийя – лишь пустая трата времени. Любите Бога, и все будет хорошо. Карма-йог, человек действия, уверен в том, что все остальные – просто лентяи. Кому нужна их причудливая философия? Нужно просто работать, работать и работать. А крийя-йог только и делает, что смеется над всеми остальными. Разве они не знают, что существование – это всего лишь энергия? Ищете ли вы Бога или что угодно еще – если вы не преобразуете свою энергию, ничего не произойдет. Никакой трансформации.

В общем, эти четыре человека обычно не способны поладить друг с другом. Но в нашей истории говорится, что они вместе шли по лесу. Внезапно хлынул сильный дождь. Насквозь промокшие, четыре йога бегом бросились вперед, чтобы найти укрытие, и увидели древний храм. Все его стены давно разрушились; остались только крыша и четыре колонны. А посередине под крышей стоял лингам^[8]. Йоги вбежали в храм, чтобы спрятаться от дождя.

Ветер все усиливался, и ливень уже хлестал со всех сторон, поэтому йоги придвигались все ближе и ближе друг к другу и к лингаму. У них уже не было иного способа защититься от льющейся отовсюду воды, кроме как прижаться к лингаму и обнять друг друга.

Едва обхватив лингам, они заметили, что происходит нечто невероятное. С ними был кто-то пятый, огромный и всемогущий.

В уме каждого из них возник вопрос: «Почему сейчас? Мы столько лет искали тебя, и ты не показывался. Что изменилось?» И Шива^[9] сказал: «Наконец-то вы все собрались вместе. Как же долго я этого ждал».

Искатель: Как не стареть духом, Учитель? Кажется, возраст дает о себе знать.

Садхгуру: Ищущий всегда молод. Физический возраст тела не имеет значения. Вы должны быть вечно молоды. Как только ты станешь старым, всему конец. Да и как можно состариться духом? Только если тащить за собой прошлое, верно? Если вы несете с собой шестидесятилетнее бремя, то вам шестьдесят лет. Если вы не несете ничего, то вы почти новорожденный. Ограничения могут быть у физического тела, но не у вашей истинной сути. У нее просто нет никаких ограничений. Вам столько лет, сколько есть, потому что вы несете с собой ровно столько же лет мусора; и вся эта привычка праздновать день рождения и помнить свой возраст заставляет вас оставлять вехи на пути. Когда-то у меня на ферме был один работник, очень простой человек. Его невинность была невероятно трогательной. Ему было почти пятьдесят лет, но когда его спрашивали о возрасте, он отвечал: «Мне, наверное, двадцать или двадцать пять». У него не было ощущения возраста. После дождей он пахал, а потом сеял. Когда появлялась еда, он ел. Его жизнь текла незамысловато, и он не знал, сколько ему лет. Может быть, он не был умным человеком, но когда так живет умный, он становится мудрецом. Он был святым, который не знал прошлого и не нес этого бремени. Посмотрите, сколько весит тот груз, который вы накапливаете с каждым мгновением. Даже лица от этого покрываются морщинами. Бремя очевидно. Его не спрячешь.

Искатель: Садхгуру, вся человеческая жизнь на этой планете всегда вращается вокруг добра и зла. Добро и зло, хорошее и плохое – это сама основа правильного и неправильного; но я много раз слышал от тебя, что нет ни хорошего, ни плохого. Можешь ли ты рассказать об этом больше?

Садхгуру: Люди всегда верят, что они хорошие, а другие плохие. Только так они могут действовать. Вот сейчас мы находимся в этой части гималайской горной дороги между Рудрапраягом и Бадринатхом^[10], где правительство решило построить двухполосное шоссе. Каждый год много людей гибнет здесь из-за оползней; нередко машины слетают с дороги, не вписавшись в поворот. Когда ведешь автомобиль по этому серпантину без твердого покрытия – одна ошибка, и тебя нет. Путешествуя по здешним местам, вы возлагаете на водителя огромную ответственность. Если он что-то сделает не так – вы покойник. И водители действительно допускают ошибки. Если вы не в курсе, посмотрите по сторонам: небольшая куча металлолома у подножия склона – это, как правило, бывший автомобиль. Сейчас я могу спокойно рассказать вам об этом, потому что наша поездка почти закончена. (Смеется.)

Итак, здесь начали прокладывать двухполосное шоссе. Хорошо это или плохо? Вроде бы хорошо, потому что такие люди, как вы, смогут путешествовать с большим комфортом и меньшим риском. Но какие-то люди потребуют прекратить строительство дорог, которые обезображивают горы и беспокоят существ, живущих на этой планете. Для кого-то это плохо.

Явления не станут хорошими только оттого, что их положительно оценивают те, кто находится у власти, или так считает большинство. Может быть, лучше взять в пример человека. Скажите мне, то, что делает террорист, хорошо или плохо?

Искатель: Плохо.

Садхгуру: Почему? Что он делает?

Искатель: Он является источником страданий для многих людей.

Садхгуру: Можно смотреть на это так. В одной и той же ситуации ответ на вопрос, кто хороший, а кто плохой, зависит от того, по какую сторону границы мы находимся. Кто хороший – Индия или Пакистан? Мы сейчас на этой стороне границы, так что хорошими мы, очевидно, считаем индийцев, а пакистанцев – плохими. Будь мы по ту сторону, мы отстаивали бы правоту пакистанцев. Все зависит от того, с чем вы отождествляетесь. Соответственно, у вас есть свое «хорошее» и «плохое». Невозможно мыслить вне этих категорий. Само ваше мышление ограничено вашей идентификацией. Она всегда ограничена, поэтому ограничено и ваше мышление. Когда все настолько ограничено, почему вы беретесь за эту бессмысленную деятельность – пытаетесь решать, что хорошо, а что плохо? Стоит вам назвать что-то плохим, и вы уже не можете отделаться от неприязни к этому явлению, верно? Можете ли вы сказать: «Он плохой человек, но мне это не мешает»? На первый взгляд, это возможно, но если этот человек к вам приблизится – то, что было просто неприязнью, превратится в ненависть. Называя что-то хорошим или плохим, вы просто разделяете мир.

Кто-то приходит ко мне и говорит, что хочет идти по духовному пути. Я отвечаю: «Ладно, останься здесь на неделю. Посмотрим, что можно сделать». И тут он спохватывается: «Нет-нет, в субботу день рождения моего кузена. Я должен там быть. Я могу провести здесь всего три дня». Тогда я спрашиваю: «Хорошо, а какую часть пути ты хотел бы пройти?» Он отвечает: «Весь путь». Я удивляюсь: «За три дня весь путь? Ну хорошо, сделай хотя бы вот эти несколько вещей, пока ты здесь, а затем посмотрим, что делать дальше». Он возражает: «Нет, мне это не нравится». Тогда я говорю: «Ну что ж, дай мне список вещей, которые тебе нравятся. Будем заниматься только этим». Он садится, серьезно размышляет и составляет список из полудюжины пунктов. Поэтому я спрашиваю: «Что? В этом обширном существовании тебе нравится всего несколько вещей? И ты хочешь быть духовным?» Где же потенциал?

Определяя все как хорошее или плохое, вы разделяете мир. Когда он разделен, где вопрос включения? Где вопрос йоги? Где вопрос о том, чтобы стать единым со всеми явлениями? Где вопрос о познании истины? Ваше разделение связано с глупостью; оно не имеет ничего общего с реальностью. «Хорошее и плохое» всегда отражают требования вашего эго. Следуя этим путем, вы поработите себя дуализмом жизни; вы разделите бытие. Вопрос о том, чтобы стать духовными, никогда не возникнет.

Искатель: Садхгуру, похоже, что большую часть времени я не знаю, что от меня требуется. Я беспомощна в мыслях, эмоциях и действиях. Как можно наверняка узнать, что нужно в каждое мгновение?

Садхгуру: Если ты сидишь здесь как куча мыслей, мнений и эмоций, ты никогда не узнаешь, что нужно. Большинство людей такие. То, что ты называешь человеком, – на самом деле не существо; это всего лишь совокупность мыслей, эмоций и мнений, собранных из разных источников. Пребывая в этом состоянии, никогда ничего не узнаешь. Если же ты сидишь здесь как нечто живое, как сама жизнь, – ты всегда знаешь, что нужно делать. Думать об этом не придется. Специально просвещаться ради этого тоже не придется. Любой человек, способный присутствовать здесь в качестве самой жизни, просто знает, в чем нуждаются окружающие существа; но если он присутствует как нагромождение мыслей, эмоций и мнений, то все его восприятие искажено и знание невозможно. Он всегда будет делать неправильные выводы о жизни. Когда вы не знаете, что происходит с жизнью, вы будете направлять ее только мыслями, мнениями и эмоциями. Это может привести к бедствию и вас самих, и, если вы сильный человек, весь мир. Это происходит прямо сейчас. Люди сегодня очень категоричны, не так ли?

Искатель: Учитель, похоже, что открытость для новых возможностей зависит от уровня образования. Похоже, что образованность навязывает некую логику, которая препятствует открытости. Также наблюдается обратное соотношение между экономическим процветанием и открытостью для духовных возможностей. Это так?

Садхгуру: Позволь мне поставить вопрос по-другому. Фактически ты спрашиваешь, обладают ли необразованные и бедные люди более высоким потенциалом духовной осознанности и реализации. Я прав? По сути, слово «образование» означает развитие своего ума, постоянное впитывание новых возможностей. Но может ли образование стать препятствием для этих новых возможностей? Да, может. Все может стать барьером, если уж на то пошло. Ты уже упоминал о своем барьере – образовании и богатстве. Не только образование, богатство, слава, положение в обществе – все может и мешать, и помогать. Открывают или закрывают тебя не образование и не богатство, а то, как ты к ним относишься. Если ты смотришь на само образование как на возможность, то оно и становится возможностью, открывает в жизни много перспектив; то же самое касается богатства. Если у человека есть деньги или богатство, это может открыть массу возможностей во внешнем и внутреннем мире. Скажем, однажды ты захочешь остаться дома и помедитировать, вместо того чтобы идти на работу. Ты можешь это себе позволить. Если бы тебе приходилось зарабатывать каждый завтрак и обед, то эта возможность была бы закрыта. Даже если ты захочешь помедитировать, голод заставит тебя браться за работу. Когда у тебя есть деньги, у тебя есть выбор.

Но могут ли образование и финансовая обеспеченность служить барьером для духовного роста? Да, могут, и, к сожалению, это случается со многими людьми. Но дело не в том, что деньги или образование содержат в себе какой-то изъян; все определяет ваше отношение к ним. Если видишь их как средство, то проблем нет. Однако если ты отождествляешь себя со своей квалификацией или размером счета в банке, то да, образование и деньги становятся помехой не только для духовного роста, но также для физического и умственного благополучия. Если ты воспринимаешь их только как средство, как инструменты для доступа к возможностям, то они не будут мешать. Фактически они могут быть очень полезными, потому что приносят понимание и открывают многие пути, делают жизнь свободнее. Так что сами по себе они не создают преград, но твое отношение может превратить их в преграды.

Искатель: Случилось так, что они стали преградами, если посмотреть на весь мир. Почему они стали преградами? Сегодня это статистическое наблюдение.

Садхгуру: Если провести статистическое сравнение культур Востока и Запада, разница обнаружится не только на уровне образования и богатства. Культурных различий множество. Например, если взять Индию и Соединенные Штаты, то Индия считается страной сильных духовных традиций, а США воспринимаются как экономическая культура. В ней все основывается на экономике. То есть различаются культуры; если же смотреть с точки зрения индивидуальности, большой разницы нет. Здесь есть целая духовная традиция, и люди пользуются этой возможностью, потому что она всегда доступна. Там же, когда подрастает молодой человек – скажем, ему исполняется двенадцать или тринадцать лет, – он знает лишь то, что доступно ему в этой культуре. Вот так он и развивается. Человеку требуется немного дополнительного интеллекта, чтобы заглянуть за границы того, что доступно в его культуре.

В Индии, нравится вам это или нет – даже если у вас на это аллергия, – духовность так или иначе проникает в вас. Это происходит в семье, в обществе, куда бы вы ни шли; и некоторые из этих ценностей коснутся вас. Возможно, вы не жаждали этого. Но они войдут в вашу жизнь естественным образом, потому что они повсюду. Поэтому, учитывая статистику, несправедливо просто основывать все на экономическом благосостоянии и образованности; получится целое культурное уравнение. Причина, по которой в этой стране всегда было так много духовности, состоит в том, что эта культура очень стабильна. Она поддерживается несколько тысяч лет. Если какая-либо культура долго и неуклонно сохраняется в одном месте, то духовность обретает в ней огромную силу; а в новых культурах самым важным аспектом, естественно, будет экономика.

В любой старой культуре очень активна мистика. В новых культурах наиболее активными будут экономика и социальное благополучие, потому что это первое, о чем люди заботятся в своей жизни. Только когда экономические и социальные потребности удовлетворены, вы, как человек и как культура, начинаете смотреть на другие измерения. Но до этого вы думаете только о поддержании жизни. Вы не можете говорить о духовности с человеком, который голодает на улице; для него это ничего не значит. Правда, есть много духовных людей, садху^[11] и саньясинов^[12], которые сознательно решили быть голодными, это другая история. Но бессмысленно говорить о мистицизме с людьми, которые голодают по воле обстоятельств. Новая культура во многих отношениях голодна – голодна до жизни и благополучия, потому что люди все еще помнят те трудности, которые их предки переносили, чтобы построить эту жизнь.

В культуре, которая созревала тысячелетиями, выработалось понимание отказа от жизненных благ; некоторые люди начинают бродить по дорогам в поисках постижения. Нигде в мире вы этого не увидите, только в Индии. Сколько царей и императоров отбросили царские привилегии – богатство, комфорт и удовольствия – и ушли бродить как нищие. Нигде в мире такого не было! Это может произойти только в такой культуре, которая была устойчивой очень долго, в которой другие измерения жизни постепенно стали более важными, чем физическое выживание. Так что психика сильнее инстинктов выживания. Но когда вопрос выживания стоит остро, вы ищете только благополучия.

Похоже, в Индии люди не думают об опасности, не боятся. Дело не в том, что они не боятся. Совершенно верно, что на Западе стремление выжить, необходимость и сознательное желание выжить сильнее, чем здесь. Индийцы воспринимают приход смерти гораздо легче западных людей. Поскольку западные культуры молоды, инстинкт выживания там очень силен. Через десять тысяч лет люди там станут подобны жителям Индии, потому что к тому времени физическое и социальное благополучие не будут иметь для них такого же значения; они будут искать другие измерения. К сожалению, культуре требуется на это много времени. Однако люди, в отличие от целой культуры, созревают быстрее. Ваш интеллект позволяет вам увидеть это прямо сейчас, и духовный процесс всегда индивидуален.

Искатель: Учитель, смогут ли учения и практики, которые ты дал, помочь мне преодолеть жесткость и расцвести?

Садхгуру: Ты понимаешь, что именно твоя жесткость мешает тебе расцвести, – я рад этому. Человек бывает жестким во многих отношениях. Практикуя асаны йоги, легко понять, насколько мы неподатливы физически. Осознать жесткость ума и эмоций – более трудоемкий процесс, требующий больше осознанности. Часто люди, очень негибкие в своих мыслях и эмоциях, считают себя идеальными, потому что не дают пространства никаким иным взглядам, мыслям или чувствам. Вы назвали бы такого человека тупым и упрямым, но сам он уверен в собственном совершенстве. Кроме того, жесткость иногда присутствует и в вашей энергии. Если энергия человека очень текучая, ему достаточно одного дня простейшей крийя-йоги – и начинаются внутренние процессы движения и трансформации. А у других людей ничего не меняется, несмотря на долгую практику. Здесь все зависит от податливости ваших энергий. Не бывает так, чтобы человек был жестким только в чем-то одном; все эти измерения взаимосвязаны. Жесткость одного из них проявляется и в других. На пути Патанджали^[13] йога – это система, в которой не имеет значения, насколько ты невежественен, какой у тебя уровень неосознанности, какие кармические зависимости; путь для тебя найдется в любом случае. Если ты готов хотя бы согнуть свое тело, то ты уже сломал одну карму^[14]. Если вы касаетесь лбом колена, то вы нарушили физическую карму. Это не шутка; для человека, который никогда раньше такого не делал, это достижение. Это простое ограничение увеличилось бы с годами. Даже та небольшая гибкость, которая присутствует в вас сегодня, со временем уменьшится. Придет день, когда вы станете очень жесткими – и физически, и умственно. Это происходит со всеми. Посмотрите на свою жизнь; посмотрите, насколько гибкими были ваши тело и ум в возрасте десяти или двенадцати лет. В двадцать лет гибкость значительно меньше, а к тридцати годам она у большинства людей исчезает. Не только физическая; умственная жесткость тоже очень сильно возрастает по мере взросления, и это не прогресс, а скорее регресс. Для большинства людей жизнь – это постепенный упадок. Они не развиваются, а наоборот. Даже те небольшие активы, с которыми они пришли сюда, не растут. К сожалению, многие люди всего лишь движутся к смерти. Какое бы преимущество ни досталось вам при рождении – если вы не совершенствуете его, вы лишь деградируете.

Большинство людей превращает свои преимущества в проклятие. Деньги, влияние, комфорт, интеллект многим не приносят ничего, кроме бедствий. Эти качества приходят как благословение, но вы превращаете их в помехи. Вы используете интеллект не для того, чтобы достичь пика осознанности, стать мирным и любящим. Вы используете его, чтобы погружаться в безумие. Например, вы считаете, что было бы очень приятно стать земледельцем. Такие люди кажутся очень простыми. Для вас это выглядит романтично, но если вдруг вы станете крестьянином – вы проклянете весь мир. Оказавшись в ситуации, в которой приходится три дня зарабатывать себе на хлеб, вы каждый день проклинали бы всех на свете. Когда у вас есть «это», вы мечтаете о «том», а когда есть «то», мечтаете об «этом». Возможно, вы называете это романтикой, но в действительности это просто глупость. Она разрушает жизнь.

Глупо идти против жизни, против источников жизни. Это совершенно глупо, и все, о чем я прошу вас, – это смотреть, просто наблюдать, поддерживаете ли вы Создателя или действуете против Создателя в каждое мгновение своей жизни. Если вы научитесь это распознавать, все придет в порядок. Если не можете думать о своем Создателе, подумайте обо мне. Когда совершаете любое действие, просто посмотрите, согласуется оно со мной или противоречит мне. Если научитесь этому, все будет в порядке. Ваш ум успокоится, если вы просто выполните эту садхану^[15]. Здесь требуется усердие. В противном случае ничего не произойдет. С каждым мгновением, с каждым вдохом просто смотрите. Если у вас достаточно усердия, чтобы это увидеть, то такой садханы достаточно. Это полностью очистит ваш ум. Завтра вы будете готовы к самадхи^[16].

Искатель: Звучит просто, но так ли легко это сделать, Садхгуру?

Садхгуру: По сути это очень просто, но из-за вашей индивидуальности это стало чрезвычайно сложным. Путь сам по себе не сложен. Сложности, которые встречаются на духовном пути, обусловлены не самим путем. Их единственная причина – разброд в вашем уме. Путь очень прост, но ваше состояние делает его чрезвычайно сложным. Ничто не движется внутри вас. Вы становитесь жесткими, как окоченевший труп. Нужна милость учителя, чтобы усмирить метания вашего ума. Если вы впустите ее в свою жизнь, то путь будет очень простым, потому что путь – это и есть пункт назначения. Вы просто сидите на месте, а весь мир пульсирует жизнью. Вы просто сидите на месте, а все ваше существо пульсирует жизнью. Это единственный способ бытия, если только вы не прикладываете усилий и не изобретаете еще какой-то. Как вы можете находиться вдали от того бытия, в котором живете? Как это возможно? Оно окутывает вас со всех сторон, внутри и снаружи. Никто не может оставаться вдали от этого. Это именно вы, по-видимому не сознавая этого, делаете все, чтобы от него отделиться. Просто перестаньте это делать, и все будет хорошо. Для того чтобы заставить вас прекратить это бессмысленное занятие, мы и начали эти крийи.

В каком-то смысле все это не обязательно. Если вы спросите Дж. К.^[17], сколько минут следует удерживать кумбхаку^[18], чтобы обрести просветление^[19], он просто выгонит вас, потому что кумбхака не есть просветление. Это правда, но, к сожалению, прямо сейчас она необходима. Вы очень долго подавляли свою энергию. Ваш ум стал глубоко угнетенным и блокирует жизнь до такой степени, что кроме элементов, необходимых для поддержки эго, в нем не движется ничего.

Ваша энергия движется лишь в той степени, в какой она удобна для эго; добавьте чуть больше энергии – и эго лопнет. Когда энергия внутри вас поднимается, все растворяется. Эго прекрасно это знает. Вот почему оно до сих пор ее подавляло. Но если у вас нет энергии, эго становится очень слабым. Когда вся энергия отключена, оно чувствует слабость, и ему это не нравится. Таким образом, эго просто допускает то количество энергии, которое его хорошо поддерживает и питает. Если энергии становится слишком много, эго разрушается. Если кундалини^[20] начинает расти, это значит, что вскоре все будет разрушено и ничего не останется; вы станете просто силой, которая сольется со всем вокруг. У вас больше не будет собственной воли. Поскольку вы не хотите отказываться от своей воли, мы проводим вас через эту садхану, чтобы спровоцировать ваши энергии.

Вот зачем нужен путь асан и крий. Поскольку вы не можете сделать это самостоятельно, просто определенным образом активируйте само творение. Творение все расставит по своим местам. Это как наводнение. Вам приходилось видеть какую-нибудь местность сразу после наводнения? Если вы видели ее и до, и после этого стихийного бедствия, то признаете, что изменения невероятны. Люди думают, что это печально, что это трагедия. Да, естественно, это трагедия, если учесть, что всего за несколько часов буйства стихии уничтожаются ваши дома, урожаи и весь много веков существовавший мир. Так что ваша садхана – это не о том, чтобы куда-нибудь добраться. Это всего лишь способ устроить потоп – такой огромный, что он снесет все ваши ничтожные изобретения и оставит вас в той роли, в которой вы и должны быть – в роли Творца.

Искатель: Учитель, можно ли достичь просветления, выполняя простые йогические практики? Существуют ли для этого другие средства? Как я узнаю, стал ли я просветленным? Как определить просветленное существо?

Садхгуру: Что значит «можно ли достичь просветления»? Это вопрос о том, каждый ли человек способен просветлеть. Если вы способны к неведению, вы также способны к просветлению, верно? Прошу заметить, что животное не способно к неведению. Животное не невежественно и не просветлено, но человек может быть невежественным. Сейчас вы находитесь в неведении, не так ли? Если вы пребываете в неведении, вы также можете стать просветленными. Вопрос в том, когда это случится с вами!

Сейчас ты спрашиваешь меня: «Как я об этом узнаю? Если я стану просветленным, как я это обнаружу?» Когда это произойдет, не будет никаких вопросов. Просветление пронизывает всего тебя таким величественным образом, что сомнений быть не может. Ты уже не станешь спрашивать: «Просветлен я или нет?»

В просветлении нет места неуверенности. Важно также, как ты представляешь себе просветление. Просветленных много, но ты никогда не узнаешь, кто они и где, потому что они не заявляют об этом во всеуслышание. Они не чувствуют такой необходимости. Только когда человеку приходится выполнять определенную работу, он вынужден объявить о своем просветлении, потому что люди не видят его уровня. Он должен сообщить об этом миру, и теперь его слова будут проверять и подвергать сомнению. Многие скажут, что это ложь. Так что это довольно неприятно – заявить «я просветлен».

Большинство просветленных существ никогда не проговорятся, и вы никогда не узнаете об их достижении. Нет нужды знать, просветлен человек или нет. В чем проблема? Если это случится с тобой – замечательно. А просветлен кто-то другой или нет – какая разница? Ты спрашиваешь: «Если это случится со мной, как я узнаю?» Не беспокойся. Если ты сам способен упустить из виду такое событие, не волнуйся, я тебе сообщу.

Искатель: Садхгуру, я могу принять тебя как своего гуру, но объединиться со всеми, кто здесь участвует…

Садхгуру: Эго всегда ведет себя так: оно не умеет находиться в гармонии с тем, что его окружает. Оно всегда пытается выделиться. Вы хотите торчать среди людей, как ушибленный палец, а такой палец всегда болит. Может быть, он выделяется, но болит. Быть торчащим пальцем – больно. Однажды, вернувшись из Лондона, Шанкаран Пиллай – в новеньких облегающих джинсах, приталенной атласной рубашке и с модной стрижкой – отправился в ближайший парк, чтобы показаться всем в новом облике. Он подошел к старику, который сидел на скамейке, и разместился рядом с ним. Старик внимательно оглядел Шанкарана Пиллая со всех сторон. Наконец его взгляд остановился на обильно намазанных гелем прядях волос, что торчали у Пиллая на макушке. Эти пряди были окрашены в яркие цвета – оранжевый, фиолетовый, зеленый, желтый, синий и розовый. Шанкаран Пиллай покосился на старика и саркастически сказал: «Что пялишься, дедуля? Никогда в жизни не делал ничего дикого?» Не моргнув глазом тот ответил: «Знаешь, как-то раз я напился вдрабадан и переспал с попугаем. Вот теперь сижу и думаю: а вдруг ты мой сын?» В наши дни люди создают целую культуру, пытаясь выделиться. Чем больше вы пытаетесь быть исключительными, тем дальше отходите от жизни, и существование становится болезненным.

Чем больше вы пытаетесь быть особенными, тем больнее жить. Лучше просто будьте, просто растворяйтесь и становитесь частью окружающего воздуха, земли; становитесь частью всего. Вы пришли сюда лишь на некоторое время. Хотя бы здесь, в таком месте, где никто не собирается нападать на вас, сбросьте свою броню. Позвольте всему происходить. Забудьте о своем комфорте, о чувствах, о симпатиях и антипатиях. Оставьте всю эту глупость и будьте со мной. Живите как змеи. Просто двигайтесь, ешьте и, если хочется свернуться и отдохнуть под деревом, отдыхайте; хотя бы несколько дней это стоит делать. Говорю вам: многие препятствия можно устранить, если уйти и пожить среди природы. Вот почему в начале духовного путешествия многие отправляются в Гималаи или какие-нибудь другие горы. Объединившись с природой, вы сможете уничтожить эго. Это уже половина садханы.

Я встречал йогов, которых называют нага баба^[21] в местечке чуть выше Кедара^[22]. Однажды я прожил с ними два дня. У них кончились деньги; им было холодно и голодно. Я два дня кормил их и общался с ними. На мне были только футболка и тонкая шерстяная водолазка. К счастью, кто-то дал мне шаль – большое благословение. Без нее я бы замерз. Было так холодно, что даже внутри меня все дрожало. Я буквально ощущал дрожь в животе. Эти баба – «обнаженные садху» – не должны носить никакой одежды со швами. Спасаясь от холода, они кутались в какие-то покрывала. У них не было ни обуви, ни денег на чай. Какие-то мелкие монеты они берегли, потому что собирались на Кумбха Мелу^[23], и это было для них важнее еды. Я спросил их, в чем заключается их садхана, и они сказали, что ничего не делают. Они просто блуждают, как наги, то есть как змеи. Их гуру велел им провести двенадцать лет в Гималаях, прежде чем он даст им посвящение. Когда человек настолько целеустремлен, что может ждать двенадцать лет, не обращая внимания на суровые погодные условия и бытовые трудности, просто дожидаясь своего посвящения, – ему не может быть отказано в наивысшем достижении.

Их гуру может не трудиться ради их развития; независимо от того, есть у него высокие методы или нет, эти парни все равно достигнут цели благодаря своему подходу. Им не нужен гуру. Если у человека хватает терпения и выносливости на то, чтобы блуждать двенадцать лет, не зная, когда предстоит следующий обед, и просто ожидать своей очереди на посвящение в условиях ужасающего холода, – он в любом случае получит то, чего ищет. Это само по себе садхана. Гуру знает: если он посвятит человека в тот же день, когда тот придет к нему, это ничего не даст. Ищущий не воспользуется данной возможностью. Поэтому он каждый год посылает в горы сотни таких людей, как эти мои знакомые. Возможно, лишь некоторые из них выдержат испытание – многие возвращаются в свои дома, потому что это очень сложный путь. Тяжело выносить такие условия. Если человек готов так жить, то даже не важно, делает он это или нет. Если он хочет пройти хоть какое-нибудь расстояние – он достигнет цели. Это очень просто.

Обычно люди подсчитывают, сколько нужно дать, а сколько придержать. Как сказал Иисус: «Не можете служить Богу и мамоне». Мамоны – это люди, которые поклонялись деньгам и удовольствиям. Слово «мамона» Иисус использовал почти как синоним удовольствия. Вот что Он имел в виду: «Ты не можешь служить мне и мамоне одновременно. Если ты хочешь быть моим учеником, ты должен оставить мамону». Если вы ищете комфорта – забудьте об этом пути. Это не значит, что вам не должно быть комфортно; вопрос не в том, позволено вам удобство или нет; но если вы ищете комфорта, то этот путь определенно не для вас. То, что Он сказал, очень верно.

Сама цель, ради которой людей объединяют в группы таким образом, – помочь вам понять ваши симпатии и антипатии, ведь именно они лежат в основе всех ограничений, которые вы установили для себя как личности. Взгляните внимательно на свою личность; вы увидите, что это просто пучок симпатий и антипатий. Все они выросли из вашей порабощенности двойственной жизнью, основой невежества. Само слово «йога» означает преодоление этой двойственности и познание единства бытия. Чтобы помочь людям выйти за рамки этой порабощающей двойственности, применяются разные средства. Вам что-то нравится или не нравится просто потому, что где-то в глубине души вы определили это явление как хорошее или плохое. Невозможно не привязываться к тому, что считаешь хорошим, и не питать отвращения к тому, что оцениваешь как плохое.

Вот почему индуисты создали личность Шивы как сложное слияние всего чудесного и ужасного, наслаждения, добра и зла. Они сделали его наивысшим, так что, принимая его, вы принимаете все. Вы преодолеваете ограничения своих симпатий и антипатий, то есть выходите за пределы двойственности. Видите людей всевозможных типов. Если вы способны примириться даже с теми, кто разгуливает с видом самозваных посланников божественного эгрегора, то вы преодолели двойственность. Видите ли вы страннейших из странных? (Смеется, указывая на нескольких участников.)

Искатель: Если я нахожусь на духовном пути, как мне поступать с родственниками или друзьями, которые создают препятствия? Похоже, что существует тонкая грань: утешить их или предложить им тоже развиваться? Просто открыть им глаза? Или даже стукнуть по голове? Как мне справиться с такой ситуацией? Они не полностью принимают меня, хотя утверждают обратное. Они продолжают требовать от меня слишком многого.

Садхгуру: Каждый человек должен справляться с той реальностью, какую он для себя выбирает. Ваш выбор всегда влечет за собой какие-то последствия. Не живи в розовых очках; не думай, что сможешь уйти, не расплатившись. У всего есть цена. Духовный путь не связан с требованиями или ожиданиями. К конфликтам ведет только твой выбор – куда идти, что делать, сколько времени проводить здесь или там. Это не ново; так было всегда – в том числе если ты собирался на вечеринку или в кино.

Твои близкие хотят в горы, а ты хочешь на пляж. Возникает та же проблема, верно? Так что речь идет не о духовном пути; это просто ваше взаимное несогласие: одного тянет туда, куда не хочется другому. Духовный путь не вступает в конфликты. Ссоры возникают из-за выбора: что делать в жизни. С ними нужно поступать как обычно: посмотреть, что сейчас наиболее важно, и действовать так, чтобы жизнь продолжалась.

Если ваши духовные устремления полностью уводят вас из привычных жизненных ситуаций, то возникают беспокойство и размолвки. Не обязательно конфликты, ведь конфликт – это то, что происходит между двумя людьми. Но возникнет какое-то препятствие. Оно всегда возможно – за исключением тех случаев, когда окружающие нас люди настолько зрелые, что готовы принять даже чужое и непонятное; но это бывает редко. Обычно возникает чувство вины и дискомфорт: «Что из-за меня переживают мои близкие?» Такие мысли могут появляться, но ни вам, ни другим людям не полезно закреплять свои ограничения. Разрушать их иногда больно, но это стоит делать. Как? Если удается сделать это мягко – что может быть лучше? Но не всегда это получается. Ты сам и мог бы поступить мягко, но другие люди отказываются действовать так же. Они подозревают: если все произойдет полюбовно, то вам удастся избежать чувства вины. Где-то в глубине души они полагают: если вы решаете жить так, как вам хочется, то вы должны страдать. Поэтому они постараются сделать вас виноватыми. Однажды Гаутама Будда решил что-то найти – он и сам тогда не знал, что именно. Он покинул свое царство, жену и новорожденного сына и ушел ночью, крадучись, как вор. Вероятно, его родные тогда сочли его самым страшным человеком, но как же мы рады тому, что он совершил этот ужасный поступок, верно? Если бы он поступил иначе, мир был бы беднее, а его близкие не стали бы лучше. Возможно, вскоре они нашли бы иной повод жаловаться.

Искатель: Близкие отношения – это тоже обязательство. На первом месте должны быть семья и дети. Вы говорили о верности своему долгу, о том, что люди должны быть ответственными. Разве это не касается и тех, кто находится на духовном пути? Когда дело доходит до духовности, разве не очевидно, что человек отказывается от семьи и уходит из социума ради своего интереса?

Садхгуру: Ваш духовный путь не требует от чего-либо уходить. Просто если семья строится таким образом, что не допускает никаких других возможностей, кроме размножения и воспитания потомства, то вопрос духовного пути становится точкой разлома, не наоборот. Как может духовность разрушать семьи? Семья распадается из-за нетерпимости и незрелости, из-за ограничений, которые люди пытаются наложить друг на друга. Вот в чем причина. Она не в духовности.

Искатель: Садхгуру, как мне справиться с тем, что я одержим духовным путем?

Садхгуру: Когда вы по-настоящему находитесь на духовном пути, вы не просто одержимы, вы неудержимы. Если вы хотите достигнуть пика своего сознания, то вся ваша энергия должна быть сосредоточена в одном направлении. Если вы растрачиваете ее на десять разных видов деятельности, то очевидно, что вы никуда не придете, правда? Но иногда бывает недостаточно устремить всю энергию в одном направлении. Тогда в процесс включается мастер и протягивает вам руку, если это необходимо. Но если вы упорно хотите рассеивать свою энергию, то и он вам не поможет. Так что не будьте одержимы; будьте неудержимы. Для вас больше ничего нет; все остальное нужно лишь для того, чтобы привести вас к цели. Только когда вы начнете так смотреть на жизнь, ваш духовный путь будет что-то значить.

Если же это не так, если это вторичный интерес в вашей жизни, если вам просто нравятся духовные развлечения – разные люди любят разные виды развлечений, и некоторые предпочитают развлекаться духовностью, – это ваш выбор.

Мне нечего сказать таким людям, но если вы действительно стремитесь к познанию, то все ваше существо должно быть сосредоточено в одном направлении. Тогда вы полностью погружаетесь в то, что делаете. Это не значит, что вы перестанете рационально мыслить. Не значит, что вы не можете жить с семьей и выполнять свои обязанности перед обществом. Вы просто будете использовать все это как часть духовного процесса. Каждое дыхание, каждое движение, каждое действие становится шагом на духовном пути. Лишь тогда конфликта нет. Он возникает, если вы говорите: «Это – мой духовный путь, а это – моя семья, моя профессия, мой клуб и друзья, с которыми я выпиваю». Если вы едите – вы едите только потому, что стремитесь к познанию. Если вы пьете – вы пьете тоже по этой единственной причине. Если вы работаете – вы работаете только ради познания. Тогда нет конфликта.

Искатель: Садхгуру, иногда я чувствую себя скучным и вялым. Можешь ли ты рассказать, как мне стать более энергичным и живым?

Садхгуру: Это можно видеть и понимать по-разному. Один известный вам уровень энергии – это пища, которую вы едите, вода, которую вы пьете, а также вдыхаемый воздух и даже солнечный свет. Попадая в ваш организм, все это становится энергией, и вы изо дня в день до некоторой степени ощущаете ее, в зависимости от уровня чувствительности. Другой способ – это понять, что так называемая жизнь или ваше так называемое «я» – не что иное, как энергия. Уровнем энергии определяются ваша подвижность и жизненная сила. Так что способность преобразовывать съедаемую пищу, выпиваемую воду, вдыхаемый воздух и вообще все, что потребляет ваш организм, в активную, производительную энергию у разных людей различна.

Речь идет не только о пищеварении или усвоении продуктов питания. Преобразование энергии происходит в разных состояниях, в зависимости от того, насколько ваши собственные энергии пробуждены и подвижны. Возможно, вы замечали, что с началом духовных практик уровень энергии сильно меняется. Повышается способность бодрствовать, не уставать, продолжать активную жизнь. Если вы практикуете эти крийи ежедневно, то заметите, что всего один пропущенный день уже дает о себе знать. В некотором смысле суть всех духовных практик (когда я говорю «духовные», я имею в виду не только крийи, но и медитации) в том, что они пробуждают ваши энергии.

Говорим ли мы о кундалини или простой, обычной энергии, как принято выражаться в английском языке, – в основном речь идет о том, чтобы поднять свою энергию на новый уровень. То, что вы называете самой жизнью, – это энергия. Если вы хотите функционировать на более высоком уровне, вам нужно больше качественной энергии. Есть много способов этого добиться, и большинство из вас уже начали применять простые упражнения. Есть и другие, более радикальные способы активировать энергию, но они требуют правильной подготовки, уравновешенности и контроля над жизнью. Человек должен гораздо больше понимать – знать, что он делает или не делает с самим собой. Большинство людей, даже так называемых духовных людей, в девяноста восьми процентах случаев не сознают, что происходит у них внутри. Когда дело доходит до тела или энергий, они проявляют удивительное невежество. Они мало знают даже о своих эмоциях и уме, пока не наступает острый кризис.

Сейчас вы сидите здесь, и внутри вас то и дело возникают незначительные чувства, на которые вы не обращаете внимания. Но если кто-нибудь назовет вас идиотом, вы взорветесь. Возникнет состояние, которое вы называете гневом. Вероятно, оно накапливалось несколько дней, недель или месяцев, но не отражалось в вашем сознании из-за уровня энергии или по иным причинам. В этом задействованы многие факторы. Итак, вы не сознаете, что происходит внутри вас. А когда вы этого не сознаете, то весь жизненный процесс неуправляем, ваши энергии неуправляемы. Если энергии неуправляемы, то сегодня вы энергичны, а завтра – уже нет. Вот как это работает.

Вы наверняка замечали: бывают дни, когда переживается много счастья. В эти дни вы очень энергичны. В другое время у вас меньше счастья и, соответственно, меньше энергии. Мы всегда говорим о том, как важно быть спокойными и счастливыми, но покой и счастье – не самоцель. Дело в том, что только если человек спокоен и счастлив, его энергии определенным образом оживляются. В противном случае система просто блокируется. Только если эти энергии живы, вы можете активировать их, поднять до более высокого уровня. «Быть энергичным» для разных людей означает разное. Например, для школьника это значит ходить в школу, потом играть во дворе, возвращаться домой и ложиться спать. Для человека, который работает на улице, это означает весь день трудиться без устали. Возможно, для руководителя это означает меньше спать, больше путешествовать, быть более продуктивным. Что касается йога, то он не хочет спать или есть. Он стремится много дней просто жить в контакте с бытием, а не вкладывать что-то в себя.

Для каждого человека понятие «быть энергичным» имеет свой смысл в различных областях жизни. Если сейчас для вас это означает быть немного более активным в повседневной деятельности, то практики, которые вы выполняете, легко это обеспечат. Если этого недостаточно, есть способы добавить еще немного активности. Для меня быть по-настоящему энергичным – значит не зависеть от ограничений собственного тела. Когда ваши энергии действительно активны, физическое тело больше не является ограничением. Энергия становится главным связным. Сейчас важнейшую связь с остальным миром вам обеспечивают тело, ум и эмоции. Это ваш способ общаться. Вы можете коснуться кого-то физически или умственно. Можно передавать что-то посредством мыслей или чувств.

Если вы по-настоящему энергичны, то можете общаться со всем бытием посредством энергий. Когда вы начинаете так общаться, уходит всякая двойственность. Как только барьер сломан, переживается наивысшая природа. В начале духовного процесса «быть энергичным» означает выйти за рамки всех ограничений, потому что в энергии есть единство. Его никогда не бывает в физическом теле или в мышлении. Мы можем говорить о единстве, но оно никогда не появится. Эмоции иногда заставляют нас думать, что единство достигнуто, но в действительности мы все еще разделены. Два человека не могут чувствовать себя абсолютно одинаково. Можно в это верить, но при наличии сообразительности вы быстро убедитесь, что это не так. Кто-то раньше, кто-то позже, но убедятся все. Два человека не могут быть одинаковыми ни физически, ни умственно, ни эмоционально. Это невозможно. Единство становится естественным только тогда, когда ваши энергии находятся на высоте.

Искатель: Садхгуру, на ваших собраниях, или сатсангах, некоторые участники погружаются в состояние крайнего экстаза. Эти люди получили какое-то особое благословление? Получается, что я обречен быть бесчувственным, как камень?

Садхгуру: Сначала реши, что для тебя важно. Ты называешь меня «Садхгуру». Что важнее для тебя – быть с твоим гуру или заполучить то, что сейчас носит в кармане кто-то другой? Ты скажешь: «Нет-нет-нет, я не хочу то, что у него в кармане. Я хочу то, что у него в сердце, в голове и так далее». Это совершенно одно и то же. Ты стремишься быть таким же богатым, прекрасным или восторженным, как кто-то другой. Сидя рядом с гуру, лучше просто сидеть. Не волнуйся о том, что происходит с другими людьми и не происходит с тобой, – иначе вся твоя жизнь будет потрачена впустую. Прежде всего, зачем смотреть на кого-то еще? Во время сатсанга ты должен быть со мной. Почему ты вообще отвлекаешься на других людей? Если ты полностью со мной, ты не должен замечать то, что происходит с кем-то еще.

Была одна замечательная история, которая приключилась с Арджуной^[24]. Это совершенно на другую тему, но тоже кстати. Там было сто пять братьев, их всех учил искусству стрельбы из лука царский наставник Дроначарья. Сам он был великим лучником; о нем ходили легенды. Однажды он поместил на верхушку дерева игрушечного попугайчика и затем сказал всему классу, в котором учились сто пять царевичей: «Пойдемте. На верхушке дерева сидит попугай, и вы должны его подстрелить». Он вывел их на улицу, показал, где попугай, и затем просил каждого по очереди поднимать лук и прицеливаться. Когда мальчики делали это, он говорил: «Подожди». Он держал их в таком положении несколько минут, а затем спрашивал: «Что ты видишь?» Они отвечали: «О, я вижу листья, ветви, попугая…» – и так далее, включая небо. Потом подошла очередь Арджуны. Он прицелился, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» – «Темное пятнышко на шее у попугая», – произнес Арджуна. Это все, что он видел. Вот почему Господь Кришна^[25] выбрал именно Арджуну и дал ему учение – этот человек был целеустремленным. Он видел только то, что должен был видеть, и ничего больше. Он мог сделать все как надо.

Теперь я прошу тебя закрыть глаза. Когда ты слышишь шум, возникает желание открыть глаза и посмотреть, что происходит за твоей спиной, вокруг тебя и вообще повсюду. Но сатсанг значит, что ты сегодня только со мной. Не беспокойся о том, что происходит с кем-то другим. Это вообще не твое дело – что происходит с другими людьми. Просто будь со мной. Тогда все легко.

Искатель: Иногда есть ощущение, что люди создают в своей жизни столько проблем и страданий из-за недостатка чувствительности. Они пожнут именно то, что засеяли, но не сознают этого. Например, когда они злятся, ревнуют или ненавидят… Что можно сделать в таких ситуациях? Я хочу, чтобы люди были более чувствительны. Но если я каким-то образом попытаюсь вмешаться, я просто создам еще больше проблем.

Садхгуру: Ты спрашиваешь о своей способности творить чью-то жизнь – в этом ведь твой вопрос? Ты хочешь создать другому человеку будущее и даже освобождение. Для этого сначала нужно заслужить его доверие, а это нелегко. Чтобы люди начали доверять, требуются огромная работа, ответственность, энергия, мудрость и здравый смысл. И даже если ты сумеешь заслужить это доверие, разные люди проявляют его по-разному. Вот здесь сидит более десятка человек. Я не могу в равной степени вмешиваться в их жизни. Не так ли?

Кого-то из заблудившихся я могу просто схватить за волосы и развернуть в противоположную сторону со словами: «Вот куда нужно идти». Они без проблем пойдут куда надо. Кому-то другому я скажу: «Пожалуйста, иди в эту сторону», – но он туда не пойдет. Он двинется или в противоположном направлении, или в промежуточном. Мне придется позволить этому произойти, хотя я знаю, что это не лучший путь. Таким образом, в случае каждого человека наша способность вмешиваться в его жизнь и делать то, что нужно, различна и зависит от того, сколько доверия мы заслужили. На обретение доверия нужны время, энергия, усилия и многое другое. Иначе оно не появится. С виду кажется, что вам все кланяются. Все говорят хорошие слова. Но когда доходит до действия, степень нашего возможного вмешательства зависит от мудрости и простого чутья. Невозможно в равной степени вмешиваться в жизнь всех людей. Вот человек идет по улице – даже если он идет к своей смерти, я не могу остановить его, сказав: «Не ходи туда, лучше иди сюда». Я позволю ему идти к смерти, потому что больше ничего не сумею сделать. В большинстве случаев ничего нельзя сделать, потому что к человеку не подступиться.

Количество и качество того, что вы можете сделать для какого-то человека, всегда ограничено тем, насколько он открыт и готов принять помощь. Духовные учителя во все века говорили о готовности, доверии и открытости не потому, что им нужны покорность и подчинение, а потому, что только в этом случае они действительно могут вмешаться и поставить жизнь человека на другие рельсы. В противном случае приходится работать в рамках ограниченного понимания ученика. Если я сделаю что-то, что не входит в сферу вашего понимания, вы тут же сбежите. Поэтому я постоянно работаю только в пределах ваших ограничений, не прикасаясь к вам как целому. Если бы я это сделал, вы бы ушли. Вот почему я говорил, что быть йогом замечательно, но работа гуру иногда расстраивает.

Искатель: Учитель, чем больше я ищу духовный путь, тем больше запутываюсь. Какая-то ясность, кажется, присутствует, но это запутанная ясность. Придет ли когда-нибудь ясность без путаницы, и если да, то как я могу это ускорить?

Садхгуру: Чем больше ты ищешь духовный путь, тем больше запутываешься. Это хороший знак, потому что запутаться всегда лучше, чем жить с глупыми убеждениями. В своей жизни ты пришла к глупым выводам, и в них были комфорт, утешение и удобство. В них было ложное чувство безопасности.

Сейчас ты вступаешь на духовный путь, и все переворачивается с ног на голову. Теперь все, что было удобным, выглядит глупо. Вещи, которые ты ценила и чтила, внезапно оказались незначительными и ничего не стоящими. Все перевернулось с ног на голову. Есть очень красивое высказывание дзен: «Когда вы в неведении, горы – это горы, реки – это реки, облака – это облака, а деревья – это деревья. Когда вы вступаете на духовный путь, горы перестают быть горами, реки – реками, облака – облаками, а деревья – деревьями. Но когда вы стоите у цели, то есть достигаете просветления, горы – это снова горы, реки – снова реки, облака – снова облака и деревья – снова деревья». Тропа от невежества до просветления – это полный круг, в итоге вы возвращаетесь к исходной точке. Но между состоянием «до» и «после» есть огромная разница, великая, как мир, и неописуемая.

Когда вы начинаете духовный путь, вы сами в смятении и во всем сомневаетесь. Вы не знаете, на чем стоите. Вы не знаете ничего. Пока вы не касались духовности, вам было хотя бы комфортно с самими собой. Утром вы ели омлет, пили кофе и думали, что это и есть высшая истина. Вам казалось, что это высшее удовольствие. Теперь же это не имеет значения. Вам не хочется есть, не хочется спать, не хочется ничего делать, потому что больше ничего не имеет смысла. Но все это никогда не имело смысла. Вы просто обманывали себя. Если что-то было действительно полезным, как эта польза могла исчезнуть? Если вы действительно знали, что есть что, как вы могли запутаться? Сам факт, что вы в неведении сейчас, означает, что вы и раньше были в неведении, не так ли? Вы делали неправильные выводы только ради удобства и безопасности.

Если комфорт – это все, чего вы ищете, то вам придется убеждать себя в том, что вы идеал и что в вашей жизни все в порядке. «У меня хороший дом, прекрасный муж, великолепная жизнь, фантастические дети и потрясающая собака. Это и есть жизнь». Вам придется говорить это себе каждый день, бесконечно. Ничего плохого в этом нет. Просто такая жизнь ограниченна, а ваше существо никогда не согласится ни на что ограниченное. Сколько ни пытайся себя обмануть, где-то в глубине души сидит тоска. Посмотрите пристальнее на все счастье, которое вы знали в своей жизни. Вроде бы есть счастье, но где-то глубоко внутри присутствует всепронизывающее страдание. Оно возникает потому, что подавленное существо всегда тоскует. Иногда целая жизнь уходит на то, чтобы просто осознать это страдание.

Вхождение на духовный путь означает, что вы осознали свои страдания. Вы страдали неосознанно и теперь осознали это. Осмысленное страдание всегда глубже неосмысленного, но хорошо, что вы его уже осознаете. Если этого не сделать, страдание будет всегда. Появление осознанности – знак того, что страдание может закончиться. Есть такая вероятность, верно? Вступление на духовный путь – это возможность, быть с гуру – тоже возможность, вот и все. Если возможность должна стать реальностью, то первое, что нужно сделать, – захотеть увидеть то, каким все является. По крайней мере, признать свои ограничения. Если вы пытаетесь скрыть свои ограничения, то где же вопрос об освобождении? Где такая возможность? Вы полностью уничтожили ее, не так ли?

Если сейчас вы скованны, но хотите, чтобы в один прекрасный день пришла свобода, нужно прежде всего признать свою скованность. Если вы отказываетесь видеть связывающие вас цепи, то вопрос об освобождении никогда не возникнет. Когда вы поймете, что связаны цепями, будет боль, будут страдания, будет борьба и запутанность. Теперь старые воспоминания проснутся и скажут: «Раньше я чувствовал себя лучше». Такое у вас мышление. Когда вы поступили в первый класс, оно вам говорило: «О, как же хорошо было в детском саду!» При этом вы знаете, каково было ходить в детский сад. Поступив в колледж, вы сетовали: «О, мои школьные дни были такими замечательными!» Но мы знаем, как трудно приходилось вам в школе. Получив диплом и приступая к работе, вы вздыхали: «Студенческие годы были самыми блаженными в моей жизни!» Но мы знаем, как нелегко вам давались хорошие оценки. Мы знаем, как вы страдали от всех этих семинаров и профессоров, но теперь, когда все закончилось, вы утверждаете, что учеба в университете – просто фантастика. Память имеет обыкновение стирать болезненные переживания и всегда представлять прошлое более приятным, чем настоящее. Это часть техники выживания. В противном случае вы психологически надорветесь. Вам необходимо что-то за спиной, чтобы опереться и сказать: «О, это было замечательно». Вот вам и запутанная ясность. Разве это не хорошо? Вы запутались, но что-то понимаете.

Однажды фермер загрузил полный кузов свиней, овец и кур и повез их на рынок, чтобы продать на аукционе. На дороге он видит автостопщика с поднятой рукой и берет его в кабину грузовика. По пути в город фермер начинает потягивать какое-то домашнее пиво. Грузовик заносит, он не удерживается на дороге и вылетает в кювет. Автостопщик оказывается в канаве со сломанными ребрами, ногами и руками – он чуть не разлетелся на кусочки. Овцы и прочие тоже рассыпаются вокруг, серьезно поврежденные. Только фермер почти не пострадал – у него всего несколько порезов и синяков. Он выходит из грузовика и осматривает своих животных. У кур переломаны ноги и крылья; они едва шевелятся. «Теперь эти куры ни на что не годятся! – вскрикивает фермер. – Никто их не купит!» Он хватает дробовик и расстреливает кур. Затем видит, что свиньи все в крови и не могут встать. Со словами: «Эти свиньи тоже бесполезны!» – он перезаряжает оружие и расстреливает свиней. Затем смотрит на овец; они в таком же состоянии, что куры и свиньи. «Бесполезные овцы!» – кричит фермер, перезаряжает дробовик и стреляет в овец. Наконец фермер подходит к канаве и спрашивает автостопщика: «А ты там как?» – «Прекрасно! – восклицает тот. – Лучше не бывает!»

Даже если вас бросить в ад, вы все равно скажете, что у вас все в порядке. И мне не интересно отправлять людей в рай. Я заинтересован в том, чтобы никто не мог заставить людей страдать, даже если они попадут в ад. Это и есть свобода, так ведь?

«Я хочу в рай» – это желание ведет в рабство. Представьте, что вы приземлились не там, где надо. Допустим, кто-то захватил ваш самолет на пути в рай – не разбил, но угнал в другое место. Вот и конец вашим мечтам, не так ли?

У вас всегда есть что-то, что мог бы отнять любой злоумышленник. Истинное освобождение – это когда никто не способен что-либо у вас отобрать. Невозможно отнять у вас блаженство и неподверженность страданиям. Когда вы говорите: «Я хочу отправиться на небеса» – значит, вы все еще способны страдать. Вот почему вы хотите перебраться в более приятное место, верно? Гаутама^[26] неоднократно говорил: «Я не хочу в рай. Я хочу в ад». Люди думали, что он сошел с ума, но освобожденные иногда ведут себя странно. «В чем проблема? Меня все равно никто не заставит страдать, так почему бы не отправиться в ад?» Этот человек свободен, не так ли? Так что запутанная ясность – это хорошо. «Когда же исчезнет все мое неведение, когда же придет окончательная ясность?» Я не хочу назначать дату, но я благословляю вас, и пусть это будет сегодня. Зачем ждать до завтра? Сейчас двадцать минут одиннадцатого; остались час и сорок минут «сегодня». Это много времени, знаете ли. Час и сорок минут – это целая вечность. Пусть это случится сегодня!

Искатель: Я долго училась отпускать и позволять всему происходить, и мне это наконец удалось. Но вчера ты сказал, что я еще должна работать над этим. Я совсем запуталась, Садхгуру!

Садхгуру: Хорошо, что ты запуталась. Так и должно быть, чтобы ты всегда была запутана. Это значит, что ты все еще ищешь. Ты все еще не знаешь. Пожалуйста, пойми: у твоего разума сейчас есть всего два способа существования. В твоем сознании нет такой вещи, как «отпустить». Либо твой ум находится в состоянии запутанности, либо он сделал какой-то вывод. Я всегда предпочитаю, чтобы вы были запутаны, а не делали какие-то глупые заключения о том, как и что происходит. Я говорю о том, чтобы научиться отпускать; при этом я знаю, что об этом говорится и пишется слишком много. Отовсюду только и слышишь: «Отпускайте, отпускайте». Что отпускать? Вы даже не знаете, что вы должны отпустить. Так что сейчас «отпустить» – это еще одна идея, еще одно мнение о жизни. Пока вы живы, вы не умеете отпускать по-настоящему. В лучшем случае, если повезет, вы можете с доверием передать свою жизнь в чьи-то руки. Это самый большой шаг, который вы можете сделать. Отпускать – это просто слово, которое никогда не становится реальностью. Просто у вашего ума теперь появилась новая формула: «Отпусти, отпусти».

Если вдруг ты этого не заметила, скажу, что я никогда никого не просил что-нибудь отпустить. Тысячи людей неверно истолковывают мои слова и говорят: «Ты просил нас отпускать какие-то вещи», – но я никогда не просил вас что-либо отпускать. Я лишь предлагал смотреть на жизнь без фильтров, не потому, что это мое учение, моя идея или мнение о том, как лучше жить; просто потому, что так оно и есть. Все, о чем я прошу вас, – это участие. Слово «отпусти» стало мантрой^[27] для кого угодно – для наркоманов и сексуальных маньяков, для фаталистов и для людей, которые боятся взять собственную жизнь в свои руки и сделать то, что должны. Это слово стало для них удобной формулой. «О, мы отпустили!» Вы отдали свою жизнь на волю планет и звезд. Это для вас значит «отпустить». Но такой способ «отпускать» подведет вас. Однажды один гипнотизер напыщенно заявил, что погрузит весь зал в состояние гипноза одновременно и тем самым научит всех «отпускать». «Не сводите глаз с этих антикварных часов, – сказал он. – Это очень редкие часы. Семь поколений моих предков хранили их». Держа часы на цепочке, он медленно и осторожно стал покачивать их туда и сюда, тихо повторяя: «Глядим на часы, глядим на часы, глядим на часы…» Сотни глаз неотрывно следили за качающимися часами. Наблюдая за мерным движением блестящего полированного предмета, толпа погружалась в транс. Внезапно предмет выскользнул из пальцев гипнотизера, упал на пол и со звоном разлетелся на сотню маленьких осколков. «Дерьмо!» – воскликнул гипнотизер. Зал отмывали целых три недели!

Вот что произойдет с вашей философией «отпускания». Вы просто выбрали себе удобную формулу. Не стоит беспокоиться. Я ни разу не советовал вам что-либо отпустить. Я заметил, что вы поддаетесь этому настроению, обманываете себя, пытаясь отпустить и поверить, что отпустили; но вы все еще не достигли этого состояния. Я знаю много людей, которые приняли на вооружение такую философию и совершают безответственные поступки. Если их спросить, почему они это делают, в ответ вы услышите, что все это воля Садхгуру. Только Садхгуру заставляет их делать все те идиотские вещи, которые они делают. Почему я постоянно критикую преданность? Не потому, что я против нее. Преданность – это самое замечательное, что может с вами случиться; но я всегда нападаю на нее с критикой, потому что грань между преданностью и обманом слишком тонка и большинство людей всю жизнь обманывают себя, полагая, что следуют путем преданности. Если вы действительно отпускаете, если такое возможно, то преданность – это настоящее умение «отпускать». Если вы действительно обладаете преданностью, то вы полностью «отпустите», – но вы не можете этого сделать. Невозможно пытаться стать преданными – это не поможет. Невозможно практиковать преданность. Когда ваше переживание становится всеобъемлющим, только тогда вас, беспомощных, охватывает преданность.

У меня много преданных учеников. Когда я говорю о преданности, не думайте, что все люди, которые на ваших глазах склоняются к моим ногам, преданы мне по-настоящему. Нет, они разные. (Смеется.) Преданные люди часто не знают, почему они здесь находятся, но они приходят ко мне за защитой; они истинно преданные. В них вошла преданность. Их ум бунтует против нее, их ум говорит им: «Это глупо. Почему ты делаешь все, что говорит этот человек? Оставь его и уходи», – но они остаются здесь. Они не могут никуда уйти – не потому, что их держат или гипнотизируют; просто они настолько переполнены переживанием близости к человеку, которому преданы. Ум не согласен с преданностью, но они стали преданными. Люди кланяются, потому что считают, что таким образом они что-то получат. Это не преданность. Ты задала этот вопрос так, будто способность отпускать или преданность противоречат работе над чем-то. Преданный – это тот, кто может работать двадцать четыре часа в сутки, не чувствуя, что он что-то сделал. Он – преданный, и это – настоящее умение отпускать. Не думайте, что отпустить – значит ничего не делать и пусть кто-то постоянно заботится о вас; это не так.

Это самообман, потому что вы еще не полностью отказались от своих симпатий и антипатий, от своей личности, от того, что считаете «собой». Это еще не ушло. Да, переживания отказа случались, но они не постоянны. В то же время бессмысленно говорить: «Отпускайте». Сейчас вы как будто готовитесь к чему-то при помощи такой философии. Вы уже некоторое время ее укрепляете, особенно в последние шесть недель, потому что пришло время возвращаться домой. Вам будут противостоять новые и старые ситуации. Вы с ними уже знакомы. Вы уже знаете, как будете на них реагировать, но вам нужно оправдание. И «отпустить» – хорошее оправдание. Вот почему я сказал, что над этим нужно работать. Если не поработаете, ничего не произойдет.

Искатель: Учитель, правда ли, что на пути освобождения садхака^[28] должен прилагать много усилий, но в конечном итоге все решает благодать?

Садхгуру: Твои усилия направлены на то, чтобы победить все усилия.

Искатель: После этого человек становится свободным от усилий, и это уже благодать?

Садхгуру: Благодать – это и ты тоже.

Искатель: Как это?

Садхгуру: Все усилия нацелены на то, чтобы уничтожить созданные тобой структуры. То, что истинно, не может прийти благодаря усилиям. Окончательная реальность никогда не может проявиться путем усилий, потому что она за пределами всего этого. Усилия всегда разрушают то, что вы уже с усилием создали. Своими усилиями вы создали много структур и своими же усилиями устраняете все эти нагромождения. Истина – это не то, что вы делаете. Ваше бытие совершается на лоне истины. Невозможно создать истину, и, если вы это делаете, это может быть только ложью. Верно? Стоит вам произнести слово «благодать», как вы начинаете смотреть вверх, желая что-то получить. Не беспокойтесь об этом. Ваша задача – устранить построенные вами структуры.

Благодать – это не то, о чем вы просите и чего жаждете. Она проявится, когда вы разрушите блоки, которые сами создали.

Искатель: Ты имеешь в виду обусловленность?

Садхгуру: Обусловленность – лишь часть структуры. Ты создал много и других структур. Хорошо, ты можешь назвать это обусловленностью, хотя мы называем это кармой. «Карма» – более полное слово. Обусловленность имеет тенденцию описывать только определенные стороны жизни. Карма включает в себя все.

Искатель: Мы так беспомощны, потому что пытаемся, а попытки бесполезны. Много всего происходит, но на духовном пути наступает момент, когда просто нужно отпустить, перестать пытаться.

Садхгуру: Это то, что делает большинство людей в мире. Посмотрите, многие вообще перестали к чему-либо стремиться. Отпускать нельзя. Как можно отпустить? Отпустить – значит предпринять усилие, не так ли? Например, вчера кто-то пытался сказать: «Знаете, ничего сделать невозможно. Нужно просто двигаться в потоке явлений, подчиниться ему». Я сказал, что это значит отступить и проиграть, и он рассердился. Человек говорит о подчинении потоку, но вспыхивает, как спичка, в ответ на ваши слова. Если он подчинился – разве осталось место для гнева? У того, кто сдался, нет ничего своего. Вот что это значит. Как у него могут остаться симпатии, антипатии или гнев? Это просто невозможно.

Искатель: После того как я приступил к этой йоге, мое восприятие себя отключилось. От него уже вообще ничего не осталось.

Садхгуру: Каждый человек, проходя через процесс, который мы называем жизнью, сознательно или бессознательно создает определенный образ себя, некую личность. Этот образ не имеет ничего общего с реальностью. Он не имеет ничего общего с «я», с твоей внутренней природой. Это просто представление, идея, которую ты создаешь, как правило, бессознательно. Очень мало тех, кто строит свой образ осознанно. Все остальные копируют всевозможные модели или пытаются соответствовать внешним ситуациям, в которые попадают. Примером для подражания могут быть мать, отец, учитель, какой-нибудь великий человек или все они вместе. У каждого есть какой-то образ себя, не так ли? С тех пор как ты начал заниматься этой йогой, этот образ несколько пострадал, но не разрушился до основания. Его не так-то легко сокрушить. Если бы он был полностью сломан, если бы от него не осталось камня на камне, ты стал бы реализованным существом; но он не разрушится, потому что ум все еще активен. Твое сознание просто пытается немного поменять образ, настроиться на новую ситуацию. Если ваш цвет не гармонирует с внешней ситуацией, вы немного перекрашиваетесь. Делаются поверхностные корректировки, но никаких существенных изменений не происходит.

«Разрушить» означает жить без образа. Это означает полностью удалить образ. Менять его – это совсем не то. Когда ты учился в школе, у тебя был определенный образ себя, но когда ты поступил в колледж, твое самовосприятие кардинально изменилось. Когда ты женишься, оно тоже меняется. Но его основной фактор, его главный аспект остается прежним. Даже во всех этих случаях что-то из старого сохраняется. Возможно, изменилось многое, но основы не пошатнулись. Скелет все тот же. Возможно, ты даже нарастил новые мышцы, но скелет остался прежним. Было бы неплохо сменить скелет и посмотреть, что получится, правда?

Искатель: Как можно изменить скелет, Садхгуру?

Садхгуру: Для этого нужно перевести в другое измерение то, что ты называешь собой. Смотри: то, что ты считаешь собой, ты не выбирал сознательно; это случилось само. Ты составил «себя» из элементов, из кусочков, подобранных тут и там. Это как лоскутная кукла. Сейчас, если ты достаточно умен, достаточно сознателен, ты можешь переделать свой образ, превратить его в совершенно новый, любой, какой ты хочешь. Это возможно, но для этого ты должен быть готов выбросить лоскутную куклу. Ты можешь? Ты готов?

Искатель: Звучит слишком пугающе.

Садхгуру: Если у тебя достаточно интеллекта и понимания, ты сможешь это сделать. Когда старый образ полностью отброшен, другой уже не нужен. Ты можешь брать и отбрасывать по мере необходимости: ничего к тебе не прилипнет. Сейчас я не призываю отбросить старый образ. Я говорю лишь о том, чтобы преобразовать его. Трансформация всегда фундаментальна. Я не скажу, какими вы должны быть. Это решать вам самим. Если вам потребуется помощь – мы поможем с изменениями. Скелет – это ваш выбор. Плоть и кровь мы постепенно добавим.

Искатель: Садхгуру, после Самьямы^[29] я начал ощущать, что более активно участвую в жизни, и это заставляет меня расти намного быстрее. Но в то же время я чувствую, что раньше у меня было определенное простодушие, которое позволяло хотя бы думать, что я иду по духовному пути. Теперь я вижу в себе все больше материализма, эгоизма и бездуховности. Кроме того, кажется, я стал слишком самоуверенным, мое эго увеличилось, а раньше я хотел просто исчезнуть. Скажи, что со мной происходит.

Садхгуру: Кажется, я говорил тебе: если ты ищешь физическое и умственное благополучие, то для этого более чем достаточно начальных программ иша-йоги и программы бхава спанданы^[30]. Только если ты действительно хочешь знать (и не из любопытства), если стремление к познанию сжигает тебя так сильно, что ты начинаешь мыслить не только с точки зрения обыденной жизни, если ты действительно хочешь знать, в чем основа твоего бытия и в чем смысл всего этого, – только если эта жажда уже возникла, следует участвовать в самьяме. Ты там был: ты знаешь, что это другой мир. Это совсем другой мир. Тот, кто там не был, не поверит, что люди могут быть такими целых восемь дней.

Как их ни назови – адом или раем, – эти встречи не относятся к нашему миру. Самьяма не сделала тебя более эгоистичным, не стала причиной всего, о чем ты рассказал. Она просто лишила тебя некоторых притязаний; теперь ты обнажен. У одного человека была привычка всегда ворчать и критиковать еду, которую жена ставила перед ним во время семейного обеда. После жалоб он начинал молиться. Однажды, как только он закончил молитву, его маленькая дочка спросила: «Папа, слышит ли Бог нас, когда мы молимся?» – «Конечно, – ответил он, – Бог всегда слышит нас, когда мы молимся». Она подумала, а потом спросила: «А слышит ли он то, что мы говорим, когда не молимся?» – «Да, дорогая, каждое слово», – кивнул отец, гордясь тем, что пробудил в ребенке интерес к духовности. Тогда девочка задала новый вопрос: «А чему Бог верит больше – тому, что мы говорим во время молитвы, или всем остальным нашим словам?»

То, что ты всеми способами прятал, теперь просто обнажилось – и для тебя, и для людей вокруг. Это хорошо, потому что, обманываясь относительно самого себя, ты просто тратишь жизнь понапрасну, не так ли? Если ты обманываешь мир, за этот обман цепляется карма, и делать это или нет – твой выбор. Но если ты обманываешь самого себя, у тебя нет шансов. Эти две вещи необходимо понять. Осознанность и энергия очень тесно связаны друг с другом. Если человек хочет перейти к более высоким состояниям, поддержка со стороны энергий особенно важна. Без необходимой энергии осознавание останется просто мечтой. Люди только болтают про осознавание. Ты осознаешь, кто идет рядом или что происходит вокруг, но не являешься самим осознаванием. Даже у собаки это получается лучше. Осознанность означает, что ты осознаешь те измерения, которых нет в твоей обычной повседневной жизни. Первоначально, когда это состояние приходит, твой организм не знает, как с ним справиться. Твое тело не может с ним совладать. Тело и ум теряют ориентиры. Разум не знает, как справиться с этой осознанностью, потому что она приходит на волне яростной энергии или по причине яростной энергии. Эти две вещи нельзя разделить. Высшие измерения осознавания означают более высокие измерения энергии.

На определенном этапе тебе было очень важно выглядеть перед другими хорошим человеком. Теперь обман внезапно раскрылся, и всем стало ясно, кто ты. Это хорошо, даже если вызывает неудобства. Смотреть на жизнь честно и прямо – важнее, чем быть хорошим. Если ты не сохраняешь эту прямоту, ты будешь запутываться все больше и больше. Если человек не смотрит на жизнь прямо, со временем его охватывает печаль, и с ней не справиться. Даже если у него все идет гладко, ты увидишь, что его лицо с годами мрачнеет. Он даже не знает почему. Таких лиц по всему миру множество; вот кто-то лихо ведет «Роллс-Ройс» с мрачным лицом, а кто-то другой ходит по своему дворцу с мрачным лицом. Разве ты их не видишь? Причина этого – самообман.

Если ты не знаешь, как быть честным по отношению к жизни, то плоды не заставят себя ждать. Молодость пройдет, твое лицо осунется и обвиснет. Быть вежливым, быть хорошим, быть нравственным – далеко не так важно, как просто быть честным с жизнью, и особенно с самим собой. Умный человек поймет это и согласится. Тех, кто этого не понимает, мир сбивает с ног – но это внешняя ситуация. Можно даже отлично справляться с делами этого мира; но внутренне – если ты не научишься быть честным и без увиливания смотреть на все грани самого себя, то с годами над тобой повиснет туча необъяснимых страданий.

Было время, когда Шанкаран Пиллай служил в полиции. Однажды его назначили регулировщиком уличного движения. К концу месяца, желая выполнить план по штрафам за превышение скорости, он остановил фермера на тракторе с прицепом, полным сена. Шанкаран Пиллай, надув щеки, долго отчитывал фермера за лихачество, чтобы тот почувствовал себя маленьким и виноватым. Наконец Шанкаран Пиллай начал составлять протокол. При этом ему приходилось то и дело прогонять мух, которые жужжали вокруг его головы. «У тебя проблемы с круговыми мухами?» – поинтересовался фермер. Шанкаран Пиллай прекратил писать и ответил: «Ну да, если это именно они! Я никогда не слышал о круговых мухах». Фермер пояснил: «Ну, круговые мухи распространены на фермах. Видишь ли, их называют круговыми, потому что они всегда кружат вокруг задницы мула». «Надо же», – произнес Шанкаран Пиллай и продолжил выписывать штраф. Однако через минуту он снова прервал свое занятие и воскликнул: «Эй, подожди, ты пытался обозвать меня задницей мула?» Фермер испуганно ответил: «О нет, Пиллай-сэр! Я слишком уважаю сотрудников правоохранительных органов и полиции, чтобы даже мысленно назвать тебя задницей мула». Шанкаран Пиллай кивнул: «Ну, это хорошо», – и опять вернулся к заполнению протокола. После долгой паузы фермер вдруг произнес: «Но мух-то не обманешь!»

Вот так и ты вместо блаженной тонкой энергии оджас будешь нести вокруг себя облако страданий. Тогда можно будет утверждать, что ты дурно влияешь на мир. Возможно, у тебя нет злого умысла, но ты распространяешь страдания. Дело не в том, что ты преступник, просто ты распространяешь несчастье. С каждой минутой ты сеешь вокруг себя семена нищеты. Это зло, не так ли? Непреднамеренное зло. Большинство злых людей в мире непреднамеренно злы. У них нет по-настоящему дурных намерений, но их энергия постепенно приобретает вредные свойства.

Так что с тобой все в порядке: теперь ты осознаешь то, о чем не знал раньше. Кое с чем ты не можешь справиться – это не беда. Понимаешь, если ехать со скоростью десять или двадцать километров в час, невозможно потерять управление, правда? Такая опасность возникает, когда ты разгоняешься до ста пятидесяти, – но зато ты можешь преодолеть огромное расстояние. Кто-то проезжает за час двадцать километров, а ты – сто пятьдесят. Разница огромна, но есть опасность потерять контроль. Поэтому существуют определенные меры безопасности. Они подобны амортизаторам. Вокруг меня очень много людей. Их так много, что, если бы мне не пришлось заботиться об их безопасности, у нас были бы уже десятки просветленных. Но я не хочу, чтобы кто-нибудь разбился в аварии, и потому помещаю на пути амортизаторы. Из-за этих мер безопасности люди движутся вперед немного медленнее. Это замедляет процесс, но делает его безопасным.

Двигаясь по прямой, вы включаете полную скорость, не так ли? Если даже по прямым дорогам ездить со скоростью трактора, то время тратится впустую: вы же не будете жить миллион лет. Есть определенный промежуток времени, который вы называете жизнью; в нем должно произойти что-то значимое. Иначе, умирая, вы будете сожалеть о потерянных годах – и ведь жизнь не кончается с распадом физического тела. Глуп тот, кто надеется, что все закончится смертью. Больше тут сказать нечего. Жизнь не кончается смертью. Она принимает множество других форм, и среди них могут быть очень неприятные. Именно эти неприятные формы мы называем наракой, то есть адом. Ад – это не место где-нибудь на земле или под землей, куда вы отправитесь страдать. Рай – также не место на небесах или где-либо еще. Если вы принимаете неприятную форму за пределами этого тела, мы говорим, что вы в аду. Если вы принимаете приятную форму, мы говорим, что вы на небесах. Если вы сбрасываете оковы любой формы, мы говорим, что это мукти^[31], или освобождение.

Духовный искатель не заинтересован в том, чтобы отправиться в рай или ад. Он хочет выйти за рамки двойственности ада и рая. Когда твои энергии созреют, ты сможешь увидеть в себе такие качества, которые никогда не считал частью себя. И дело не в том, что к тебе придут какие-то новые качества; просто естественным образом проявится то, на что ты никогда не осмеливался взглянуть прямо. И это хорошо. Единственное – ты не должен срываться на других людях. Нужно справляться с этим самостоятельно. Хорошо? Нельзя проецировать на людей свои дурные настроения со словами: «Я вот прошел самьяму, и теперь мои кармы выходят наружу. Вы должны меня терпеть». Не передавайте им вашу карму, не запускайте вокруг них круговых мух. Справляйтесь сами. (Смеется.)

Искатель: Учитель, на этом пути мой опыт не всегда радостный. Иногда я чувствую сильную боль – боль, которая вокруг меня.

Садхгуру: То, что вы называете «собой» и «другими», – на самом деле одно. Что бы вы ни делали, каждый поступок, каждая мысль каким-то образом затрагивает мир. Вся ваша активность сказывается на всем. По мере того как вы становитесь все более и более чувствительными, все более и более осознанными, по мере расширения вашего сознания, это превращается из услышанных поучений в жизненный опыт. Если вы достаточно чувствительны, если в вашей жизни много энергии и любви – все, что случается где-то в пространстве, случается и с вами тоже. Это можно почувствовать, если быть достаточно открытым в данный момент. Возможно, вы спросите: «Если тебе больно, то почему должно быть больно и мне тоже?» Я отвечаю, что таким образом вы растете.

Однажды Шанкаран Пиллай с радостью согласился поехать с женой по святым местам в надежде, что она откажется от некоторых мирских желаний. Он выбрал монастырь в штате Химачал Прадеш^[32], и они отправились в паломничество. Монастырь громоздился высоко на скале. Единственный способ добраться до него – сесть в корзину и ждать, пока монахи сверху не поднимут тебя на канате. Итак, в корзину забрались Шанкаран Пиллай, его жена – женщина больших размеров – и один монах. Монахи наверху тянули и дергали канат изо всех сил. Очевидно, что подниматься вдоль крутого утеса было страшно. С каждым метром подъема Шанкаран Пиллай нервничал все сильнее. На полпути к вершине он заметил, что канат был старым и порядком износился. Он покосился на жену, потом на веревку и снова на жену. Затем дрожащим голосом он с тревогой спросил монаха, который сидел рядом в корзине: «Часто ли вы меняете эту веревку?» Монах подумал и ответил: «Всякий раз, когда она рвется».

Так что не все в жизни воспринимается как радость. Не думай, что вы будете расти только в радости. Для большинства людей рост связан с болью, а не с удовольствием. Это печально, но правда. Как правило, с удовольствием люди только опускаются. Подъем редко ощущается как что-то комфортное. Видишь ли, таково свойство человека: когда жизнь предлагает все больше и больше удовольствия, он не растет. Он опускается. Истинные человеческие качества проявляются только тогда, когда приходят страдание и боль. Можно заметить, что великие люди приходят в этот мир лишь в те эпохи, когда общество переживает трудности. Когда Индия находилась под гнетом британских правителей, сколько замечательных людей проявили себя? И где такие люди теперь? Они просто погружены в комфорт, вот и все. Такие, как Ганди, Пател, Тилак, – они существуют, но бездействуют. Когда пришла боль, они очнулись. Они все бросили и проявились огромными, как великаны. А что сейчас? В этом беда человечества: ему недостает разума, чтобы устремляться к своим вершинам в легкие и удобные времена. Человечество ждет катастроф.

Искатель: Садхгуру, если духовная и мистическая реальность находятся за пределами физического, за пределами пяти органов чувств, будет ли когда-нибудь точка, в которой мы осознаем духовный опыт или рост? Как мы узнаем, что мы прогрессируем или регрессируем духовно?

Садхгуру: Расти или уменьшаться может только физическое измерение. Вы постоянно пытаетесь укрепить свои ограничения и в то же время утверждаете, что хотите стать духовными. Прекратите усиливать свои ограничения, и тогда они будут изнашиваться сами по себе. Если просто видеть их как ограничения, они развалятся. Однако вы продолжаете их укреплять. Не пытайтесь прогрессировать или регрессировать. Вы говорите об измерениях, превосходящих ваш нынешний уровень опыта. Приближаясь к такому измерению, которое не соответствует сегодняшнему уровню опыта, не пытайтесь создать дорожную карту. Не пытайтесь составить дорожную карту незнакомой местности: это будет большая ошибка. Просто поймите, что карты у вас нет. Сейчас у вас нет органов восприятия, которые позволяли бы познать что-нибудь за пределами физического. Если вы признаете это, понимаете и полностью принимаете – только в этом случае открывается другое измерение.

Бывали ситуации, когда посредством сильнейшей энергии и присутствия мы нарушали ограничения ваших пяти чувств и заставляли вас испытывать запредельное, но вы не в состоянии это выдержать. Идея заключалась в том, что, если однажды вы получите представление о чем-то еще, вам хватит разума не относиться слишком серьезно к тем ограничениям, в которых вы существуете. Я хочу, чтобы вы это ясно поняли. Не пытайтесь ничего делать с вашими органами чувств. Выйти за пределы ваших органов чувств не в ваших силах. Единственное, что вы можете сделать, – это перестать придавать столь большое значение своим мыслям и чувствам, моделям мышления, эмоциям и мнениям. Не воспринимайте их всерьез. Тогда ваши ограничения будут слабеть и в один прекрасный день рухнут.

Искатель: Я очень люблю Бога, но не чувствую от него обратной связи.

Садхгуру: Если ты действительно любишь Бога, то видеть Его было бы наивысшим переживанием. Да? Если ты любишь Его, если считаешь Его абсолютным – это значит, что для тебя Он выше творения, верно? Он Творец. Видеть Его, быть с Ним – вот что было бы самым лучшим. Если ты в Него не веришь, то возникают разговоры о бытии, не-уме и так далее. Когда нет веры, весь вопрос становится ужасно сложным. Чтобы хоть что-нибудь сделать, приходится копаться в мелких смыслах, просто потому что нет любви. Доверие означает безусловную Любовь. Это такая любовь, на которую другая сторона не обязана отвечать. Ты просто любишь. Наверное, ты так любил, когда учился в школе или колледже. Другая сторона не отвечала взаимностью, но ты продолжал любить.

Однажды один юноша, студент колледжа, пришел к своему профессору математики и сказал: «Мне нужна ваша помощь». Профессор ответил: «Конечно, помогать тебе – моя работа». Юноша добавил: «Это не касается учебы, это кое-что иное». Профессор попросил: «Расскажи». Студент назвал имя самой красивой девушки колледжа и признался: «Я в нее влюблен. На пятьдесят процентов я достиг успеха. Но с остальными пятьюдесятью вы должны мне помочь». Профессор спросил: «Что значит „пятьдесят процентов успеха“?» Юноша пояснил: «Ну, я безумно влюблен в нее, но она не отвечает взаимностью».

В студенческие годы, влюбляясь, ты на каждом шагу ожидаешь, что она хотя бы обернется и посмотрит на тебя. Любовь к Богу – это не такая вот любовь без взаимности. Она подразумевает полное доверие.

Когда человек любит настолько, что не ожидает никакого ответа, это нормально. Если Бог не отвечает, это в порядке вещей. Ты твердо веришь в его существование. Теперь посмотри внимательно – и увидишь: мы всегда любим тех, кого нет рядом. Как правило, человек любит умерших, потому что их уже нет. Пока они были живы, вы не могли смотреть им в лицо, вы даже не разговаривали с ними; но как только они умерли, оказалось, что вы их любите. Вы всегда любите тех, кого здесь нет, и то же самое касается Бога. Если бы он был здесь, рядом с вами, если бы вам приходилось делить с ним трапезу, делить с ним жизнь, то у вас были бы с ним огромные проблемы. Но поскольку его сейчас здесь нет, или он недоступен вашему восприятию, любить его легко.

Однажды женщина с маленьким сыном отправилась на кладбище. До этого семилетний мальчик в подобных местах никогда не бывал. Женщина села напротив одной из могил, которая была ей дорога; мальчик же из любопытства обошел все кладбище, читая надписи на каждом надгробии. Вернувшись к матери, он спросил: «Мама, а где хоронят всех ужасных людей?»

Любовь – это не радость; это глубокая и чудесная боль. Это очень глубокая, разрывающая на части, замечательная боль. Что-то внутри вас должно разорваться – и не просто что-то, а все. Только тогда вы узнаете, что такое любовь. Если вам приятно, то это не любовь, это просто удобство. Возможно, вы почувствовали влечение. Если вы когда-нибудь любили, вы знаете, как все внутри разрывается, по-настоящему разрывается. Это больно, но прекрасно. Вот так. Когда вы начнете ощущать то же самое чувство ко всему и всем – выход за пределы ваших ограничений, и физических, и умственных, произойдет естественно, сам собой. Никакие усилия не выведут вас за пределы. Прилагая усилия к тому, чтобы выйти из своих физических ограничений, вы только вредите себе; это происходит в свое время, само собой. Физические ограничения просто перестают существовать.

Речь идет не о том, чтобы научиться жить. Это сделать невозможно. Жизнь, бытие не требует никакой подготовки. Невозможно приручить Бога. Вы думаете, что его можно дрессировать, как собаку. Вы бросаете мячик и кричите: «Бобик, апорт! Принеси его сюда, Бобик!» Собака побежит и принесет вам мячик. Вы пытаетесь точно так же дрессировать Бога; вы показываете ему собачьи лакомства и отдаете команды: «Ну-ка, принеси мне это, дай мне то!» Пока вы еще не достигли той точки в жизни, когда изящество или благодать вашего внутреннего существа станут излучаться в мир, очень важно хотя бы развивать благодать на уровне тела и ума. Это не рост. Это все равно что одеть голого человека. Без одежды он обнажен и растерян. Прикрывая тело, он защитит себя на то время, пока не достигнет точки, в которой защита уже не требуется. Когда уже нет надежды на то, что вас хоть кто-нибудь полюбит, вы надеетесь, что вас полюбит Бог. Если невозможно рассчитывать на человеческую любовь, то, конечно, остается только ждать любви от Бога. (Смеется.) Возможно, о любви к Богу и говорили какие-то мудрецы или святые; но если у вас есть логический ум, мыслящий, сомневающийся и критический ум – не говорите о любви к Богу; это не имеет смысла. Единственная причина, по которой вы начали думать о Боге или Творце, – это то, что вы обнаружили его творение. Все, что вы называете творением, было до вашего появления; поэтому вы просто предположили, что кто-то должен был все это создать, и начали приписывать Создателю имена и формы. Таким образом, ваша идея о Творце появилась только благодаря контакту с творением. Получается, что вы ненавидите творение, ненавидите сидящего рядом человека – и утверждаете, что любите Бога. Эти слова ничего не стоят. Это никуда не приведет: ведь если вы ненавидите творение, что общего у вас может быть с тем, кто его создал? Только тот, кто глубоко влюблен в творение, имеет право говорить о любви к Творцу. Очень важно то, что сказал Иисус: «Возлюби ближнего твоего».

Это не значит влюбиться в соседа или родственника; это означает просто любить того, кто находится рядом с вами прямо сейчас, в эту минуту, кем бы он ни был. Просто любить его таким, какой он есть, – не важно, совершается ли в его уме добро или зло, не важно, хорош он или нет, нравится он вам или не нравится.

Если вы это сделали – вы слились с творением. Слияние со всем сущим – это единственный путь к Создателю. Творение – единственная дверь к Творцу. Если вы отвергаете творение, вы не можете ничего знать о Творце. Поэтому не беспокойтесь о любви к Богу. Посмотрите, сможете ли вы пропитать любовью каждый свой вдох, каждый шаг, каждое движение. Это любовь не к чему-то или кому-то; это страстное желание слиться со всем вокруг. Если вы сможете это сделать, то творение приведет вас к Творцу.

Искатель: Как я узнаю, что Бог действительно отвечает мне?

Садхгуру: Бог никогда не отвечает.

Искатель: Как я пойму, что он точно вошел в мою жизнь?

Садхгуру: Ты узнаешь, что Бог тебя любит, когда кто-то другой ухитрится тебя полюбить. (Смеется.)

Искатель: Я иногда замечаю, что люди отделяют духовность от жизни. Почему это происходит? Мне очень трудно их понять, ведь осознание – это не только медитация. И второй вопрос: если целью является «самореализация», зачем нам нужен гуру?

Садхгуру: Начнем с первой части вопроса. Если ваша духовность ограничена несколькими часами в сутки – только с пяти до семи утра, с шести до восьми вечера или в какой-то другой промежуток времени, – это значит, что вы лишь пытаетесь быть духовными, а на деле в вас ничего духовного нет. Что, по-вашему, значит быть духовными? Если вы сделали вывод, что это значит вежливо со всеми разговаривать, то вы ошибаетесь. Если человек поддерживает связь с разными аспектами жизни, исходя из своего понимания, из своей восприимчивости, из своего опыта, то он знает, как общаться с ребенком, с буйволом, с горой и с водителем автобуса. Он это умеет благодаря осознанности, и это замечательно и прекрасно. Такой должна быть жизнь.

Если же вы, исходя из своей так называемой духовности, пытаетесь во всех аспектах жизни демонстрировать то, что, по вашему мнению, является добротой или учтивостью, то вы просто моралист и глупец. Может быть, вы хороший человек, но у вас нет жизненного чутья, нет внутреннего опыта, и ваше поведение основано лишь на любезности и нравственности. Из вас получится хороший гражданин, но вы так и не узнаете ничего запредельного. Если человек по-разному взаимодействует с разными сторонами жизни из-за своей неосведомленности, неосознанности или из-за предрассудков – это совсем другой случай. Таким образом, один-единственный разговор с водителем автобуса может помочь нам увидеть, на каком уровне развития находится этот человек, – а может и не помочь. Лучше всего не судить о человеке по тому, как он в определенный момент разговаривает с водителем автобуса или с прохожим на улице. Если у вас есть обыкновение деликатно обращаться с одной стороной жизни и грубо – с другой, знайте, что причина в невежестве. Это не имеет ничего общего с духовностью или чем-то подобным. Во-первых, давайте усвоим, что духовность – это не моральный кодекс. Духовность означает, что вы начинаете переживать то, что лежит за пределами физического. Это не имеет никакого отношения к тому, как вы общаетесь, как взаимодействуете с окружающим миром. Способ взаимодействия со средой свидетельствует лишь о возможностях вашего интеллекта, о ваших вкусах, склонностях и жизненных целях. Он никоим образом не свидетельствует о вашем духовном прогрессе.

Был один йог по имени Свами Нитьянанда. Он сидел в лесу в состоянии блаженства, но если люди приближались к нему, он бросался в них камнями. Он ни разу ни в кого не попал, однако выглядел при этом как сумасшедший, и его прозвали безумным камнеметателем. Лишь намного позже люди стали понимать, что он ни разу не причинил никому боли. Бросая камни, он целился так, чтобы промахиваться. Он просто не хотел, чтобы вокруг были люди. Он знал: если они придут, то станут просить его о чем-то, и, поскольку его энергии находились на особом уровне, естественно, начались бы чудеса. Тогда вокруг него собралась бы толпа и испортила ему жизнь. Вот почему он бросался камнями.

Если вы оцениваете человека по его поведению, по его словам или поступкам, то вы обязательно придете к неправильному выводу, к ошибочному суждению. Если бы вы знали Садхгуру Шри Брахму! Иногда он даже дрался. Если кто-то приходил и говорил ему глупости, он мог просто стукнуть. Но он так обращался с людьми не из высокомерия, не от ненависти и не от гнева. Теперь он так не поступает. (Смеется.) Он перестал это делать не потому что он стал более просветленным или менее просветленным, – просто он стал немного умнее в отношениях с миром.

Итак, ваши действия – это всего лишь вопрос ваших склонностей, интеллекта, характера и прочего; они не связаны с вашей духовностью. Если кто-то ведет себя бессмысленно и всегда говорит о духовности, вы уже знаете, в чем дело. Для него духовность – это очередное чудачество. Иногда вы говорите: «Я открыт». Но посмотрите, что за открытость вы имеете в виду. Возможно, она означает: «Я готов идти куда угодно». Желание идти куда угодно – это хорошо; в чем-то это действительно открытость. Но настоящая открытость – это готовность проделать весь путь до конца, куда бы вы ни отправились. Если вы скажете: «Куда бы я ни шел, я готов пройти весь путь», – такая открытость принесет больше плодов, чем утверждение «я готов идти куда угодно».

Теперь ты увидишь ненужность твоего второго вопроса: «Если духовность означает постоянный поиск, то зачем мне гуру?» Допустим, все, к чему ты стремишься, – это добраться до Кедарнатха. Кто-то ведет машину, и дороги туда уже проложены. Если бы ты пришел один и не было бы никаких дорожных знаков, ты наверняка вздохнул бы: «Как же так? Почему же у меня нет карты, по которой я мог бы найти верный путь?» На каком-то уровне гуру – это всего лишь карта. Живая карта. Если ты умеешь читать карту, ты найдешь дорогу и доберешься до места назначения. Гуру также может быть водителем автобуса. Ты сидишь и дремлешь, а он везет тебя в Кедарнатх. Но если пассажир не доверяет водителю автобуса, то он не сможет спокойно уснуть. Если на каждом повороте ты думаешь: «Этот человек убьет меня! Он вот-вот съедет с дороги! Он решил меня уничтожить!», то поездка в этом автобусе сведет тебя с ума. Мы говорим о доверии не потому, что в нем нуждается гуру; просто отсутствие доверия ведет к безумию.

Доверие нужно не только для того, чтобы сидеть в автобусе или идти по духовному пути. Без него не прожить на этой планете. Вы часто доверяете бессознательно. Например, сидите в автобусе, который представляет собой всего лишь кучу гаек, болтов и кусков металла. Посмотрите, как вы едете через горы. Вы бессознательно доверяете этому транспортному средству. Разве это не так? Вы доверили свою жизнь этой машине – куче металла, гаек, болтов, резины и проводов. Вы сделали это неосознанно. Возникни то же самое доверие сознательно, оно произвело бы в вашей жизни чудесные изменения. Когда мы говорим о доверии, мы не имеем в виду ничего нового. Чтобы здесь находиться, чтобы вдыхать и выдыхать, необходимо доверие, не так ли? Ваше доверие бессознательно. Единственное, о чем я вас прошу, – привнести в него немного осознанности. Это не ново. Жизнь подразумевает доверие, иначе никто не смог бы здесь существовать.

Так что, если вы можете нарисовать свою карту, если можете управлять собственным автобусом, это замечательно. Но если вы идете по неизведанным краям без карты, на поиск нужного места может уйти целая жизнь. Если же вы идете с картой, вы легко его отыщете. И если вашим автобусом управляет хороший водитель – вы тоже легко доберетесь куда нужно; вот в чем разница. Дело не в том, что невозможно сделать это самостоятельно, – все возможно. Вопрос лишь в том, сколько времени это займет.

Глава 2. С Тем, кто знает

 
Жизнь и смерть живут во мне одновременно
Никогда одна не была выше другой
Когда кто-то далеко, жизнь я предлагаю
Тому, кто рядом, продаю только смерть
В смерти ограниченного
Будет ли бессмертное?
Как рассказать дуракам
О моем беззаботном зле
 

 
With The One Who Knows
Life and death live in me at once
Never held one above the other
When one stands far, life I offer
In closeness, only death I deal
In death of the limited
Will the deathless be?
How to tell the fools
Of my taintless evil
 

Садхгуру

Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.

Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.

Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.

Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?

Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.

Искатель: Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?

Садхгуру: Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.

Если настоящий искатель развивает сильное устремление, он всегда найдет своего гуру. Он может обрести гуру в мужчине, в женщине, даже в скале. Но гуру обязательно найдется, в этом нет сомнений. Когда кто-то действительно тоскует и ищет, бытие откликается. Если жажда внутри вас достаточно сильна, Бог всегда отвечает.

Искатель: Садхгуру, возможна ли духовная трансформация без помощи гуру?

Садхгуру: Причина, по которой учитель в индийской культуре всегда был так важен, заключается в том, что духовный процесс без него невозможен. Без него вы не сможете преобразиться. Как вы можете превратить себя во что-то, чего вы не знаете? Вы можете ориентироваться только на то, что вам известно, не так ли? Как работать над тем, чего вы не знаете? Чтобы это делать, нужно быть чрезвычайно осознанным; нужно уметь видеть тенденции каждого аспекта энергии, который движется или стремится двигаться в каком-либо направлении. Вам нужно понять это, прежде чем вступить на путь. Только человек, у которого есть такое чувство осознанности, может идти по пути без гуру. Другие же будут лишь путаться и спотыкаться.

Когда присутствует благость гуру, все совершается в одно мгновение, стоит лишь хлопнуть в ладоши. Иногда сильное воздействие на нас оказывают определенные ситуации или энергии. Они действуют как гуру – возможно, не в физической форме. Преобразовать себя в то, чего вы не знаете и не пробовали, логически невозможно, хотя полностью я этого не исключаю. Это очень мало кому удается. Большинство людей от этого чрезвычайно далеки.

Искатель: Вот почему многие любят тебя до безумия – потому что именно ты можешь показать нам путь? Действительно, что касается лично меня – мне не важно, есть реализация или нет, я просто очень люблю тебя.

Садхгуру: Я этого не знал. Это новость для меня… Я самый бесчувственный человек в мире, правда? (Смеется.) Как правило, тяготение людей к учителю остается неосознанным. Человек не осознает этого сильнейшего стремления, потому что, когда углубляются уровни энергии, оно не присутствует ни в уме, ни в эмоциях. Так растение жаждет воды не эмоционально и не мысленно – это глубокое энергетическое томление. Как только появляется капля воды, корни находят к ней путь. В этом нет эмоций и нет ума. Это разумность иного свойства. Он знает, куда двигаться. Он знает, где источник жизни. Куда бы вы его ни поместили, он просто найдет свой путь. Он даже по ошибке не свернет в сторону. Его жажда слишком глубока. Это стремление – не мысль, не эмоции, а просто желание жить.

Искатель: Следовательно, у нас было бессознательное желание найти тебя? Я имею в виду – найти живого гуру. Мы всегда неосознанно искали тебя, и именно поэтому оказались здесь? Я не уверена, что точно формулирую мысль…

Садхгуру: Если тебе трудно сформулировать вопрос – должно быть, он очень сложный. (Смеется.) Да, естественно, так все и происходит.

Искатель: Сейчас мы сопровождаем тебя в этой поездке по Гималаям, и некоторым из нас даже посчастливилось ехать с тобой в одном автобусе. Интересно, что внутри нас создало эту возможность получить к тебе доступ? В чем разница между людьми, у которых есть доступ к гуру, и другими, у которых его нет?

Садхгуру: Ты, вижу, хочешь верить в свою избранность. Знаешь ли ты, что избранным вечно сопутствуют беды? Я должен рассказать вам анекдот. Как-то раз лидер еврейской общины планеты Земля Иосиф Голдберг назначил свой ежегодный ужин с Богом. Он пришел и устроился за столом. Вскоре появился Бог и сел напротив. Им подали несколько хлебных корочек. Бог произнес молитву благодати и начал есть. А Иосиф просто сидел. Бог посмотрел на него и поинтересовался: «Иосиф, сын мой, почему ты не ужинаешь?» Иосиф ответил: «Отче, можно я задам Тебе вопрос?» Бог кивнул: «Конечно, сын мой». Иосиф спросил: «Дорогой Отче, мы действительно богоизбранный народ?» Бог ответил: «Сын мой, а почему ты сомневаешься? Да, вы богоизбранный народ». Иосиф продолжил: «Отче, скажи правду – мы действительно богоизбранный народ?» – «Да, Иосиф. Почему же ты сомневаешься? Вы богоизбранный народ». Но Иосиф не унимался: «Дорогой Отче, мы действительно, честно и несомненно богоизбранный народ?» – «Да, да, да, вы богоизбранный народ!» Тогда Иосиф встал из-за стола, поправил пиджак и произнес: «А может быть, Ты ненадолго изберешь кого-нибудь другого?»

Так почему мы здесь? Если ты спрашиваешь только об этом автобусе, то да, вы богоизбранный народ. (Смеется.) Почему человек получает доступ к определенным возможностям? Я хочу, чтобы вы видели во мне не человека, а возможность. Но почему одни получают доступ к возможностям, а другие – нет? Вот в чем вопрос. Дело не только в том, что кому-то что-то доступно, а кому-то – нет. Любой, кто действительно тоскует и ищет, всегда имеет доступ к той энергии, которую вы сейчас называете мной, хотя может не иметь доступа к моему физическому телу.

Может быть, пришло время сказать это вам: среди тех, кому я дал инициацию, намного больше людей, с которыми я никогда не встречался, чем тех, с которыми встречался. Когда человек действительно жаждет, я его инициирую, где бы он ни находился; его жажда достаточно сильна, чтобы он меня принял. Если твое сердце плачет по развитию, то я всегда рядом. Поэтому что касается возможности, то она достается гораздо большему числу людей, которые никогда не видели моего лица. Но если ты говоришь о конкретном человеке (человеческом контакте), это не так уж важно. Человеческий контакт может быть приятным; но если вы слишком близки мне, как, скажем, мой помощник, это может оказаться пыткой. Трудно терпеть меня и мои требования – держать этот микрофон в автобусе на ухабистой дороге, искать солнцезащитные очки или мой любимый фрисби. (Смеется.) Если ты сидишь в двух сиденьях от меня, это может быть приятно. Если ты рядом со мной, это может быть трудным испытанием.

Рядом с учителем никогда не бывает комфортно, потому что он разрушает все ваши ограничения, все ваши идеологии. Знать человека или иметь доступ к нему можно на многих уровнях. Доступ к возможности вы обретаете только благодаря тоске и стремлению. Доступ есть у многих людей, но пока они ничего не знают о своих возможностях. Лично знать человека не обязательно. Вероятно, разные мастера объясняли это по-разному. Будда Гаутама выразился очень красиво. Монах по имени Ананда Тиртха всю жизнь находился рядом с Гаутамой и оставался непросветленным до самого конца. Иногда люди задавали Будде вопрос: «Этот человек всюду следует за тобой. Почему с ним ничего не происходит?» В ответ Гаутама спрашивал: «Может ли ложка попробовать суп?» Этим все сказано. Вам нужна чувствительность к жизни, а не к эго.

Искатель: Садхгуру, у многих просветленных существ есть несколько близких людей. Это потому, что мастерам удобнее взаимодействовать с этими людьми или так проявляются связи из прошлой жизни?

Садхгуру: Если человек просветленный, он может взаимодействовать с кем угодно. У него не возникает проблем в общении с кем бы то ни было. Он может сблизиться с любым человеком.

Ему легко это делать. Даже если другой человек не готов, мастер все равно может спокойно работать с ним и с его ограничениями. Но иногда он предпочитает проводить время с конкретными людьми. Одна из причин заключается в том, что у него есть цель. У него есть план действий. Для этого ему нужны определенные люди.

Например, Рамакришна Парамахамса^[33] был глубоко привязан – по крайней мере, это так выглядело – к Нарену, который впоследствии стал известен как Свами Вивекананда. Окружение Рамакришны это возмущало. Сблизиться с ним стремилось много других людей. А Вивекананда поначалу был учеником-«знайкой», чересчур логичным и высокомерным. Остальные были гораздо более преданными, чем он, но Рамакришна звал Вивекананду. Вивекананда часто сердился на Рамакришну и уходил со словами: «Я возвращаюсь в свой колледж, там у меня есть работа», – и Рамакришна тогда шел искать его в городе. До города он обычно не доходил, но со слезами на глазах бродил в поисках ученика и просил его вернуться. Остальных учеников Рамакришны это оскорбляло до глубины души: «Где это видано, чтобы гуру бежал за каким-то вспыльчивым гордецом, умоляя его прийти? Здесь есть все мы, и он мог бы учить нас. Почему он идет за этим дураком?» Причем обижались не только ученики, но и жена Рамакришны Шарада. Она спрашивала: «Почему всегда Нарен? Здесь тебя ждут столько людей. Почему ты тратишь время на Нарена?» Но Рамакришна знал, что без Нарена ничего не получится. Его послание не устремится в массы. Он знал, что все эти ученики сейчас здесь, а завтра могут уйти.

Как только такое слышат в обществе, появляются всевозможные слухи. «О, может быть, дело вот в чем. Может быть, на самом деле он его биологический сын. Может быть, от нас скрыли этот факт. Может быть, они гомосексуалисты. Может быть, он ищет этого парня с какими-то тайными помыслами». Такие слухи ходили и про Рамакришну, но в действительности он искал Вивекананду потому, что считал его идеальным проводником для своего послания. Он знал: если до своего ухода не подготовит Вивекананду должным образом, то вся его работа и все, что он предлагал миру, умрет вместе с ним. Вот почему он вел себя чуть ли не как раб Вивекананды. Окружающие уверяли, что Рамакришна унижает свое достоинство, но он продолжал так поступать, потому что у него была четкая цель и он знал, как ее добиться. Он просто делал то, что работало, вот и все.

Кроме того, могут существовать не только эмоциональные, но и энергетические связи. Речь не о том, с кем удобнее общаться. Иногда у людей бывает энергетическая связь, которую другим не понять. Например, просветленное существо не может функционировать на физическом уровне без поддержки со стороны кого-то другого – одного, двух или даже десяти человек. Возможно, он просто пользуется их присутствием, чтобы поддерживать свое физическое тело на должном уровне, во многих отношениях. Без них он не смог бы беспрепятственно продолжать физическое существование. Энергетические связи могут быть очень важными. Или, возможно, учитель считает какого-то ученика самым близким просто потому, что зависит от него во всех своих делах и видит, что этот ученик гораздо лучше чувствует и глубже понимает все, что говорится и делается.

Это очень красиво продемонстрировал Аштавакра, просветленный мастер. Он был учителем царя по имени Джанака Махараджа. Джанака тоже был самореализованным существом, но оставался царем, потому что Аштавакра сказал ему: «Ты должен продолжать править своей страной, ведь люди заслуживают просветленного правителя». Всякий раз, когда у Джанаки находилось время в перерыве между его царскими делами, он навещал Аштавакру, который уединенно жил в лесу. Джанака сидел там и слушал наставления вместе с другими учениками. Все вокруг него были монахами. Они соблюдали обет брахмачарьи^[34], отличались безоговорочной преданностью Аштавакре, и слово учителя было для них всем. Он полностью управлял жизнью этих людей. Джанака же был царем, у него было много жен и много обязанностей перед обществом. У него было все, и даже больше, чем у других царей.

Это тревожило многих учеников-монахов. Как правило, если человек совершает этот шаг – становится монахом или брахмачарием по собственному убеждению – значит, он считает этот путь подходящим для себя. Он понимает: заведи он семью, его духовность или высшие устремления рискуют полностью испариться. Чтобы не утратить духовную жажду, он готов отказаться от определенных вещей и полностью посвятить себя пути. У него не должно возникать никакого возмущения по отношению к людям, которые идут духовным путем, ни от чего не отказываясь. Однако это возмущение, увы, появляется. В глубине души монаху обидно оттого, что другие наслаждаются всеми удовольствиями, какие только может подарить жизнь, и вдобавок выполняют духовные практики. Им досталось лучшее из обоих миров – вот откуда берется негодование монаха.

Аштавакра относился к Джанаке с великой добротой, и это тоже всех беспокоило. Хотя они приняли его как своего гуру, их логический ум все спрашивал: «Почему с Джанакой обращаются лучше, чем с нами? Неужели только потому, что он богач и царь?» Этот вопрос стар как мир. В нем смешаны всевозможные эмоции, и он знаком каждому гуру. Не только Джанака вызывал такие эмоции – но для него это представляло серьезную проблему, потому что он был царем. С сожалением добавлю, что не только Аштавакра, но и любой другой гуру сталкивается с такими проявлениями. Но для Аштавакры это была настоящая драма, потому что в его общине встретились не просто разные люди, но царь и монахи. Они отличались друг от друга во всем.

Однажды во время сатсанга один из учеников спросил: «Почему ты всегда относишься к Джанаке по-особенному, а к нам – нет?» Аштавакра просто улыбнулся и сказал: «Я отвечу на это, но не сейчас». Они почувствовали себя еще хуже: похоже, мастер увиливает от ответа из-за того, что этот Джанака сидит рядом. Аштавакра подождал некоторое время, а потом подговорил одного крестьянина разыграть небольшую сценку. В назначенный момент крестьянин прибежал с криком: «Монашеские одежды! Их растаскивают обезьяны!» Эти одежды были просто полосками ткани – набедренными повязками или накидками, в которые мы кутаемся, спасаясь от холода. Перед сатсангом монахи развесили их на деревьях, чтобы высушить. Аштавакра все еще давал наставления в сатсанге, но монахи, едва услышав эти новости, повскакали со своих мест и побежали спасать одежду. Потом они вернулись и сели. Аштавакра продолжал говорить. Спустя какое-то время пришел кто-то из свиты царя и, даже не спросив у гуру разрешения говорить, крикнул, что в царском дворце начался пожар. Джанака просто посмотрел на него и сказал: «Как ты смеешь входить сюда без разрешения учителя? Иди прочь!» Немного помедлив, Аштавакра произнес: «Его дворец горит, а он возмутился тем, что его слуга прервал мою речь. Вы же побежали за своей одеждой, даже не взглянув на меня, – за обычной одеждой, которая ничего не стоит и вскоре окажется на свалке. Вот в чем разница! И вот почему отношение тоже разное».

В этом особенность Джанаки: он был одновременно просветленным человеком и царем – редкое сочетание – и возможность сидеть у ног учителя считал самой высокой милостью в жизни. Он всегда стремился к этому – и часто оставался на месте, когда большинство людей уже расходилось. Особое отношение к такому человеку возникает само собой. Вы не станете держать в руке цветок так же, как держите булыжник. К цветку вы будете относиться бережно и заботливо, правда? Вы не подносите булыжники в дар божествам. Я не говорю, что что-то лучше, а что-то хуже; просто цветок – это более высокоразвитый объект. Мы обращаемся с ним соответственно. Это касается и людей. Это не значит, что о булыжнике не надо заботиться. Надо, и с ним придется работать больше, потому что он в этом нуждается. Это другое дело; но отношение в любом случае будет иным. Кто не чувствует этого различия, тот просто болван. Во имя равенства вы уничтожите всю красоту жизни.

Искатель: Садхгуру, могут ли отношения между учителем и учеником продолжаться из предыдущих рождений в будущие?

Садхгуру: Да, конечно. Как правило, это единственная связь, которая переносится в другие жизни. Работа продолжается. На свете были и есть мужья, жены и любовники, которые встречаются много жизней подряд, потому что их любовь очень сильна; но это редкие случаи. Как правило, именно связь учителя и ученика длится на протяжении многих воплощений. Все прочие отношения создаются ради удобства. Как только удобство уходит, отношения рвутся. Чтобы это знать, сначала нужно понять, что собой представляют человеческие взаимоотношения, почему они существуют. В своей жизни вы создаете множество различных взаимоотношений. Одни из них удовлетворяют ваши эмоциональные потребности, другие – физические, финансовые, социальные или психологические потребности; какие-то нужны просто для комфорта. Какими бы ни были отношения, которые вы сформировали, в основном в них нуждается только ваше тело. Поэтому, как только тело умирает, отношения прекращаются. Это конец. Только если отношение выходит за пределы физических ограничений – когда я говорю «физические», я имею в виду и ментальную, и эмоциональную структуру, – только когда вы каким-то образом преодолеваете физические ограничения, есть вероятность, что ваша связь выйдет за рамки одной или нескольких жизней.

В целом, такими могут быть только отношения ученика и учителя, хотя известно несколько примеров других связей, которые вышли за пределы физических ограничений. Дело в том, что взаимоотношения ученика и учителя продолжаются всегда. Даже если ученики понятия не имеют о существовании учителя, для него их жизнь важнее всего. Эта взаимосвязь всегда основана на энергии. Она не основана на эмоциях, на уме или теле. Это только энергия. Тот, кто состоит в отношениях на основе энергии, даже не замечает, изменились ли тела при переходе к новой жизни. Такие отношения продолжаются до тех пор, пока энергия не достигнет точки растворения. Они просто продолжаются. Для энергии нет перерождения. Перерождается только тело. Энергия просто длится как один поток, и вместе с ней сохраняются отношения. Так что сомнений нет: это такая связь, которая переносится в будущее, потому что основана на энергиях.

Искатель: Садхгуру, есть ли здесь сейчас люди, которые были связаны с тобой в твоей прошлой жизни?

Садхгуру: Да. Сегодня в Коимбатуре^[35] находятся многие люди, которые были связаны со мной примерно 370 лет назад, – не только те, которые поддерживали нас, но даже те, которые преследовали и мучили нас. Не все из них практикуют медитацию, но они с нами. Так функционирует жизнь.

Почему все эти люди стягиваются в одно место? А почему ветер дует в этом направлении, а не в противоположном? Вы знаете почему? Видите ли, схема движения ветра в мире такова: море – это место, где присутствует высокая влажность, и потому давление и плотность воздуха там тоже высоки. Когда земля нагревается, плотность воздуха уменьшается. И ветер дует в направлении таких мест, где плотность невысока. Затем идет дождь, и плотность воздуха снова возрастает. Тогда ветер движется назад, так как он всегда направлен к низкой плотности. Все стягивается туда, где есть пустота. Поэтому, когда кармический мешок пуст (указывает на самого себя), все остальные мешки с кармой, у которых есть какая-либо связь из прошлых жизней, постепенно движутся в этом направлении, осознанно или неосознанно. В основном неосознанно. Они приближаются, потому что сейчас у каждого из них появилась возможность: когда один мешок опустел, все остальные тоже могут опустошиться.

Иногда также случается, что почти пустой мешок приходит в поисках прошлых кармических связей, чтобы опустошить себя. Это может дать обоим шанс растворить определенный аспект кармы; однако если человек не прислушивается к себе, он может упустить эти возможности. Кое-кто из вас знает это на собственном опыте. Давайте спросим Бхарати, как она упустила одну такую ситуацию.

Бхарати: Несколько лет назад, до освящения Дхьяналинги, Садхгуру конкретно сказал мне, что меня посетит мой отец из моего прошлого воплощения, когда я была Райгархой. Тогда отец находился на заключительной стадии духовной эволюции. Садхгуру описал этого мужчину, его одежду и манеры, и предсказал, что тот придет ко мне через тридцать дней. Много раз я видела его в определенных состояниях медитативной ясности. Садхгуру сказал, что тот человек находится примерно в 100 или 200 километрах к югу отсюда и найдет меня в течение месяца. Когда он придет, я должна буду пригласить его и накормить обедом. Тем самым я смогу растворить часть незавершенной кармы, которая долго обременяла меня. Примерно через две недели, поздним утром, охранник в воротах передал мне, что пришел мужчина и хочет увидеть меня. Я спросила, чего он хочет, и мне сказали, что ничего – только увидеться. Погруженная в свои заботы, я ответила, что не желаю встречаться с незнакомыми людьми. Через некоторое время мне напомнили, что человек все еще ждет у ворот, настаивая на встрече со мной. С раздражением и любопытством я вышла и увидела мужчину, который с достоинством стоял, явно ничего от меня не ожидая. Он смотрел на меня с необычным чувством нежности, но я это проигнорировала. Я сказала: «Я вас не знаю и не хочу иметь с вами ничего общего», – повернулась и ушла. Позже, в момент ясности, меня осенило: это был человек из моих видений, и его описывал Садхгуру. Я немедленно позвонила Садхгуру, который был тогда в поездке, и вот первое, что он сказал: «Он пришел и ушел. Он опустошил себя». Тогда я поняла, что из-за своей неосознанности я упустила важную возможность.

Садхгуру: Какой бы ни была прошлая карма, вот как все происходит: скажем, до тридцати лет вы заработали десять миллионов рупий. Теперь вы можете либо разбазарить эти деньги, либо вложить их в доходное предприятие. В прошлом вы сумели создать внутри себя некоторые богатства. Сейчас вы можете либо что-нибудь к ним добавить, либо растратить их. Конечно, отпечатки богатства присутствуют в вашей жизни, но из-за недостатка осознанности вы можете их потерять. Благодаря вашей духовной практике, садхане, эти богатства могут проявляться сейчас в виде материального комфорта – например, хорошего дома, приятной атмосферы или хороших людей вокруг. Однако вы можете не распорядиться богатством разумно и просто почивать на лаврах. Вот и весь цикл.

Вот почему я говорю, что это похоже на игру «Змеи и лестницы»: ты взбираешься по лестнице, и наверху ты счастлив. Весь комфорт, который приносит тебе эта хорошая карма, может сделать тебя надменным – и все, ты тут же сползаешь вниз по змее. Из-за этого возникает страдание, и ты начинаешь искать и расти. Ты можешь снова все разбазарить и опуститься. Это путь дурака, который попусту тратит свою энергию; но тот, у кого достаточно ума, должен воспринимать каждый вдох как шаг к росту. Это очень важно. Как в рассказе Бхарати, однажды приходит напоминание. Но если человеку напомнили уже сто раз, а он все еще не проснулся и лежит на своем удобном диване – что еще мы можем сделать? Он упустил шанс. Ему придется снова страдать, а затем, возможно, искать роста.

В духовный процесс вовлечено меньше одного процента населения. Все остальные просто смеются, когда дела идут хорошо, и плачут, когда дела идут плохо. В мире очень мало людей, которые остаются уравновешенными в любом случае, хорошо им или нет. Для них ничто не является ни великим благословением, ни проблемой. Любая ситуация – это просто новые жизненные условия, благодаря которым они могут стать свободными. Все остальные люди пойдут туда, куда их толкают обстоятельства. Они как овцы. Они родились в человеческом теле, но сильно ли их жизнь отличается от жизни животных? Может быть, в количественном отношении отличий много. Их деятельность более разнообразна; они водят машину, смотрят телевизор. Да, они делают все эти бессмысленные вещи, но качественно – в чем отличие?

Если отличие появится, то лишь благодаря осознанности – другого пути нет. Но осознанность не должна быть сухой. Если осознанность наполнена любовью, она только преумножается. Как правило, люди путают осознанность с умственной бдительностью, но на самом деле за этим словом кроется гораздо более глубокое измерение, чем просто способность быть настороже. Когда внутри вас возникает осознанность, естественным продолжением будут любовь и сострадание. Когда вы сильно любите, вы очень хорошо осознаете. Это очевидно? Если же вы не можете должным образом обращаться с окружающими вас людьми и вещами – причина не в том, что с вами что-то не так. Либо вы немного потерялись, либо из-за собственной глупости оказались не в том месте не в то время.

Как только вы начинаете осознавать, следует провести необходимые приготовления, чтобы перенести себя в нужное место. Если вы кокосовый орех, то вы должны упасть на землю здесь, в предгорьях, а не на вершине горы. Это было бы бесполезно – там вы не смогли бы вырасти. Вы должны как-то скатиться вниз. Чтобы скатиться вниз, вам придется что-то потерять. Чтобы кокосовый орех достиг подножия гор, возможно, какой-то человек должен взять его и отнести вниз. Но человек может и очистить орех, и расколоть его. Вы не знаете, что вам предстоит потерять. Но что-то – наверняка. Человек, несущий орех, что-то с него снимет. Такова жизнь. Что бы вы ни делали, придется заплатить.

Позвольте рассказать вам анекдот. В поезде из Лондона в Бристоль ехал один джентльмен с маленьким ребенком. В купе к ним вошел другой пассажир, поставил два огромных чемодана и сел рядом с первым. Первый джентльмен сказал: «Глядя на ваши чемоданы, я полагаю, вы торговец? Я тоже торгую». Второй джентльмен покачал головой: «Нет. Я просто еду в аэропорт. Нужно слетать в Грецию». Выждав паузу, он спросил: «Ну а чем вы торгуете?» – «Презервативами». Второй джентльмен удивился: «Торгуя презервативами, вы возите с собой сына? Уместно ли это?» – «Это не мой сын, – ответил первый пассажир. – Это претензия покупателя из Бристоля».

Не заплатив, вы ничего не получите. Это лучше знать сразу. Так или иначе, заплатить придется. Таков закон кармы. Все имеет свою цену. Физические ситуации, в которые вы попадаете, очень прочно коренятся в карме. Сам факт, что вы здесь сегодня находитесь, доказывает, что ваша физическая ситуация была достаточно благоприятной. Есть много желающих быть здесь, но по многим причинам им это не удалось. Им еще предстоит потрудиться.

Искатель: Учитель, ты зажег во мне пламя, и сейчас я горю. Скажи мне, как перенести это в мир. Я хочу, чтобы весь мир узнал тебя. Я хочу, чтобы весь мир это услышал…

Садхгуру: Путешествие началось. Когда вы впервые приезжаете в Ишу, многими движет любопытство или поиск каких-либо физических или психологических преимуществ. Проходят дни, вы заканчиваете программу, но вам все еще нравится здесь находиться. Здесь приятно встречаться с людьми. Но через некоторое время некоторые из вас сами собой тянутся к йоге. Хотели вы приехать или нет, но каким-то образом вы оказались здесь. Я бы сказал, что большинство из вас до сих пор остаются зрителями; возможно, вы немного и участвуете, но прежде всего наблюдаете. Готовы ли вы измениться и совершить этот переход от состояния зрителя к состоянию настоящего участника этой йоги?

Быть зрителем и по-настоящему действовать – разные вещи. Зритель прыгает и хлопает в ладоши, когда его команда побеждает, и хмурится, когда она проигрывает. Когда вы станете частью самого действия, ваша вовлеченность и ваш опыт разительно переменятся. Зрителю ничто не угрожает. Он может наслаждаться игрой или зевать, если она оказывается скучной; но, когда вы участвуете в самом действии, все является ставкой в этой игре. Сидеть и наблюдать за гонкой – это одно. Имейте в виду, зритель тоже по-своему участвует. Но человек, который бежит или едет, находится на другом уровне участия: он действительно рискует. И если вы решили перейти от состояния зрителя к состоянию реального игрока, то есть погрузиться в самую суть действия, вам лучше заранее знать, какова природа этого действия и чего оно от вас потребует.

Теперь, когда многие из вас предприняли шаги к участию, давайте посмотрим, что нужно делать на этом пути. То, что сейчас вы называете «самим собой», – лишь определенное накопление ума, собранное вами. Это определенная информация в вашем уме. Когда вы говорите: «Я хороший человек», «Я плохой человек», «Я высокомерный», «Я смирный» или что-либо еще – все это не более чем определенное накопление.

Вы просто проживаете свое прошлое. Если его убрать, большинство людей потеряются, заблудятся. От него зависит все. Всем управляет предыдущее мгновение. Настоящее мгновение не существенно. Когда речь идет о личности, уходящее мгновение решает все, а текущее – ничего, потому что личность принадлежит прошлому.

Вы должны понять, что в настоящий момент у вас нет личности. Личность, которую вы носите с собой, – это труп. Держа на плечах труп, тяжело идти вперед. Куда вы продвинетесь с такой ношей? Только до могилы, не так ли? Если вы слишком долго несете труп, вам придется терпеть ужасные запахи. Чем сильнее ваша личность, тем хуже она пахнет. Вы сможете пройти в жизни большой путь, только если сумеете отбросить прошлое. Так змея сбрасывает кожу. Вы знаете, как она это делает? Только что кожа была частью тела, но уже в следующую минуту змея выбирается из нее и просто движется вперед, не оборачиваясь. Если бы человек в каждый миг, как змея, оставлял кожу позади, происходил бы только рост. Кто живет так от мгновения к мгновению и не несет с собой груз прошлого, тот действительно безгрешный человек. На нем нет никакого бремени. Быть безгрешным не означает, что он ничего не делал в жизни. Иначе он был бы мертвецом. Он совершал все, что человек может совершить, чтобы узнать жизнь; но его поступки никогда не оставляли следов, и он не строил личность из выполняемых действий.

Жил один святой по имени Шукадева. Он услышал песнь «Шримад Бхагаватам», еще будучи во чреве матери. Сын святого Вьясы, Шукадева был чистым, поистине безгрешным существом. Он распространял вокруг себя нечто вроде постоянно меняющегося тонкого запаха. Такое было у него качество – подобное аромату, но не аромат. Однажды в жизни Шукадевы произошел примечательный случай. Он гулял в лесу, один и без одежды. В какой-то момент он оказался у озера, и там купались несколько нимф; их называют Джала Канья. Они плавали и резвились в воде обнаженными. Шукадева подошел к озеру, посмотрел на них и просто пошел дальше. Он продолжал идти, глядя на девушек. Не стыдясь и не пытаясь спрятаться, они продолжили резвиться. Шукадева ушел.

На некотором расстоянии от Шукадевы шел Вьяса – зачем-то ему нужно было догнать сына. Ему уже исполнилось семьдесят лет; он был стариком и великим святым. Вьяса видел, как Шукадева миновал озеро с купающимися нимфами, и теперь тоже ступил на поляну у берега. Едва увидев его, девушки тут же бросились за своей одеждой. Шукадева был цветущим юношей и к тому же обнаженным, но не вызвал у нимф стыда. Они тоже веселились без одежды, но его появление их не напугало. Вьяса же был стариком, полностью одетым. Но с его приходом купальщицы поспешили прикрыть свои тела. Удивленный, он приблизился к ним и спросил: «В чем дело? Я старый человек, и я одет как подобает, а мой сын молод и обнажен. Он прошел совсем рядом и ничуть не потревожил вас. Теперь появляюсь я – и вызываю переполох. Почему?» Нимфы ответили: «От него не исходит ощущения какой-либо половой принадлежности. Мы ничего не почувствовали. В нем нет сексуального влечения. Он похож на ребенка. А ты в свои семьдесят лет, хоть и распрощался с физической стороной секса, все еще ощущаешь себя мужчиной».

Только тот человек, который не переносит предыдущее мгновение в настоящее, свободен от всего, и это качество будет ощущаться повсюду. Через несколько минут после знакомства люди будут доверять вам больше, чем своим родителям, мужьям или женам – просто потому, что вы не несете на себе бремя прошлого. Если же вы не можете его отбросить, то будете пахнуть так же, как и все остальные люди. Весь мир воняет личностями. У каждого есть свой сильный запах и своя личность. Мир полон зловонных запахов, и они непрерывно сталкиваются друг с другом. Пересечь поток бытия может только тот, кто не несет запаха. Так вы без усилий пройдете не только через мир, но и через весь процесс жизни и смерти. Безо всякого труда пересечете океан сансары. От кого-то другого этот переход требует массу напряженных усилий, но у вас все получится легко. Все произойдет само по себе. Весь ваш гнев, ненависть, ревность, страх – все основывается на прошлом. Взваливая на плечи прошлое и будущее, вы превращаетесь во вьючное животное. Вы становитесь настоящим ослом, потому что это тяжкий груз. Таская его на себе, никто не сможет жить разумной жизнью.

Для передачи этого послания требуется много любви и сострадания. Вы можете притворяться, но, когда вы обременены, вы непроницаемы для сострадания. По-настоящему сострадательными можно быть лишь тогда, когда вы настолько легки, что для вас ничто не имеет значения. Любовь и сострадание польются из вас в мир только в том случае, если вас ничего не будет обременять. Сегодня то, что вы обычно считаете любовью, становится большой нагрузкой. Это не любовь; это лишь ваши личные потребности и жадность, прикрытые лукавством, которое именуется любовью, но не является ею ни в коей мере. Чтобы добиться благ для себя, вы набрасываете на них покров, называемый любовью. Подлинную любовь и сострадание вы сумеете ощутить только когда вы находитесь в этом моменте, свежими, абсолютно безо всякого обременения. Пока вы тащите на себе свою личность, это невозможно. В вашей жизни наверняка были минуты, когда вы чувствовали истинное сострадание к чему-то или кому-то. Тогда исчезали все вопросы «кто я» и «что я», растворялась вся ваша личность. Ничего не было. Вы просто пребывали в моменте.

Искатель: Учитель, почему на этом пути столько внимания уделяется любви и состраданию?

Садхгуру: Сострадание – высшая из всех эмоций, которые может испытать человек. Лишь того, кто живет состраданием, а не только любовью, можно назвать настоящим искателем – ведь любовь легко превращается в привязанность и предвзятость. Она может стать великим предрассудком относительно вас или других людей, относительно чего угодно.

В индийской культуре мы никогда не говорим своим родителям, женам, мужьям или детям: «Я тебя люблю». Это не является частью нашей культуры, потому что стоит вам это произнести – любовь как будто исчезает. Вы лишь пытаетесь заявить о ней. Но любовь – это не утверждение. Любовь – это молитва. Ум, который утверждает, не способен любить.

Однажды во время шумного, пьяного и веселого мальчишника один деликатный, тихий и непритязательный мужчина, который давно не бывал на подобных вечеринках, был шокирован тем, какие советы насчет семейной жизни давали ему его шовинистические друзья. «Ты не обязан всегда беспрекословно исполнять желания своей супруги. Вот придешь домой сегодня вечером – покажи ей, кто в доме хозяин». Услышав эти слова, наш герой воспылал энтузиазмом – и уже не мог дождаться той минуты, когда испробует совет друга. Он ринулся домой, хлопнул дверью, поднес кулак к лицу жены и прорычал: «Отныне ты будешь получать от меня приказы. Подай мне ужин прямо сейчас. После того как накроешь на стол, иди наверх и приготовь мою лучшую одежду. Сегодня вечером я иду гулять с приятелями, а ты останешься дома, где тебе и место. И еще, знаешь ли ты, кто потом расчешет мне волосы, погладит штаны, почистит туфли и завяжет галстук?» – «Конечно, – невозмутимо отозвалась жена. – Санитар в морге».

Патанджали, отец йогических наук, ввел понятие «изначальный разум», чтобы отличать утверждение от любви. Что это за изначальный разум? Тот ум, которым вы обладаете сейчас, – это собрание, накопление. Это мусор, который вы накопили за определенный период времени. Если сможете бросить его и уйти, то окажетесь в своем изначальном уме. Кто-то назовет этот вид разума отсутствием ума. Это нечто, что было и будет всегда. Когда вы находитесь в своем изначальном уме – а в вашей жизни наверняка случались редкие минуты, когда вы ощущали его вкус, – внутри у вас мгновенно пробуждаются истинная любовь или сострадание. Но это произойдет лишь в том случае, если вы сумеете отбросить свой мусор. Только тогда искатель, который несет мое послание, становится мастером, а иначе он просто загнивает. Просто нести мое послание – это само по себе уже накопление, какая-то глупость, которую вы где-то подобрали. Не исключено, что горстке людей оно принесет пользу, но вряд ли приведет к какой-либо значительной трансформации.

Среди тех, кто несет мое послание во внешнем мире, есть несколько учителей. Учитель – это вечный ученик. Как только он перестает быть учеником, он больше не учитель. Такие дела. В тот день, когда он подумает: «Я – учитель», все заканчивается. Процесс обучения – нечто постоянное. Когда вы находитесь в данном моменте, прошлого нет. Все новое, все видится свежим. Одна мысль, что вы уже знаете и учите, есть признак того, что вы несете бремя прошлого. Может быть, сейчас это удобно, но удобство через некоторое время станет пыткой. Я видел, как люди систематически разрушали самих себя, систематически. Перестать тащить груз прошлых лет легко сумеет лишь человек, который просто способен быть «здесь».

Учиться нести мое послание – не значит выходить и морочить людям голову. Этот процесс – эффективный способ расти. Благодаря обучению развиваетесь вы сами, и в этом процессе получить пользу может кто-то еще. У африканских племен есть поговорка: «Когда кормится лев, насыщаются многие». Вот и все. Это не услуга, которую вы кому-то оказываете. Просто вы выбрали особый путь: когда вы его проходите, многие другие получают пользу. Если что-то остается неисполненным внутри вас, если полное озарение еще не наступило – вы никого ничему не научите. Вы ничего не передадите. Тогда вы – всего лишь водитель, который везет пассажиров. Какое-то время вы будете рулить, но это не сделает вас великими. Вы такой же пассажир; отличие лишь в том, что именно вы держитесь за руль. Если человек хочет развиваться, он должен превратиться в смирение и любовь. Он весь превращается в изящество – изящество не тела, не одежды, не чего-либо внешнего; это качество невозможно выразить словами. Оно достигается только тогда, когда каждое мгновение жизни наполняется заботой о мире, такой заботой, от которой больно. Это может вырасти только из глубокой любви и сострадания.

Искатель: Садхгуру, традиция всегда учит почитать Бога. Как тогда понять истории о том, что Мирабаи, Акка Махадеви и многие другие святые женщины относились к Богу как к любовнику?

Садхгуру: Как возникнут уважение и почтение там, где нет любви? Когда любовь достигает своего пика, она, естественно, становится почитанием. Люди, которые говорят об уважении без любви, не знают ни того, ни другого. Все, что они знают, – это страх. Хочешь ли ты, чтобы Бог боялся людей? Эти мудрецы и святые прошлого, особенно провидицы, о которых ты упомянула, такие как Акка Махадеви, Мирабаи или Анусуя, приняли этот вид поклонения, потому что он подходил им лучше всего. Им было намного легче воспринимать все эмоционально, чем интеллектуально. Они просто использовали эмоции, чтобы постичь окончательную природу. Эмоциональное постижение окончательной природы называется бхакти-йогой. Это другая форма поклонения.

В каждой культуре есть различные формы поклонения. Некоторые люди поклоняются Богу как хозяину, чувствуя себя рабами. Другие, наоборот, видят Бога как слугу или партнера во всем, что делают. И есть те, кто поклоняется Ему как другу, как любовнику, как своему собственному ребенку, Бала-Кришне. Как правило, вы становитесь женской формой и воспринимаете Его как окончательную пурушу – мужскую форму. Так что способы поклонения или общения не так важны. Все дело в том, насколько глубок уровень ваших взаимоотношений. Сами отношения бывают разными, но любовь всегда такова, что вы ничего не ожидаете от другой стороны. Даже отклика. Вы жаждете ответа, но если Он не отзовется, вы не рассердитесь и не обидитесь. Вся ваша жизнь посвящена стремлению сделать что-то несравненно более важным, чем вы сами. И даже не принципиально, существует это или нет. Вот в чем основа. Смысл пути бхакти – знать, что есть нечто гораздо более важное, чем вы. Акка, Мирабаи и другие им подобные практиковали бхакти именно в такой форме. Они приняли этот способ поклонения. Они почитали Бога, то есть главным образом Шиву, как своего мужа, потому что в Индии, когда женщина достигает определенного возраста, она фактически обязана вступить в брак, и это всегда происходит. Эти женщины, эти бхакти, хотели избежать брака с мужчиной, потому что они избрали своим мужем самого Господа. Их не привлекали никакие иные отношения.

Цель пути преданности – просто растворение. Единственная цель преданного – раствориться в объекте своей преданности. Поэтому то, какие отношения преданные устанавливают с объектом преданности, не имеет большого значения. Обычно они выбирают наиболее подходящий для себя способ. Причина, по которой ты задала этот вопрос о почитании и любви, о Боге как любовнике или муже, заключается в том, что слова «любовь» и «любовник» всегда понимаются в физическом смысле. Вот откуда этот вопрос. Как можно быть с кем-то физически и в то же время испытывать благоговение? Вот трагедия человечества: любовники не знают, как почитать друг друга. В действительности сама цель любви – это раствориться в ком-то другом. В английском языке уместно и очень красиво описывается влюбленность: «fall in love», то есть «упасть в любовь». Не «встать в любовь», не «залезть в любовь» и не «взлететь в любовь» – нет, именно «упасть в любовь», потому что глубокое переживание любви происходит внутри вас тогда, когда падает ваше «я».

Если вы посмотрите на любовь как на эмоцию, то увидите, что любовь больше похожа на средство достижения единства. В любви мы жаждем стать одним целым. Это стремление мы называем любовью. Поэтому на пике любви очень естественным становится благоговение по отношению к тому, кого вы считаете достойным объектом. Стремление растворить себя должно быть благоговейным и почтительным. А иначе как вы почувствуете, что растворение стоит того? Любовью не может быть желание использовать другого человека, извлечь выгоду. Если же вы любите и стремитесь раствориться в объекте любви – это всегда сопряжено с благоговением; другого пути нет.

Искатель: Садхгуру, на нескольких сатсангах ты говорил, что проблема женщин на духовном пути заключается в том, что они идут за Буддой, а не за состоянием будды, или, другими словами, за учителем, а не его учениями. Как ты можешь это обосновать?

Садхгуру: (Смеется.) Это сказал не я, а Гаутама.

Искатель: Ты тоже это говорил!

Садхгуру: Я просто повторил слова Гаутамы. Я только напомнил вам об этом, вероятно, на некоторых сатсангах. Когда его ученик Сангамитра настоял на том, чтобы женщинам разрешили вступить на путь Дхармы, который Гаутама предлагал миру (а вначале женщины в общину не допускались), Гаутама сказал: «Мой путь должен сохраняться 2500 лет; но если я позволю женщинам его практиковать, то он проживет всего 500 лет». Сангамитра, упорствуя, спросил: «Почему это так?» – и Гаутама ответил: «Если женщина придет и сядет рядом со мной, я буду более привлекательным для нее, чем мое просветление. Причины этого – ее эмоции и сама двойственность мужского и женского». Именно в этом контексте он сказал, что женщины предпочитают идти за Буддой, а не за его просветлением. Конечно, Будда – воплощение просветления, но женщина упустила бы этот факт. Другими словами, он имел в виду, что человек, воплощающий это качество, впечатлит ее сильнее, чем само качество, потому что в ней есть естественное влечение к своей противоположности.

Так было сказано в том контексте, но это не обязательно должно быть правдой. В определенный момент своей жизни женщина начнет смотреть за пределы этого и искать. Это доказано историей и современностью. Да, у женщин есть такая тенденция: их больше привлекает воплощение качества, чем само качество, и свой поиск женщина чаще осуществляет посредством эмоций, а эмоциям всегда нужно воплощение. Без воплощения эмоции не могут жить. Именно из-за пути бхакти мы в индийской культуре воплотили все качества в виде разных богов. Они являются всего лишь разными качествами в природе, но мы наделяем их формами, потому что ищущие люди шли путем эмоций; а без воплощений, без форм они не могли бы искать. Именно в этом контексте Гаутама сказал то, что сказал.

Искатель: Садхгуру, я переведу это в личную плоскость. А как это было в твоей жизни? И каков твой опыт работы с такими людьми?

Садхгуру: Когда Мирабаи или Акка Махадеви находились в поиске, они все еще видели Кришну или Шиву как человека, как мужчину. Для них было важно воплощение. Если перейти к нынешней ситуации, то здесь, в Ише, мы с первого же дня много работали над тем, чтобы представить наш путь как науку; не как воплощенное качество в определенном человеке, а скорее как потенциал каждого человека. Эти методы очень систематичны и научны. Поэтому в начале духовного путешествия в Ише мы не даем пространства эмоциям. Например, когда люди приходят в программу бхава спанданы, у них возникает огромный эмоциональный подъем; эмоции используются в качестве энергии для достижения максимального опыта. В этом пространстве есть возможность привязаться к человеку, который эти методы предлагает. Но чуткий учитель всегда следит за тем, чтобы эмоция в конечном итоге направлялась в русло стремления к окончательному, а не к тому, кто обучает.

Например, в высших программах, таких как самьяма, все эмоции пресекаются и возникает осознавание. У меня все методы прорабатываются на научном уровне, а эмоциям не придается слишком большого значения. Пока я воплощен, эмоциональное измерение пути Иши будет очень низким, но как только я выйду за границы этого тела, мы обязательно будем поощрять людей к поиску через эмоции. Для многих людей эмоция – самый быстрый способ перебраться на ту сторону. Бхакти всегда был самым стремительным путем к постижению. С другой стороны, если бхакти не укрепляется при помощи необходимой осознанности и бдительности, если человек не создает необходимую основу для развития энергии и осознавания, то очень легко запутаться. Бхакти также может быть мощным средством для доступа к таким измерениям, достижение которых другими путями заняло бы очень много времени. Выполнение крийя-йоги и пробуждение энергий для достижения определенных состояний требуют сложной практики и подготовки; но с бхакти можно мгновенно перейти от одного измерения к другому только за счет силы эмоций.

Мы ни в коем случае не хотим разрушать эмоциональный аспект в человеке, потому что чувство может быть искусным средством, если оно используется правильно, с подобающей осознанностью. Я активно участвую в жизни людей и физически присутствую рядом с людьми; но если в них усиливается эмоциональное измерение, я просто удаляюсь к более узкому кругу тех, кто понимает, в чем суть. Когда собирается много людей, у них всегда есть тенденция использовать эмоции как средство для достижения своего наивысшего уровня, потому что для людей эмоции – самый глубокий внутренний опыт. Их мысли и энергии не обладают такой силой, но каждому знакомы сильные эмоции, которые вынуждают углубиться в себя. Поэтому всегда есть склонность использовать эмоции как способ добраться в собственные глубины. Там, где есть эмоции, я всегда держу определенную физическую дистанцию. В понимании людей я всегда немного недосягаем, это нужно, чтобы они не слишком привязывались ко мне как к личности.

Искатель: Я думаю, что куда-то продвигаюсь; но стоит мне сесть перед тобой, Садхгуру, как я чувствую, что просто обманываю себя. Я словно возвращаюсь на круги своя.

Садхгуру: Хорошо, что ты осознаешь этот обман.

Однажды в музее современного искусства одна дама повернулась к экскурсоводу и возмущенно произнесла, указывая на некий объект: «Это и есть одно из тех ужасных явлений, которые вы называете современным искусством?» – «Нет, мадам, – ответил мужчина, – этот предмет называется зеркалом».

Так что не думай. Начни смотреть. Не используй свой глупый ум. Ты не сможешь мыслить как-то иначе, кроме как способами привычными и заученными. Не думай. Смотри. Смысл в том, чтобы отказаться от своего глупого мышления. Все эти «высоко и низко», «правильно и неправильно» живут только в твоем уме. Когда ты просто смотришь на явления, они выглядят хорошо. Если ты стоишь здесь и просто смотришь – трава, деревья, холм, большая гора, маленькая гора, – все это лишь части пейзажа. Выглядит ли облако лучше, чем гора? Все это просто части одного целого. Когда ты стоишь здесь и думаешь: «Это гора, а это облако», – все кажется отделенным друг от друга. Когда ты погружена в такие проекции, вся путаница и вся бессмысленная карма твоих прошлых жизней становится препятствием на твоем пути. Если же ты просто находишься здесь и глядишь на все явления, какие они есть, ты становишься совсем другим существом. Ты созреваешь в нечто совершенно иное.

Сейчас ты сказала, что возвращаешься на круги своя.

Скажи мне, что такое эти круги? Ты начала проецировать. Как только начинаются проекции, вы возвращаетесь на круги своя – а где еще вы можете быть? Больше нигде, потому что это единственное место, где способен находиться ваш ум. Когда вы в своем разуме, вы никуда не движетесь. Вы только галлюцинируете.

Первая строфа «Гуру пуджи» («выражения благодарности Гуру в йогической традиции») звучит так:

Апавитра павитрова

Сарвавастхан гатопива

Йасмарет пундари какшам

Сабахьябхьянтара шучихи

«Любой – святой и нечестивый, достигший чего-либо и не достигший, – кто медитирует на властелина с очами, подобными лотосам, освящается и внутренне, и внешне».

Это означает, что вы не участвуете в своем собственном освобождении. Вы не пытаетесь улучшить себя. Вы не пытаетесь очистить себя. Вы просто созерцаете то, что считаете наивысшим прямо сейчас. Чем бы оно ни было, вы просто созерцаете это. Ваша внутренняя и внешняя чистота возникнут сами собой. Если вы пытаетесь освободить себя, улучшить или очистить себя – чем больше вы прилагаете усилий, тем больше запутываетесь.

Просто смотрите на то, что считаете наивысшим. Возможно, это Бог; возможно, это гуру или что-то еще. Или просто созерцайте небо – этого достаточно. Просто будьте с ним, не проецируйте на него Бога или что-либо еще. Это называется «смаран», что означает «памятование о наивысшем» или «созерцание наивысшего». От этого все меняется. Храмы не способны помочь человеку, потому что человек создает проекции Бога. Если он переключится на смаран, в нем произойдет огромная перемена. Люди не могут вспомнить Бога. Чтобы помнить, вы должны были видеть Его где-то или в чем-то. Возможно, на лице ребенка, на лице вашей жены или любовницы; может быть, в цветке, в облаках – но где-то вы должны увидеть хотя бы проблеск Бога, чтобы потом вспоминать Его. Другие могут только думать. Смаран означает, что это произошло. В этом смаране все очищается. Теперь вам не нужно работать над исправлением ошибок. Не беспокойтесь обо всей этой ерунде. Просто продолжайте вспоминать наивысшее проявление жизни, которое вы видели. Это ваш Бог прямо сейчас. От этого все может измениться.

Искатель: Садхгуру, как использовать любую возможность, даже все трудности, которые возникают на моем пути, как шаги для роста?

Садхгуру: Как использовать все и вся для роста? Прежде всего, вы растете в благодарности, а не в благожелательности. Я не хочу, чтобы вы становились благожелательными. Я хочу, чтобы вы наполнялись благодарностью, потому что благожелательные люди рано или поздно превращаются в безучастных людей. Гаутама дал одну сутру, в которой сказал: «Трудно понять, что, отдавая свою пищу кому-то другому и голодая, становишься сильнее, а не слабее». Трудно это понять. Как можно отдать свою еду и стать сильнее? Речь не о том, чтобы раздавать вещи, которых у вас и так полно. Отдавать то, что нужно вам больше всего, то есть саму основу жизни, – вот что ведет к божественному. Монах голоден большую часть времени. Он просит подаяния и ест только раз в день. Сегодня кто-то может дать ему лишь горсть риса. На другой день ему дадут гораздо меньше. Что бы он ни получил, практика заключалась в том, чтобы в день он просил только в одном доме. Иногда монахи ничего не получали. Со временем правило «одного дома» смягчили и распространили на три дома, потому что люди подавали со все большей осторожностью. Монахи были постоянно голодны, но Гаутама говорит: если отдать свою еду, станешь сильнее, а не слабее. Это трудно понять, но это действительно так.

Есть замечательная история из жизни, которая произошла во время Второй мировой войны в печально известном немецком концентрационном лагере Освенцим. Лагерь переполнился, поэтому каждый день охранники выкрикивали номера и уводили людей на смерть. Иногда номера выбирались наугад, а временами уводили старых и слабых, тех, кто не мог работать. Если сегодня прозвучал ваш номер, то вы уходите умирать. Вас застрелят и похоронят в братской могиле. Однажды прозвучал очередной номер. Пожилого мужчину, который его носил, охватил ужас. Он не хотел умирать. Рядом с ним стоял христианский миссионер, молодой и здоровый, и его номер не назвали. Увидев страх своего товарища по несчастью, миссионер сказал: «Не бойся, я пойду вместо тебя». Тот устыдился, но не смог отказаться от такого предложения. Ему хотелось жить. Миссионера расстреляли. Случилось так, что на следующий день немцы проиграли войну, и выжившего мужчину освободили. Многие годы он жил с этим чувством стыда, а затем рассказал всем об этом случае. Он видел, что все бессмысленно, потому что его жизнь была результатом чужой благотворительности. Он жил благодаря величию другого человека. Иначе его расстреляли бы в тот день, ведь то был его номер.

Миссионер его не знал, не был ему ни другом, ни отцом, ни сыном, но сам принял вызов, чтобы облегчить его страх и страдания. И можно сказать, что жизнь знает тот, кто ушел, а не тот, кто остался. Только первый может чувствовать в себе силу и мощь, не ведомые другому, тому, кто пытался защитить себя. Это не значит, что все должны жертвовать собой или что-то еще в этом роде. Миссионер, который ушел на смерть, не думал о жертве. Он просто сделал это, вот и все. Он не ждал подходящего случая, чтобы пожертвовать собой ради кого-то другого. Он просто мгновенно увидел, что нужно сделать, и сделал это без задней мысли. Это фантастика; но если вы пытаетесь жертвовать собой, потому что собираетесь накопить силы или попасть в рай, – это не сработает.

Если вы можете сами управлять своей жизнью, не думая о предложении отправиться в рай, то вы на верном пути. Но если вы принимаете это предложение, заключаете эту сделку и все равно можете двигаться в верном направлении – продолжайте это делать. Если вы достигли такого уровня зрелости, на котором не нужно никакое вознаграждение, и идете по пути с таким настроем – это хорошо. Если вы выросли из ограниченных представлений о том, что ваш труд должен быть чем-то оплачен, и по-прежнему готовы работать сверхурочно – это означает, что у вас есть сила другого рода. Человек, который делает ровно столько, сколько требуется, столько же и получит. Он всегда будет нищим. Он никогда не узнает, что такое подлинная сила, что такое божественность. Он никогда не узнает, что такое богоподобие, просто потому, что Бог делает все без цели. Посмотрите вокруг! Все делается без какой-либо корыстной цели.

Искатель: Садхгуру, я надеюсь, что вся эта садхана даст какую-то пользу. Еще я опасаюсь, что не оправдываю твоих ожиданий. Иногда я спрашиваю себя: «Почему именно эта садхана и какова ее природа?»

Садхгуру: Значит, надежда есть. Вот почему ты всем этим занимаешься. А там, где есть надежда, всегда есть и страх: будет результат или нет? Когда вы на что-то надеетесь, что-то с нетерпением предвкушаете – тут же рядышком поджидают страх и разочарование. Сейчас многие из вас питают большие надежды, что эта садхана к чему-то приведет. Кто-то думает, что увидит Шиву; кто-то другой думает, что его энергия кундалини ворвется в сахасрару^[36].

Все это надежды. Надежду можно иначе назвать ожиданием. Когда у вас нет надежд, вы действительно благословлены, потому что не боитесь неудачи. У человека, который не надеется, нет ни малейшего страха что-либо упустить. Как можно не питать надежды? Вся садхана заключается в том, что нужно все делать на полную мощность.

Жизнь всегда такова: чтобы заставить вас что-то делать, вас нужно либо поманить, либо подтолкнуть.

Жизнь всегда была такой. Либо вы действуете ради выгоды и вознаграждения, либо вас вынуждают к действию обстоятельства жизни или окружающие люди. Во втором случае возникает страдание. Если вами движет надежда, то в этом есть хотя бы ожидание радости, свершения, и оно поддерживает вас; однако оборотная сторона надежды – это всегда боязнь неблагоприятного исхода. По природе садхана – это процесс роста; но она может стать и барьером. Когда Патанджали закончил с кармой-кандой и перешел к тому, что называют «кайвалья-пада» – «кайвалья» означает окончательное освобождение, – он заявил, что проблеск божественного можно увидеть во многих явлениях. Кто-то ради этого употребляет наркотики, кто-то постоянно повторяет мантру (чистый слог или звук), кто-то практикует суровую аскезу или глубокое самадхи.

Я упомянул о наркотиках… Патанджали был ученым, а не обычным религиозным человеком. Он ничего не боялся. Он прямо смотрел на все. Обычный религиозный человек не говорил бы о наркотиках. Патанджали же сказал, что эти вещества тоже способны вести к божественному, но это самый низкий путь. Что происходит под воздействием наркотика? ЛСД или марихуана в определенной степени разрушают ум. В конечном счете ваш ум, тело и все остальное – просто химия. Любая садхана меняет химию организма. Люди говорят, что наркотики обладают эйфоризирующим эффектом. Вы помещаете этот препарат в свой организм – и внезапно ум взрывается. Вы можете на мгновение посмотреть на все бытие через эту щелочку, не включая ум, и это фантастика. Все просто потрясающе. Затем вы подсаживаетесь на этот наркотик. В следующий раз дозировка увеличится. Нет роста. Нет трансформации. Это просто состояние кайфа. Через некоторое время, скорее всего, кайфа больше не будет. Останется только зависимость.

Нельзя отрицать, что по крайней мере некоторые люди – которые выбрали путь наркотиков – переживают сильные впечатления; но видно, что человек не растет, в нем не происходит трансформация. Он остается тем же. На самом деле, он никогда не достигает благости, он скорее деградирует. Вокруг него никогда не будет аромата. У него просто есть необычные переживания, о которых можно говорить, но он постепенно становится все более заторможенным. Растет только доза. Она увеличивается, а сам человек сжимается. Человечество употребляло наркотики на духовном пути еще в доисторические времена. Пураны, мифологические тексты, утверждают, что сам Шива был первым, кто стал принимать наркотики. Вот откуда все пошло. Поймите, что Шива способен переваривать такие вещи, а вы – нет.

Однажды Ади Шанкара^[37] странствовал с учениками. Он задержался в каком-то трактире и выпил много спиртного, а затем продолжил путь. Несколько учеников подумали, что если их наставник пьет алкоголь, то и они могут пить. В следующей же забегаловке они напились и потом, с трудом держась на ногах, брели позади Шанкары. Когда они вошли в очередную деревню, Шанкара направился прямо к кузнецу, взял сосуд с расплавленным железом и отпил из него. На этот раз ученики догадались, о чем речь. Даже здесь несколько человек пытаются подражать мне и делают какие-то вещи, которые выходят за рамки их восприятия. Они напрашиваются на неприятности. Так что наркотики – самая низкая возможность, но все же возможность. На йогическом пути наркотики являются табу, но не из моральных соображений, а из-за тех ограничений, которые они производят. У нас есть другие способы взорвать ум.

Следующий из них – мантра. Одно лишь повторение мантры меняет химию организма, потому что в конечном итоге все бытие – это просто вибрация и звук. Если правильно использовать подобающий звук, с достаточной энергией и настойчивостью, это изменит химию вашей системы, поможет перестать думать и даст представление о реальности. Мантры – это вибрации, которые могут преобразовать ваши энергии и подготовить к более высокой возможности. Если нет осознанности, они могут действовать как любой наркотик, убивая ум и вызывая галлюцинации. Мантры – хорошее средство подготовки. Но с незапамятных времен просвещенные существа знали, что процесс чтения мантр связан с ограничением: опасность впасть в зависимость от мантры всегда есть. В дзен есть прекрасная история. В какой-то деревне был монастырь. Однажды утром люди в окрестных домах услышали певучие звуки: кто-то вслух читал сутру. Все сразу поняли, что учитель ушел. Когда нет живого гуру, мантры становятся важной поддержкой. При наличии правильной атмосферы, подготовки и осознанности мантра может взрывным образом перенести вас на другой уровень восприятия.

Многие люди любят мантры. Все заняты повторением «Гиты»^[38], Вед, Упанишад или других духовных писаний… Запретите мантры и песнопения – и в мире появится огромная армия безработных. Но с трансформацией это никак не связано. Мантры, конечно, могут дать вам представление о божественном, если вы погружаетесь в них достаточно глубоко. Сегодня любой невежда распевает мантры – причем не от понимания их смысла, а просто потому, что такова его вера.

Что касается выполнения аскетических практик на духовном пути – прежде всего нужно понять, что значит выполнять такую практику. Это просто значит научиться говорить себе «нет». Например, испытывая голод, вы говорите себе: «Нет, мне нужно сделать шакти чалана крийю»^[39]. Вы хотите пообедать чем-нибудь вкусным, но решаете: «Нет, я буду есть только сухари». Вы чувствуете сонливость, но упорствуете: «Нет, я помедитирую». Вы отказываетесь, пытаетесь выйти за пределы симпатий и антипатий, продолжаете говорить уму «нет». Эта практика значительно превосходит наркотики и мантры, потому что ведет к определенной трансформации внутри вас. Когда вы продолжаете говорить «нет» своему уму, он становится все более управляемым. Он утрачивает контроль над вами. О чем бы он ни просил, вы отказываете ему. Такова практика. Когда вы станете полным «нет» для ума, вы превратитесь в большое «да» для жизни. Такой уровень аскезы вполне доступен. Он может привести к некоторой трансформации, а может – к высшему уровню сознания, если человек достаточно силен, чтобы пройти эту практику, действительно погрузиться в нее. Так можно достичь определенного уровня благодати; однако люди, которые слишком строго идут этим путем, как правило, становятся безжизненными, сухими. Такой человек не сможет просто смотреть на гору и наслаждаться ею. Он скажет: «Там красиво, поэтому я не стану туда смотреть». Он достиг определенной беспристрастности, сухости, но не стоит слишком увлекаться ею. Сухие души – очень мудрые души. Однако если сухость не сдерживается некоторыми другими качествами, то она несет смерть, и это видно на примере многих йогов. Они высохли, и в них нет сострадания. Они сознательно отрицали страсть, но вместе с ней потеряли сердечность.

Следующее, о чем упоминает Патанджали, – это возможность достичь божественности через самадхи. Когда он говорит о самадхи, он имеет в виду проникновение. Самадхи означает то, что проникает сквозь преграды. Самадхи – это состояние невозмутимости. Это ум, который никогда не станет привязываться или злиться, питать жажду или отвращение, желание или раздражение, любовь или ненависть.

Ум, который находится за пределами этой двойственности, показывает повышенный уровень проникновения, и это может дать вам устойчивое видение запредельного. Есть много разных видов самадхи. Какой бы процесс, какую бы садхану вы ни выбрали, – если она основана на надежде, что однажды вы что-то увидите, то у нее есть ограничения. Если садхану подпитывают ожидания и опасения, с ее помощью вы ничего не добьетесь. Вы только потеряете время.

Здесь мне вспоминается история о глупом слуге. Однажды учитель попросил его сходить за мукой и солью и строго наказал не смешивать их. Слуга взял мешок, отправился в лавку и попросил муку. Заполнив мешок мукой, он попросил соль. Он не знал, куда всыпать купленную соль, но вспомнил наказ учителя не смешивать ее с мукой. Тогда он вывернул мешок наизнанку и заполнил солью. Вся мука оказалась на полу. Учителю он принес только соль. Тот сказал: «Хорошо. Соль я вижу. А где мука?» В ответ слуга снова вывернул мешок наизнанку, и теперь вся соль оказалась на полу.

Таковы надежда и страх. Если вы начинаете что-то делать с надеждой, вы проиграете в любом случае – сбудется она или нет. Выполняйте садхану радостно, без надежды на успех, без страха перед неудачей. Просто с радостью.

Искатель: Ты всегда говорил, что садхану нужно делать интенсивно и без надежд; теперь же ты добавляешь к этому списку слово «радостно»?

Садхгуру: Да, и в этом списке есть еще много пунктов! Преврати свою садхану в подношение. Ты без конца надеешься что-то получить. Но надежды никогда не сбываются в точности. Мечта и реальность никогда не совпадают. Мечта всегда намного ярче. Еще нужно учесть все сложности, всю цену, которую ты платишь за ее воплощение. Можно просто мечтать и ничего не платить, но когда мечта вдруг сбывается, все-таки встает вопрос о цене. Как выполнять садхану с полной отдачей, но без надежды? Как выкладываться на работе и ни на что не надеяться? Разве может человек посвящать чему-то все свои силы, не рассчитывая на определенный результат? Это можно делать только через любовь, только когда вы по-настоящему любите. Часто вы называете любовью просто какую-то надежду. Когда вы действительно любите, всякое действие кажется вам недостаточным. Даже если вы целиком посвящаете себя любви, этого тоже недостаточно. Это довольно бесперспективное чувство, но очень сильное.

Если нужно делать что-то в полную силу, но без надежды, то единственный способ – любовь. Другого пути нет. Также необходимо доверие, а его не будет, если нет любви. Вы не можете доверять тому, кого не любите. Такие отношения строятся на расчете; например, «я доверяю своему деловому партнеру». Это не доверие, а простой расчет. Приходится заключать какие-то соглашения. В этом нет доверия. Если завтра вы увидите, как он упаковывает в свой чемодан весь ваш офис, то у вас сразу возникнут всевозможные сердитые мысли. Вы не скажете: «Хорошо, пусть все забирает, ведь он мой партнер». Нет, появится масса подозрений. То же самое касается вашей жены, мужа, ребенка и даже мамы – любого человека. Когда они делают что-то очень непривычное, вас тут же охватывают подозрения.

Как-то один мужчина, желая сделать милый и приятный жест и порадовать жену, купил ей дюжину великолепных алых роз. Едва он открыл дверь, как жена начала на него кричать: «Это худший день в моей жизни! Дети вели себя ужасно, они подрались из-за еды, потом стиральная машина сломалась и затопила подвал, я сожгла обед, а собака погрызла мои лучшие туфли! И ты еще посмел явиться домой пьяным!»

Итак, вы можете жить с этим человеком, быть его сыном или дочерью и делить с ним все в этой жизни, но если завтра утром он сделает что-то необычное, у вас возникнут сомнения, верно? Только что вы падали к его ногам со словами: «Ты для меня всё», – но стоит ему сделать один неверный шаг, и вы сразу в нем засомневаетесь. Это не доверие. Не может быть доверия там, где нет любви. Кстати, слово «любовь» сегодня звучит почти непристойно, учитывая, как оно используется. Говоришь: «Я люблю тебя», – и это действует как «Сезам, откройся!». Это волшебные мантры, которые откроют вам двери.

Когда я говорю «доверие», я не прошу вашей верности. В традиции «Гуру шишья» всегда огромное значение придавалось отношениям учителя и ученика, многими способами подчеркивалась важность преданности. Но если этой преданностью пользуется ложный учитель, она становится средством эксплуатации. Кто-то может требовать от учеников беспрекословного подчинения, потому что хочет обеспечить себе прибыль. Кто-то другой ожидает преданности, потому что сам не уверен в себе и ему нужна поддержка. Если человек так настроен – в нем нет ничего духовного, потому что духовный человек не нуждается в преданности и верности. Я не нуждаюсь в них. Вы можете делать что угодно. Завтра вы можете проклясть меня, если захотите. Пожалуйста. Я не прокляну вас в ответ, потому что никогда и не ожидал от вас преданности. Долго ли вы будете со мной? Как вы проведете это время? Что сделаете для нас? Я не смотрю на наши отношения с такой точки зрения.

Искатель: Садхгуру, мне кажется, что все мои личные отношения были неудачными. Я также не знаю, как я отношусь к Богу. Я очень люблю тебя и надеюсь, что достигну освобождения и не разочаруюсь в тебе.

Садхгуру: Любовь нужна. Она нужна не мне, но вы без нее не будете расти. Для того чтобы просто любить, требуется огромная зрелость. Для любви вам всегда нужен объект. Как его выбрать? Выбирайте такой объект, к которому легче всего не приклеиться. Если вы любите эту колонну, вы можете приклеиться к ней, но хотя бы она не приклеится к вам. Однако если вы скажете: «Я люблю свою жену и детей», – есть опасность, что привяжетесь не только вы, но и другой человек станет от вас зависимым. Возможно, завтра вы сумеете освободиться от привязанности, но тот человек не захочет вас отпустить. Вы можете полюбить камень, колонну или что-нибудь еще. Если вы действительно способны так любить даже неодушевленные предметы, это замечательно; но, как правило, для большинства людей это слишком странно.

Однажды в Гималайском регионе группа саньясинов, выполняла садхану на берегах реки Ганг. В какой-то из дней один саньясин заметил пушистый коврик, плывущий по реке. Он подумал: «С этим ковриком мне будет намного комфортнее зимой». Будучи умелым пловцом, он прыгнул в реку и поплыл за ковриком. Дотянувшись до него, он начал звать на помощь. Другие саньясины на берегу подумали, что его увлекает течением, и закричали: «Балбес! Отпусти коврик и возвращайся». Первый саньясин ответил: «Я не могу его отпустить, он держит меня. Это не коврик, это горный медведь».

Так что вам лучше заранее подумать о последствиях. Если вы влюбляетесь в человека, чьи потребности огромны, то сами попадете в медвежью ловушку. Это причина, по которой отношения между учителем и учеником так важны в этой культуре: у гуру нет собственных потребностей, и, следовательно, здесь нет медвежьей ловушки.

Люди говорят: «Я люблю Бога». Но я отвечаю, что вы не любите Бога, а просто надеетесь, что Он что-то сделает для вас. Возможно, так оно и будет, но все это не любовь. Вы утверждаете, что любите Его, и будь это правдой – все было бы отлично. Но это не правда. Все это надежды, ожидания и страхи. Вместо того чтобы обманывать себя таким образом, было бы лучше просто признаться: «Я напуган – вот почему я прихожу к Тебе». Будьте честными. Нет ничего страшного в том, чтобы не знать, что такое духовность. Но научитесь быть прямыми и честными. Это очень, очень важно. Если вы не выработаете привычку честно отдавать себе отчет в каждом чувстве, которое возникает внутри вас, вы останетесь в сетях самообмана. Не придавайте чувствам приятных или изящных форм. Если чувство негативное, таким его и увидьте; видеть жизнь такой, какая она есть, очень важно. Если вы отводите глаза, рост невозможен. Тогда лучше о нем забыть – до тех пор, пока вы не освоите мастерство полной прямоты и честности с самими собой. Не сможет развиваться тот человек, который принимает за любовь свои страхи, надежду и алчность.

Люди не всегда сходятся на основе любви. Как правило, их сводит жадность. Им что-то нужно. Это может быть физический, психологический, эмоциональный или экономический комфорт – не важно какой. Что-то должно быть исполнено или заполнено, и потому два человека соединяются. Вам кажется, что вы сможете свершить что-то лишь в том случае, если будете вместе. Поэтому драма продолжается. Предположим, что вы перестаете выполнять все пожелания другого человека, – и все тут же разваливается, не так ли? Отсюда видно, что вас свела не любовь, а только алчность. Давайте смотреть на это прямо, иначе можно забыть о духовности. Без прямоты вы никогда даже не попробуете вкус любви. Если хотите переживать любовь, вы должны быть искренними. Без искренности нет любви. Но искренность не означает придерживаться определенных манер, которых кто-то от вас ожидает. Правильная искренность – всегда внутри вас.

Искатель: Садхгуру, я ощущаю в тебе глубокую стабильность, как будто время останавливается; однако в тебе есть и подводное течение – быстрое, целеустремленное. Что это за противоречивые состояния?

Садхгуру: Да, ты верно это подметил. Целеустремленность может быть и благословением, и проклятием. Она заставляет окружающих быстро расти. И в то же время из-за этой самой целеустремленности многие люди сойдут с дистанции, не будучи в силах угнаться за нами. Наша скорость ощущается почти как безумие. Многие мои близкие ученики не удержались и ушли по этой причине. Они где-то прочитали, что мастера никогда никуда не спешат, а тут они видят такую стремительность; им это кажется безумием.

Искатель: Но разве мы не должны работать так, будто нет никакого завтра?

Садхгуру: Нет никакого завтра? Да, завтра не существует. Это вам нужно понять. Для человека, идущего по духовному пути, будущего нет. Все происходит сегодня. Когда наступит новый день, мы посмотрим, что будет. Все, что необходимо сделать, следует делать сейчас, в настоящем. Вот откуда такая стремительность. Есть одна старая фотография Раманы^[40] в окружении учеников, которую я хотел бы вам как-нибудь показать. Хочу, чтобы вы посмотрели на учеников; в них видны сила и напряжение, а Рамана полностью расслаблен. Они сидят как тигры в засаде. Если бы в них не было этой энергии, мало что можно было бы сделать. Рамана выглядит непринужденно, но его присутствие привносит в ситуацию такую стремительность, что у всех под ногами горит земля. Без этого коровы и вороны не достигали бы просветления в его присутствии. Это нечто невероятное.

Искатель: Иногда я устаю и сползаю в ленивое состояние. В результате я разочаровываюсь в самом себе, в других и иногда в тебе тоже. Как мне найти баланс и сохранить целеустремленность?

Садхгуру: У вас бывают разные эмоции, вы применяете разные приемы и уловки, чтобы забраться в защитный кокон или заставить кого-то другого построить такой кокон для вас. Просто не пользуйтесь этими приемами здесь. Вы всю жизнь непрерывно хитрите таким образом. Сейчас, вступая на этот новый путь, прекратите хитрить. Только тогда не будет ожиданий и разочарований. Пусть все идет, как идет. Вы на каждом шагу разочаровываетесь и обижаетесь на людей за то, что они не оправдывают ваших ожиданий. Они не поддерживают ваше эго, вот и всё.

Пара молодоженов провела медовый месяц в путешествии. По возвращении молодая супруга тут же позвонила маме. Та спросила: «Как прошел медовый месяц?» – «Прекрасно, мама, очень романтично, – ответила девушка, но тут же ударилась в слезы. – Но когда мы вернулись сюда, Дэвид стал сквернословить. Я никогда не слышала таких ругательств. Ну, ты знаешь, там пять букв. Мама, пожалуйста, приезжай и забери меня домой!» – «Сара, дорогая, успокойся! – воскликнула мама. – Что это за слова? Что за пять букв?» – «Нет, мама, не заставляй меня их произносить! Они ужасны!» – «Но я же должна знать, что происходит! – возразила мама. – Скажи, не стесняйся». Всхлипывая, молодая жена произнесла: «Ну, раз ты так просишь… Вот они: СВАРИ, ПОДАЙ и ПОМОЙ!»

У вас много собственных идей о том, какой должна быть жизнь и как должны жить другие, и в этом – одна из основных причин вашего разочарования. Иначе откуда бы ему взяться? Оно появляется тогда, когда другой человек не оправдывает ваших ожиданий или не дает себя использовать. Скажем честно: вы разочаровываетесь, если человек просто достаточно умен, чтобы не позволить вам сесть ему на шею. Если вы вступили на такой путь, то будьте уверены: вас постигнет не только разочарование, но и полное крушение надежд. Мы проследим за тем, чтобы они разрушились до основания. Потому что вам необходимо перестать хитрить. Уловки нужны лишь для того, чтобы строить вокруг себя защитные структуры. Долго ли вы собираетесь этим заниматься? Сносить одни стены и выстраивать другие? Старый дом выходит из моды, и вы просто возводите новый, не так ли?

Искатель: Я бросил все и приехал сюда. Почему бы мне не воспринимать этот ашрам как мой дом, Садхгуру?

Садхгуру: Это не твой дом. Это гостиница. Понимаешь? Ты здесь задержался на некоторое время, вот и всё. Не ищи новый дом. Будь странником. Не пытайся осесть на одном месте. Твоя проблема в том, что ты пытаешься навсегда присвоить себе все, что получаешь, и, если это не удается, тревожишься и расстраиваешься. Цель этого пути – не застывать и не успокаиваться в новых ситуациях. Если ты выберешься из одной устоявшейся ситуации и осядешь в другой – какой смысл? Переехать в ашрам, вступить на духовный путь не означает удобно устроиться в другом коконе. Это значит научиться жить без коконов. Речь идет о том, чтобы оставаться уязвимым, постоянно и намеренно.

Как будто специально снимаешь доспехи и обнажаешь грудь. Встречаешь все, что приходит, – не потому, что кто-то ставит тебя в такую ситуацию, а по собственному выбору. Если ты отказываешься сбросить доспехи – возможно, кто-то, что-то или даже твой гуру попытаются время от времени снимать их с тебя, но когда это делает кто-то другой, тебе всегда больно. Лучше сбросить их самому.

Искатель: Садхгуру, с тех пор как я пошел по этому пути, я стал стабильным и спокойным, но не является ли это на самом деле неподвижностью или застоем? В чем разница?

Садхгуру: Застой – это своего рода болезнь. Это антижизнь. А неподвижность – это огромное количество жизни, которая никак не проявляет себя. Просто мощно присутствует. Таков Бог. Бог – это неподвижность, но не застой. Ум – это застой. Садхана – это сила, которая приведет вас от застоя к неподвижности, но когда застой и неподвижность присутствуют вместе, кажется, что разница между ними очень мала, потому что ваш логический ум мыслит только в терминах движения и его отсутствия. Движение отсутствует и в застое, и в неподвижности. Такое отсутствие движения вы можете назвать и неподвижностью, и застоем, потому что это чисто субъективное восприятие. Если вы посмотрите на это объективно, неподвижность и стагнация примерно одинаковы. Физически их можно рассматривать как одно и то же, но качественно – это разные миры.

Медитирующий и спящий человек выглядят почти одинаково. Один сидит и спит, другой лежит и спит, вот и всё. Если не знаешь разницы, видишь только это.

Вы слышали, с каким сарказмом смотрят на медитацию так называемые активные люди этого мира? Им кажется, что медитация предназначена для лентяев, которые только и делают, что ищут повод поспать. Внешне между неподвижностью и застоем может не быть никакой разницы. Но внутренняя разница огромна. От застоя к неподвижности, от невежества к просветлению – вот в чем разница. В некотором смысле это одно и то же; только качество должно измениться, вот и всё. Но как определить качественную разницу, когда утопаешь в невежестве? Вот почему движение садханы должно пройти полный круг. Длительность садханы зависит от того, насколько велико твое невежество. Физически и умственно подтолкни себя к пределу и посмотри, что там. Если ты останавливаешься из-за каждого небольшого неудобства, ты никогда этого не узнаешь. Просто доведи себя до предела. Физически, умственно, эмоционально – всячески подталкивай себя к крайней точке. Ты должен либо сойти с ума, либо стать просветленным, вот и всё; но мы не позволим тебе сойти с ума, не волнуйся.

Искатель: Но сколько это продлится, Садхгуру? Путь кажется таким длинным и становится все труднее – особенно когда я вижу, как некоторые люди будто с ума сходят от радости, как только закрывают глаза для медитации или оказываются рядом с тобой.

Садхгуру: Твоя проблема напомнила мне одну историю. В одной семье было два сына-близнеца. Единственное, чем они были похожи друг на друга, – это внешность. Во всех остальных отношениях они были противоположностями. Когда один из них изнемогал от жары, другого трясло от холода. То, что нравилось одному, было ненавистно другому. Один был неисправимым оптимистом, а другой – безнадежным пессимистом. Как-то в день рождения близнецов их отец, желая посмотреть, что произойдет, наполнил комнату сына-пессимиста всеми мыслимыми подарками – игрушками и играми, а в комнате его брата положил на пол кучку конского навоза. Вечером он заглянул к первому сыну: тот сидел среди новых подарков и горько рыдал. «Почему ты плачешь? – сокрушенно спросил отец. – Ведь здесь столько всего!» Мальчик ответил: «Мои друзья будут завидовать. Мне придется прочитать все эти инструкции, прежде чем я смогу начать играть. Мне постоянно придется менять батарейки. А в конце концов мои игрушки кто-нибудь украдет или сломает». Проходя мимо комнаты близнеца-оптимиста, отец застал его танцующим от радости перед кучкой навоза. «Чему ты так рад?» – удивился отец. Мальчик воскликнул: «Смотри – ко мне лошадка приходила!»

Что делать с такими учениками, как ты? Что бы я ни дал вам, вы все выбрасываете. Что бы ни дало вам это бытие, вы морщите носы и жалуетесь. Что делать с такими, как вы? Если вас мотает в разные стороны, что делать? Небольшой дискомфорт – и вы сдаетесь. Бывает, вы садитесь в медитацию с закрытыми глазами, а ум блуждает невесть где. Сосредотачиваться вам некомфортно, и вы позволяете себе снова погрузиться в привычную чепуху. Это неправильно. Окунитесь в садхану целиком, трудитесь как заведенные, а потом посмотрим, что произойдет, в какую сторону вы повернете. Это все, что нужно. Когда Гаутама пришел и сел под древом бодхи, он принял решение: «Я не встану с этого места, пока не достигну просветления. Либо я умру здесь, либо обрету просветление». Вот и всё. Человек сел – и через мгновение уже был просветленным. Ему не пришлось сидеть двадцать пять лет. Все дело в том, что он пришел к такой санкальпе: «Вот единственное, что сейчас имеет значение». Сколько времени нужно, чтобы увидеть то, что уже здесь? Даже не мгновение ока. Тогда почему другие идут к цели так долго? Просто потому, что они практикуют недостаточно интенсивно.

Вот почему я то и дело спрашиваю вас: «Что для вас самое главное? Какое качество? Именно его нужно увеличивать». Каждый раз, когда я задаю этот вопрос, вы должны поднять это качество еще на уровень выше. Испытывая дискомфорт, не сдавайтесь; подтолкните это качество еще на одну ступеньку вверх, и потом еще на одну. Насколько можете. Только тогда ум может раствориться сам по себе. Никакая другая садхана вам не потребуется. Это единственная необходимая садхана. Вся остальная практика нужна только для того, чтобы выполнить эту единственную задачу. Пусть ваша санкальпа будет непоколебимой.

Некоторые люди на 12 лет уезжают в Гималаи – не потому, что гималайские скалы принесут им просветление. Просто человек готов потратить 12 лет своей жизни на поиск истины – со всеми трудностями, которые этот поиск может принести. Если у вас появилась такая санкальпа, то вы очень близки. Это все равно что потерять жизнь в буквальном смысле этого слова. Весь мир тут хорошо питается, хорошо пьет и веселится, а вы сидите там на холоде и повторяете: «Шива, Шива, Шива» – зная, что ничего не произойдет. Если поживете так достаточно долго, то, возможно, поймете. Шива, по всей вероятности, не придет и не спасет вас. Когда вы голодны, вы просто голодны. Когда мерзнете, вы просто мерзнете. Пребывание там может оказаться бессмысленным. Несмотря на это, вы остаетесь, потому что самое важное в вашей жизни – не комфорт, а что-то другое. Если возникнет такая санкальпа, 12 лет не потребуется. Это может случиться в одну секунду. Только если вы не используете это мгновение, вам приходится ждать следующего. Нужно лишь мгновение. От вас зависит, воспользуетесь ли вы этой возможностью – или каждый раз, ощущая дискомфорт, будете думать: «О, это не для меня». В таком случае это определенно не для вас. Я не называю путь трудным; его усложняете вы сами. Путь очень прост. Если просты вы, просто все. Если же вы сомневаетесь и раздражаетесь, то путь становится очень трудным и извилистым. Вот и всё.

Сейчас, когда вы чувствуете себя легко и непринужденно, жизнь кажется очень простой, верно? И посмотрите, насколько она усложняется, когда вы поддаетесь неврозам. Не делайте этого. В вас уже сидит достаточно много нервного прошлого, связанного в узлы. Не создавайте сейчас новых узлов: старые и так уже причиняют много боли. Внутри у вас образовался глубокий провал, воронка, которая засасывает. Некоторые из вас это осознали; другим еще предстоит осознать; но она есть в каждом человеке. Внутри у вас зияет дыра, которая просто пожирает вас. Этого достаточно, правда? Не создавайте сейчас новых неприятностей. Хватит тех, что вы создали в прошлом. Вы потратили впустую множество жизней, полных возможностей, так не дайте пропасть этой жизни. Те из вас, кто чувствуют неотложность развития, пожалуйста, неумолимо идите вперед. Если же кто-то думает: «Просветление никуда не денется, у меня еще десять тысяч лет в запасе, так что нет проблем», – то я скажу вам: «Почему всего десять тысяч? Впереди целая вечность. Спешить некуда. В конце концов, чем вам не нравится ваша жизнь?» Это может звучать как проклятие, но это не проклятие. Просто если сейчас, когда ваши энергии на подъеме, вы не используете эту ситуацию и меня, если не чувствуете такой потребности, то говорить не о чем…

Искатель: Учитель, как искателю лучше всего использовать тебя на духовном пути к освобождению?

Садхгуру: Как наилучшим образом использовать гуру? Видишь ли, если я дам тебе маленькую игрушку, скажем, игрушечную машинку, ты без труда сможешь заставить ее работать; ты знаешь, как ею пользоваться. Даже если я дам тебе обычный автомобиль, ты сумеешь управлять им и получишь от этого удовольствие. Но если я дам тебе космический корабль, ты не поймешь, где у него перед, а где зад, верно? Возможно, даже если я дам тебе самолет, ты не разберешься во всех этих многочисленных рычагах и кнопках, не поймешь, что с ними делать.

Итак, гуру – это транспортное средство, которое хочет вывести вас за пределы вашего нынешнего измерения бытия. Давайте назовем гуру космическим кораблем. Вы не знаете, как его использовать. Вы просто не умеете обращаться с космическим кораблем. На машине вы еще могли бы ездить сами, но ракета, которая может перенести вас в другие измерения, слишком сложна в управлении. Так что не пытайтесь ее использовать, просто научитесь в ней быть.

Если вы просто научитесь оставаться в пространстве космического корабля – куда бы он ни летел, он и вас доставит туда, не так ли? Так что просто научитесь сидеть в его пространстве, не пытайтесь использовать его. Миллионы искателей целую вечность совершают ошибку, пытаясь использовать гуру. Помните, на днях я рассказывал вам про юношу, который встретился мне на обратном пути из Кедара? Он был очень простым. Он следовал за своим гуру восемь лет, но гуру не давал ему никакой садханы. И парень говорил: «Я просто служу ему и жду. Когда он даст садхану, я стану ее практиковать. А пока я просто рядом. Я выполняю все его распоряжения. Я готовлю, убираю, подметаю и просто жду». Он точно все узнает; в этом нет никаких сомнений. Удача, если человек может просто быть таким, причем умный человек, а не идиот. Если бы вы видели его четырех спутников! Они очень яркие, умные люди. Это не овечки. Но они готовы просто ждать восемь лет, не получая даже простых посвящений. Научитесь сидеть в космическом корабле, не пытаясь сбежать по любому поводу. Возможно, вы так и не взлетите. Просто научитесь быть в этом пространстве. То, что должно произойти, произойдет!

Искатель: Садхгуру, как ты воспринимаешь своих учеников? Знаешь ли ты каждую нашу мысль, каждую эмоцию – или видишь только общие ситуации? Можем ли мы призвать тебя в трудную минуту?

Садхгуру: Если я сейчас скажу то, что должен сказать, вы начнете выкидывать всякие трюки, чтобы привлечь к себе внимание. В действительности ты спрашиваешь, с вами ли я, для вас ли я живу. Ты просто выражаешь это очень вежливо. По сути, ты хочешь знать, для вас я живу или нет.

Искатель: Да, по сути это так. Ты говорил, что молитвы могут привести к галлюцинациям, поэтому мне интересно, могу ли я призвать тебя в молитве, когда мне плохо?

Садхгуру: Я никогда не говорил, что молитва ведет к галлюцинациям. Но вот что я сказал бы о тех молитвах, которые люди произносят сегодня. Если вы действительно молитесь, основное условие – не иметь никаких ожиданий, верно? Если вы о чем-то просите, вы будете этого ожидать. Но если вы молитесь, чего можно ожидать? Вы просто молитесь. Однако сегодня молитва превратилась в перечисление желанных вещей. Она приобрела совершенно иной смысл. Если не обращать на это внимания, то молитва – прекрасный способ бытия. Это качество, подобное медитации. В молитве вы делаете что-то или кого-то еще в своей жизни очень большим, а себя – очень маленькими. Вы еще не превращаете себя в ничто, в шунью, но уже делаетесь маленькими. И когда вы маленькие – разве вы можете диктовать большому, что ему делать? Это не имеет смысла, правда? В этом контексте молитва как просьба бессмысленна; но если вы можете сидеть здесь и видеть что-то огромным, а себя маленькими – это замечательное средство. Вот для чего мы привезли вас в Гималаи – чтобы вы почувствовали себя муравьями. Внезапно вы смотрите на Гималаи и чувствуете себя как крошечное ползающее насекомое. И не важно, кем вы были до этого.

О том, чтобы призывать меня… Если с вами стряслась беда на духовном пути, вам даже не нужно меня звать: я всегда рядом. Знаю ли я о ваших проблемах, о вашем том и сем, о повседневных делах? Если хочу знать, то знаю. В большинстве случаев я не обращаю на все это внимания, потому что ваша бессмыслица не имеет никакой ценности. Сегодня у вас на уме одно, завтра другое, и все это вообще не существенно. Можно сказать, что я установил для каждого из вас две черты – верхний предел и нижний предел. Между ними, в какие бы игры вы ни играли, я вас не беспокою. Я незамедлительно включаюсь, когда вы выходите за пределы.

Пока вы играете в границах поля – играйте, это ваше дело. Я не пытаюсь разобраться в тех мелочах, которыми вы занимаетесь. Если люди играют посередине, я позволяю им справляться самостоятельно. Им дали мозги, не так ли? Создатель дал вам мозги, и вы должны их использовать. Но если вы опуститесь за нижний предел или подниметесь над верхним, немедленно придет помощь. Снижение приведет вас на уровень ниже физического; это может быть очень вредно. Помогу я и тем, кто поднимется выше физического. Пока вы находитесь в пределах физического, просто играйте, как умеете. Мне не обязательно смотреть на это.

Искатель: Когда ты говоришь «ниже физического», что именно ты имеешь в виду, Садхгуру?

Садхгуру: Вопросы такого типа могут привести к большому страху и путанице. Но раз уж ты спросил, поговорим об этом. Падение ниже физического может означать, что физически вы ослабеваете; жизнь тела подходит к концу. Это не всегда так; даже в большинстве случаев это не так. Неожиданно сегодня я звоню кому-то, с кем не разговаривал десять лет. Все эти годы ни он не связывался со мной, ни я с ним. И вдруг без видимой причины я позвонил и поболтал с ним несколько минут. Этот человек может умереть в ближайшие три или четыре дня. Не я этому причина; смерть наступает сама. Он забыл, что она живет внутри него, поэтому мы звоним, чтобы ему напомнить. Просто одно маленькое напоминание – не обязательно по телефону. В этом может помочь и любое другое устройство. Некоторым людям я напоминаю по телефону. Но, пожалуйста, когда я вам звоню, не думайте, что у вас осталось всего три или четыре дня! (Смеется.) Я не Яма. Для тех из вас, кто не знает, Яма – бог смерти в Индии. Я не Яма.

Что касается выхода за верхний предел физического – предположим, что человек преодолевает какие-то границы, и я должен с ним связаться, чтобы просто напомнить, что он должен быть стабильным. Обычно я об этом вообще не говорю. Разговоры об этом всё портят. Ум людей становится сверхактивным и уводит их в совершенно ином направлении. Снижение тоже может включать негативные энергетические влияния. Например, могут возникнуть гнев или грусть. Обычно выйти из этого состояния легко. Чтобы в нем остаться, нужно приложить огромные усилия. Я помогаю тем, кто спускается ниже линии, потому что они могут свернуть с пути прарабдха-кармы^[41]. Тех, кто забирается выше верхней границы, я тоже настигаю, чтобы направлять или замедлять, потому что в этом состоянии они могут не удержаться в своем теле. Если же вы действуете между двумя этими параллелями, то справляться с этой частью своей жизни вы можете сами. Если я возьму все это на себя, этому не будет конца.

Некоторые люди могут полностью слететь с катушек и забыть, зачем они здесь. Я зову их и очень осторожно уговариваю вернуться в норму, но иногда они не слушают меня, что бы я ни сказал. Они просто продолжают делать глупости. Тогда мне приходится рассказывать им не только об их поступках, но и о том, что происходит у них в голове. Поэтому я просто спрашиваю: «Чем ты занимался вчера в десять часов утра?» Человек что-то отвечает, а я говорю: «Нет, вот о чем ты думал в это время, и вот что ты делал». Понимая, что от меня ничего нельзя скрыть, они соглашаются. Иначе они не вернулись бы. При этом я не наблюдал за ними вчера в десять утра. Это все очевидно, явно и бросается в глаза, когда они сидят передо мной. Обычно я этого вообще не делаю, лишь изредка, если кто-нибудь впадает в крайности. Пока у человека все в норме, я не хочу разглядывать его внутреннюю чушь. Нет ничего особенного в том, чтобы видеть мысли людей. Что там интересного? Ничего!

Искатель: Садхгуру, когда ты проникаешь в самые глубокие расщелины моего ума и всего, что я называю «собой», я чувствую себя загнанным в угол, как будто кто-то вторгся в мою частную жизнь. Мне тяжело от этого.

Садхгуру: Все дело в том, что каждый ищет лазейку. Когда лазейка не находится, человек должен либо увидеть смысл, либо отвергнуть все это; вот и весь сказ. Почему тебе тяжело? Просто ты не нашел лазейки. Кого можно загнать в угол? Как и когда можно загнать человека в угол? Физически в каком случае человек может оказаться загнанным в угол? Можно ли загнать в угол само пространство? Это можно сделать с человеком, только если у него есть какие-то границы, если он замкнут. В противном случае это невозможно.

Ты чувствуешь себя загнанным в угол, потому что ты закрыт. Есть граница, за которую ты никого не впускаешь. Когда туда входит гуру – а это его ответственность – и пытается подтолкнуть тебя вперед, ты чувствуешь себя загнанным в угол. Ты сам возвел эту стену. Теперь все мои усилия направлены на то, чтобы ее сломать. Может быть, ты даешь этой стене приятные названия: «уединение», «частная жизнь», «личное пространство» и тому подобное; однако очевидно, что это ограничивает тебя и загоняет в угол. Что такое частная жизнь? Когда ты произносишь некое слово, ты должен знать, почему ты его используешь, или хотя бы понимать его значение. Что для тебя личное пространство? Это все, что ты считаешь личным и не готов обсуждать!

Искатель: Когда мои чувства растоптаны, я просто хочу побыть один, ищу уединения.

Садхгуру: Уединение – это нечто иное. Когда ты можешь уединиться? Когда ты способен быть действительно один? Внутри себя ты можешь быть только одиноким. Когда человек может быть действительно один? Только тогда, когда все, что есть вокруг него, становится его частью, когда больше ничего не существует. Это высшая реализация или высшее уединение. То уединение, о котором говоришь ты, – это просто одиночество, изоляция, добровольное изгнание. Изоляция – это не уединение. Когда все слилось в тебе – ты один, потому что больше ничего не существует. Ты наконец понимаешь: «Я здесь один, потому что нет никого, кроме меня». Только тогда возникает уединение.

О каком частном пространстве ты говоришь? Всякий раз, когда ты чувствуешь себя некомфортно, тебе хочется, чтобы тебя оставили в покое. Почему? Я не хочу никаких философий, просто перейду к конкретике. У тебя бывают такие минуты, которые называются «я хочу побыть один». Ты говоришь, что твои чувства растоптаны, но откуда это берется? Ничего не происходит без причины. Тебе хочется, чтобы все оставили тебя в покое. Давай посмотрим на это. Тебе никто не мешает. Никто даже не знает, как тебе помешать. Как только ты воздвигаешь стену, люди просто оставляют тебя в покое и уходят, верно? Вмешивается во все только один человек. Ты строишь свой барьер, а гуру выискивает обходной путь. Ты устанавливаешь новый барьер, а он находит новый путь. Если бы гуру бросал тебя на произвол судьбы каждый раз, когда ты строишь стену, где ты был бы сейчас? Я не оставил тебе выбора, верно? (Смеется.)

Многим из вас все еще свойственно раздражаться, когда вам дают даже хорошие и полезные советы, ведь у вас все еще есть собственная личность, собственная воля и частная жизнь. Поэтому в разговорах с вами я выбираю вопросительную интонацию, но все это на самом деле советы. Когда кто-то указывает вам, что лучше сделать, вы сопротивляетесь, потому что это исходит от другого человека; поэтому я притворяюсь, что просто спрашиваю. Но все это лишнее. Будь вы полностью открыты, в этом не было бы необходимости. В редких случаях я говорю прямо: «У тебя нет выбора, пойдем». Таких людей я никогда не спрашиваю: «Что ты будешь делать? Бросишь работу? У тебя получится?» Нет. Некоторым людям я просто говорю: «Бросай всё и приезжай».

Они никогда не сомневались; они чувствовали, что выбор сделан. Я так прямо прошу их что-то сделать только потому, что если бы у них был выбор, они могли бы совершить ошибочный шаг. Если человеку нужна неприкосновенность частной жизни, его можно обидеть. Когда кто-то ее нарушает, вы чувствуете себя задетыми. Так что необходимость в личном пространстве означает уязвимость. Если такой необходимости нет, то нет и возможности обидеться; в этом случае говорить и сделать можно все. Единственное, что нужно, – это доверие, чтобы полностью отдаться пути.

Искатель: Садхгуру, почему я не отношусь к числу тех немногих, кому ты говоришь, как жить?

Садхгуру: Я всяческими способами уже не раз указывал тебе, что будет лучше и что стоило бы сделать, но несколько дней спустя ты возвращался и отвечал: «Это не для меня». Что делать с такими, как ты? В жизнь большинства людей я не вмешиваюсь слишком сильно и не думаю, что здесь дело в вашей индивидуальности. Забудь об этом «я». Сейчас нет никакого «тебя». Пока твое бытие нестабильно, «тебя» не существует. Ты – лишь беспорядок, в котором пребывают твои ум, чувства и эмоции. Не считай собой всю эту чушь, которую в себе таскаешь.

Вот в чем вся проблема: все, что ты думаешь и чувствуешь, – это не «ты», а лишь беспорядочное скопление всякой всячины, которую ты собрал извне. Сейчас, обращаясь к тебе, я понимаю, что говорю с тобой не как с цельным существом. В те минуты, когда ты проявляешься передо мной как цельное существо, нет абсолютно никаких проблем. Тогда ничего не нужно объяснять; все происходит так, как должно происходить; но когда ты приходишь со всей своей путаницей, с тобой необходимо поговорить – и осторожно, очень осторожно. Сделай я один неверный шаг – и твоя запутанность уведет тебя прочь. Существо может жаждать истины и стремиться к ней, но у запутанности есть своя гордость, свои проблемы, и она хочет спастись. Возможно, твоя сущность жаждет быть здесь всеми фибрами души; но у эго – свои интересы, не правда ли? Не исключено, что твоя сущность много жизней страдала, ища способ оказаться здесь. Большинство из вас именно так сюда и попало; но иногда разум и эго, объединившись, делают что-то такое, что влечет вас прочь. Поэтому, когда мы работаем с вашим умом, вашими чувствами и эмоциями, мы должны действовать осторожно и правильно. Случаются моменты, когда больше нет «вашего бытия» и «моего бытия». Тогда и проблем нет, потому что моя сущность и ваша в действительности не отличаются друг от друга. Когда вы находитесь на этом уровне переживания, все происходит легко. Это можно назвать единством. В эти минуты возможно все, и вопрос о личном пространстве уже не возникает.

Искатель: Но ведь всем нужно немного уединения.

Садхгуру: Да, всем нужно физическое уединение, но когда мы смотрим на универсальность, что это значит для тебя? Универсальность означает, что нет «всего» и «всех». Существуешь только «ты» – а говоря иными словами, «тебя» не существует. Вот два способа смотреть на это. Первый – путь ответственности: есть только ты. Второй – путь самоотдачи: тебя нет. Если есть только «ты», то все сущее есть «ты», и поэтому не может быть и речи об уединении или приватности. Если же «тебя» не существует – тем более нет и вопроса о твоей личной территории. Этот вопрос и эта потребность возникают, только если ты существуешь как физическое тело. Если ты как личность нуждаешься в неприкосновенности частной жизни – это другая ситуация; но даже в физическом смысле твое представление о приватности искажено. Ты можешь открыть и показать вот столько своего тела; но когда открывается чуть больше, возникает проблема. Это не уединение. Люди сами создают границы: «Вот до этой черты все публично, а дальше – это моя частная территория». Ты готов пожертвовать жизнью ради обороны этих границ, не так ли? Бывает, что люди рискуют жизнью, чтобы защитить это чувство приватности.

Например, когда вы влюбляетесь, вы больше не чувствуете необходимость в отделенности. Вы готовы даже сбросить одежду. Уединение больше не требуется, потому что вы влюблены и где-то возникает чувство единства. Теперь предположим, что в это мгновение вы способны увидеть свою универсальность. Нужно ли вам изолироваться от мира? Опять же, это всего лишь пример. Йог, который голым ходит по улицам, свободен от проблем. Я одет не потому, что мне нужна приватность, а потому, что вы не сможете переварить мою наготу, ведь это вам нужна приватность. Мое решение носить или не носить одежду зависит не от моих потребностей, а от ваших: этого просто требует ситуация. Даже тип одежды должен соответствовать ситуации, верно? В действительности у меня нет выбора – носить что-то или нет. Ваше чувство приватности будет страдать от одного лишь взгляда на меня.

Когда в вашу жизнь входит любовь, исчезает потребность в личной территории. Частное пространство стало большой проблемой в вашей жизни только из-за недостатка любви. В моменты любви границ у вас нет. На самом деле, эта приватность является барьером; ради нее вы уничтожаете все ценное. Потребность в личной жизни – это потребность в разделении. Это демаркационная линия, которую вы сами себе очертили. Называйте ее хоть уединением, хоть своим пространством, хоть чем угодно еще, но это – граница. Все предельно ясно.

Искатель: Садхгуру, я не могу сдержать игру энергий внутри себя. В какой момент ты вмешаешься в качестве гуру?

Садхгуру: Если вы хотите искать то, что вечно, что включает и пронизывает все, то вашей обычной энергии недостаточно. Если вы хотите искать Бога, то вам не хватит той энергии, которую вы используете для ходьбы, домашних дел или зарабатывания денег. Ее нужно намного больше. Даже если вы отдаете себя на сто процентов, этого мало. Вот почему вся садхана устроена так, чтобы поднять вашу энергию до того уровня, который требуется для поиска безграничного. Если вы направите всю энергию к одной цели, к единственной цели в жизни, – есть некоторая вероятность, что вы сможете продвинуться вперед. Не важно, когда вы достигнете своей цели, сразу или позднее, – но вы начнете развиваться. Цель становится достижимой. Это основное требование для любого, кто хочет расти на духовном пути, – постоянный поток энергии, устремленный к единственной цели в жизни: мы хотим постичь наивысшее и на меньшее не соглашаемся.

Если человек способен к непрерывному целенаправленному усилию – это благословение; но таких людей мало. Большинство живут рывками: несколько минут бега, затем остановка или, может быть, даже пара шагов назад; затем снова бег или отступление, и так далее. Так множество людей растрачивают жизнь впустую. Лишь немногие способны начать – и не останавливаться. Тем, кто движется рывками, необходим помощник, который подталкивал бы их. Его работа состоит в том, чтобы, сохраняя беспристрастие, заставлять их двигаться при помощи кнута и пряника. Иногда пряник не помогает, и тогда мы используем кнут. Иногда не действует кнут, и мы показываем пряник.

Рамакришна по-своему описывает гуру. Он приводит три типа религиозных учителей, сравнивая их с врачами. Первый врач осматривает пациента, щупает пульс, затем выписывает необходимые таблетки и просит человека их принимать. Даже если тот отказывается, доктор уходит, считая, что выполнил свой долг. Это самый низкий уровень. Точно так же некоторые религиозные учителя не проверяют, насколько ученики ценят и используют их наставления. Врач второго типа не только просит пациента принимать пилюли, но и идет немного дальше. Он следит и настойчиво повторяет свои советы, если человек проявляет нежелание принимать лекарства. К этому классу относятся некоторые христианские миссионеры; они мягко и старательно убеждают других людей идти по пути праведности и истины.

Врач третьего, самого высокого типа, продолжает силой воздействовать на пациентов, если его объяснения не помогают. Он может даже поставить колено на грудь пациента, чтобы вынудить его проглотить лекарство. Есть такие религиозные учителя, которые при необходимости применяют силу к своим ученикам, заставляя их идти по пути Господа. Они принадлежат к высшему типу. Это касается не только врачей и духовных учителей – во всех аспектах жизни присутствуют эти три типа людей. Когда Рамакришна называет последний тип самым высоким, он рискует потерять свою популярность. Его могут назвать жестоким или недуховным.

Давайте посмотрим, почему такие учителя существуют и зачем они нужны. Дело в том, что по своей природе вы не всегда способны к достижениям. Посмотрите на лягушку: при виде комара она всегда прыгает в его сторону. Возможно, у нее изначально была другая цель – но появился комар, и лягушка, позабыв обо всем, скачет за комаром. Поступая таким образом, вы никуда не придете. Максимум вы наполните свой желудок, вот и всё. Если сытость – единственная цель вашей жизни, то вы будете принюхиваться и бежать туда, где пахнет едой. Вы видели, как это делают собаки? Нюх безошибочно ведет их туда, где есть еда и удовольствие. Если вы встали на духовный путь и увидели цель своей жизни, нужно прекратить принюхиваться, потому что по пути попадется много вещей, которые аппетитно пахнут. Если вы будете тут же бежать на любой соблазнительный запах, вы ничего не добьетесь ни в этом мире, ни в ином. Даже человек, который хочет просто удовлетворить свои материальные притязания, трудится с неподдельным интересом к своему делу, не так ли? Хочет ли он заработать деньги или получить удовольствие – он на сто процентов погружен в решение своей задачи. Теперь вы знаете, что нужно делать, если вы стремитесь к наивысшему. На пути может произойти много разных событий, но вы должны быть достаточно сильными, смелыми и непреклонными, чтобы идти к тому, чего хотите; иначе ничего не добьетесь.

Искатель: Садхгуру, что именно я должен сделать, чтобы у меня получилось?

Садхгуру: Духовность – занятие не для пушистых котиков, ты понимаешь? Ты ничего больше не умеешь делать в своей жизни, но полагаешь, что можешь быть духовным – и ошибаешься. Только если ты способен взяться за дело и сделать что-нибудь в этом мире, то есть вероятность, что ты сможешь быть духовным. Если у тебя найдутся сила и смелость просто взяться за что-нибудь в мире и сделать это хорошо, то, возможно, тебе удастся стать духовным. Этот путь не предназначен для людей, которые больше ни на что не способны. Сегодня у всей страны и, вероятно, у всего мира складывается впечатление, что все духовные люди – это никчемные бездельники, потому что действительно много бездельников пытаются практиковать духовный путь. Если человек ничего не умеет, не может вынести жизненных трудностей, то все, что ему нужно сделать, – это надеть шафрановую накидку и сесть перед храмом. И всё, жизнь удалась. Это не духовность; это просто попрошайничество в униформе. Попрошайка никогда не сможет победить свой ум и достичь вершины осознанности.

Есть два вида нищих. Гаутама Будда и люди из его ордена – это самый высокий вид нищих. Все остальные просто побирушки. Я сказал бы, что царь, сидящий на троне, мало чем отличается от уличного попрошайки. И тот и другой постоянно просят что-то у внешнего мира. Нищий на улице просит деньги, еду или укрытие. Царь просит счастья, удачи в бою для покорения другого царства и тому подобной ерунды. Вы заметили, что все о чем-то просят? Гаутама просил только еду; в остальном он был самодостаточен. Прочие люди, наоборот, просят о чем угодно, кроме еды. Вся их жизнь проходит на паперти. Они заслужили только еду и вынуждены просить обо всем остальном – но духовный человек заслужил все остальное. Выберите один из этих двух способов жить и живите так. Быть духовным – это единственный способ быть императором внутри себя. Другого средства нет. Скажите, будь у человека возможность сознательно принять решение – разве он выбрал бы жизнь, в которой ему придется у кого-то что-то выпрашивать? Он может делать это из-за своей беспомощности, но разве он пойдет на это по собственной воле? Разве не каждый человек хотел бы быть на сто процентов самодостаточным? Это не значит, что вы должны стать полностью самодостаточными. Мы всегда в той или иной степени зависим от других людей, но в то же время у вас внутри все есть и вам не обязательно искать что-либо снаружи. Вы даже можете обойтись без спутников. Если другому человеку необходимо ваше общество, вы будете с ним; но лично вам не требуется заполнять пустоту. Это значит, что на внутреннем уровне вы перестали быть попрошайками. Вы обращаетесь к внешнему миру только за внешними потребностями. Такова наивысшая свобода.

Когда все происходит именно так, у вас начинается другая жизнь. Только если нет цепляния, болезненной жажды – рождается понимание того, что такое любовь и радость; только тогда вы знаете, что значит по-настоящему делиться. Люди, которым не знакомо это счастье взаимообмена, знают только торговлю. Им знакома только бартерная система: «Ты – мне, я – тебе». Это не бескорыстный взаимообмен. Как правило, люди строят свои отношения не на щедрости, а на торговле – телом, чувствами и материальными ценностями. Щедрость выражается так: «Я ни в чем не нуждаюсь и потому не жду ни даров, ни награды; но я поделюсь с тобой всем, что имею». Превращать свою жизнь в бартерную торговлю – это путь слабых. Если вы хотите встретиться с Шивой, то первым делом необходимо преодолеть эту слабость. Дело в том, что встреча с Ним состоится только на Его условиях. Он не снизойдет до обычного попрошайки. У вас есть всего два пути – либо встретиться на Его условиях, либо раствориться; третьего не дано. Гнана и бхакти означают именно это. Бхакти – это путь, на котором вы сами становитесь нулем, а затем встречаете Его. Гнана означает, что встреча с Ним требует от вас бесконечности. Без этого шансов на встречу нет. Любовь, или бхакти, кажется намного более легким путем. Это верно, но там больше ловушек, чем в гнане. На пути гнаны вы знаете, куда идете, и чувствуете, когда ошибаетесь. Бхакти ощущается по-другому. Вы не заметите ни глубокой ямы, ни падения в ловушку собственных иллюзий. В гнане вы знаете каждый свой шаг – и вперед, и назад. Не могу сказать, что это трудный путь, но это путь смелых, а не слабых. Слабак не сумеет пройти его, но возможность есть у каждого. Главное – превзойти свои ограничения, а также хотеть это сделать и быть готовым, вот и всё.

Мы становимся тем, о чем мы думаем. Все ваши энергии естественным образом тянутся к тому, что вы считаете наивысшим. В мире есть разные люди и разные человеческие сообщества. В компании пьяниц самое важное – выпить определенную дозу. Они всегда соревнуются, кто выпьет больше. Вся их жизнь вращается вокруг выпивки. Искатели наслаждений спорят, кто получит больше удовольствия. В этом проходит вся их жизнь. Люди, жаждущие богатства, думают только о деньгах, и на это направлена вся их энергия. Точно так же человек, который желает идти по духовному пути, должен настроиться на то, что духовный путь есть наивысшее, «первое и последнее», чего он хочет в жизни. Тогда все его энергии будут ориентированы на это. Только тогда прекращается суета, и вам не нужно бороться, чтобы исправить себя.

Искатель: Садхгуру, я понимаю то, что ты говоришь, но порой у меня возникает эта внутренняя борьба: мне кажется, что я многое в жизни упускаю из-за того, что иду этим путем. Как мне с этим справиться?

Садхгуру: Пока однонаправленность не укоренилась в вас, каждая секунда дается с борьбой. То и дело возникают сомнения: «Как же быть? Может быть, я что-то упускаю? А вдруг жизнь проходит мимо? А что, если самое лучшее со мной не случится?» Каждую секунду другие люди делают что-то, что недоступно нам. Они едят или пьют что-то вкусное, веселятся, и вообще. Вы когда-нибудь ели маринованных тараканов? Неужели нет? Вам не досталось? Нехватку ощущает только тот человек, который пару раз попробовал это блюдо и потом его лишился. Так работает мышление. Никто ничего не упускает. Но ваш ум реагирует так: «О, я этого не пробовал. Мне не довелось кататься на горных лыжах или танцевать диско». Причина в том, что вы придаете этим вещам большую важность. Если вы точно определите цель своей жизни, вы ничего не упустите. Все эти васаны есть в каждом человеке. Прошлые кармы оказывают влияние на вас, толкают туда или сюда. Они определяют все ваши страсти, и бороться с ними невозможно. Никогда не пытайтесь воевать со своими привязанностями. Это все равно что сражаться с демоном Махишасурой. Где упадет одна капля его крови, там поднимется тысяча Махишасур. Таковы ваши желания и страсти. Вы пытаетесь восставать против них; однако стоит вам пролить их кровь, как из каждой капли родится новая тысяча. Нет смысла бороться с ними. Просто воспитывайте свои страсти, учите свои желания течь в правильном направлении. На поле боя вы никогда их не победите – это пустая трата времени.

Искатель: Тогда что мы можем сделать с желаниями?

Садхгуру: Просто желайте наивысшего в жизни. Устремите к этому все свои страсти. Если возникает гнев, направьте его на Шиву. Сделайте то же самое с вашей страстью. Расходуйте каждый бит своей энергии, превращая его в желание, страсть, страх, гнев и многое другое. Вероятно, вы пока не можете овладеть этими эмоциями, но наверняка способны устремить их в одном направлении. Вы не можете любить, когда злитесь; вы не знаете, как превратить свой гнев в любовь, – но сам гнев можно перенаправить. Гнев – это огромная энергия, не так ли? Похоть – тоже огромная энергия. Направьте все это на верный путь. Каждая унция энергии, которая у вас есть, каждая страсть, эмоция, мысль – если они сосредоточены в одном направлении, результаты могут прийти очень, очень скоро. Если вы знаете, что есть наивысшее, и хотите его познать – больше не должно быть никаких вопросов. Только люди вокруг будут задавать вопросы, но не вы. У вас не будет вопросов.

Сейчас все это – и духовность, и просветление, и реализация Бога – кажется вам очень далеким. Минуту назад это было рядом, но пролетает лишь мгновение – и цель отдаляется на несколько световых лет. И вдруг вы ощущаете самодовольство. Вам всегда говорили: «Синица в руке лучше, чем журавль в небе». Близкое и доступное лучше неизведанного и далекого. Но вам нужно понять: постижение не где-то и не когда-то, а здесь и сейчас. Но вы не здесь и не сейчас – поэтому цель кажется недоступной. Шива не в другом измерении – он здесь и сейчас. Здесь нет только вас. Это единственная проблема. Это не сложно, но и не легко. И в то же время это предельно просто. Перенестись отсюда, из того места, где вы сейчас находитесь, к бесконечности – очень просто, ведь бесконечность всегда здесь. Знайте: простое не всегда легко осуществимо. Это тонкие и деликатные материи. Если вы не вложите в постижение истины всю свою жизнь и энергию – истина вам не откроется. Если призывать Бога вполсилы, Он не придет. Если стремиться к осознанности вполсилы, она не наступит. Нужно вложить всё – только тогда всё придет в одно мгновение. Зачем стараться целых двенадцать лет? Да, глупцу требуется двенадцать лет на то, чтобы стать сильным; но вас это не касается.

Если вы разовьете большую силу, реализация придет уже в следующее мгновение. После этого жизнь будет просто благословением. Тогда вы живете, как хотите, и сами решаете за себя. Но если вы не готовитесь к этому решающему мгновению и продолжаете заниматься всякой чепухой, если не обрели себя, но при этом говорите: «Я обрел этот мир», – в чем смысл? Вы даже не присутствуете во всем, что делаете, но считаете, что обрели весь мир. Какая в этом польза?

Искатель: Садхгуру, зачем нужно посвящение в саньясу? Что оно значит?

Садхгуру: Настала пора ввести эту систему. Нельзя сказать, что за все эти годы мы не заложили ее основу – мы давно это сделали. В то же время мы сохранили свободу выбора, поскольку в жизни людей могут происходить разные события. Сейчас система брахмачарьи достигла определенного уровня зрелости. Возможно, она еще не принесла ощутимых плодов, но ее зрелость не вызывает сомнений. Если мы никогда не видели манговое дерево без плодов, мы можем принять его за дикий куст, который вообще не плодоносит. Только тот, кто видел манговое дерево в любую пору, знает, что после первого же дождя на нем созреют сладкие фрукты.

Это огромный шаг, благодаря которому иша-йога станет постоянным духовным процессом для всего мира. Это выражение огромной благодарности моему гуру. Вокруг него многие обрели постижение, и, конечно, есть Дхьяналинга; однако он не оставил после себя никакой живой системы духовного прогресса, и это всегда меня беспокоило. Он никогда не жил подолгу на одном месте и потому не создал устойчивого духовного ордена. Его опыт, понимание и мудрость были далеко за пределами того, о чем может мечтать большинство людей; однако после его ухода не сложилась школа или традиция. Когда было завершено освящение Дхьяналинги и жизнь снова потекла через мое уже почти истощенное тело, я подумал, что мы должны создать по-настоящему мощный духовный орден, который воплощал бы его видение и действовал бы с его благословения.

Этот человек жил без имени. У него никогда в жизни не было имени. Поскольку он долгое время оставался в самадхи где-то недалеко от города Палани, люди просто называли его Палани Свами. Но у него не было своего имени. Здесь все наши брахмачарии и саньясины имеют замечательные имена. За ними стоят традиции, из которых произошли действительно гордые и блистательные духовные ордены. Даже боги могли бы позавидовать их успехам – настолько мощно и достойно жили эти люди. Мы хотим, чтобы система саньясинов в Ише развивалась точно так же. Это особенно ответственная задача в современном мире, где многие духовные традиции переживают упадок. Это огромная ответственность и огромная честь. Видите ли, все люди здесь не идеальны… Но что-то я слишком увлекся серьезностью этой темы. Позвольте рассказать вам одну историю.

Жил-был один духовный учитель. О нем заботился преданный слуга – помогал во всех бытовых вопросах и каждый день приносил по два ведра воды на коромысле из бамбука. Слуга много раз спускался к колодцу и поднимался со своей ношей к дому учителя. В одном из ведер была трещина, и через нее вытекала вода. Другое ведро, целое и новое, всегда подшучивало над своим треснувшим собратом. Кстати, сейчас здесь сидит множество треснувших ведер. (Смеется.) И вот это идеальное ведро каждый день с издевкой говорило другому: «Посмотри, как хорошо я служу учителю! А ты? У тебя в боку зияет дыра. Пока мы дойдем до дома, половина воды выльется».

Однажды после долгого ретрита учитель вышел в сад. Прогуливаясь, он заметил, что вдоль садовой дорожки с одной стороны распустилось много цветов. Глядя на эти чудесные цветы, учитель произнес: «Кто бы ни был причиной того, что эти цветы расцвели на моем пути, пусть он обретет постижение» – и поднял руку, благословляя. Так ведро с трещиной обрело постижение. Видите: и у таких людей есть надежда. Но не думайте теперь, что вы имеете право быть дырявым ведром!

Зачем эта саньяса, что она значит? Если бы мы могли вернуть, например, горшки, с трещинами или без, в состояние исходного материала – глины, из нее можно было бы сделать множество полезных вещей. Мы могли бы вылепить божество – божественную колесницу. Если упростить жизнь человека, свести ее просто к жизненной энергии без индивидуальности, то эту жизненную энергию можно использовать всяческими способами. Трудно даже представить, сколько есть этих способов и какими они бывают. Вот для чего существует этот орден монашества или саньясы. Люди очень многого ожидают от брахмачариев из Иши. Это не бремя. Это огромная привилегия, когда тысячи людей смотрят на нас с ожиданием, что мы сделаем что-то чудесное. Это огромная ответственность. Когда другие не ожидают от вас многого, вы естественным образом остаетесь лишь на уровне небольших поступков. Но когда люди ожидают от вас сильных действий, вы должны переключиться на самую высокую передачу.

Это огромная привилегия. Так мы можем преодолеть свои ограничения. Пожалуйста, сделайте это ради своего блага и ради всех остальных. Это очень, очень важно. Это гораздо важнее, чем вам кажется сейчас.

Итак, сегодня мы делаем этот шаг.

Глава 3. Единственная несвобода

 
Ты ушел из западни стихийной запутанности
Но вот последняя ловушка – твои деяния
И из нее не выбраться
Без отказа от глупости и лицемерия
 

 
You did escape the trap of elemental hive
But it is your own doing that is the ultimate trap
Till you go beyond your own crap
There is no way to break this trap
 

Садхгуру