Магия Огня. Все тайны стихии в одной книге

То, что мы как ведьмы и язычники делаем с огнем и пламенем, вовсе не ново. Огонь присутствует в человеческой культуре с раннего каменного века, и существуют свидетельства его ритуального использования еще с тех пор.

Предыстория

Самые ранние свидетельства использования огня – фрагменты сгоревшего дерева, семян и осколки кремня – насчитывают почти 800 тысяч лет[3]. Огонь поддерживал жизнь наших предков, сотни и тысячи зим давая тепло и пищу. Вполне закономерно, что и поклонение огню, почитание и обожествление огня продолжаются с тех же давних времен.

В большинстве индоевропейских языков – семейство языков, на которых к 1000 г. до н. э. говорили по всей Европе и в некоторых частях Юго-Западной и Южной Азии, – было два отдельных понятия для огня:

• egni и его вариации описывали одушевленный огонь. Это корень санскритского слова «огонь», agni (которое также является именем индийского божества Огня) и латинского ignis (от которого, к примеру, происходит современное английское слово ignite, «воспламенить»).

• paewr и его вариации описывали неодушевленный огонь. Отсюда происходит греческое pyr (корень таких слов, как pyre, англ. «погребальный костер», или пиромания) и прапрадедушка современного английского слова fire – «огонь»[4].

Некоторые из наиболее ранних свидетельств ритуального использования огня включают:

• Обожженные глиняные фигурки-«венеры», возраст которых составляет около 11 тысяч лет. Эти маленькие женские фигурки входят в число самых древних находок обожженных керамических изделий. Самая известная статуэтка, Венера Виллендорфская, на самом деле вырезана из известняка, но другие, такие как Вестоницкая Венера, сделаны из обожженной глины и относятся примерно к 25 000–29 000 гг. до н. э.

• Самые первые свидетельства ритуальных кремаций в Западной Европе, датируемые примерно 1500 г. до н. э.

• Свидетельства ритуальных костров на ранних индуистских алтарях на юге Индии примерно в то же время.

600 гг. до н. э.

Термин «огнепоклонник» иногда ассоциируется с зороастризмом – религиозной системой, основанной в Персии примерно в VI в. до н. э. Зороастром (или Заратустрой). Зороастризм был первой крупной религией, где почиталось единое божество, а не множество богов, и зародился на территории нынешнего Северо-Восточного Ирана и Юго-Западного Афганистана.

В зороастризме и огонь (atar), и вода (aban) считаются инструментами ритуального очищения, и как таковые играют важную роль во многих ритуалах, которые в древности часто совершались в храмах или «домах» Огня.

В греко-римской культуре почитали два основных типа огня: огонь очага (под покровительством римской богини Весты или греческой Гестии) и огонь кузницы (под покровительством римского Вулкана и греческого Гефеста). Хорошо известна история греческого титана Прометея, который украл огонь у богов и передал его людям. Подробнее об этих божествах вы можете прочитать в главе 3.

От 1500 до 1700 г. н. э.

Мне вряд ли удалось бы написать книгу о ведьмах и огне, так или иначе не упомянув Времена сожжений – период между 1500 и 1700 гг. в Европе, когда людей, обвиненных в колдовстве, сжигали на костре.

В то время сожжение на костре было казнью, специально предусмотренной для еретиков. Эта практика берет свое начало в Вавилонии и Древнем Израиле и позже была унаследована европейцами. Огонь как инструмент посвящения или очищения повсюду упоминается в Библии, и этот способ казни многими рассматривался как средство избавления грешников от грехов или скверны… с удобным побочным эффектом в виде уничтожения грешников.

Как и другие, кто пришел к ведьмовству и язычеству в конце 1990-х – начале 2000-х, я постоянно сталкивалась с рассказами об эпохе костров: более девяти миллионов ведьм, погибших в огне в ходе средневековых ведовских процессов, непрерывная ведьмовская традиция, восходящая к тому времени, сохранившая Старую Религию.

Это упоминалось – без каких-либо ссылок на первоисточники – почти в каждой ведьмовской книге, прочитанной мною в детстве. Слова «девять миллионов женщин» воспринимались как евангельская истина почти всеми ведьмами и язычниками, которых я знала, и стали частью нашей собственной мифологии. И как можно нас в этом винить? Романтизм идеи возрождения религии, почти утраченной из-за христианских угнетателей столетия назад, – перед таким даже самому черствому сердцу не под силу устоять.

Проблема, однако, заключалась в том, что все было не совсем так. Представления о строго организованных ковенах и непрерывной линии ведьм, восходящей ко временам сожжения, впервые стали популярными благодаря доктору Маргарет Мюррей в 1920-х гг. Хотя это очень романтичная версия, она была быстро дискредитирована историками и археологами: во-первых, фактически нет никаких доказательств, а во-вторых, известно, что разница в языках и диалектах, уровень грамотности, раздельность в пространстве и финансовые ограничения стали бы препятствиями для существования глобального сообщества ведьм в доиндустриальную эпоху – да и вообще кого угодно – в таком виде, в котором изображает его Мюррей.

Несмотря на то что теории Мюррей были дискредитированы, позже их подхватил Джеральд Гарднер, первый викканин, который публично заявил о себе после того, как в 1950-х гг. в Англии были отменены последние старые законы против колдовства. Гарднер активно ссылается на эти теории в большей части своих работ, ставших основой для многих видов ведьмовства и язычества, которые мы практикуем сегодня[5].

Интерпретация Гарднером теорий Мюррей, в свою очередь, была основана на влиятельных ранних ведьмах-экофеминистках 1960–1970-х гг., и именно тогда появилась бо́льшая часть – хотя и не вся – риторики о «девяти миллионах женщинах», которую мы все еще встречаем сегодня в ведьмовской литературе. Это число было дополнительно закреплено в канадском документальном фильме 1990 г. The Burning Times («Времена сожжений») с участием нескольких из этих авторов.

Но если мы рассматриваем некоторые утверждения ведьмовских и языческих авторов о Временах сожжения объективно, важно не игнорировать то, что профессор Рональд Хаттон назвал «приливной волной» исследований, которая прямо подчеркивает следующее.

• Гораздо меньше, чем девять миллионов человек, были казнены в Европе в это время. «Официального» числа не существует, но ученые оценивают его где-то между 40 и 60 тысячами[6]. Миф о девяти миллионах берет свое начало в брошюре 1784 г. авторства немецкого ученого Готфрида Кристиана Фойгта. В этой брошюре Фойгт оценивает – опять же, без каких-либо обоснований – количество людей, казненных за колдовство за период более тысячи лет. С тех пор эта цифра, вырванная из контекста, использовалась бесчисленным множеством других авторов.

• Охоты на ведьм не были систематическими и даже хорошо организованными. В Средние века европейские культуры существенно отличались друг от друга. Отношение к гендерным ролям, колдовству/магии и Церкви сильно разнилось от страны к стране или даже от города к городу. У Церкви в разных странах и городах тоже были разные представления о приемлемости народной магии, суеверий и так далее, даже после публикации «Молота ведьм» Крамера, самого известного трактата о ведьмах и колдовстве (впервые опубликован в Германии в конце 1400-х гг.)[7].

• «Молот ведьм» не был общепризнанным текстом для охотников на ведьм или для Церкви. Несмотря на то что в те времена он был популярен среди некоторых религиозных экстремистов, многие считали «Молот ведьм» оскорбительным для благочестия мужчин и для трудов монахинь и святых женщин[8]. Другие отметили, что «Молот» игнорировал многое из того, что уже было известно о колдовстве и демонологии. Многие инквизиторы и духовенство одинаково отвергали и презирали этот трактат как чрезмерно параноидальный и женоненавистнический[9].

Не поймите меня неправильно: это, безусловно, была и клоунада, и трагедия одновременно. Десятки тысяч людей были истреблены самыми варварскими способами, они погибли в страданиях и агонии. Чаще всего это были женщины, в большинстве своем бедные и, как правило, находящиеся в социально уязвимом и каким-либо образом маргинализированном положении. Но это не было, как часто говорят, «холокостом ведьм». Подавляющее большинство обвиняемых и казненных не идентифицировали себя как ведьм и не были связаны с ведьмовством в том виде, в каком мы его представляем сегодня.

Означает ли все это, что мы, ведьмы и язычники, не должны изучать процессы над ведьмами и читать о них? Конечно же, нет. Охота на ведьм любого рода составляет важную часть нашей истории, изучайте ее, если вам этого хочется. У многих современных ведьм, которых я знаю, на книжных полках есть раздел, посвященный этой теме. Другие проводили академические исследования о степени влияния этих судебных процессов и признаний обвиняемых на современное понимание и интерпретацию колдовства.

Важно то, что мы не помогаем увековечить искаженные названия и отношения, которые бытуют в современном язычестве и по сей день: каждые Рождество и Пасху я вижу, как в соцсетях появляются мемы о «языческих» традициях, которые «Эти Ужасные Христиане» украли, и каждый Хэллоуин я наблюдаю болтологию о том, что все уверенные в себе женщины – это «внучки ведьм, которых в свое время не смогли сжечь». К слову, мне не нужно быть внучкой ведьмы, чтобы уметь постоять за себя, и мне, черт возьми, не нужно постоянно высмеивать религию других, чтобы обосновать важность моих верований.

Возможно, в первые дни неоязычества было бы нормально громко ругаться со всеми христианами и относиться к ведьмовству как к способу восстания против господствующей культуры. Вероятно, это было еще и весело. Но взгляды и идеологии, основанные на противоречивых историях, которые, как мы теперь знаем, не соответствуют действительности, бесполезны, они вызывают чувство неловкости и отвлекают внимание от громадной работы, совершаемой языческими жрецами, – не говоря уже о гармонии и красоте, которые так много искателей обрели, когда пришли к этой религии.

От 50 г. н. э. по настоящее время

Если вы пообщаетесь с ведьмами и язычниками какое-то время, то, скорее всего, решите посмотреть британский культовый фильм ужасов 1973 г. «Плетеный человек» – по крайней мере один раз. Вызовет он восторг или отторжение (а по моему опыту, большинство язычников имеют кардинально противоположные чувства на сей счет), этот фильм – то, что вдохновило возрождение традиции «плетеных людей» – огромных устрашающих фигур, изготовляемых из дерева, травы или тростника, а затем поджигаемых, – в современной языческой культуре.

Я видела несколько нереально шикарных «плетеных людей» на языческих фестивалях в Австралии. В начале 2000-х язычники Джелонга каждый год устраивали фестиваль Burning Man в тропическом лесу Отуэй, который завершался сожжением огромной фигуры, которую мы строили всей коммуной за день до этого. У этих фигур была хитроумная конструкция: это был огромный скелет (с грудной клеткой и всем прочим), сделанный из соединенных железных фрагментов. Все, что нам нужно было сделать, это собрать кучи хвороста, чтобы прикрепить их к фигуре и оживить ее. Дерево сгорало во время ритуала, а скелет оставался и светился в темноте, раскаленный докрасна.

Многие приписывают «плетеных людей» кельтской культуре и древней кельтской практике. Но неясно, было ли так на самом деле. Применение «плетеных людей» в друидических обрядах человеческих жертвоприношений можно проследить еще в «Записках о Галльской войне» Юлия Цезаря 50 г. н. э. В этом труде Цезарь упоминает «государственные» жертвы, приносимые галлами – кельтскими племенами, которые жили на территории древнейших государств Западной Европы, включавшей земли нынешней Северной Италии, Франции, Бельгии, часть Германии и Нидерландов, – чтобы умилостивить своих богов[10].

По словам Цезаря, эти обряды, организуемые и управляемые друидами, включали «колоссальные фигуры, конечности которых, сделанные из плетеной ткани, наполняли живыми людьми и поджигали; и жертвы погибали, охваченные пламенем»[11].

По его утверждениям, в основном так казнили преступников, хотя иногда к ним добавляли невиновных и приносили в жертву, чтобы составить необходимое число. Но хотя мы знаем, что друиды действительно практиковали человеческие жертвоприношения, не было найдено никаких археологических свидетельств, подтверждающих рассказ Цезаря. Историки предполагают, что эта история была придумана им в качестве своего рода пропаганды, чтобы оправдать галльские войны, показав, что «варварским» галлам и бриттам не помешало бы немного римской «цивилизованности»[12].

На Цезаря ссылались многие другие древние авторы, но его слова не подвергались сомнению и не объяснялись до 1676 г., когда английский историк Айлетт Саммс опубликовал Britannia Antiqua Illustrata (лат. «Памятники древней Британии»). Саммс более или менее дословно процитировал рассказ Цезаря о «плетеных людях», затем сам немного приукрасил его, написав, что конечности «плетеного человека» были сплетены вместе в виде корзин[13].

Наряду с этим описанием Саммс включил в свою книгу гравюру с изображением того, как, по его мнению, могли выглядеть галльские «плетеные люди». Этот образ – светловолосый смотрящий вдаль человек с довольно натуралистичным лицом, симметричными руками и ногами, сделанными из прямых ивовых прутьев и сплетенными в клети для содержания несчастных заключенных, – с тех пор лег в основу всех визуальных представлений о «плетеных людях»[14].

Представляется все более маловероятным, что эти впечатляющие сооружения действительно существовали в древние времена, однако повсюду встречаются описания более скромных фигур размером с человека.

До XIX в. горящие mannequins d’osier, или плетеные фигуры, были довольно распространены во Франции. Эта практика была схожа с разжиганием костров на Праздник середины лета в других странах Европы: считалось, что это отгоняет злых духов. На улице Оз’Урс в Париже обычно изготавливали большую плетеную фигуру, которую одевали в солдатскую форму и несколько дней носили по улицам, сжигая ее третьего июля. Le géant de la Rue aux Ours сжигался каждый год до 1643-го и находился в ве́дении местного жителя, выбранного по этому случаю в качестве «короля». «Король» удостаивался чести поджечь фигуру факелом, и, когда огонь гас, местные жители выискивали оставшиеся фрагменты[15]. Некоторые источники гласят, что это совершали в память о сожжении солдата-богохульника в 1418 г., но большинство ученых не согласны с этим, утверждая, что, скорее всего, это была просто местная причуда в рамках довольно распространенной в то время традиции[16].

Независимо от того, являются ли «плетеные люди» подлинной исторической практикой или продуктом древнеримской пропаганды, которая с тех пор была приукрашена в интерпретациях режиссеров 1970-х гг., вдохновленных образами Саммса и других, они довольно часто встречаются на современных больших огненных фестивалях, в том числе и языческих.

С 1850 по 1890 г. н. э.

Огонь и вода создали пар, который запустил Промышленную революцию Викторианской эпохи, с тех пор изменив образ жизни людей. Огонь осветил путь шахтерам австралийской и американской золотой лихорадки, которая радикально изменила местные ландшафты и население, и мерцал огонь свечей практиков оккультных и спиритических традиций, сформировавшихся в то время, число которых росло и росло.

Следы огня и магические обереги в колониальной Австралии

Доктор Дэвид Уолдрон – историк, краевед и активный исследователь местной истории и фольклора. Он является автором книг Snarls from the Tea Tree: Australia’s Big Cat Folklore (ASP, 2012) («Рычание с чайного дерева: австралийский фольклор о больших кошках»), Shock the Black Dog of Bungay: A Case Study in Local Folklore (Hidden Publishing, 2010) («Черный Пес Шак из Банги: тематическое исследование местного фольклора») и Sign of the Witch: Modernity and the Pagan Revival (CAP, 2008) («Знак ведьмы: современность и языческое возрождение»). Недавно он внес свой вклад, а также стал редактором антологии фольклора золотых приисков Юго-Восточной Австралии XIX в.: Goldfields and the Gothic: A Hidden Heritage and Folklore (ASP, 2016) («Золотые прииски и готика: тайное наследие и фольклор»). Он много писал о происхождении неоязычества наших дней и его связи с верованиями в сверхъестественное в Средние века и раннее Новое время, романтизмом и западным модернизмом. Он также много писал о британском фольклоре в контексте местных самобытных сообществ и локальной идентичности, а также об австралийском фольклоре – о буньипах, больших кошках и йови в контексте экологической и социальной истории. В настоящее время его исследования в основном направлены на истории о привидениях как средство увековечить общественную травму через рассказывание историй либо мистификацию. Дэвид Уолдрон – соавтор подкаста Goldfields History («Сказки крысиного города»).

В дальней части невзрачного паба в городе Гилфорд, примерно в 130 километрах к северо-западу от Мельбурна, есть скромная пристройка. Наследие золотой лихорадки Австралии 1850-х гг., когда-то она была конюшней знаменитой сети дилижансов Кобба и Компании, которая тянулась по всему пути распространения белой цивилизации, по мере того как население росло и сотни тысяч людей прибывали в эти места в погоне за золотом. На центральных балках конюшен есть ряд неприметных отметин, которые многие бы не заметили или приняли за свечной нагар, но при ближайшем рассмотрении видно, что следы эти оставлены вполне преднамеренно. Вокруг центра каждой балки на уровне глаз расположены тринадцать круглых отметин размером с большой палец, многие из них, и это заметно, были вырезаны ложкой и заново выжжены в древесине – а это процесс, требующий некоторого времени и усилий. Возможно, самой впечатляющей из всех и уникальной для Австралии является обширная экспозиция символов и букв, нарисованных сажей глубоко под землей под Институтом механики 1860 г. на главной улице Балларата, города областного значения. Эти символы и буквы, весьма детальные и покрывающие большую площадь, сначала были тщательно выгравированы, а затем прорисованы сажей на крыше. Потребовалось бы провести много часов в одиночестве при свечах, чтобы покрыть такое огромное пространство рисунками из сажи. Но эти знаки существуют, и только двусмысленные ссылки на «павших» и дата «1882 год» давали какой-либо ключ к их первоначальному назначению.

Эти отметины можно также найти на всех британских островах, в средневековых домах и замках, и на стенах церквей, построенных еще до норманнского завоевания. Что они означают? Почему они целенаправленно размещены на порогах зданий и в местах, где их легко увидеть? То, что они собой представляют, – пережиток народных магических практик, ритуалы и защитные знаки, нанесенные ведьмами и колдунами колониальной Австралии, продолжателями практики своих европейских предков.

Золотая лихорадка 1850–1860-х гг. привела в Австралию сотни тысяч людей с Британских островов, а также иммигрантов из Азии, Америки, Африки и стран Европы, и они принесли с собой свое богатое наследие – фольклор и верования. Люди, приезжавшие в поисках счастья, как правило, были из числа бедных, бесправных и обездоленных, которых ликвидация общинных земель в Англии, огораживания в Шотландии и картофельный голод в Ирландии вынудили искать счастья по всему свету.

Историк Джилл Бли, исследуя ирландскую эмиграцию в Австралии, столкнулась с распространенным убеждением, что ирландские сельские жители привезли «маленький народец» с собой через моря, что фейри были с ними на золотых приисках Австралии вместе с множеством новых духов из неизведанной земли. В одной записи говорилось, что «баньши[17] села на нос корабля и расчесывала свои волосы всю дорогу от Корка до Ботани-Бей»[18]. Бли отмечает факт повсеместной буквальной веры в духов, а также то, что продолжение верований и обычаев родины позволило католикам-ирландцам выжить на новой земле, где сама их идентичность противопоставляла их английским правителям-протестантам[19]. То же самое было и с бедными иммигрантами из Корнуолла, Шотландии, Йорка и Восточной Англии – они боролись за сохранение своего наследия и самобытности на чужой земле, где их традиции, убеждения и даже самоопределение были угрозой для английских протестантских порядков, которую следовало искоренить.

Итак, что же означали эти символы, столь тщательно вырезанные на стенах этих хозяйственных построек, для тех, кто их создал? Хотя оставались неуслышанными голоса многих людей в силу их бедности и неграмотности, кое-что история все-таки сохранила. В газетах середины XIX в. есть записи о народных целителях (которых в те времена называли «хитрыми людьми»), занимающихся своим ремеслом на кладбищах, в тавернах и в кустарниках колониальной Австралии. Австралийский исследовательский проект по ритуальной магии – проект, поддержанный Университетом Хартфордшира, Обществом народной архитектуры, а также Федерацией и Университетом Ла-Троуб, – обнаружил многочисленные примеры сохранившейся народной магии по всей Австралии в Викторианскую эпоху. Они встречались в богатых домах, полицейских участках, каретных сараях, маяках и поселениях сквоттеров, однако большинство найдено в хозяйственных постройках и помещениях для прислуги, населенных бедняками. И все же историкам удалось четко идентифицировать только трех практикующих магию – в основном из-за отсутствия записей о тех, кто не относился к экономической и социальной элите. Эти люди предлагали свое магическое мастерство за вознаграждение, занимаясь поисками потерянного имущества и домашнего скота, исцелением больных, созданием защитных чар, освобождением людей от злой магии и духов, а также предсказаниями будущего. Двое из них были хозяевами пабов, и нам повезло, что их магические практики были записаны для потомков и теперь доступны онлайн. Один из них, Уильям Эллисон, подробно описал в своем альманахе лекарства, снадобья, проклятия, защитные заговоры, ведьмины бутылки и другие магические практики. Нам также повезло, что его коллега, еще один содержатель паба и «хитрый человек» Бенджамин Ноукс, также передал свои заметки Уильяму Эллисону, чтобы он переписал их в свой альманах[20]. Это дает нам некоторое представление о магических практиках и верованиях в колониальной Австралии.

Огненные отметины, безусловно, являются самыми многочисленными примерами народной магии в колониальной Австралии. Эти каплевидные отверстия размером с большой палец часто встречаются на центральных балках многих, если не большинства, конюшен, где бревна сохранились нетронутыми с начала до середины XIX в. Проделывание этих отверстий требовало изрядного количества времени и усилий: их тщательно выжигали свечой под углом к одной точке, а затем выскабливали пепел до тех пор, пока не возникало углубление. Фольклористы Дин и Хилл попытались воспроизвести эту процедуру и пришли к однозначному выводу, что отметины делались вполне сознательно и систематически. Экспериментируя со свечами и деревом, они обнаружили, что на месте отметин дерево выжигалось на 45 процентов, а затем с помощью небольшой ложки зола выскабливалась и отверстие углублялось. Для получения такой отметины нужно около пятнадцати минут[21]. Смысл этих следов по большей части туманен, однако многие исследования показывают, что они играли определенную роль в ритуалах, оберегающих здания от огня и очищающих от злых духов[22].

Впечатляющие своими масштабами и замысловатостью, пятна сажи на крыше подвала Механического института Балларата – замечательный пример народной магической практики. Сегодня на Британских островах сохранилось только шестнадцать таких изображений. Их назначение по сей день не разгадано, и эти изображения в Балларате уникальны для Австралии. Истон предполагает, что, возможно, одним из объяснений этого явления мог быть страх перед колдовством. Он приводит детальный пример, в котором объясняет, что отчасти такие изображения использовались для отпугивания злых духов, вызывающих нескончаемые кошмары. В Британии зачастую осторожно переносили священный огонь из церкви и использовали для нанесения защитных знаков и символов на потолках в уязвимых местах зданий. Следы свечной копоти часто встречаются в британских средневековых церквях, они разбросаны по потолкам, казалось бы, случайным образом. Часто встречаются инициалы и символы, включая стилизованные кресты и ловушки для демонов (геометрические мандалы). Следы в Балларате, отмеченные цифрой 1882 и упоминающие «погибших» или «павших», вполне могли относиться к катастрофе на Великой австроазиатской шахте, в результате которой две дюжины шахтеров утонули в проломе в подземной реке в соседнем городе Кресвике. Однако, за недостатком данных, о настоящих причинах можно лишь догадываться.

Золотые прииски Австралии были опасным местом для многих людей, ведь они были в незнакомой новой стране, полной опасностей. Также их все еще звали к себе родные земли, которые, как казалось им, были так далеко. Неудивительно, что традиции старого мира проникли в новый мир, и ритуалы прошлого остались сильны. Они приносили утешение, ведь люди верили, что старые традиции смогут их защитить. Но также они создавали мощные эмоциональные связи с далекой родиной на другом конце света. И все же это наследие остается – запечатленное на порогах жилищ и спрятанное на стенах.

Дэвид Уолдрон

Наше время

Горящие кусты, пламенные столбы и огни меноры – все это примеры священного огня, иногда служащего олицетворением самого Бога.

В иудаизме Ханука – это праздник, отмечаемый в ноябре-декабре. Праздник длится восемь дней в честь чуда, произошедшего во время восстановления священного храма в Иерусалиме после того, как он был завоеван ассирийскими греками во II в. до н. э. Из всего масла для священных светильников только один флакон остался нетронутым во время разграбления. Он горел в течение восьми дней, что было воспринято как чудесный знак того, что люди в храме могли продолжать свою духовную жизнь и поддерживать отношения с Богом. На практическом уровне это также означало больше времени для прессования и обработки большего количества оливкового масла, прежде чем все оно будет сожжено.

Ханука во всем мире празднуется по-разному, но есть одна общая традиция: зажигать свечи в меноре, семирожковом светильнике, и обращать их к внешнему миру, выставляя на окне или на видном месте в доме. На иврите эта традиция называется пирсум га-нес, что означает «обнародование чуда».

Свечи, благовония и огонь также занимают важное место в католицизме, в том числе и на Пасху, когда праздничные костры все еще горят по сей день по всей Европе и в других странах. Священный огонь или костры часто зажигают в знак окончания Пасхального триденствия, трех святых дней Пасхи, которые начинаются в Страстную пятницу и заканчиваются на Пасху – в Воскресенье.

Огонь уже давно стал частью индуистских традиций, где ритуалы часто совершаются перед священными кострами, иногда с повторением мантр или подношениями богам. Пламя и огонь составляют ключевой компонент многих ритуалов, в том числе браки, где Агни (индуистское божество Огня, иногда олицетворение самого Огня) просят стать свидетелем союза двух людей[23].

Хотя сегодня мы используем огонь меньше, чем двадцать лет назад, многие элементы древних или народных обычаев все еще сохраняются в практиках, которые большинство людей назвали бы повседневными.

Например, свечи на праздничных тортах. Некоторые считают, что традиция круглого торта, украшенного зажженными свечами, берет свое начало от праздников в честь богини Артемиды в Древней Греции. И даже если это не так (точно известно, что круглые «пирожки» имели место в Древней Греции и Риме и что свечи использовались в почитании Артемиды, но неизвестно, горели ли свечи непосредственно на тортах), есть свидетельства о том, что свечи зажигали на тортах в Германии еще в 1700-х гг., чтобы отпраздновать Киндерфест, или рождение ребенка[24].

Заключение

История насчитывает гораздо больше примеров поклонения огню и священного огня, чем может поместиться на страницах этой книги. Достаточным будет сказать, что огонь был частью церемоний многих культур с самого начала известной нам истории, и он продолжает оставаться частью многих религий и культур сегодня: в огнях кремации и кострах; в свечах, используемых в различных религиозных церемониях; и в вечном огне, зажигаемом, чтобы напоминать нам о знаменательных событиях.

Как и сама стихия Огня, огненные существа из мифов часто непредсказуемы, их образы загадочны и многогранны. Интересно, что мифические царства и места, связанные с огнем, часто ассоциируются либо с актом творения и изменения, либо с разрушением и разорением. В эту главу я включила исторические сведения, современные верования и другую информацию о некоторых мифических существах и местах, связанных с огнем.

Мифические существа

Во введении мы немного поговорили об элементе Огня и о том, как и почему он связан с колдовством, но я решила, что в этой главе важно рассказать о существовании на протяжении веков ассоциации эфирных существ с определенными стихиями – гномов с Землей, сильфов с Воздухом, саламандр с Огнем, ундин с Водой и так далее.

Некоторые оккультные традиции утверждают, что элементали Огня первыми подружились с древними людьми и научили их создавать и использовать походные костры и факелы[25]. Но одно из первых упоминаний об элементалях непосредственно в связи с колдовством встречается в таких работах, как Compendium Maleficarum[26], руководстве для охотника на ведьм, написанном итальянским священником Франческо Мария Гуаццо и опубликованном в 1608 г. Гуаццо задумал свою книгу во время пребывания в Милане, который в то время считался местом сосредоточения колдовской практики. В ней приводятся многочисленные утверждения о ведьмах и их отношениях с различными демонами и духами, в том числе с духами Земли, Воздуха, Огня и Воды. Его труды впоследствии оказали влияние на многие произведения об этих существах и их связях с магией и колдовством[27].

Джинны – в арабской традиции ду́хи, считающиеся существами более высокого порядка, чем люди, и созданные из намного более тонкой материи[28].

Считалось, что джинны обладали сверхъестественными способностями в области архитектуры, и, по легендам, с их помощью царь Соломон построил свой великолепный храм[29]. В фольклоре многих стран говорится, что они живут или по крайней мере собираются вокруг дверных проемов, порогов и других пограничных пространств, с чем связано множество суеверий[30].

Согласно исламским верованиям, джинны правили Землей до сотворения людей и считались промежуточной расой существ между ангелами и людьми[31]. Обычно считается, что джинны наиболее активны ночью и больше всего любят жару, пустыни и жаркий климат, особенно природные источники, руины и дикие места в теплых регионах.