Колесо мудрости. Мифическое путешествие по четырем сторонам света

Размер шрифта:   13
Колесо мудрости. Мифическое путешествие по четырем сторонам света
Рис.0 Колесо мудрости. Мифическое путешествие по четырем сторонам света

КНИГА ШАМАНА

Рис.1 Колесо мудрости. Мифическое путешествие по четырем сторонам света

Автор этой книги не дает медицинских рекомендаций и не предписывает использование какой-либо техники для лечения физических, эмоциональных или медицинских проблем без консультации врача – ни прямо, ни косвенно. Намерение автора состоит только в том, чтобы предложить информацию общего характера, которая поможет вам в стремлении к эмоциональному, физическому и духовному благополучию. В случае, если вы используете какую-либо информацию из этой книги для себя, автор и издатель не несут никакой ответственности за ваши действия.

Рис.2 Колесо мудрости. Мифическое путешествие по четырем сторонам света

© Леонтьева Е. В., перевод на русский язык, 2021

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2023

Вступление

Учения колеса медицины существуют в различных формах по всему миру и с незапамятных времен передаются из поколения в поколение многими народами. Эта священная дорожная карта – одна из самобытных духовных технологий исцеления, которое осуществляется благодаря связи с Матерью-Землей, энергиями природы и космосом.

Колесо медицины – это также колесо мудрости; представляйте его себе как совершенный инструмент или процесс, способствующий личной и планетарной трансформации. Работая с колесом мудрости, вы исцеляете не только свою личную травму – вы исцеляете травму всего человечества и Земли. Вы взаимодействуете с реальными энергиями, ускоряете биологическую и духовную эволюцию.

Делая то, что от нас требуется, мы получаем доступ к дарам колеса мудрости, освобождаемся от предопределенной судьбы и участвуем в создании иного будущего. Мы не только избавляемся от жизненных проблем – которые заставляют нервничать, слишком много пить, ворчать на других людей и обвинять их во всех наших несчастьях, – но и совершаем нечто большее. Мы учимся быть принципиально честными с самими собой. Вступив на путь роста, мы будем чувствовать дискомфорт, но работа с колесом мудрости – это ключ к трансформации.

Выполняя работу колеса мудрости, мы будем взаимодействовать с тотемными животными (или «животными силы»), которые связаны с четырьмя направлениями и способны нам помочь. Если мы готовы принять вызов этого колеса и продолжать развиваться, то нам предстоит пробудить в себе мастера – реализовать свой потенциал хранителя знаний, мудреца и визионера. Мы научимся помогать не только себе, но и всем, кто в этом нуждается, и даже Матери-Земле и всем ее созданиям.

У колеса мудрости есть множество разных проявлений. Я использую и передаю то, чему научился за десятилетия работы с шаманами Анд. При первом повороте колеса мудрости вы исцеляете самого себя. Затем, по мере углубления, вы не только залечиваете травмы и восстанавливаете тело, но и находите свое место у священного огня – занимаете предназначенное вам с незапамятных времен сиденье шамана.

Современный шаман

Быть шаманом – значит развивать и использовать силу, рожденную знанием, ради сочувствия и служения всему живому. Сегодня шаманская мудрость, которая веками тщательно охранялась в самобытных сообществах, распространяется в восприимчивом мире, где она так необходима. Будучи скорее духовной традицией, чем религией, она легко приспосабливается к современности. Обладая женской природой, она чутко реагирует на потребности любого человека – и уязвимого, и могущественного.

Мы, современные шаманы, видим своей целью – и увлекательной задачей – не только и не столько следование внешней форме традиции. Мы должны делать больше: создавать новые парадигмы, которые включали бы в себя мудрость науки, как древней, так и современной, и основывались бы на бережном отношении к Земле и здоровью тела и всего окружения. Учения «Общества четырех ветров», которое я основал много лет назад, и колеса медицины, описанного в этой книге, получены за 25 с лишним лет работы с шаманами в Андах, представителями культур чиму и мочика в Перу (известными как провидцы) и аймара на озере Титикака, а также за время моих западных исследований в области психологии, неврологии и антропологии.

Много лет назад, к удовольствию моего наставника Дона Мануэля Куиспе, я истово стремился делать все абсолютно «правильно». Например, читая молитву, я настолько увлекался желанием проявить должное уважение к путям мудрости, что застревал в деталях и сводил смысл ритуала к догме. Чрезмерно полагаясь на рациональное мышление, мы упускаем ощущение перехода к новому типу восприятия, священному, целостному и всеохватывающему, – цели всех церемоний.

Важно чтить и уважать традиции, в которых мы учимся, следя за тем, чтобы ценить и понимать, но не присваивать священные обычаи коренных народов. Важно также знать, что принципиальную ценность имеют наш собственный опыт и интерпретация. Для шамана наивысшим авторитетом является Дух, а не слова, прочитанные в книге или услышанные от священника.

Призыв к совершенству

Шаманы, у которых я учился в Андах, говорят, что если освоить искусство определенным образом видеть самих себя, события своей жизни и отношения с другими людьми, то можно начинать мечтать о создании нового мира. Для этого требуется работа с энергиями невидимых сфер, которые обладают гораздо большей властью над нами, чем наши собственные воля, намерения или действия.

Задача состоит в том, чтобы не ограничивать свое сознание рамками «я и мое». Хотя желание решить личные проблемы естественно, есть также и глубокая работа по исцелению, которую необходимо срочно выполнить от имени планеты. Исцеляя Землю, мы ощущаем воздействие на собственную жизнь; как складывается судьба Земли, так складывается и наша судьба.

Обучая людей современным практикам шаманизма, я хорошо знаю, как легко чувство собственной важности может взять верх, исказить мотивы людей и заставить их зацикливаться на «правильном» образе действий. Главным соблазном может стать знание, которое питает разум за счет души. Если ученики увлекаются собственными интересами вместо того, чтобы смиренно выполнять работу по облегчению страданий и укреплению здоровья, наверняка попадут под влияние эго.

Потребность во внешнем подтверждении заставляет нас следовать старым правилам независимо от того, работают они в нашей жизни или нет. Так мы остаемся равнодушными к своему предназначению, цепляясь за прошлое, за репутацию и верования, в которых находим странное успокоение. Нет большего врага для мастерства, чем необходимость быть «особенным». Мы должны оставаться открытыми для мудрости, выходящей далеко за рамки того, что может оценить повседневный разум. Шаман стремится подняться на более высокий уровень мудрости и влияния – и не ради самой себя[1], а ради всех.

Четыре направления и их задачи

В этой книге вы научитесь работать с колесом мудрости и его четырьмя направлениями – югом, западом, севером и востоком, – каждое из которых ассоциируется с архетипическим животным и священным путешествием. Мы предложим вам провести живые церемонии для воплощения учений мудрости и пробудить энергии четырех направлений и четырех «животных силы».

Продвигаясь шаг за шагом по этой древней карте, вы начнете воспринимать свою жизнь не как непрерывную напряженную битву, а как часть более масштабной мифической истории, общей для всех людей в этом мире – истории Земли и ее обитателей. Вы вырветесь из тисков обычного времени и причинности. Вы погрузитесь в магию синхронности и начнете творить новую мечту, которая изменит вашу судьбу – и даже экспрессию генов. Это позволит вам обрести незаурядное здоровье, и по сравнению с вашими родителями вы будете жить по-другому и умрете по-другому.

Благодаря глубокой работе колеса мудрости вы сумеете, пройдя через различные испытания, узнать и выполнить уроки каждого из направлений, чтобы получить доступ к этим мощным целительным энергиям. Каждое испытание несет с собой избавление от старой и унылой судьбы, которая блокирует путь к исполнению вашего предназначения и не позволяет участвовать в эволюции от уровня обычного человека к уровню homo luminous – нового вида людей, готовых жить в гармонии с Землей и друг с другом.

• Задача мудрости юга, представленного змеей, – это избавление от предопределенности старости и смерти в том виде, в каком они заложены в нашей генетике и образе жизни. Подобно тому, как змея сбрасывает кожу, вы пройдете испытание и вступите в новое будущее, в котором продолжительность жизни и здоровья не определяются прошлым; вы сможете вырастить новое тело и получить доступ к потенциалу глубочайшего исцеления.

• Задача мудрости запада, представленного ягуаром, – это освобождение от эмоциональной и психологической предопределенности, которая заставляет нас действовать из первобытного страха. Приобретя мудрость ягуара, вы преодолеете страх смерти, а также страх перед утратой своей идентичности и памяти, которые сделали вас тем, кто вы есть. Вы сможете отпустить неверность любимых вместе со старыми стереотипами трагедий и страданий в романтических отношениях. Подобно ягуару, вы станете отважным исследователем. Вы откроете возможности, которые были скрыты, пока вами управлял страх, и теперь взаимоотношения будут свободны от боли, предательства, утрат и конфликтов.

• Задача мудрости севера, представленного птицей колибри, – это преодоление запутанности; вы перестанете принимать мирскую работу за то священное дело, ради которого пришли в эту жизнь, и путать ее с тем знанием мудрецов, к которому стремитесь. Подобно колибри, отправляющейся в сакральное путешествие, вы способны вступить на предназначенный вам путь, чтобы способствовать гармонии и миру на Земле. Дар мудрости колибри заключается в том, чтобы ощутить неподвижность в полете, стать проницательным и мудрым, перестать изнурять себя ненужными усилиями. Как древние мудрецы, вы учитесь управлять временем и заглядывать в будущее, чтобы привнести гармонию в повседневную жизнь в настоящем; вы постигаете искусство невидимости, практикуя айни, или взаимосвязь с природой и предками.

• Задача мудрости востока, представленного орлом, – это отказ от догматических верований и старых помех, ограничивающих вашу духовную природу. Здесь важно не поддаться соблазну и не ускользнуть в пороговую зону сознания, где можно уклониться от повседневной работы, составляющей ваше призвание, – и при этом необходимо отвергать любые идеи о чувстве вины, унаследованном из религии, науки и культуры. Мудрость орла освобождает вас; теперь вы можете стать провидцем и сознательно участвовать в эволюции к виду homo luminous, свободному от постылых идей, которые затвердели и превратились в неприкосновенные догмы. Этот дар мудрости позволяет пробудить невиданные природные инстинкты и выявить ваше духовное предназначение – быть соавтором космоса. Как орел парит высоко в небе и видит изогнутый горизонт Земли, но при этом способен заметить мышь далеко внизу и спуститься, чтобы заняться делами обычной жизни, – так же и вы сумеете соединить духовное с мирским.

Будучи шаманом, я убежден, что даже если всего один человек из тысячи справится с четырьмя испытаниями и пройдет четыре урока, необходимых для достижения мастерства, то мы непременно научим людей жить в гармонии друг с другом и с Землей.

Путь к овладению этим мастерством я часто называю «экспериментом N из 1». N – это количество людей, участвующих в исследовании. В науке мы хотим, чтобы N было как можно больше, тогда результаты будут истинными и надежными. Однако великий эволюционный эксперимент, в который включены мы все, совершается на уровне каждого отдельного человека. Мой эксперимент называется «Альберто». Если вы не принимаете участия в эволюции к виду homo luminous, то оказываетесь в контрольной группе, которая не проходит трансформацию и остается просто статистикой. Это бессознательная масса людей, которые плохо обращаются с Землей, загрязняют свои тела и разрушают здоровье. Не радужно будущее тех, кто остается в пределах нормального диапазона на Гауссовой кривой. Постарайтесь стать исключением из правил и хозяином своей судьбы.

Колесо мудрости пробуждает в нас способность переступать через видимые ограничения. Наше отношение к самим себе и к другим будет видоизменяться и развиваться. Мы уменьшим число конфликтов, страданий и разочарований. Наше чувство собственной важности, ограниченные идеи и предубеждения станут исчезать, освобождая место для ощущения легкости бытия и даже большего чувства юмора по отношению к самим себе и ко всему, что с нами происходит.

Сейчас нам как никогда важно воплотить в жизнь мечту о новой реальности, реализовать новое устройство жизни людей на этой планете. Нужно пробудиться и стать теми мастерами, которыми нам надлежит быть. Нам нужно освободиться от нынешней судьбы и шагнуть в новые личные и коллективные судьбы.

Хранители мудрости

Чтобы стать мастером, очень полезно иметь наставника, который будет вести нас вперед. Мне посчастливилось учиться и работать с великими наставниками – Доном Мануэлем Куиспе, Джоан Галифакс, Раскатом Грома и Амчи Тендзингом Бистой, – с которыми я познакомлю вас в этой книге. Они поощряли меня встречаться лицом к лицу со своим мраком и принимать свой свет. Я надеюсь, что их мудрость побудит вас глубоко вникать в то, что, как вам кажется, вы уже знаете или освоили, и честно смотреть на проблемы, с которыми вам еще предстоит столкнуться.

Дон Мануэль Куиспе

Дон Мануэль Куиспе, шаман с перуанских гор, все время создавал такие обстоятельства, в которых мне приходилось менять угол зрения. Его ироничные насмешки выдергивали меня из забытья, эгоистических мыслей и страхов и показывали глубокую ценность новых способов видения реальности. Дон Мануэль одной ногой стоял в мире древних традиций своего народа, а другой в современном мире. Он утверждал: в жизни мы встречаем именно то, во что верим в своем сердце. Он показал мне, как применять древние учения в нашей повседневности.

Дон Мануэль помог мне понять айни, то есть правильные взаимоотношения со всеми существами, а также с прошлым и будущим. Он учил, что, практикуя айни, следует действовать не из страха, а из почтения и благоговейного трепета. Нужно с открытостью принимать ту судьбу, которую предлагают нам айни и небеса, какой бы некомфортной она ни казалась поначалу.

Джоан Галифакс

Джоан Галифакс – знаменитая писательница, учитель дзен-буддизма, основатель проекта «Быть с умирающим», активистка движения за гражданские права, исследователь ЛСД и антрополог – и это лишь сокращенный список того, что она сделала. В 1970-х годах Джоан была стипендиатом-резидентом Института Эсалена, ретритного центра, созданного в Калифорнии на основе «Движения за развитие человеческого потенциала». Я познакомился с ней, когда пришел вместе с другом, профессором Стенли Криппнером, на обед в ее коттедж с видом на океан в Биг Сур.

«У нас в подвале есть камера сенсорной депривации, – сказала она мне в тот день. – Возможно, ты захочешь попробовать».

Я никогда раньше не бывал в такой камере – это резервуар, наполненный плотной соленой водой, температура которой близка к температуре человеческого тела. Ты лежишь там в полной темноте и тишине. В этом мне увиделась отличная возможность принять таблетку ЛСД, которую я несколько недель носил у себя в бумажнике. Жидкий солнечный свет на листе промокательной бумаги!

Шесть часов и целую жизнь спустя я вышел из резервуара сморщенным и переродившимся. Я извинился за то, что пропустил обед, но тот день стал для меня поворотным моментом. Джоан занималась медицинской антропологией задолго до того, как этот термин вошел в обиход, и, вдохновленный ее работой, я тоже стал таким антропологом – столь сильно изменил меня опыт, полученный в камере сенсорной депривации. Я стал путешествовать по диким и священным местам; работая с шаманами в высоких Андах, я считал своим долгом открывать древнюю мудрость традиционных культур в местах их происхождения. Учения и труды Джоан помогли мне понять, что мы оба являемся частью созидательной энергии Земли и созданы ею.

Раскат Грома (РГ)

Раскат Грома (Rolling Thunder), или АрТи (RT), как его звали друзья, был таинственным духовным лидером, который заслужил это имя своим умением вызывать гром и молнию даже в разгар засухи в пустыне. Он был знахарем из племени шошони и жил на захудалом ранчо в Карлине, в штате Невада. Днем АрТи работал кондуктором на железной дороге, а по вечерам проводил церемонии в парилке, ухаживал за больными и принимал гостей, в числе которых были музыканты из группы Grateful Dead. Впервые я встретился с АрТи, когда вместе со своим профессором Стэнли Криппнером приехал на ранчо Микки Харта в Калифорнии. Микки был тогда перкуссионистом в этой группе, и у них с АрТи завязалась дружба (позже Микки Харт выпустит альбом под названием Rolling Thunder – «Раскат Грома»).

АрТи считался противоречивой фигурой. Был ли он тем, за кого себя выдавал? Менял ли он личность по мере необходимости, чтобы выполнять свою работу? Казалось, он обладал особым даром перевоплощения, но не было ли все это иллюзией? Много раз, когда я присутствовал на огненных церемониях, которые АрТи проводил в пустыне Аризоны, он исчезал из круга, пока мы, участники, синхронно двигались, исполняя танец змеи. Затем он таинственным образом вновь появлялся в круге, словно из ниоткуда. Он вел церемонию, то и дело исчезая из поля нашего зрения. «Невидимость, – пояснил он мне позже. – Тебе следует практиковать ее чаще».

Каким-то образом я знал, что, если попытаюсь выяснить подробности, он просто посмеется надо мной. Обычно, стоило мне почувствовать, будто я начинаю понимать, кто такой АрТи и чему он меня учит, как у меня начинала кружиться голова. Казалось, что АрТи сам вызывает это головокружение. Он часто напоминал мне, что путь пробуждения нашей внутренней силы изобилует зигзагами и поворотами: нам следует «ожидать неожиданного» и быть гибкими, то есть свободно держаться за свои знания, не позволяя им затвердеть и превратиться в идеологию.

Амчи Тендзинг Биста

Амчи Тендзинг Биста, или просто Амчи, что на тибетском языке означает «доктор», является мастером верховой езды и буддийским священником. Амчи открыл мне глаза на медицину Гималаев и на то, как его соплеменники понимают связь между разумом, эмоциями и телом.

Во время нашей совместной экспедиции в Непал я увидел многие стороны личности Амчи: то был буддийский священник, врач, учитель и лихой наездник, как будто сошел прямо с экрана ковбойского фильма. Прежде всего я восхищаюсь тем, что он основал сиротский приют, в котором живут и воспитываются бездомные дети. Когда они подрастают, он обучает их искусству тибетской медицины. Я стал попечителем этого приюта и помогаю детям, чем могу.

Всех этих хранителей мудрости можно назвать несовершенными – они такие же неправильные люди, как вы и я. Тем не менее все они по-своему достигли мастерства, пробудив свои дарования и став более полноценными, человечными и полезными, чем можно себе представить. Они брали то, чему научились, и щедро делились с другими. Я надеюсь, что, рассказывая их истории в этой книге и описывая наши совместные приключения, я отдаю должное их знаниям.

Какие мечты вы воплотите в реальность?

Дух всегда внимателен к нашим желаниям – то есть к тому, чего мы хотим для себя. Однако мы должны быть готовы отказаться от ошибочных убеждений относительно того, что лучше всего для нас, поскольку они почти всегда влекут за собой попытки исправить судьбу, данную нам при рождении. Только когда мы начинаем пробуждать внутреннего мастера, мы избавляемся от кошмара, в котором жили, – кошмара, обусловленного страхом и установкой на недостаток всего на свете, из-за которой здесь и сейчас мы сосредоточены исключительно на «я и мое».

Мы можем добиться большего. Мы можем вступить на такой путь, у которого есть и смысл, и цель. Мы можем стать целителями, исследователями, мудрецами и провидцами, если будем работать с древними техниками, которые сжигают старое, освобождая место новому.

Часть I

Понимание

Глава 1

На службе у более возвышенного

Река Кали Гандаки, Непал.

Пыль.

Пыль повсюду.

Пыль у меня в глазах, в ушах, во рту, песок хрустит на зубах.

И почему только духовное путешествие – это всегда поход на ничейную землю, в засушливые и продуваемые всеми ветрами пыльные пустыни, вроде той, что повстречалась мне сейчас у подножия Гималаев?

Нашей целью была крохотная деревушка Ло Мантанг – все, что осталось от древнего королевства Ло в Мустанге, на севере Непала, у границы с Тибетом и Китаем. Это особо охраняемая территория, куда можно попасть только по специальному разрешению от государства, и все из-за непредсказуемых и сложных отношений между Непалом и Китаем.

Чтобы попасть в эту деревню, нужно двенадцать дней идти пешком или ехать на лошади по гималайским перевалам. Именно этой дорогой в восьмом веке шел из Индии в Тибет Гуру Ринпоче, укрощая по пути демонов и колдунов, чтобы принести буддизм в приграничные земли. За годы, минувшие со времен его путешествия, по берегам реки Кали Гандаки был проложен главный торговый путь между Тибетом и Индией. Мы пройдем по стопам Ринпоче, медитируя в его храмах и пещерах.

И хотя мои легкие протестовали, то и дело разражаясь кашлем, я напоминал себе, зачем я здесь – чтобы учиться, служить и найти связь с людьми, которые здесь, в Непале, посвящают себя тем же целям.

Помню, как много лет назад я был в пустыне Невада, рядом со мной кружили пылевые вихри, а я думал о том, что духовность слишком часто воспринимается как десерт для заедания стресса. Люди желают лучше себя чувствовать, быть счастливыми. Ищут более легкой жизни. Они хотят, чтобы «сакральное лекарство» было сладким, однако зачастую оно ставит перед нами такие задачи, каких мы вовсе не ожидаем. Нас проверяют, показывая наши мрачнейшие страхи и жесточайшую самооценку. Нам нужно излечиться, простить тех, кто причинил нам боль, и упражняться в благодарности, даже если мы не понимаем, почему эти уроки должны быть такими трудными.

Лишь тогда мы научимся видеть красоту повсюду, куда бы мы ни смотрели. Тогда мы сможем увидеть красоту пустыни – жизнь, которую мы не замечали, потому что она появлялась в неожиданных формах, заставляя нас думать только о сплошном бесконечном песке.

Провались она, эта пыль. Я был открыт всему, что ожидало нас в этом путешествии.

Я уже много лет преподавал шаманскую энергетическую медицину к тому времени, когда мы с женой Марселой приняли приглашение совершить паломничество по непальским Гималаям до границы с Тибетом. Наша старая знакомая Джоан Галифакс возглавляла группу врачей, выполнявших миссию по распространению западной и тибетской медицины в отдаленных деревнях вдоль реки Кали Гандаки.

Джоан прославилась как антрополог, изучающий кубинский спиритизм, и написала много книг по шаманизму. Прежде чем она стала преподавателем буддизма, мы время от времени выступали на одних и тех же конференциях и ретритах, вместе пили вино и рассказывали друг другу всякие байки. Предстоящая поездка должна была стать ее завершающим паломничеством в Королевство Ло, составляющее часть региона Мустанг в Непале. Я рад был узнать, что к нам присоединится мой друг Стефан, который много лет был врачом Джоан и основал Институт Омега на севере штата Нью-Йорк. Наша команда состояла из нескольких западных медиков и двух тибетских докторов амчи, а также дюжины непальских гидов и конюхов, которых мы наняли в качестве помощников.

Моя жена Марсела, которая практикует традиционное целительство, с нетерпением ожидала возможности увидеть древние буддийские поселения вдоль Великого шелкового пути и вступить в контакт с энергиями тех мест. С помощью шаманов Анд и Амазонии мы уже исследовали несколько карт загробной жизни, и теперь нам очень хотелось узнать об учениях гималайских мудрецов. Кроме того, я хотел исследовать связи между традициями, отдаленными друг от друга географически, но, возможно, возникшими из единого источника.

В области молекулярной археологии появляется все больше свидетельств в поддержку идеи о том, что шаманские традиции Северной и Южной Америки зародились в Азии. Ученые отслеживают мутации в митохондриальной ДНК, указывающие на то, что десятки тысяч лет назад человечество вышло из Африки. Какие священные технологии были утеряны, когда наши пути разошлись и мы рассеялись по всему земному шару? Этот вопрос долго не давал мне покоя. Не исключено, что все шаманистские традиции имеют общий корень – подобно тому, как все человечество носит в себе одну и ту же митохондриальную Еву, нашу прапрабабушку из Африки. Я был убежден, что этот корень можно найти в нашем общем опыте внутри незримых миров.

Тибетцы и американские шаманы – непревзойденные картографы незримого мира. Они с поразительными подробностями проложили маршрут путешествия за грань смерти. Мне было интересно сравнить разные карты, чтобы увидеть, где у них есть точки соприкосновения, где встречаются их берега. И особенно меня интересовал высокоодаренный учитель, известный как Гуру Ринпоче. Мы собирались посетить его храмы и медитационные пещеры, места силы, где можно обмениваться мудростью поверх времен и переносить ее в повседневную сферу пяти органов чувств.

В Гималаях люди часто совершают паломничества, чтобы открыть смысл своей жизни и испытать глубокое исцеление. Такие путешествия требуют готовности расстаться со своим личным компасом и ориентироваться по новой карте. Я отправился в земли древних буддистов и шаманов, поскольку знал, что суровая местность и глубокие знания научат меня смирению. Здесь я мог бы заново открыть для себя то мастерство, которое приходит, когда мы отказываемся от стремления его достичь.

Заново сверяем дорожные карты

После глобальных событий 2020 года мы лучше, чем когда-либо, осознали, насколько все люди взаимозависимы. Многие из тех, кто никогда не сомневался в общепринятых ценностях, с которыми нас вырастили – что нужно быть независимыми, подниматься по карьерной лестнице, добиваться успеха любой ценой, – теперь сомневаются. Одних людей привлекает возможность пересмотреть привычные концепции, в то время как другие не решаются на это. Однако все мы можем развить глубокое понимание самих себя и своего пути, если изучим проявления мудрости, о которых раньше ничего не знали.

Работая с дорожными картами или пользуясь приложениями-навигаторами, вы понимаете: даже если наблюдаемые ориентиры отличаются от тех, что отмечены на карте, дороги остаются прежними. На протяжении всей истории люди тратят массу времени на споры о священных учениях и религиозных ориентирах – те же самые усилия можно было бы посвятить созданию лучшего мира для всех, если просто идти к внутреннему покою теми дорогами, которые предложены в этих священных учениях.

Не исключено, что идеи, изложенные в этой книге, поставят вас в тупик. Кому-то придется по-иному взглянуть на себя и свои знания. Но потеря ориентиров может сослужить хорошую службу. Когда нам приходится заново проверять привычные карты, которыми мы руководствуемся на жизненном пути, – открываются абсолютно новые возможности.

Забытая история

Историю пишут завоеватели, но сейчас мы начинаем все больше узнавать о том, какие элементы традиций мудрости завоеванных народов были утеряны в историческом процессе. Это заставляет нас подвергать сомнению те постулаты, которые мы долгие годы считали незыблемыми.

Возможно, еще в школе вы читали о храбрости европейцев, которые «усмирили дикие земли» в американских приграничных районах и обратили «дикарей» в христианство, чтобы «спасти их от греховных» верований и практик. Важно критически исследовать эти старые постулаты, поскольку из-за них многие люди искаженно воспринимают прошлое и традиции мудрости коренных народов.

В основе многих традиционных культур коренных американцев лежали принципы почитания природы, служения невидимому миру, разумного использования земли и поддержания дипломатических отношений с соседями. Сидя вокруг костра, люди вели диалог. Некоторые уходили за многие тысячи миль, чтобы побывать в великих городах народов майя или пуэбло, по пути занимаясь торговлей, передавая другим технологии или мудрость. Когда люди собирались на рыночных площадях, обсуждали свои различия и вспоминали, что каждый способен привнести в общую жизнь что-то ценное – избегать конфликтов было значительно проще.

С приходом в Америку европейцев проявились отчетливо выраженные патриархальные традиции, незнакомые коренным народам. Европейцы оправдывали эксплуатацию природы, жадность и накопление богатства немногими за счет многих. Идеи о подчинении коренных народов и господстве над ними были не просто приемлемы – они считались Божьей заповедью, особенно в Северной Америке, где истребление индейцев было широко распространенной практикой вплоть до конца 1800-х годов. В Андах мастера-шаманы подвергались преследованиям, и казалось, что учения, которые они передавали из поколения в поколение, обречены исчезнуть навеки. Разрушались города, сжигались священные тексты.

Шаманизм ушел в подполье, но – подобно пламени, которое неожиданно вспыхивает, как только кто-то чиркает спичкой, – он во всей полноте присутствует тогда, когда вы вступаете в связь с древней традицией ради улучшения этого мира. Ранние писания сохранились лишь частично и оставляют пробелы в наших знаниях о древних мудрецах; однако у инков – строителей городов в небе, таких как Мачу-Пикчу – была также устная традиция, и благодаря ей огонь шаманизма горит по сей день, пусть и не так ярко. Используя силу и мудрость этого света, они создали самую большую из всех известных на сегодняшний день империю в западном мире. При этом они внесли свой собственный уникальный отпечаток в шаманистские традиции – которые, казалось, впоследствии превратились в угольки и были утеряны навеки. Однако в действительности сакральные учения ждали только легкого дуновения ветра, чтобы снова взвиться ярким пламенем и согреть руки и сердце искателей.

В молодости я совершил свое первое путешествие в Перуанские Анды, чтобы встретиться с шаманами и узнать об их медицине, – и в результате обнаружил, что их представления о здоровье существенно отличаются от наших. Я полагал, что мои методы лучше. Я впитал то, во что верил мой народ – что истиной являются именно наши пути мудрости, наше понимание взаимосвязи тела с Духом. Я считал, что болезни существуют и что они реальны. Конечно, рак, болезни сердца и Альцгеймер казались мне до ужаса реальными. Я верил, что здоровье и долголетие зависят от генетики, а судьбой человека правит ДНК. Я был убежден в том, что болезни нужно лечить медикаментами. Благодаря своим наставникам я со временем утратил эти концепции. Я обнаружил, что нет болезней, а есть больные люди. Что ДНК определяет лишь малую долю здоровья – а большая его часть обусловлена тем, каковы ваши взаимоотношения с Землей и Духом (включая питание и образ жизни); именно эти взаимоотношения у народов Анд называются «айни». Я узнал, что если создать условия для здоровья, то болезнь часто проходит сама собой и никаких медикаментов не нужно. Я выучил много других уроков и поделюсь ими в этой книге.

Вдохновленный шаманизмом, я страстно хотел найти тот родник, через который из глубин Земли сочатся воды вневременной мудрости шаманов. Если воспользоваться более подходящей метафорой, я хотел отыскать начало той нити, из которой сотканы судьба и здоровье каждого человека.

Вскоре я собирал истертые волокна волшебного гобелена мудрости, изготовленного до начала времен. Испанская инквизиция проделала грандиозную работу по уничтожению хранителей мудрости, но при этом держала под рукой травников и повитух на случай, если заболеет кто-нибудь из колонистов или исцеление потребуется их рабам-индейцам, изможденным тяжким трудом и старостью. Конкистадоры знали, что медицина обеих Америк намного эффективнее, чем пиявки и кровопускание в опустошенной чумой Европе. Знахарки тысячелетиями изучали растения, чтобы получить доступ к их целебной силе.

Общение с Духом посредством растений, которые служат проявлением этой божественной силы, не находило одобрения у завоевателей и их церкви, почитающей бога-мужчину. Анимисты верят, что дух находится не где-то там, наверху, а здесь, среди нас – и не является сверхъестественным или непостижимым. Знахарки понимали весь риск того, что их сочтут слишком могущественными, и не раскрывали источники своих знаний. Они продолжали принимать роды и лечить больных завоевателей, а те, в свою очередь, и боялись знахарок, и зависели от них. Шаманы знали, что их глубочайшая мудрость должна оставаться в подполье до тех пор, пока не будет безопасно снова ее раскрыть.

Более широкая картина

Сила, которую задействуют шаманы в невидимых сферах, существенно отличается от того бытового могущества, к которому стремятся люди в обычном видимом мире, желая улучшить свою жизнь. В невидимой сфере шаман стремится войти в неординарную реальность, чтобы вступить в контакт с теми энергиями, которые влияют на повседневную жизнь. Желая даровать исцеление и благополучие своему сообществу, он или она ищет энергии, которые поддерживают жизнь и предотвращают старение и болезни. На востоке эта энергия известна как прана, ци или даже Дао. У шаманов Анд она называется «Ти» и в различных формах встречается в названиях священных мест или других именах собственных; примером может служить слово «Титикака», название моря, расположенного на вершине мира, или «Инти», имя бога солнца. В этой книге я буду использовать более привычный термин «ци» (как в слове «цигун»).

Ци – это не та сила, которая позволяет доминировать в мире и править другими людьми или природой, хотя природа несомненно отзывается на присутствие ци. Это не сила денег и материальных благ, хотя благодаря ей и то и другое становится доступным. Это не та сила, которая побеждает болезнь и старость, хотя из нее и проистекают здоровье и долголетие. Ци – это способность создавать и взаимодействовать, давать рождение новому. Она должна использоваться для блага других людей, всех существ и Земли. Иначе она развратит и уничтожит вас в самом процессе использования. Ею нужно делиться, чтобы процветали многие.

1 В английском оригинале этой книги автор при упоминании о любом шамане использует местоимение «она», тем самым особо указывая на женскую энергию Матери-Земли и подчеркивая тысячелетнее влияние женщин в среде целителей. Из-за особенностей русского языка мы в дальнейшем этого делать не будем, но здесь хотим обратить внимание читателя на замысел автора.
Продолжить чтение