Просто Викка: Руководство по Ремеслу Мудрых для начинающих. Викка на кухне: Энциклопедия кулинарной магии. Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение

Lisa Stewart

Anton Stewart

Simply Wicca: A Beginner’s Guide to the Craft of the Wise

© 2020 by Lisa Stewart, Anton Stewart

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО Издательская группа «Весь», 2020

Отзывы о книге

Прекрасное введение от двух людей, которые действительно понимают Ремесло Мудрых и сами придерживаются этого пути. Книга рассматривает современную Викку и ее первоисточники в кельтских, друидических и традиционных формах колдовства. «Просто Викка» приведет начинающего к комплексному пониманию выбранной тропы и откроет путь к полному постижению Ремесла.

Кейт Уэст, автор книги «Настоящее Ремесло ведьм»

Лиза и Антон дарят читателю возможность отправиться в путешествие по стопам истинного последователя Ремесла Мудрых, давая разумные, практичные и поистине волшебные ответы на все вопросы.

Эшли Мортимер, попечитель Центра языческих исследований/Фонда Дорин Валиенте

Эта книга подобна беседе с добрыми и мудрыми друзьями. Она рисует для идущего четко размеченную карту, наполняет инструментами, медитациями и ритуалами его рюкзак, чтобы он мог пройти дальше по пути, служит надежным проводником и спутником в путешествии.

Джена Телиндру, автор книги «Авалон внутри»

Об авторах

Лиза и Антон Стюарт живут в исторической деревне Нью-Палц, расположенной у подножия хребта Шванганк – красивейшей природной зоны в долине Среднего Гудзона в штате Нью-Йорк. Именно здесь они основали Церковь Вечного Круга, первое официально признанное кельтско-викканское братство в Нью-Йорке.

Почитая Старых Богов, они предлагают безопасное священное место для собраний, помогают проводить обряды и ритуалы и служат потребностям своей духовной общины на протяжении более двадцати пяти лет.

Являясь одновременно ведьмами[1] и искусными музыкантами, они создали прекрасный проникновенный альбом «Круг в коробке» (Circle in a Box) – саундтрек для полного викканского ритуала.

Как самоотверженные хранители Пути, они посвятили свою жизнь сохранению Ремесла Мудрых, создавая образовательные программы и обучая ведьм в своей валлийско-кельтской традиции Викки.

Эта книга посвящена Старым Богам и предкам, без которых нас бы не существовало

Предисловие. Становясь ведьмой (путешествие домой)

Возможно, вы были ведьмой многие годы или только сейчас ступаете на этот исхоженный путь – так или иначе, мы надеемся, что эта книга сослужит службу и вам, и Древним.

Почти каждый раз те, кто знакомится с Виккой, сравнивают это с возвращением домой. Вот что они говорят: «Я чувствую, будто что-то вспоминаю, а не узнаю́»; «Не могу поверить, что кто-то может счесть этот образ жизни аморальным и неправильным»; или «Я всегда знал, что немного не такой, как все, – я замечал то, на что другие не обращают внимания, любил природу, животных, растения и деревья».

Некоторые довольствуются тем, что идут собственным путем, направляемые только духовными проводниками. Другие ищут большего – они желают открывать секреты и познавать тайны в рамках групповой традиции. Они хотят стать ведьмой в более определенном и строгом смысле слова.

Конечно, существуют самые разные практики ведовства – знахари, колдуны и даже некоторые христианские ведьмы. Но эта книга предназначена для тех ведьм, которые стремятся стать хорошо осведомленными в Ремесле Мудрых, – для виккан, которые хотят следовать давно устоявшейся традиции Старого Пути. Для тех, кто желает установить связь с миром предков, который является частью нашего.

Эта книга написана с точки зрения нашей собственной, давно устоявшейся традиции. Мы полностью отдаем себе отчет в том, что традиционная, старая школа Викки не понравится всем и каждому, но бо́льшая часть находящейся здесь информации была собрана за многие годы, которые мы шли по этому пути, и усвоена на горьком личном опыте.

Наша традиция – это кельтская Викка, которая чтит валлийско-бриттский пантеон. Происходя от традиционной гарднерианской и александрийской Викки, по мере развития она объединила три пересекающиеся ветви высшей магии, друидизма и ведовства. На их основах, как вы увидите в главе 1, построена относительно современная религия Викки. Тем не менее при написании этой книги мы постарались изложить информацию, одинаково касающуюся всех виккан, независимо от того, какая разновидность Викки или конкретный пантеон вам близки.

В рамках нашего служения Ремеслу мы дали клятву сохранить традиции Старого Пути, по которому идем, чтобы он оставался доступным для тех, кто пожелает ему следовать, – если мы справимся со своей работой – в течение долгого времени после того, как покинем бренный мир. Мы, конечно, не можем пройти этот путь за вас, но очень надеемся, что хотя бы часть информации, которую мы даем, поможет вам избежать подводных камней, ловушек и тупиков.

Прежде всего, знайте: чтобы стать ведьмой, потребуется работа – много тяжелой работы, учеба, практика, обучение других и самоотверженность. Будьте уверены, что это не мгновенный процесс и не быстрое решение ваших проблем.

Если вы достаточно смелы, чтобы попробовать, этот путь предлагает гораздо больше, чем просто религия, – он воистину становится образом жизни.

Вступление

Итак, вы хотите стать ведьмой… или, по крайней мере, вас тянет узнать побольше о Ремесле Мудрых – иначе эта книга не оказалась бы в ваших руках, верно?

Прежде чем мы осмелимся сделать первый пробный шаг, с которого начинается это невероятное трансформирующее путешествие, возникает один чрезвычайно важный вопрос: почему? Вы можете удивиться, почему ваши мотивы нам кажутся такими важными; возможно, потребуется краткое объяснение.

За эти годы в нашей традиции выросло много ведьм – это люди из всех слоев общества, и каждый со своей уникальной историей. И все же у них есть одна очень важная общая черта: они пришли к нам по правильным причинам. Если кто-то хочет стать ведьмой, веря в то, что это даст им власть над другими – например, поможет возвратить загулявшего любовника или жестоко отомстить кому-то, кто обидел их, нанес травму, оскорбил или застыдил, – при всем уважении, мы просим их положить эту книгу обратно на полку и сделать другой выбор. Это не те причины, и это не та книга, которая вам нужна.

Каковы же правильные причины? Здесь может возникнуть искушение подумать о благородных ценностях и высших идеалах, которые взывают к самой душе посвященного, но истина, в сущности, гораздо более скромна. Попросту говоря, это ощущение, что нечто внутри вас изменилось. Сложно точно определить, что именно, но все стало совершенно другим – как если бы вы вдруг заметили ту часть себя, которая является источником осознания. Вы начинаете видеть то, как воспринимаете окружающий мир. Вы начинаете понимать, что вещи не всегда таковы, какими видятся: в мире сокрыто нечто большее, чем кажется на первый взгляд.

Мы называем это пробуждение инициацией. Подобно взрыву, это глубокое и необратимое изменение. Невозможно обезвредить бомбу после того, как она была взорвана, и невозможно вернуться в блаженное неведение, позабыв то, что вы уже знаете.

Инициация – всего лишь начало. Для кого-то она вполне может быть внезапным и знаменательным событием; для других этот процесс проходит не так явно и, скорее, напоминает легкое раздражение или зудящее место, до которого вы не можете дотянуться. Какую бы форму это ни принимало, одно можно сказать наверняка: у вас возникнут вопросы. Много вопросов.

И так начинается поиск ответов. Однако, как ни странно, почти каждый ответ, который вы находите, рождает все новые и новые вопросы. Вы становитесь воплощением древнего дзен-буддийского изречения: «То, что вы ищете, и есть то, что заставляет вас искать».

Вполне возможно, все это вас сильно разочарует; точно так же, как в неосмотрительной погоне благородного принца Пуилла за Рианнон в первой ветви Мабиноги[2], неуловимый приз остается недосягаемым, как бы вы ни старались. Пуилл так восхищен прекрасной молодой девой, неторопливо скачущей впереди него, что изнуряет собственную лошадь, пытаясь догнать ее. Как бы он ни погонял своего скакуна, Пуилл просто не сможет догнать девушку, хотя ее лошадь идет шагом.

Так что расслабьтесь, отдышитесь и остановитесь – хотя бы на мгновение. Вы не сражаетесь в одиночку против всего мира – помощь уже рядом. Есть те, кто прошел этой дорогой до вас; как хранители Пути, они с радостью протянут руку помощи.

Одна из первых жемчужин мудрости, которые обретаются после инициации, – это понимание: важно не то, что искать, а то, где искать. Мать современного колдовства, Дорин Валиенте[3], прекрасно суммировала это в своем «Наставлении Богини»: «И ты, кто желает искать меня, знай, что твой поиск не принесет пользы, если ты не позна́ешь сей тайны; ибо если в себе не найдешь то, что ищешь, то и вовне никогда не отыщешь».

Само собой, путь посвященного подразумевает путешествие самопознания. Но вот вам предупреждение: хотя это путешествие приносит полезные плоды, оно может быть и трудным, и пугающим. Ремесло Мудрых не предназначено для слабонервных.

Будет справедливо сказать, что путь к становлению ведьмы похож на путешествие героя: дорога длинна и трудна, вы столкнетесь с невзгодами и одиночеством, и ваша решимость будет постоянно подвергаться сомнениям, которые оседают в темных тайниках вашего разума. И все же вы должны предпринять это путешествие, если хотите осуществить свое намерение стать ведьмой. Что еще более важно, это путешествие, в котором нет коротких путей. Нельзя просто купить то, прочитать это, выполнить пару упражнений и забрать свой сертификат. Вы должны хорошенько потрудиться, и сделать это сами.

Наша традиция – это мистерия. Ее невозможно испытать, просто прочитав книгу или посещая курсы. Мистерию можно только пережить; этому нельзя научить, и вы должны испытать ее самостоятельно. В это странствие вы должны отправиться сами, даже если оно сопряжено с трудностями и опасностями. По дороге, без сомнения, с вами произойдут как взлеты, так и падения, трагедии и триумфы. Но пока в вашем сердце есть совершенная любовь и совершенное доверие, вы не причините никакого вреда. В глубине души вы должны знать, что боги и богини, древние и могущественные, ваши предки и духи-хранители, а также те смертные, которые поклялись вести вас по этому пути, никогда не потребуют от вас невозможного. У вас все получится – даже если вы думаете, что это не так.

Совершенная любовь и совершенное доверие (особенно к самому себе) – это два ваших самых могущественных союзника, которые действуют как магические пароли, чтобы открыть дверь к тайнам, дверь, к которой нет ключа. Пока они чисты в вашем сердце, вы, как герой, выйдете победителем в конце пути.

Глава 1. Как насчет Викки?

Прежде чем отправляться в путь, было бы разумно составить некоторое представление о том, куда приведет дорога; так что начнем эту книгу с обзора неоязыческой религии Викки.

Мы изложим краткую историю нашего Ремесла и поговорим о тех, кто внес вклад в становление той религией, что известна нам сегодня.

Также мы рассмотрим, почему Викка, прочно укоренившаяся в глубинах прошлого, становится все более актуальной в настоящем.

Поскольку данный термин широко используется в этой книге, пожалуй, стоит начать с пояснения того, что конкретно за ним стоит. Ремесло Мудрых (англ. the Craft of the Wise; англ. wise – «мудрый»), часто фигурирующее как просто Ремесло, происходит от того же англосаксонского слова wica, что и сама Викка. Слово wica, о котором пойдет речь далее в этой главе, означает «мудрый», «мудрая» или «ведьма». Слово «ремесло» подразумевает некоторые навыки или знания, овладение которыми требует времени.

Хотя Викка и Ремесло Мудрых в целом взаимозаменяемые термины, мы предпочитаем использовать последний; он несет в себе подтекст необходимости в обучении и самоотдаче, чтобы получить навыки и знания, позволяющие успешно заниматься своим ремеслом.

Викка обычно определяется как неоязыческая религия, однако, согласно некоторым представлениям, она являет собой нечто большее, и описывать ее как «просто религию» – значит принижать Ремесло.

Так или иначе, нельзя отрицать тот факт, что Викка получила официальное признание в качестве религии по всему миру. В зависимости от точки зрения этот статус может нести пользу или вред – во всяком случае, он дает определенную правовую защиту от религиозной дискриминации. По крайней мере, так это работает в теории – к сожалению, законное право исповедовать свою религию не является гарантией того, что вы не подвергнетесь дискриминации. Иногда лучше всего обратиться к мудрости, сокрытой в Пирамиде ведьм («Знать. Желать. Дерзать. Молчать») и понимать, когда стоит держать рот на замке, а личные убеждения – при себе.

Теперь, когда мы установили, что Викка может быть описана как неоязыческая религия, перейдем к тому, что придает Викке ее идентичность, и рассмотрим ее отличия от других языческих традиций.

Несомненно, существует множество видов Викки, но чтобы не увязнуть в многообразии различий между ними, сосредоточимся на сходствах.

Есть масса вариаций и в других религиях. В христианстве есть католики, методисты, лютеране, англикане, протестанты, баптисты, евангелисты, мормоны, свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и многие, многие другие. Можно было бы написать тома о различиях между этими вероисповеданиями, но все они имеют одну общую черту – веру в Христа.

Итак, какая связующая нить пронизывает Викку? Что делает ее единой? Хотя исключения найдутся всегда, Викка в целом может быть достаточно точно описана как политеистическая неоязыческая религия, основанная на ритмах Земли. Здесь есть несколько слов, которые требуют пояснения. Мы уже говорили о религии, но что насчет неоязычества? Приставка «нео-» происходит от греческого neos, что означает «новый». Таким образом, неоязычество можно понимать как новую или переосмысленную форму язычества.

Теперь остановимся на слове «язычник». Следует заметить, что термины «язычник» и «колдун» не означают одно и то же. Разумеется, все колдуны – язычники, но не все язычники – виккане. Латинское paganus (англ. pagan – «язычник») изначально использовали римляне во времена раннего христианства как уничижительное обозначение людей, обитавших за пределами городов, – сельских жителей, которые ничего не знали о цивилизации и тогдашней модной новой религии. Точно так же английское heathen, «язычник» (от англ. heath – «пустошь»), сначала относилось к жителям диких пустошей, хотя сейчас оно чаще звучит применительно к последователям нордических неоязыческих и реконструкторских традиций, таких как асатру[4].

Несмотря на свое первоначальное употребление, пренебрежительное латинское слово, по-видимому, прижилось; для очень многих последователей религий откровения термин «языческий» с тех пор стал относиться почти к любой вере или духовной практике вне рамок основных авраамических религий – иудаизма, христианства и ислама. Однако такое употребление этого термина является грубым упрощением, поскольку на сегодняшний день в мире существует более пяти тысяч религий и/или духовных традиций, очень немногие из которых можно назвать языческими.

Слово «политеизм» просто описывает практику почитания многих богов, хотя традиционную Викку можно в равной степени рассматривать как дуотеистическую, поскольку она почитает Бога и Богиню. Существуют также формы, которые почитают только Богиню – например, Дианическая Викка[5], – но здесь мы не будем на этом останавливаться.

В рамках традиционной Викки Бог олицетворяет божественное мужское начало и обычно представлен Солнцем, в то время как Богиня олицетворяет божественное женское начало и представлена Луной и/или Матерью-Землей. Как правило, вместо общих и несколько расплывчатых определений (например, «божественное»), в своих обрядах и ритуалах виккане почитают конкретных божеств, особенно в групповой практике. Многократное обращение к одним и теми же божествам может принести бо́льшую пользу для установления тесной связи с энергиями природы. В нашей традиции мы чтим Керидвен[6] и Кернунна[7], что будет описано подробнее в главе 7.

Вопрос о том, являются ли божества богами и богинями сами по себе (истинный политеизм) или же на самом деле являются аспектами единого Бога, Богини или божественной сущности (генотеизм), остается источником постоянных дискуссий среди виккан. Не волнуйтесь, мы не собираемся склонять вас на ту или иную сторону – в конце концов, этот вопрос личного выбора никак не влияет на вашу способность интуитивно выстраивать отношения с избранными божествами.

Рассмотрев политеистическую неоязыческую часть религии, перейдем к ее связи с Землей. В сущности, это то, что делает Викку такой, какая она есть. Как уже упоминалось, есть много других политеистических языческих религий, которые сильно от нее отличаются. Продвигаясь по этому пути, вы также увидите, что существует множество форм Викки, и они значительно отличаются друг от друга. Общая нить, которая связывает их все воедино, – это естественные планетарные ритмы, циклы Земли, связанные с влиянием Солнца и Луны.

Благодаря научным наблюдениям мы теперь знаем, что Земля – это сферическая планета, которая вращается вокруг Солнца в центре нашей Солнечной системы, а не плоский участок земли, где Солнце восходит в одной части неба и заходит в другой, как когда-то считали наши предки. Кстати, геоцентрическая модель была официальной позицией католической церкви вплоть до 1992 года, когда Папа Иоанн Павел II официально признал выводы Галилея и даровал ему прощение за ересь. Галилей пришел к выводу, что Земля является не центром Вселенной, как утверждала церковь, а планетой, вращающейся вокруг Солнца, от чего он был вынужден отказаться перед инквизицией в 1633 году под угрозой пыток.

Тем не менее мы наблюдаем с того места, где стоим, поэтому имеет смысл взглянуть на это движение с геоцентрической точки зрения. Викка чтит нескончаемый танец Солнца и Луны в постоянной гонке по небу, непрерывное убывание и возрастание дней и ночей в бесконечном цикле времен года. Это Колесо года празднуется во время саббатов – особых церемоний, отмечающих ключевые моменты в течение года. Циклы Луны празднуются на эсбатах – церемониях, посвященных определенным фазам Луны по отношению к Колесу года. Хотя в некоторых традициях могут отмечаться только саббаты (притом их число может варьировать – иногда празднуют только четыре основных праздника), эта практика является общей для всех виккан.

Прежде чем мы погрузимся в историю Викки, важно обратиться к теме колдовства. Справедливо будет сказать, что даже сегодня слово «ведьма» вселяет страх в сердца многих людей. Еще со времен позднего Средневековья, когда церковь официально признала существование ведьм и дала полное одобрение на создание инквизиции для их поиска и устранения, они были предметом неустанного нагнетания страха, кульминацией которого стали судебные процессы над ведьмами в XVI–XVIII веках. Несмотря на то что массовая истерия «огненных времен» давно прошла, ведьмы и колдовство по сей день остаются излюбленной темой для авторов фильмов ужасов. Мы приносим извинения, если вы принадлежите к числу тех, у кого слово «ведьма» вызывает волнение и тревогу, но этот факт никак не приукрасить: Викка – это современное колдовство.

Наряду с тем, что все виккане – язычники, верно и то, что все виккане – ведьмы. По крайней мере, так обстоят дела в нашей традиции. С другой стороны, не все ведьмы являются викканами. Конечно, можно практиковать народную магию или ведовство без религиозного или духовного компонента Викки. Но по мере прочтения этой книги станет ясно, что невозможно следовать по пути Викки, не практикуя магию. Даже если вы никогда в своей жизни не произносили заклинаний, те обряды и ритуалы, что формируют Ремесло Мудрых, сами по себе являются актами естественной и симпатической магии. Тем не менее оба автора встречали многих людей, утверждавших, что они виккане, но точно не ведьмы. Видимо, слово «ведьма» имеет для них такие негативные ассоциации, что единственный выход – только отрицание.

Хотя Ремесло опирается на врожденную мудрость и знания, возможно, столь же древние, как само время, викканская религия, которую мы знаем сегодня, на самом деле вполне современна.

Существует много споров о том, как первоначально возникло название Викка, но не может быть никаких сомнений относительно того, кто привлек к нему внимание всего мира во второй половине XX века – эксцентричный и весьма состоятельный англичанин по имени Джеральд Броссо Гарднер (1884–1964). Справедливо будет сказать, что практически каждая викканская традиция, существующая в наши дни, имеет свои корни в гарднеровской Викке. По этой причине Джеральд Гарднер стал известен как отец современного колдовства. Гарднер родился в состоятельной семье, его родители занимались торговлей лесом. Фирма, специализировавшаяся на импорте экзотических лиственных пород, была основана прапрадедом его отца Эдмундом Гарднером – человеком, сумевшим успешно подняться по социальной лестнице и удостоиться почетного титула «свободного гражданина города Ливерпуля»[8], что в обстоятельствах середины XVIII века было действительно редкой честью. Этот титул означал, что Гарднеру удалось избавиться от оков крепостного права и стать уважаемым членом поместного дворянства. Словом, Джеральд Гарднер был представителем старой финансовой аристократии.

Однако детство Джеральда едва ли можно назвать особенно легким, поскольку он был довольно болезненным ребенком и страдал от тяжелых приступов астмы. Состояние его серьезно усугублялось загрязненным воздухом индустриального Ланкашира, в котором жили Гарднеры. Особенно тяжело мальчик переносил густой зимний смог. Большинство детей из семей высшего и среднего классов того времени в основном воспитывали няни, а не родители. В случае Джеральда это была молодая ирландка по имени Джозефина Маккомби, которую он ласково называл просто Ком.

Хотя есть масса предположений относительно ее истинных мотивов, Ком подала идею отвезти ребенка в теплые края, чтобы облегчить его страдания, хотя и за счет отца. Итак, они путешествовали, причем так долго, что Джеральд не посещал школу и не получил формального образования. Но будучи человеком деятельным и любознательным, он сам научился читать и писать. А читать он любил. Книгой, наиболее повлиявшей на него, стала «Там нет смерти» Флоренс Марриэт[9], в которой раскрывалась захватывающая тема бессмертия души.

На рубеже XX века Ком встретила на Цейлоне (ныне Шри-Ланка) родственную душу, Дэвида Элкингтона, и собралась за него замуж. Элкингтон управлял весьма успешной чайной плантацией, поэтому было решено, что молодой Джеральд продолжит жить с молодоженами и изучать торговлю чаем.

Ком и ее муж Дэвид обосновались в Канди – городе, который, помимо того что был одним из самых духовно почитаемых мест в буддийской вере, также находился по соседству с жилищем прославленного (или, в зависимости от вашей точки зрения, печально известного) Алистера Кроули. То, что они оказались соседями, в последующие годы оказалось очень важным.

Большинство из нас – тех, кто ступил на путь Викки, – может, поразмыслив, отметить поворотную точку, когда мы начали подвергать сомнению все, чему нас учили в годы становления. Для Джеральда Гарднера такой переломный момент наступил, вероятно, именно в это время, когда он начал пересматривать свои основные убеждения.

Ради краткости не будем вдаваться в детали трудовой жизни Гарднера и перейдем сразу к его отставке, когда все стало по-настоящему увлекательным. Достаточно сказать, что он вращался в интересном обществе, был на короткой ноге с весьма примечательными людьми и приобрел пристальный интерес к фольклору, истории, археологии, антропологии и спиритизму.

Когда Джеральд ушел в отставку с государственной службы в Малайе, жена Донна убедила его вернуться в Англию, и они поселились в деревне Хайклифф, графство Хэмпшир, на южной окраине Нью-Фореста. Гарднер вскоре обнаружил, что более холодный климат по-прежнему ему вреден, у него вновь начались проблемы со здоровьем. Лечащий врач посоветовал попробовать нудизм, к которому Джеральд поначалу был настроен скептически. Но пришлось признать, что беспокоящие симптомы проходят, и Гарднер стал ярым сторонником этой практики.

Именно в Хайклиффе Джеральд некоторое время заигрывал с идеями розенкрейцеров, но быстро разочаровался в их лидере. Тем не менее он завязал крепкую дружбу с несколькими участниками группы, которые по большей части держались особняком. Вскоре Джеральд узнал, что они были членами ковена Нью-Форест, который он считал одним из последних уцелевших ковенов древнего ведьмовского культа, существовавшего еще до христианства. Вероятно, стоит отметить, что в конце 1930-х годов колдовство все еще было незаконным в Британии в соответствии с актом о колдовстве 1735 года. Следовательно, члены ковена вынуждены были держаться обособленно.

В конце концов Гарднер завоевал их доверие и одной судьбоносной сентябрьской ночью 1939 года отправился вместе с ковеном в дом «Старой Дороти» Клаттербак, где, сбросив все одежды, прошел ритуал посвящения в Ремесло. Именно в середине этого ритуала Джеральд услышал термин wica, который, как он знал из своих исследований, в переводе с древнеанглийского означал «ведьма». Сам Гарднер не использовал это слово для описания практики ковена Нью-Форест или даже группы, которую он впоследствии основал, но именно после его посвящения Викка как система верований начинает приобретать особое значение.

После инициации Джеральд продолжал исследовать другие духовные пути. Натуризм оставался для него важной практикой, и он регулярно посещал нудистскую колонию близ Брикет-Вуда в графстве Хартфордшир. Именно там он стал близким другом Росса Николса. В то время Гарднер увлекался друидизмом[10] и присоединился к Древнему ордену друидов, а затем познакомил Росса с этой религией. Эта встреча оказалась весьма знаменательной, поскольку Росс Николс пришел в восторг от этой традиции, стал председателем Древнего ордена друидов, а позднее основал Орден бардов, оватов и друидов (ОБОД).

В конце Второй мировой войны Гарднер с супругой решили покинуть Хэмпшир и переехать в Брикет-Вуд. Джеральд купил бывший клуб натуристов «Четыре акра», членом которого когда-то был, вместе с прилегающим участком земли, который переименовал в «Пять акров». Он также приобрел «Домик ведьм» XVI столетия, который по его распоряжению был разобран, перевезен и вновь собран на этом месте.

Опасаясь, что «старая религия», как он ее называл, может исчезнуть, Джеральд создал собственный ковен, проводя собрания в Доме ведьм в Брикет-Вуде, и с нетерпением начал искать единомышленников.

Примерно в это же время он вновь встретился со старым другом, с которым познакомился еще до войны, – Арнольдом Кроутером, фокусником-иллюзионистом, который показывал на сцене различные магические трюки (magic): например, вытаскивал кроликов из шляпы. Несмотря на это у Кроутера также оказались серьезные связи с высшей магией (magick[11]).

Кроутер представил Гарднера своему другу, оккультисту Алистеру Кроули – тому самому человеку, с которым он жил буквально по соседству на Шри-Ланке в подростковые годы. Признав богатство эзотерических знаний Кроули и желая почерпнуть как можно больше от этого почтенного мага, он быстро с ним сблизился.

Со своей стороны, Кроули полагал, что Гарднер может помочь возродить британскую ветвь Ордена восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis – O. T. O.)[12], главой которой был сам Кроули. Соответственно, он поднял Джеральда на четвертую степень внутри Ордена и передал ему настоящий кладезь информации, описывающей их обряды и ритуалы.

Велись некоторые разговоры о том, что Гарднер станет главой британского отделения О. Т. О., но по ряду причин этого не произошло. Однако материалы Кроули не пропали даром; по мнению посвященных, они стали основой первой гарднерианской «Книги Теней» (Ye Book of Ye Art Magical).

Поскольку жена Гарднера Донна не интересовалась колдовством, он убедил Эдит Вудфорд-Граймс, члена ковена Нью-Форест, в который был посвящен Гарднер, стать Верховной Жрицей его нового ковена Брикет-Вуд.

Кстати говоря, этот ковен, самый первый в гарднерианской линии, основанный в 1946 году, все еще существует и действует, хотя и не собирается в Доме ведьм.

Вскоре Джеральд и Эдит, которую он называл ее магическим именем Дафо, начали посвящать новых приверженцев. Тем не менее Гарднер все еще был глубоко обеспокоен тем, что Ремесло находится в упадке, и удвоил усилия для его возрождения. Учитывая, что колдовство все еще оставалось незаконным, он оказался в некотором затруднении относительно того, как лучше всего это сделать.

В итоге он разработал план популяризации Ремесла, написав книгу «Помощь Высшей Магии» под псевдонимом Scire (от лат. scire – «знать»), которую издал книжный магазин «Атлантида» в Лондоне. Хотя она якобы является художественным произведением, действие которого происходит в XII веке, в ней подробно описывается реальная магическая практика.

В 1951 году устаревший акт о колдовстве 1735 года был отменен парламентом Великобритании, и закон больше не запрещал никому быть ведьмой. Итак, Гарднер начал активно обхаживать прессу в попытке придать «старой религии» новую силу, вызвав интерес к Ремеслу.

К сожалению, некоторые члены ковена Нью-Форест этот шаг встретили с презрением, даже с враждебностью, поскольку они все еще желали оставаться в тени. Тем не менее это привлекло внимание тридцатилетней Дорин Валиенте, только что пережившей свое первое возвращение Сатурна. Планета ограничений и кармических уроков, Сатурн, около 29,5 лет странствует по натальной карте[13], чтобы сделать полный цикл – событие, называемое возвращением Сатурна. В этой точке мы пожинаем то, что посеяли, и можем усвоить трудные жизненные уроки. Даже знак Сатурна

После окончания Второй мировой войны Валиенте заинтересовалась оккультизмом; она была знакома с работами историка, антрополога и фольклориста Маргарет Мурри, выдвинувшей теорию существования дохристианского культа ведьм, который она назвала «старой религией». Узнав о том, что очаги этого культа, возможно, сохранились и по сей день, Дорин чрезвычайно заинтересовалась ими. Она написала Джеральду, и так завязалась переписка, которая длилась несколько месяцев, прежде чем Гарднер согласился встретиться с ней.

Встреча состоялась в доме Эдит Вудфорд-Граймс (Дафо) в Хэмпшире, а летом 1953 года Джеральд Гарднер посвятил Дорин Валиенте в ковен. Валиенте быстро поднялась по служебной лестнице и стала Верховной Жрицей, в конце концов заменив Дафо, которая все больше расстраивалась из-за постоянного стремления Гарднера к публичности.

Посвящение Дорин в Викку, должно быть, стало поистине поворотным событием, ибо ее вклад в Ремесло имеет огромное значение. В то время как Джеральда Гарднера называли отцом современного викканства, Дорин Валиенте стала известна как его мать.

У Валиенте был сверхъестественный дар к поэзии. Признавая очевидное влияние Кроули на «Книгу Теней» Гарднера (Ye Bok of Ye Art Magical), она взяла на себя труд почти полностью переписать ее. Дорин заменила значительную часть мудреного и старомодного языка красивыми и выразительными стихами, которые в большей степени обращались к эмоциональному аспекту Ремесла, а также к естеству самой природы.

Иногда говорят, что Валиенте привнесла немного женственности в ранее весьма закрытую для дам сферу высшей магии. Она уникальным образом объединила мужские и женские качества, которые характеризуют Викку, известную нам сегодня. Конечно, без этого вклада обряды и ритуалы в рамках нашей традиции не были бы так эмоционально увлекательны и проникновенны. Одна из самых известных ее работ – «Наставление Богини», произведение одновременно глубоко трогательное и по-настоящему магическое.

Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те, кто еще не постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока неизведанно.

Это произведение используется викканскими группами по всему миру. Мы и сами часто читаем «Наставление Богини» как часть наших обрядов и ритуалов. Все стихотворение можно прочесть в главе 8 (с любезного позволения фонда Дорин Валиенте).

Это и другие ее произведения, такие как «Песнь ведьм» (также известное как «Руна ведьм») и «Кредо ведьм» (также известное как «Викканское наставление»), стали краеугольными камнями Ремесла. Несмотря на это, ее имя не так широко признано – во всяком случае пока. Мы полагаем, что без вклада этой невероятной женщины современная магия просто не была бы такой, какой она является сегодня.

Здесь стоит обратиться к этимологии слова «ведьма» (англ. witch). Насколько можно судить, оно вошло в обиход в раннем Средневековье (около 500 года н. э.), когда одним из преобладающих языков Британии стал англосаксонский, или древнеанглийский. Вполне вероятно, что это слово существовало и ранее, но здесь мы касаемся истории, мало задокументированной письменными источниками.

В то время в английском языке еще была категория рода, так что существовало два разных слова: wicca в мужском роде (произносится как wit-cha) и wicce в женском (произносится как witch). Обычно считается, что его значение было аналогично слову «колдун», англ. sorcerer, от др. – франц. sorcier, которое, в свою очередь, происходит от средневекового лат. sortiarius, что означает «тот, кто бросает жребий или влияет на судьбу и удачу». Однако, учитывая, что средневековая латынь имела очень мало влияния на древнеанглийский язык англосаксов, мы думаем, что стоит копнуть немного глубже.

Подумайте, например, об искусстве плетения, в котором опытный мастер сгибает и сплетает ветки дерева вместе, чтобы создать, например, корзину или стул. Слово «плетенка» (англ. wicker) имеет точно такой же древнеанглийский корень. Поэтому мы склонны полагать, что Викка более точно в переводе означает «тот, кто влияет на судьбу и удачу, сгибает, формирует и плетет саму ткань реальности». Для достижения этой цели требуется не только знание, но и мудрость, которая подскажет, как применить это знание. Воистину, Викка – Ремесло Мудрых.

Резюме

В этой главе мы кратко изложили природу Викки и происхождение этой близкой к природе неоязыческой религии. Мы познакомили вас всего лишь с несколькими важными фигурами, благодаря которым Ремесло Мудрых стало тем, чем оно является сегодня.

Вы узнали, что Викка возникла только во второй половине XX века. Тем не менее Ремесло Мудрых охватывает, чтит и прославляет естество самой природы. Посвятить себя этой проторенной тропе – значит следовать по стопам тех, кто шел впереди нас, принимая ответственность за собственные поступки и учась уважению к нашей Матери-Земле и всему живому, включая тех, кто шел позади нас.

Это путешествие не для слабых духом. Разумеется, будут моменты, когда вы засомневаетесь в себе и в том, что оно вообще стоит усилий. Со своей стороны, мы можем только сказать, что все дело именно в путешествии, а не в пункте назначения, и это самое невероятное странствие из всех.

Иногда дорога может быть трудной, но те, кто шагает впереди вас, всегда оглянутся назад и протянут руку, чтобы помочь вам преодолеть непроходимые топи.

Глава 2. Мы наблюдаем с того места, где стоим

Когда люди впервые ступают на эту тропу, обычно они желают поскорее дойти до конца. Но как уже говорилось ранее, важно не место назначения, а само путешествие. Путь Ремесла Мудрых – это не дорога, прямая, как лазерный луч, по которой можно мчаться со скоростью света; у нее множество изгибов и поворотов, подъемов и спусков. В этой главе мы надеемся показать, что даже они являются необходимой частью пробуждения к магии, и что срезать путь невозможно. Только проживая эти мистерии лично, вы сможете углубить свое понимание и расширить горизонты. Но прежде чем пройти через эти мистерии, необходимо должным образом подготовиться. Пожалуйста, поймите, что время, затраченное на подготовку, никогда не проходит даром. Вы же не хотите взойти на Сноудон[14] как попало, в одной футболке и кроссовках?

Именно в вашем путешествии, если быть точными. Путешествие каждой ведьмы уникально; это экспедиция на неизведанную территорию самых сокровенных уголков психики. Путешествия самопознания по самой своей природе неспокойны. Иногда то, что вы обнаружите, может глубоко тревожить и бередить старые раны, но только так можно отсечь омертвевшую ткань и полностью исцелиться.

Мы, люди, – хрупкие и сложные создания. Мы способны на самые прекрасные, щедрые и бескорыстные проявления любви и заботы, а также на самые извращенные акты ненависти, насилия и жестокости. Потенциал для всего перечисленного заложен в каждом из нас, и именно поэтому путешествие внутрь себя иногда может быть решительно пугающим. Возможно, вы помните сцену из «Звездных войн», где Люк получает инструкции от мастера-джедая Йоды, который говорит ему войти в пещеру жуткого вида.

– Я вовсе не боюсь, – заявляет Люк.

– О, бояться ты будешь… будешь! – заявляет Йода в особо зловещей манере.

– Почему? Ч-что там такое? – спрашивает Люк.

– Только то, что ты берешь с собой.

Перефразируя мудрость Йоды – если вы ведьма, то обязаны отправиться в путешествие. Вы должны найти свое место покоя и силы и почувствовать себя комфортно не только в собственном теле, но и в ладах со своей душой. Это один из самых важных секретов: чтобы по-настоящему заглянуть внутрь себя, вы должны наблюдать извне.

Мы уже говорили об этом раньше и будем повторять еще много раз: вы видите мир с того места, где стоите. Когда речь заходит об объективном самоанализе, вы, скорее всего, обнаружите преграду перед вашим взором, если стоите на собственном пути. Рассмотрим следующую аналогию.

Мы находимся в прекрасном лесу. «Посмотри на этот великолепный лес. Разве он не удивителен?» – говорим мы. А нам отвечают: «Какой еще лес? Все, что я вижу, – это огромное дерево прямо передо мной. Может быть, если я возьму бензопилу и спилю его, то смогу увидеть лес».

Такой подход определенно не сработает. Пусть боги не допустят подобной глупости, но если бы дерево все же было спилено, вы все равно увидели бы, что обзору мешают другие деревья. Если вы продолжите уничтожать их, то в конце концов больше не увидите преград, но и леса вокруг не будет.

Вы должны изменить свою перспективу, переместившись туда, где можно видеть лес на расстоянии. Погружаясь в ситуацию, переключая на нее все свое внимание, невозможно объективно оценить то, с чем имеете дело.

Научившись видеть великолепие леса издалека, вы сможете вновь войти в него и по-настоящему ощутить его красоту изнутри. Новое восприятие поможет глубже понять природу леса как целого организма. Это будет уже не куча деревьев, которые заслоняют обзор, а скорее колония живых существ, осознающая ваше присутствие в лесу.[15] Не удивляйтесь, если они действительно начнут говорить с вами!

То же самое можно сказать и о нас самих. Необходимо научиться распознавать помехи на своем пути, и быстрее всего это сделать можно, переместив точку обзора вовне. Как часто говорят: «Если бы мы только могли посмотреть на себя со стороны». Хотя в этом и есть определенная польза, все же это не идеальное решение; вещи не всегда могут быть такими, какими они кажутся на первый взгляд, и чисто внешняя перспектива лишена контекста. Человек не может полностью оценить истинную природу леса, пока он не окажется внутри и не прочувствует его. Вы должны приобрести навыки, необходимые для объективной оценки себя, и – это ключевое – оценки без осуждения. Для большинства это означает радикальное изменение своего взгляда на вещи, особенно на самих себя. Нам нужно переосмыслить само наше мировоззрение, и этот процесс начинается со спокойного принятия. Мы должны признать, что наши качества не являются ни хорошими, ни плохими; это просто качества. Нам необходимо сознательно принять решение не бороться с собой, поскольку внутренний конфликт – это битва, которую невозможно выиграть.

Слишком часто мы придираемся к самим себе и пытаемся подавить, игнорировать или вытеснить нежелательные эмоции, стремления, но почти всегда это лишь пустая трата времени. Если у вас травмировано колено и вам нужно бежать наперегонки, ампутация ноги не поможет передвигаться быстрее.

Возможно, самое важное в том, чтобы научиться видеть вещи совершенно иначе, – это, собственно, научиться смотреть. Перефразируя Шерлока Холмса, большинство из нас смотрят, но не наблюдают.

В нашей традиции очень важная часть обучения и работы посвященного сосредоточена на развитии остроты чувств. Один из эффективных способов помочь людям наблюдать, а не просто видеть, состоит в том, чтобы научить их сосредотачиваться на определенном цвете и делать мысленные заметки всякий раз, когда они сталкиваются с ним. В конце дня мы просим их рассказать о своих переживаниях: когда и где они видели этот цвет? При каких обстоятельствах? Какие чувства он вызвал? Что еще они заметили? И так далее.

Мы настоятельно рекомендуем каждой начинающей ведьме иметь специальную книгу, чтобы записывать все примечательные мысли, чувства, мечты, события или происходящие странности. В нашей традиции эта книга называется Дневником Странностей.

В современном обществе люди все больше отдаляются от природы. Мы живем, работаем и путешествуем в комфортной, отапливаемой или кондиционированной среде, не подверженной смене времен года. Искусственный свет изменил продолжительность наших дней, так что они больше не ограничены восходом и закатом. Даже наше воображение пострадало под безжалостным натиском телевидения, компьютерных игр, виртуальной реальности и социальных сетей, которые постоянно стремятся завладеть нашим вниманием. Изоляция человека от мира природы почти завершена.

Чтобы пробудиться к магии, сначала нужно оживить чувства. И нет лучшего способа сделать это, чем снова соединиться с природой.

Пойдите и взгляните на дерево. Но не просто смотрите, а наблюдайте. Посмотрите внимательно на его кору, изучите трещины и борозды на его стволе, созерцайте узоры, которые они образуют. О чем они заставляют вас думать и какие вызывают чувства?

Этот процесс стоит повторять, возвращаясь к дереву в разное время года. Обратите внимание, как оно меняется в зависимости от сезона. По возможности вернитесь к дереву ровно через год после того, как вы впервые встретились. Посмотрите внимательно: что изменилось, а что осталось прежним. Вы определенно заметите то, чего не видели в прошлом году.

Повторяйте эти действия так часто, как только можете, практически со всем, с чем вы сталкиваетесь, пока это не станет привычкой. Постепенно станут пробуждаться чувства, и вы начнете видеть то, что было скрыто, в самых неожиданных местах. Помните: это процесс, а процессы требуют времени. Сколько именно времени, сказать невозможно, так как каждый человек индивидуален. Но кое-что можно сказать с уверенностью – здесь нет коротких путей, и нетерпение будет только помехой.

Чем сильнее ломиться в закрытую дверь, тем сильнее будет сопротивление. Невозможно пробиться к тайне; нужно просто позволить ей раскрыться.

Возможно, одно из самых эффективных средств от нетерпения (помимо невозмутимого принятия) – это реалистичные ожидания. Как мы уже говорили, «никто не может научиться тайнам, ибо им нельзя научить – их можно только пережить». А сам опыт может быть приобретен только со временем. Это, в конце концов, Ремесло Мудрых; мудрость не достигается без знания, без жизненного опыта.

Есть вещи, которые мы знаем, и есть вещи, о которых мы знаем, что еще не знаем их. Но именно мудрость позволяет нам понять, что есть еще очень много вещей, о которых мы даже понятия не имеем.

Люди думают, что действительно умны: черт возьми, мы можем расщепить атом, создать суперкомпьютеры и отправить ракеты в космос! Но мы редко признаем, что есть вещи, о самом незнании которых мы даже не догадываемся; вместо этого мы пытаемся втиснуть их в сложившиеся конструкции нашего понимания, а не позволяем ему расширяться.

Лучше сразу привыкнуть к мысли, что «быстро стать ведьмой» – нерабочая схема. Если бы вам просто вручили все готовое, и для этого не пришлось бы даже потрудиться, вы бы вряд ли это оценили. Вы лишились бы всех радостных моментов открытия, которые сопровождают обретение своего законного места на этом хорошо проторенном пути.

В начале данной главы уже упоминалось, что эта дорога не прямая. Пожалуй, это скорее круг, чем линия между двумя точками. Само собой, она циклична, поскольку следует за Колесом года, но еще точнее было бы описать ее как спираль.

Как известно, ключевым моментом в обучении является повторение. Чем чаще мы что-то делаем, тем более привычным это становится. У каждого есть свой потенциал к обучению, независимо от способностей. Все сводится к желанию, преданности делу и самоотдаче.

Имея желание, абсолютно любой мог бы научиться играть на пианино.

Представьте, что учитель фортепиано приходит к вам и просит нажать ноту до.

В первый день вы даже не представляете, как она выглядит, а затем обнаруживаете, что нота на самом деле выглядит как строчная буква b. Учитель фортепиано сообщает, что ваша домашняя работа заключается в том, чтобы нажимать ноту до каждый день и слушать, как она звучит. Ко второму дню вы уже точно знаете, какую клавишу нужно нажать. Может быть, на третий или четвертый день вы даже услышите в своей голове, как звучит нота до, еще до того как войдете в комнату, где стоит пианино. Чем больше вы практикуете, тем лучше вы станете.

То же самое можно сказать и о Пути. Когда вы впервые отправляетесь в путь, все кажется совершенно незнакомым, несколько сбивающим с толку, а иногда совершенно странным. Но каждый поворот Колеса – это восходящая спираль, можно взглянуть назад, на то место, где вы были раньше, и применить знания, полученные в ходе последующих поворотов.

Вы видите мир с того места, где стоите.

Резюме

В этой главе мы объяснили, что путь Ремесла Мудрых – это традиция тайн. Вы не знаете того, чего не знаете, и мы не сможем вам рассказать – вы должны сами испытать эти тайны, чтобы по-настоящему понять их.

Мы также говорили, что приобретение опыта требует времени и что необходимо быть терпеливым, особенно с самим собой. Нетерпение ведет к разочарованию, которое заставляет людей сдаваться. У нас были те, кто учился, разочаровывался в нас и уходил, приговаривая: «Разве нельзя просто взять и рассказать нам все?» Поэтому попробуйте еще раз посмотреть на это так, будто вы учитесь играть на фортепиано; вы никогда не сможете сыграть, если не знаете, где находится нота до.

Но никогда не сомневайтесь, что у вас есть потенциал учиться и со временем стать адептом Ремесла. Повторение – это ключ, и чем больше вы что-то делаете, тем лучше это получается. Знаменитый скрипач-виртуоз Пабло де Сарасате сказал: «Тридцать семь лет я практиковался по четырнадцать часов в день, а теперь меня называют гением!» Словом, способность проистекает из желания, самоотдачи и преданности делу.

Просто будьте непредвзяты, дайте себе возможность немного расслабиться и не теряйте терпения – вы видите оттуда, где стоите.

Глава 3. Элементарно, моя дорогая ведьма!

В этом разделе мы обсудим стихии – строительный материал как физического, так и магического миров. Рассмотрим четыре четверти, или четыре направления, объединение которых формирует магический круг. Исследуем сторожевые башни, порталы в магические царства и стражей, которые их охраняют. Обсудим королей всех стихий и выясним, как установить с ними рабочие отношения. И наконец, по мере освоения стихий, мы познакомим вас с искусством астральных путешествий.

В Ремесле почти все сводится к стихиям, хотя их количество различается. Для друидов их всего лишь три: Земля, Море и Небо, а Огонь считается потусторонним. В высшей магии есть пять элементов: Земля, Вода, Воздух, Огонь и Дух. В нашей традиции их четыре: Воздух, Огонь, Вода и Земля.

Итак, эти стихии – строительные блоки реальности, физической или иной. Почти все можно свести к этим четырем атрибутам или качествам.

В физическом мире можно рассмотреть стихии как состояния материи: земной стихии соответствует твердая земля – это материя в ее наиболее плотном состоянии. Если мы приложим энергию и нагреем ее, твердое тело расплавится и превратится в жидкость, что соответствует стихии Воды. Если мы добавим больше энергии, то жидкость закипит и превратится в газ, который соответствует элементу Воздуха. А если задействовать еще больше энергии, то газ превратится в раскаленную плазму, что соответствует стихии Огня.

Как вы узнаете в главе 8, одной из важных частей формирования круга для создания безопасного сакрального пространства между мирами, в котором можно проводить ритуалы и работать с магией, является инвокация (призыв) стихий и связанных с ними элементальных[16] энергий. Этот процесс часто называют инвокацией четвертей.

Хотя существуют различные традиции, стихии, образующие круг, чаще всего призываются в следующем порядке: Воздух, Огонь, Вода и Земля. Это соответствует четырем направлениям, начиная с востока и двигаясь по кругу по часовой стрелке. Именно в таком порядке мы обсудим каждую стихию и их ассоциации.

Называя четверти и взывая к каждому из направлений, мы можем почувствовать ту или иную энергию, элементальную сущность, стража, цвет, намерение и так далее.

Хотя, на первый взгляд, символы могут показаться немного запутанными, несложно запомнить их так: огонь горит вверх (направленный вверх треугольник), пока не достигнет воздуха (восходящий треугольник с линией). Вода течет вниз (направленный вниз треугольник), пока не достигнет земли (линия в нисходящем треугольнике).

По мере продвижения в своих исследованиях вы придете к пониманию того, что символизм имеет значение. Познание этих соответствий придаст силу и энергию той работе, которую вы делаете. Например, если вы призываете энергию Воздуха, обратившись лицом на восток, то смотрите в правильном направлении – именно оттуда будет исходить энергия, и вы готовы приветствовать ее, а не опасаться, что она появится сзади и застигнет вас врасплох.

Все цвета имеют энергетическую частоту или вибрацию в пределах электромагнитного спектра. Представляя себе желтый цвет, вы посылаете универсально (в буквальном смысле) понятную вибрацию, чтобы приветствовать энергию Воздуха. И видя этот символ, восходящий треугольник с линией, вы говорите на языке этой стихии.

Но как быть с качествами стихий, что подразумевается под устойчивым или пассивным? Земля/север и Огонь/юг считаются устойчивыми энергиями, истинными, или чистыми. В астрологии они также определяются как фиксированные, стабильные, неизменные и стойкие. Другими словами, они негибки и постоянны.

Земля – это истинная, или чистая, энергия женского начала, неизменная и постоянная. В свою очередь, Огонь является балансом к ней, будучи истинной энергией мужского начала – опять же, постоянный и неизменный.

Воздух/восток и Вода/запад считаются пассивными, или пластичными. В астрологии эта энергия ассоциируется с приспособляемостью, гибкостью и отзывчивостью. Это энергия посредника, позволяющая вести дипломатию и помогать другим в переходных ситуациях. Иногда ее рассматривают как двойственную, соответствующую как мужским, так и женским качествам.

В этой книге есть целая глава, посвященная искусству построения круга, где в дополнение к информации о том, как это сделать технически, мы более подробно рассказываем о важности символизма и предоставляем некоторые практические упражнения для углубления вашего понимания.

А пока стоит отметить следующее: воздушная энергия очень легка и живет близко к миру других. Воздух вдыхает жизнь в Огонь. Это нечто такое, о присутствии чего мы знаем, но пока он не соединится с другим элементом (такими как Огонь и Вода, создающими туман), Воздух невидим для нас. У нас есть доказательство его существования; мы вдыхаем и выдыхаем его, и без него мы не могли бы жить и мыслить. Воздух управляет непредсказуемостью, мыслями, вдохновением и положительной энергией. Это пространство, где проявляются желания, где астральные путешествия – обычное дело. Он приводит Землю в Огонь, занимая место между ними. Это пассивное мужское начало.

Огонь – это пульсирующая энергия, не похожая ни на что другое. Он также не может существовать сам по себе; ему нужны воздух и топливо. Его энергия движима, страстна и связана с Солнцем, прародителем всей жизни. Как устойчивое мужское начало он управляет действием и движением. В алхимии Огонь считается высшим из элементов. Он может быстро выйти из-под контроля, если оставить его наедине с собой без инструкций. Его можно рассматривать как разрушительную силу, но Огонь также может расчистить путь вперед.

Вода связана с тайнами, самой магией и Луной. Даже будучи плотной, она все же изменчива. Хотя Вода считается пассивной и податливой, она точит камень. Вода управляет изменениями, трансформациями и психизмом[17]. Это терпение и знание. Из этого элемента мы черпаем эмоции и интуицию. В качестве пассивного женского начала в круге стихий она приводит Огонь к Земле.

Земля – самая тяжелая и плотная из стихий. Она несет с собой заземление, стабильность, защиту и рост. Подумайте о матери, сеятеле и сильных корнях. Как уже говорилось ранее, ничто не способно расти без воды и солнечной энергии. Земля – это лоно матери, созидательница, и то, что делает материю тверже. Это устойчивое женское начало.

Энергетические качества, связанные с каждой стихией, часто называют элементальными энергиями. Важно не путать их с элементалями, то есть с элементальными сущностями. Следующая таблица поможет разобраться в этом вопросе.

Все эти элементальные энергии работают сообща и нуждаются друг в друге, чтобы существовать. Земля была бы бесплодна без света и воды; огонь не мог бы гореть без воздуха. Все они неразрывно связаны, и так же обстоят дела в магии и построении круга. Призывая все четыре стихии для создания сбалансированной энергии в вашем круге, важно не игнорировать ни одну из них, иначе это может привести к формированию противоположного магического намерения, нежели то, над которым вы работали.

Именно это происходит, когда нарушается равновесие элементальных энергий в рамках чьей-то личности. Слишком много Огня, и человек становится злым и деструктивным. Слишком много Воздуха, и он не может ясно мыслить. Слишком много Воды, и он чрезмерно чувствителен и дрейфует в море эмоций. Слишком много Земли, и у человека отсутствует мотивация, а число его достижений стремится к нулю.

Баланс стихий очень важен для создания вашего священного пространства, поэтому следует обязательно приглашать их по отдельности, каждую в свой черед. Призывая все стихии одновременно, не уделяя должного внимания каждой, запросто можно вызвать непредсказуемые последствия. То же самое относится и к их высвобождению; не забывайте обращаться к каждой энергии конкретно, провожая ее из круга.

Высвобождение стихий и любых приглашенных элементальных сущностей – единственно возможная опция. Вряд ли кому-то захочется, чтобы в его доме бесновался неконтролируемый огненный элементаль!

Кстати говоря, ваши пальцы также связаны со стихиями. В искусстве хиромантии каждый палец представляет и передает особую элементальную энергию. Мизинец – это Воздух, безымянный – Огонь, средний – Земля, указательный – Вода, а большой палец – Дух. Приветствуя определенную сторону света, можно указать соответствующим пальцем в ее направлении, особенно если вы еще не приобрели и не освятили свой атам (ритуальный клинок).

В некоторых группах или традициях их иногда называют углами. Тем не менее, возможно, самым подходящим описанием здесь будет дуга, поскольку каждая четверть плавно соединяется со следующей, образуя непрерывный круг.

Подобно четырем временам года, стихиям и энергиям, каждое из четырех пространств управляет всем, что с ним связано. Для простоты понимания можно представить каждое направление как некоторое царство или дом. Опять же, направления таковы: восток – Воздух; юг – Огонь; запад – Вода; север – Земля.

Царство Воздуха – это весна, утренняя роса, пастельные тона, распускающиеся почки, таяние зимы и солнечный свет, набирающий силу. Это место преображения и легкомыслия, место, где все вещи возвышают и вдохновляют нас. Мы очарованы смехом игривых фей, когда ветер ловит паруса нашего воображения. Тем не менее мы должны быть внимательны, чтобы следовать прежнему курсу и не унестись в страну фей, откуда можно и не вернуться.

Царство Огня – лето в полном разгаре. Жар полуденного Солнца пылает, согревая нас. Растения наполнены энергией, а плоды готовы к тому, чтобы их собрали. Животные, рожденные весной, теперь молоды, полны жизни, уже в поисках собственных партнеров. Это место стремления, желания и силы, место, где обитают драконы и саламандры, которое потрескивает от возбуждения. И все же мы должны быть осторожны, чтобы не поддаться соблазну его мощи.

Царство Воды погружает нас в сумерки, переходное время между днем и ночью. Солнечный свет почти покинул небо, и мы ощущаем лунный свет и всю его тайну. Это царство скрытого и оккультного, где мы должны доверять интуиции и соприкасаться с самыми глубокими нашими чувствами. Здесь угасает свет. Наши мысли обращаются внутрь; мы видим сбор урожая, и все здесь готовится к тому, чтобы уходить в глубину, к наступающей темноте зимы. Это место мистических созданий Воды – наяд и ундин. Зов тайны силен, но мощна и песня сирен. Мы должны соблюдать осторожность, чтобы не разбиться о скалы в бурлящих морях наших эмоций.

В земном царстве мы крепко стоим на ногах. Это место реальности. Стакан не наполовину полон и не наполовину пуст; это просто полстакана. Семена, которые хранит земля, точно помнят, как расти и чем быть, – они не нуждаются в инструкциях. В этом месте сейчас полночь, время магии. Вещи могут казаться неподвижными и спящими, но на самом деле они готовы ко всему, что должно произойти. Здесь была проделана огромная кропотливая работа, все было подготовлено, были заложены основы, ибо живущие здесь – гномы, эльфы и гоблины – великие собиратели и организаторы. Но даже в этом практичном месте мы должны помнить о необходимости баланса: откладывать на черный день – это хорошо, но копить хлам – уже нет.

Сравнение каждого из четырех направлений с отдельным царством не случайно, ибо, как и многие другие группы (но далеко не все) в нашей традиции, мы действительно рассматриваем каждую четверть как царство, населенное элементальными сущностями и управляемое элементальным царем.

Вход в каждое подобное царство – это портал, врата между физическим и магическим мирами. И в нашей традиции каждые врата охраняются – мы представляем их как большие, укрепленные сторожевые башни, подобные тем, что защищают входы в за́мок.

У каждой башни – огромные арочные дубовые двери, над которыми находится символ управляющей стихии. Это портал между мирским и магическим. Здесь можно призвать энергию стихии или отправиться на поиски, чтобы узнать их сущностей, энергии и все, что они могут предложить для вашей магической работы.

На вершине каждой башни стоит большая жаровня, там горит огромный сигнальный огонь, видимый с дальнего расстояния.

Огонь зажигается тогда, когда вы призываете энергию этого направления в ваш магический круг. Жаровня не только освещает путь для элементалей – также она светит в честь короля стихии и хранителя самой сторожевой башни.

Хотя существует общий консенсус в отношении имен четырех королей, имеется много разногласий по их написанию. Более того, никто, похоже, не знает наверняка, откуда они на самом деле взялись. Адепты высшей магии полагают, что эти имена восходят либо к ивриту, либо к санскриту. Возможно, в этом есть заслуга Элифаса Леви[18], Ордена розенкрейцеров или, возможно, даже Герметического ордена Золотой Зари[19], но эту историю лучше оставить на потом.

Царство Воздуха – это царство сильфов и фэйри, их правящий король носит имя Паральда, что в переводе означает «носить во чреве», «рождать» или «увеличивать». На иврите peri означает «награда». Король стихии известен своей энергией плодородия и возрождения; вспомните весну и землю, возвращающуюся к жизни после глубокой зимы.

В нашей традиции Паральда предстает как юноша в костюме пастельных весенних тонов и в ярко-желтых туфлях. Король гладко выбрит, подтянут и полон настроений весны.

Тем не менее мы настоятельно рекомендуем вам пройти через врата востока и встретиться с ним лично, особенно если вы ищете вдохновения и позитивных мыслей.

Царством Огня командует Джин (варианты написания – Джиин, Джинн и Джин’н). Интересно отметить, что его имя похоже на арабское jinni.

Можно часами теряться в размышлениях о происхождении и значении эзотерических слов, но лучше сохранять бдительность, чтобы не провалиться в кроличью нору. Обращаясь к древнееврейскому или халдейскому языкам, следует отметить, что слово djin может иметь такие значения, как «закон», «судья» или «правосудие». Прежде всего мы рассматриваем Джина как формальную фигуру, во многом похожую на арканы Императора или Правосудия в картах Таро. Это воплощение власти, суровой и непоколебимой, – в конце концов, он правитель драконов, саламандр и неумолимой страсти Огня.

Таинственное царство Воды управляется Никсой (вариант написания – Некса). У обоих вариантов написания есть сторонники, а также продолжаются споры, как следует обращаться к покровителю стихии – как к королю или как к королеве, поскольку стихия Воды является пассивной, женской. Большинство традиционных групп склонны придерживаться титула короля вслед за Леви.

Предположений по поводу значения этого имени достаточно много. Ради целесообразности мы остановились на «траве» (поскольку стихия Воды соответствует западу, времени сбора урожая и вратам к предкам), «быть сокрытым» (согласно переводу Леви, который имеет глубокий смысл, поскольку вода скрывает то, что лежит под ней) или «змее», древнем символе Скорпиона, устойчивом знаке Воды в астрологии.

Когда мы странствуем, чтобы встретиться с ним, Никса обычно представляется текучим, волнистым и аморфным – как угодно, но только не в твердой форме.

Правитель ундин более зрелый и сострадательный, нежели первые два короля, но все же достаточно обстоятельный в своем поведении, ибо природа его работы состоит в том, чтобы управлять эмоциями, чувствами и вещами, которые их провоцируют, – не самая легкая задача.

Царство Земли контролируется Гоубом (вариант написания – Гоб). Помните: мы имеем дело с энергиями, питающими земную твердь, непреклонную и непоколебимую, – если обидеть их, никому не поздоровится.

На иврите, в переводе, используемом Герметическим орденом Золотой Зари, покровитель земной стихии описан как «собиратель денег, попечитель, хранитель прекрасных вещей». Это уместная ассоциация, поскольку Гоуб является правителем гномов, таинственных существ, известных своей тягой к золоту, кристаллам и другим земным сокровищам. Мы видим его мудрым и ученым старцем, приметной фигурой с длинной белой бородой, явно обладающим большими знаниями и уверенным контролем над реальностью.

Очень важно построить прочные отношения с энергиями и характерами каждого направления. Для этого нам нужно, чтобы вы приступили к развитию необходимого навыка для практикующей ведьмы.

За многие годы воспитания ведьм в нашей традиции мы обнаружили, что один из ценнейших инструментов для углубления понимания – это управляемые медитации, ведущие к практическим астральным путешествиям.

Мы настоятельно рекомендуем вести магический дневник – то, что мы называем Дневником Странностей, чтобы отслеживать открытия, находки и вообще необычные события, которые происходят во время ваших путешествий по астральным мирам.

Найдите себе комфортное тихое место, где вас не будут беспокоить какое-то время, – в помещении или под открытым небом, не имеет значения. Отключите телефон – мир не перестанет существовать, если вы не ответите на звонок или сообщение немедленно. Не лишним будет зажечь любимые благовония, это поможет вам настроиться.

Если у вас есть партнер для этой работы, вы можете по очереди читать друг другу управляемые медитации. Если такой роскоши нет, запишите свой голос, читая медитацию. Включите запись и отправляйтесь в путь.

Как только вы устроитесь поудобнее, мы начнем.

Закройте глаза и расслабьтесь… Осознайте биение своего сердца, и когда расслабитесь полностью, пусть ваш пульс замедлится, а психическое зрение прояснится.

Сделайте еще один глубокий вдох и осознайте себя в моменте. Пусть вся внешняя энергия просто исчезнет.

Сделайте еще один глубокий вдох и медленно выдохните. Белый туман заполняет комнату; вы чувствуете его на своей коже и в волосах. Вы начинаете ощущать себя как будто на плаву.

Вы приземляетесь на краю красивого густого леса. Сейчас рассвет, солнце только встает, так что вы идете по направлению к нему.

Вы подходите к сооружению, похожему на башню роскошного за́мка. В круглой башне вы замечаете большую дубовую дверь, а над ней – треугольник с чертой, направленный вверх, символ Воздуха.

Дверь открывается, и привратник – сам король Паральда. Взгляните на него и мысленно отметьте, каким он вам показался.

Он приглашает вас войти.

Это место наполнено энергией весны.

Что значит для вас это время года: подумайте о прохладном свете, об освежающем бризе, о нежном ливне, пастельных оттенках, распускающихся деревьях и кустах.

Вы видите разноцветных крылатых существ, порхающих вокруг деревьев. Они могут выглядеть как бабочки, но вы знаете, что это феи и сильфы.

Паральда приглашает вас присесть под высокой ольхой. Вы опускаетесь на маленькую деревянную скамейку и продолжаете созерцать этот магический пейзаж. Ваше восприятие наполняют невероятные картины, звуки и запахи, вас охватывает чувство радости.

Когда вы оглядываетесь вокруг, одно из прекрасных крылатых существ отрывается от других и направляется к вам. Фея опускается рядом, чтобы поприветствовать вас.

Внимательно посмотрите на это создание и запомните его облик.

Проведите немного времени в компании этого существа. Прежде чем фея повернется, чтобы присоединиться к остальным, пообещайте, что вернетесь в это место и будете колдовать вместе с ней.

Паральда берет вас за руку и медленно ведет обратно к воротам.

Поблагодарите короля за то, что он позволил вам посетить его, и зайдите в лес.

Теперь вы замечаете, что день в разгаре и Солнце поднялось гораздо выше, и поворачиваетесь, следуя за ним к сторожевой башне юга. Она круглая, и в ней большая дубовая дверь. Над дверью – восходящий треугольник, символ Огня.

Дверь открывается, и привратник – сам король Джин. Взгляните на него и мысленно отметьте, каким он вам показался.

Джин приглашает вас войти. Это место очень теплое и наполнено запахом летних фруктов и цветов.

Что значит для вас лето – подумайте о долгих днях, о зеленой траве, о встречах с друзьями.

Джин приглашает вас присесть возле яркого полыхающего костра.

Вы садитесь на небольшой пень и продолжаете созерцать этот магический пейзаж. Ваше восприятие наполняют невероятные картины, звуки и удивительные запахи.

Вы смотрите на пламя и чувствуете, что огонь каким-то образом оживает. Присмотревшись внимательнее, вы видите движение в пламени, танцующем вокруг горящих углей.

Внезапно раздается резкий треск, пылающий уголек вылетает из огня и приземляется у ваших ног.

Когда тлеющий уголек остывает, он прямо на ваших глазах превращается в прекрасную саламандру – существо стихии Огня.

Внимательно посмотрите на это создание и запомните его облик. Проведите немного времени в его компании.

Прежде чем саламандра убежит и присоединится к остальным, играющим в пламени, дайте ей знать, что вернетесь в это место и поколдуете вместе с ней.

Когда визит окончен, Джин берет вас за руку и ведет обратно к воротам. Поблагодарите его за гостеприимство и снова ступайте в лес.

Сейчас вечер, Солнце уже садится. Вы поворачиваетесь и следуете за ним на запад.

Вы подходите к сооружению, похожему на башню роскошного за́мка. Она круглая, а в ней большая дубовая дверь. Над дверью – нисходящий треугольник, символ Воды.

Дверь открывается, и привратник – сам король Никса. Взгляните на него и мысленно отметьте, каким он вам показался.

Он приглашает вас войти. Это место наполнено запахом осенних листьев и бодрящим прохладным воздухом.

Что означает для вас осень: подумайте о времени сбора урожая, об изобилии даров природы, о времени предков и магии.

Никса приглашает вас присесть рядом с кристально чистым и спокойным озером. Вы садитесь на металлическую скамейку и продолжаете наблюдать этот магический пейзаж. Ваше восприятие наполняют невероятные картины, звуки и удивительные запахи.

Созерцая озеро, вы видите в воде движение. Цветные огоньки мечутся туда-сюда, вы слышите всплеск волны.

Вдруг один из огоньков пробивает водную гладь, взлетает по изящной дуге и приземляется у ваших ног.

На ваших глазах он превращается в ундину – элементаля Воды. Внимательно посмотрите на это создание и запомните его облик.

Проведите немного времени в компании ундины. Прежде чем она повернется и грациозно нырнет обратно в воду, дайте ей знать, что вернетесь в это место и будете заниматься магией вместе с ней.

Никса берет вас за руку и ведет обратно к воротам. Поблагодарите короля за то, что он позволил вам навестить его, и снова шагните в лес.

Теперь уже стемнело, ночное небо усыпано звездами. Инстинктивно вы находите Большую Медведицу и между двумя внешними звездами проводите линию, которая указывает на Полярную звезду. Вы идете к ней, в направлении северной сторожевой башни.

Вы подходите к сооружению, похожему на башню роскошного за́мка. Она круглая, а в ней большая дубовая дверь. Над дверью – нисходящий треугольник с чертой, символ Земли.

Дверь открывается, и на этот раз привратник – король Гоуб. Взгляните на него и мысленно отметьте, каким он вам показался.

Он приглашает вас войти. Здесь холодно, темно и очень тихо. Гоуб предлагает вам куртку, чтобы согреться. Вы идете с ним по свежевыпавшему снегу к небольшой пещере. Вы слышите доносящиеся оттуда голоса и шумы.

Гоуб приглашает вас присесть у входа в пещеру. Вы садитесь на небольшую каменную скамью и продолжаете изучать этот магический пейзаж, пока глаза привыкают к темноте. Ваше восприятие наполняют невероятные картины, звуки и запахи.

Когда вы смотрите на пещеру, у входа появляется гном с фонарем в руке. Вы видите, как это существо шагает вам навстречу. Внимательно посмотрите на него и запомните его облик.

Проведите немного времени в его компании.

Прежде чем гном повернется и пойдет обратно в пещеру, дайте знать, что вы вернетесь сюда и будете колдовать вместе с ним.

Гоуб берет вас за руку и ведет обратно к воротам. Поблагодарите его за то, что он позволил вам его навестить, и снова шагните в лес.

По-прежнему темно, но небо начинает бледнеть в ожидании приближающейся зари. Воздух холодный и свежий, и ваше дыхание образует облака тумана.

Созерцая клубящиеся пары́, вы замечаете, как туман заполняет все вокруг и скрывает пейзаж. Его прохладные языки освежают вашу кожу.

Вы чувствуете, как плавно поднимаетесь и переноситесь обратно – в то место, откуда начали свое путешествие.

Сделайте глубокий очищающий вдох и вернитесь в свое тело. Напрягите и расслабьте мышцы, откройте глаза, когда будете готовы.

Поздравляем и с возвращением!

Если вы новичок в области астральных путешествий, то можете почувствовать головокружение или даже легкую тошноту. Это должно пройти, если вы выпьете немного воды или подержите заземляющий кристалл – например гематит. Конечно, не стоит садиться за руль или работать с опасной техникой, пока вы полностью не придете в себя.

Обязательно запишите свои переживания в Дневник Странностей и не стесняйтесь снова вернуться в места необыкновенных странствий. На самом деле, мы настоятельно рекомендуем вам это сделать, чтобы познакомиться с энергиями, которые вы призываете, и творить свою магию.

Эта глава была бы неполной без упоминания стражей, или хранителей, – тех, кто наблюдает за порталами между мирским и магическим, а также всем тем, что находится или действует в пределах магических миров, включая тех смертных, кто осмеливается войти.

В высшей магии общеизвестно, хотя обычно не обсуждается, что стражи на самом деле – архангелы, а именно: Уриил, Гавриил, Рафаил и Михаил.

Да, мы сказали об архангелах, но подождите секунду. Пожалуйста, не отбрасывайте эту книгу в приступе раздражения, если вас отталкивают христианские коннотации. Поймите, что высшая магия корнями уходит в иудейский мистицизм, который имел место по меньшей мере за две тысячи лет до христианства. Также стоит принимать во внимание тот факт, что люди оперируют чрезвычайно ограниченным восприятием реальности и нередко движимы врожденной потребностью одушевлять что угодно, чтобы приспособить это к конструктам своего сознания.

Возможно, будет удобнее рассматривать ангела как проявление разумной энергии в видимом мире, а не как восьмифутовое крылатое существо, способное проходить сквозь стены. Какой бы вариант ни оказался вам ближе, нельзя не согласиться, что личная встреча с архангелом будет переживанием, внушающим благоговейный трепет, которое к тому же может потребовать смены нижнего белья.

Даже если забыть о противоречиях, сосредотачиваться исключительно на устоявшихся учениях тоже не стоит. К сожалению, вся эта тема весьма запутанна. Можно вести долгие дебаты о том, какой архангел принадлежит к какому направлению. На самом деле, если обратиться к богооткровенным религиям, мы увидим, что этот вопрос задевает за живое уже сотни поколений. Каббалистические учения рассматривают Уриила как Сандальфона и/или Метатрона[20], но их стихийная принадлежность до конца не ясна, поскольку они часто изображаются как работающие вместе в некоторых сферах, либо как обладающие одинаковой элементальной энергией, что не совсем удобно для викканской ритуальной работы.

В трудах Герметического ордена Золотой Зари этому вопросу посвящены весьма серьезные размышления. Хотя первый Герметический орден Золотой Зари (основанный масонами Уильямом Робертом Вудманом, Уильямом Уинном Уэсткоттом и Сэмюэлем Лидделом Макгрегором Мазерсом) прекратил свое существование в 1908 году, он был восстановлен в 1977 году под руководством Израэля Регарди, который претендовал на инициатическое происхождение от первоначального Ордена.

Несмотря на то что Герметический орден Золотой Зари основал храмы во многих странах мира, он остается очень закрытой организацией, членство в которой возможно только по приглашению. Однако Чик Цицеро и Сандра Табата Цицеро, плодовитые авторы и адепты Ордена, создали ценный интернет-ресурс, который дает прекрасное представление об учениях Ордена[21]. Веб-сайт также содержит оригинальные художественные работы Сандры Табата Цицеро, весьма полезные для визуализации архангелов в том варианте, который предлагает Орден.

Рафаил рассматривается как великий архангел стихии Воздуха, чье имя означает «Божий целитель». По представлениям Ордена, Рафаил обитает на востоке и визуализируется в виде прекрасной высокой фигуры, стоящей на облаках в желтых и фиолетовых одеждах. Он держит кадуцей[22] Гермеса как символ своей интеллектуальной и целительной силы.

Далее следует Михаил, обитающий на юге. Он рассматривается как великий архангел стихии Огня, чье имя означает «совершенный от Бога»[23]. Михаил визуализируется как мужественная фигура в доспехах или одеяниях красного и зеленого цветов. Победитель зла и защитник человечества, он стоит в позе воина, окруженного пламенем, и изображается либо с мечом, либо с копьем в руке – и то и другое выковано в огне и связано с его энергиями.

Следующим идет Гавриил, великий архангел стихии Воды, чье имя означает «сильный от Бога». В руках он держит чашу с водой как символ созидательных, плодородных сил сознания во всех его проявлениях. Гавриил обитает на западе и визуализируется стоящим на водах моря, облаченным в голубые и оранжевые одежды.

Наконец Уриил (иногда также называемый Ауриэлем) считается великим архангелом стихии Земли, чье имя означает «Свет Божий». Обитающий на севере, Уриил изображается поднимающимся из листвы деревьев, уходящих корнями в землю. Он держит стебли созревшей пшеницы, а цвет его одеяний – золотой, бронзовый, зеленый и черный.

Хотя эти образы вполне обоснованы и закреплены в коллективном сознании уже долгое время, мы рекомендуем вам посетить каждого архангела лично и спросить их, какие места они должны занимать в вашем круге. Но как можно посетить архангела?

Хорошая новость заключается в том, что существует легкодоступный и мощный визуальный инструмент, способный помочь в этом, – в начале 1900-х годов Артур Эдвард Уэйт работал над изданием своей новой колоды Таро с иллюстрациями Памелы Колман-Смит.

Знакомство этой пары произошло благодаря их членству в Герметическом ордене Золотой Зари, поэтому неудивительно, что колода Таро, над созданием которой они совместно трудились, раскрывает великое множество тайных учений Ордена, хотя и спрятанных у всех на виду.

Интересно отметить, что четыре архангела изображены в старших арканах Таро Райдера-Уэйта-Смита:

• Михаил изображен на аркане Умеренность (XIV), определенный авторами как Стрелец (Огонь), а в некоторых случаях как Рак (Вода).

• Рафаил появляется в аркане Любовники (VI), изображен управителем райского сада Эдема и горой Сион. Этот аркан – Близнецы (Воздух).

• Гавриил изображен на аркане Суд (XX) и представляет знак Скорпиона (Вода).

• И последнее, но не менее важное: Уриил также скрыт у всех на виду. Свет Божий и падший ангел, он появляется на аркане Дьявол (XV) как искушение, представляет знак Козерога (Земля).

Можно отметить, что даже здесь нет окончательного распределения по стихиям. Тем не менее эти карты Таро вполне могут пригодиться в качестве визуальных опор для ваших астральных путешествий.

Как и прежде, займите удобное место, где вас не будут беспокоить какое-то время, и просто смотрите на выбранную карту Таро, пока зрение немного не затуманится. Разрешите себе затеряться в пространстве карты; позвольте скрытым образам на иллюстрации говорить с вашим подсознанием напрямую.

Обязательно запишите свои открытия в Дневнике Странностей. И не удивляйтесь, если ваши переживания будут сильно отличаться от общепринятых представлений.

Мы бы также сказали, что архангелы, с их необъятной мудростью и всеобъемлющей любовью, не могут быть ограничены только одной стихией или полом – они не являются людьми. Они – чистая, непостижимая энергия, принимающая человеческий образ только в крошечном пространстве нашего разума, равно как и все прочее, что мы, люди, стремимся персонифицировать для понимания. Возможно, именно поэтому каббалисты предпочитают смешивать их аспекты, хотя нельзя сказать наверняка. Но одно доподлинно известно: чтобы ваши магия и практика работали, стихии и направления, приписанные архангелам, должны иметь смысл для вас.

Следующее упражнение может помочь вам решить, какой из стражей относится к тому или иному направлению.

Сядьте в тихом месте, где вам никто не помешает. Держите под рукой свой Дневник Странностей и ручку – или по крайней мере клочок бумаги, чтобы записать свои выводы.

При выполнении этой медитации имейте в виду, что не каждому легко даются визуализации, но почти все способны прислушаться к собственным чувствам.

Закройте глаза и сначала позвольте себе погрузиться в желтый цвет. Пусть он заполнит весь восточный угол комнаты.

Если вы можете представить желтый цвет на внутренней стороне век, тем лучше; если нет, это тоже нормально… просто дайте себе ощутить желтое пространство. Подумайте обо всем, что связано с желтым: весна, плодородие, рассвет, феи, король Паральда и так далее. Вообразите приятные картины, по-настоящему сосредоточьтесь на том, как весна заставляет вас чувствовать эмоциональный подъем. Представьте себе рассвет и восход Солнца, почувствуйте предвкушение и вдохновение, познайте все, чем является восток… Ощутите энергию Воздуха.

Теперь двигайтесь на юг и заполните это пространство красным цветом. Опять же, у вас может не получиться на самом деле увидеть цвет, но мы знаем, как ощущается красный – теплый, страстный и влекущий. Подумайте о полуденном Солнце, согревающем вас, о бушующих страстях и желаниях. Подумайте о Джине, короле драконов и саламандр. Ощутите красный цвет вокруг себя – какие чувства это вызывает? Пожелайте себе наполниться силой Солнца.

Теперь мягко позвольте своему воображению переместиться на запад и наполнить это пространство прекрасным голубым светом… Самым прекрасным голубым светом, который вы когда-либо видели. Разрешите себе почувствовать этот свет и течь в его энергии. Дерзните погрузиться в целебную воду, думайте об осени, жатве, ваших предках и тайнах. Подумайте о короле ундин, Никсе.

Медленно переключите свое внимание на север, стабильный элемент Земли. Окружите себя зеленым цветом. Подумайте о горах, пещерах, открытом пространстве, огромных полях вспаханной земли. Прислушайтесь к воцарившейся тишине, ощутите спокойствие и почувствуйте себя в безопасности. Подумайте о короле гномов Гоубе.

Теперь приступайте к викканской практике – призывая каждого из архангелов, попробуйте почувствовать, где им следует находиться в вашем круге, где им наиболее комфортно.

Михаил – Божий защитник; Гавриил – Божья сила; Рафаил – Божий целитель; и Уриил – Божий свет. Что кажется вам правильным?

Может быть, вы заметите стороны, с которых они появляются, или цвет, который от них исходит. Вполне возможно, что вы также услышите звуки или ощутите запахи, указывающие на направление, к которому они принадлежат. Примите во внимание это очень личное открытие и назначьте эти направления для стражей в вашем священном пространстве.

В начале этой главы мы говорили о жаровнях, пылающих на вершинах сторожевых башен. Вы помните, что это сигнальные огни, которые зажигаются, когда вы призываете энергии нужного направления, чтобы осветить путь для элементальных сущностей, почтить короля стихий и стража самой сторожевой башни.

Так как же их зажечь? Как принято в магических искусствах, мы используем физический объект в мирской реальности, чтобы представить его двойника в магическом мире. Это называется симпатической магией. В нашей традиции огни башен представлены свечами. Когда мы обращаемся к каждому направлению и зажигаем свечу, мы визуализируем то, как зажигаем сигнальный огонь в жаровне.

Теоретически вы можете взять обычную белую свечу для каждого из направлений, но будет лучше выбрать ту, которая соответствует цвету каждой четверти.

Подробнее рассмотрим данную тему в главе о магических инструментах, однако следует понимать, что эти свечи представляют собой именно огни сторожевых башен, а не саму стихию. Было бы очень непрактично и крайне оскорбительно ожидать, что элементаль Воды будет чувствовать себя комфортно внутри горящей свечи.

Резюме

В этой главе мы познакомили вас со стихиями, самой основой как магического мира, так и вашего обучения магическим искусствам.

Вы путешествовали к сторожевым башням, встречались с королями стихий и взаимодействовали с элементальными сущностями, которые живут в этих магических мирах. Теперь представьте себе эти четыре царства: территория Воздуха граничит с пространствами Земли и Огня, а территория Воды – с пространствами Огня и Земли. Вместе они представляют собой четыре направления, четыре времени года, которые образуют Колесо года, и четыре столпа того же круга – круга, который можно создать где угодно, просто пригласив их энергии.

Теперь, когда у вас установлена связь со стихиями, есть понимание направлений и всего, что они могут предложить, вы готовы продолжить свое путешествие дальше.

Глава 4. Саббаты

В этой главе мы рассмотрим саббаты, или шабаши, – восемь спиц постоянно вращающегося Колеса года. Это главные сакральные дни, которые празднуются ведьмами всего мира. Здесь мы коснемся происхождения и значения каждого саббата, а также приведем практические примеры, которые можно использовать в ритуалах в честь вращения Колеса.

В нашем Ремесле мы наблюдаем восемь особых дней, или периодов, которые приносят изменения в природе. Эти дни рассматриваются как маркеры сезонов. Есть четыре солнечных саббата, принадлежащие Богу, которые отмечают изменения в солнечном свете, а также четыре земных саббата, которые принадлежат Богине, или Матери-Земле. В следующей главе мы поговорим о том, как Богиня соединяется с Луной и ее восемью фазами, а сейчас исследуем путешествие Солнца через восемь саббатов и влияние этого движения на весь живой мир.

Солнечные саббаты на самом деле называются малыми саббатами, что может показаться немного странным, поскольку они все еще рассматриваются во всеобщем календаре как начала времен года. Как ведьмы, однако, мы склонны признавать бо́льшую связь с Землей, чем с Солнцем, ибо мы рождены от Земли и вернемся к ней в конце нашего пути. Как говорилось в «Наставлении Богини»: «От меня исходят все вещи, и ко мне им предстоит вернуться».

В рамках Ремесла эти саббаты чаще всего известны как Йоль, Остара, Лита и Мабон, хотя в нашей традиции их называют валлийскими именами: Альбан Артан (Alban Arthan), Альбан Эйлир (Alban Eilir), Альбан Хефин (Alban Hefin) и Альбан Эльфед (Alban Elfed).

Что касается их дат, то Йоль – это зимнее солнцестояние, Остара – весеннее равноденствие, Лита – летнее солнцестояние, а Мабон – осеннее равноденствие. Во всеобщем календаре эти даты приходятся на первый день сезона и чаще всего отмечаются в двадцать первый день месяца: весна – 21 марта; лето – 21 июня; осень – 21 сентября; зима – 21 декабря.

По большей части эти солнечные (или малые) саббаты связаны с Богом, хотя Остара на самом деле является солнечной Богиней. Поэтому неудивительно, что остальные четыре земных сакральных дня называются большими саббатами и обычно ассоциируются с Богиней.

Как ни странно, мы используем положение Солнца для обозначения и больших саббатов тоже. Поскольку они так тесно связаны с земной стихией, их часто рассматривают как аграрные праздники. В викканских кругах они обычно известны как Имболк, Бельтайн, Лугнасад и Самайн, хотя в нашей традиции используются их валлийские названия: Гвил Ффрайд (Gwyl Ffraid), Калан Хаф или Калан Май (Calan Haf или Calan Mai), Гвил Ауст (Gwyl Awst) и Калан Геаф (Calan Gaeaf).

Мы отмечаем эти праздники на перекрестках четвертей года, в точке, где Солнце находится ровно посередине между солнечными саббатами. Это также место, где Солнце достигает середины четырех устойчивых знаков зодиака: Гвил Ффрайд (Имболк) празднуется, когда Солнце находится в Водолее, Калан Хаф (Бельтайн) – в Тельце, Гвил Ауст (Лугнасад) – во Льве и Калан Геаф (Самайн) – в Скорпионе.

За год Солнце проходит через все двенадцать зодиакальных знаков, двигаясь со скоростью один градус в день, таким образом проходя тридцать градусов каждого знака за тридцать дней. Учитывая, что каждый астрологический знак чаще всего начинается примерно с двадцать первого дня месяца, средняя точка (пятнадцать градусов) обычно приходится примерно на седьмой день следующего месяца. Хотя это относится и к нашей традиции, следует отметить, что для многих других групп саббаты обычно отмечаются ближе к первому дню месяца, в котором они происходят.

В Ремесле великие саббаты отмечают истинное начало времен года, в то время как солнечные саббаты отмечают общие сезоны.

Рассмотрим дату 21 июня (или около того), когда Солнце находится прямо над тропиком Рака. В Северном полушарии это летнее солнцестояние, точка, где астрономическое лето «выдыхается». Здесь Солнце находится на пике своего могущества; солнечный Бог поднялся в зенит, а длина дней достигла максимума; завтра он продолжит свое неизбежное путешествие по эклиптике (большой круг небесной сферы), обратно к экватору, и дни сократятся.

Мы празднуем Альбан Хефин (Лита), или день середины лета, в то время как в светском мире это считается только началом лета. Однако многие виккане уже отметили начало лета в канун мая с кострами Бельтайна (Калан Хаф).

Возможно, вы заметили, что валлийское название каждого солнечного саббата начинается со слова «альбан», что в переводе означает «высота», «свет», «сияние» или «пик». Следовательно, «альбан» указывает на середину, или пик, сезона, тогда как знаменующие начало сезона земные саббаты начинаются с «калан» или «гвил», что означает «первый» и «праздник».

Четыре солнечных, или малых, саббата отмечают пик каждого сезона, а четыре земных, или великих, саббата проводятся на перекрестках между ними, чтобы отметить конец одного сезона и начало следующего. Вместе они образуют восемь спиц Колеса года.

Но где и когда начинается Колесо? Дата начала года была предметом многих споров, с тех пор как люди начали измерять время. В чисто астрологических терминах год начинается, когда Солнце входит в созвездие Овна – событие, совпадающее с весенним равноденствием. Многие ранние календари были также привязаны к циклам Луны, поскольку, как и продолжительность дня, смену фаз Луны было легко наблюдать. Даже по сей день дата Пасхи считается первым воскресеньем после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Хотя эта дата сдвигается из года в год, в среднем она приходится на 1 апреля. С тех пор различные папы и императоры несколько подправили календарь, но это время неизменно считалось началом сельскохозяйственного года, так как опасность заморозков миновала и можно было серьезно браться за посевы. Когда официальное начало года было перенесено на 1 января, многие люди из сельской местности продолжали жить по аграрному году, вероятно, потому что до них еще не дошла весть об изменениях – отсюда и выражение «первоапрельский дурак».

Однако для многих викканских групп Колесо начинается в Бельтайне (канун мая), в начале лета (Калан Хаф). В нашей традиции, как и у многих других последователей кельтского пути, новый год начинается в Калан Геаф (Самайн), или в конце лета.

Ранние кельты делили год на светлую (лето) и темную (зима) половины. Точно так же, как день начинался на закате, год начинался в конце лета на закате Калан Геаф (Самайн).

Далее в этой главе мы рассмотрим каждый саббат более подробно, а пока приведем следующую таблицу для ознакомления с их датами.

Вспомним предыдущую главу и рассмотрим царства четырех стихий как четыре времени года, которые составляют Колесо года. Четких границы между королевствами нет. Скорее, они становятся размытыми, когда север постепенно уступает востоку и ослабляет свою зимнюю хватку, чтобы освободить место наступающей весне.

Точно так же Колесо года должно рассматриваться как единое целое, а не просто как восемь несвязанных дней.

Это живое, дышащее, постоянно меняющееся сплетение энергий. По мере его вращения Колесо рассказывает нам историю Тьмы и Света, наших собственных жизней и путешествия Бога с Богиней.

Когда мы впервые вступаем на Путь Ремесла, эта история может показаться несколько неясной. Нас просят видеть Бога как Сына, Охотника и Мудреца, а Богиню – как Деву, Мать и Старуху. Предполагается, что мы наблюдаем, как их отношения меняются и развиваются, но это может быть сложной и запутанной задачей: как он может быть ее сыном, возлюбленным и Богом? Как она может быть его матерью, супругой и Богиней?

И делу не очень способствует то, что в нашей эгоистичной, искусственно освещенной, климатически контролируемой культуре мы, судя по всему, запрограммированы в обратную сторону. Зимой жизнь древних кельтов замедлялась, наступало время затишья из-за сильного холода, скудного продовольствия и нехватки света. Они не вовлекались в праздничную шумиху и месяцы потакания своим желаниям. Однако мы считаем, что темное время предоставляет нам идеальную возможность учиться на прошлых ошибках, с нетерпением готовясь к возвращению Солнца. Напротив, в разгар летнего Солнца древние кельты усердно трудились, чтобы наилучшим образом использовать все щедрые дары Земли, не растрачивая драгоценные часы дневного света на отдых и потягивая «Маргариту» на пляже.

Мы могли бы многому научиться, если бы уделяли больше внимания естественным ритмам Колеса. По мере продвижения по этому пути мы начнем осознавать великий танец вокруг: циклы Земли, приливы и отливы Вселенной и то, как все это влияет на нас.

Почти во всех наших ритуалах используется песнопение, сложенное на основе мудрых слов, начертанных на Изумрудной скрижали Гермеса Триждывеличайшего: «Что вверху, то и внизу; как внутри, так и снаружи; как Вселенная, так и душа». Эта песнь выразительно передает идею о том, что макрокосм и микрокосм неразрывно связаны, и все мы являемся частью Вселенной, воспевающей саму себя.

Хотя вы, возможно, немного знакомы с саббатами, мы предлагаем попытаться увидеть эти восемь праздников по-новому. Можно рассматривать их как четыре саббата и их отражения на Колесе, а можно просто как светлую и темную половины года.

Посмотрите глубже, и вы по-настоящему узнаете этот замечательный, естественный образ жизни. Смотрите снова, пока не почувствуете, как что-то щелкнуло внутри – и тогда знайте, что каждый раз, когда вы будете достигать того же самого саббата с каждым новым оборотом Колеса, вы увидите еще больше.

Даже после примерно двадцати пяти лет проведения обрядов мы почти всегда видим нечто для открытия перед нами новой перспективы и более глубокой связи с естеством самой природы.

Помните: чтобы понять тайны, вы должны испытать их. Мы приглашаем вас взяться за руки и присоединиться к замысловатому и прекрасному танцу с самим собой, Богом и Богиней, а также Солнцем, Луной и звездами.

В нашей традиции мы почитаем валлийско-кельтский пантеон и называем свои саббаты их валлийскими именами. Интересно отметить, что валлийский язык гораздо более описательный, чем английский; сами слова служат для иллюстрации понятий и особенностей.

Хотя валлийский не является нашим родным языком, мы постараемся объяснить значения валлийских имен, которые могут пролить свет на истинную природу саббата.

Вы также можете заметить, что некоторые из этих историй имеют нечто большее, чем мимолетное сходство с более современными, богооткровенными религиями, такими как христианство. Дело в том, что саббаты – это история Земли, Солнца и самой жизни. Они так же стары, как время – фактически они и есть время, ибо именно движение Земли вокруг Солнца и ритмы Луны определяют наши дни, недели, месяцы и годы.

Поэтому неудивительно, что эти представления были приняты и адаптированы другими верованиями, чтобы соответствовать конструкциям их догмы.

• Заметка о ритуалах

В этой главе мы привели практические примеры, которые вы могли бы использовать как часть своего ритуала, чтобы почтить или отпраздновать определенный саббат. Это не полные ритуалы, а элементы, которые вы можете применить в вашем формате магического круга в соответствующем месте. Если вы начнете использовать их, то к тому времени, когда доберетесь до конца этой книги, сможете без проблем создавать и выполнять ритуалы практически для любого случая.

Валлийское название: Альбан Артан – «белый», «свет» или «высота Медведя».

Время: ночь середины зимы – самая длинная ночь.

Краткое значение: возвращение Солнца.

• История

Этот саббат знаменует рождение Бога Солнца (в противоположность Сыну Божьему). Обратите внимание, что новорожденное Солнце в это время года называется «дитя обетования».

Калан Геаф (Самайн) возвестил темное время зимы; все было тихо, замкнуто, безмолвно. Но теперь вспыхнула божественная искра, свет, новая надежда, обещание более долгих и теплых дней.

Король Остролиста, что захватил темную половину солнечного года на Альбан Хефин (Лита), теперь должен неизбежно проиграть битву и уступить свое царство мрака. Он должен вернуть корону своему брату, королю Дубу, правителю и хранителю света.

Богиня, во время летнего солнцестояния показавшая нам смерть внутри жизни, теперь пробуждает нас к жизни внутри смерти, поскольку она рождает искру всего живого.

Непобедимое Солнце одолело смерть и теперь воскресло как божество зерна, хлеба, пропитания и ответственности. Оно пробуждается, чтобы вернуть нам свет, омолодить нас, помочь построить планы на грядущий год; оно – символ надежды на все то, чему предстоит быть.

Колесо поворачивается; отлив становится приливом. Сейчас мы находимся в растущей фазе и тянемся к обещанию весны и Гвил Ффрайд (Имболк).

• Ритуал

Можно добавить остролист, омелу, плющ, сосновые ветви или другую традиционную зелень к своему алтарю для этого ритуала. Можно собрать их в букет или сложить на полу вокруг основания алтаря, чтобы получился венок (который и сам по себе символ Колеса).

В эту ночь, после того как круг создан, нужно полностью затемнить пространство для зажжения йольского полена. Полено должно быть дубовое или березовое с местами для восьми свечей, символизирующих саббаты: один черный (Самайн), один белый (Йоль), три красных для солнечных саббатов (Остара, Лита, Мабон) и три зеленых для земных (Имболк, Бельтайн, Лугнасад).

Поставьте черную свечу Самайна слева от двух средних отверстий, а белую свечу Йоля – справа. Затем в отверстия слева от черной свечи (Самайн) поместите две красные свечи с зеленой посередине, а в отверстия справа от белой свечи (Йоль) – две зеленые с красной посередине.

В итоге йольское полено должно выглядеть следующим образом:

Символизируя возвращение Солнца, зажгите сначала белую свечу, а затем, двигаясь вправо, зажгите зеленую, красную и зеленую. Затем переместитесь к левому краю бревна и, двигаясь вновь вправо, зажгите красную, зеленую и красную свечи. Не зажигайте черную свечу, чтобы не тревожить предков.

Можно также извлечь прозрачный кварц, который вы наделили силой во время Альбан Хефин (Лита), чтобы поймать в кристалл лучи Солнца в точке его триумфа, и спеть («Вернись, вернись!») прямо перед зажжением йольского полена.

Конечно, ссылки на события, происходящие в той точке Колеса, к которой мы еще не пришли, могут сбить с толку, но нам ведь придется встретить этот сакральный день в какой-то момент! В конце концов, непрерывное вращение без начала и конца – характерное для Колеса качество.

В нашей традиции в формате театрального действия воспроизводится миф, изображающий битву между королем Остролистом и королем Дубом; она представляет возвращение света и его символическую победу над царством тьмы.

• Полезный совет

Вы можете жечь свечи йольского полена каждый день, пока они не сгорят, приветствуя прибывающий свет.

Вы также можете вынуть свои кристаллы из мешочка и оставить на алтаре, чтобы почтить Бога Солнца и его правление в светлое время года, прежде чем снова зарядить их на Альбан Хефин (Лита).

Валлийское название: Гвил Ффрайд – праздник Брид.

Время: первый день весны.

Краткое значение: пробуждение Матери-Земли, весенняя уборка.

• История

Этот фестиваль чаще всего проводится 2 февраля. В христианском календаре он празднуется как Сретение – символическое возвращение света.[24]

Как ведьмы, мы понимаем, что Йоль знаменует самый короткий день, а затем Солнце и сила Бога растут до самой Литы. Но когда самая суровая часть зимы все еще впереди, это трудно увидеть на самом деле.

Тем не менее на Имболк действительно можно почувствовать, что света становится больше. С каждым днем Солнце поднимается немного выше и тени явственно отступают. Солнце кажется ярче, его свет приносит немного больше тепла. Можно заметить волнение или оживление природы, реагирующей на солнечные лучи.

Имболк переводится как «в животе» или «в молоке», со ссылкой на время рождения ягнят. В былые дни, задолго до появления христианства, этот праздник отмечался сигнальными кострами в горах – в симпатической магии это помогает согреть и разбудить спящую землю. Возможно, эта традиция дошла до наших дней вместе с сожжением йольских деревьев.

Хотя этот саббат часто празднуется с огнем, не стоит забывать, что также это рождение весны. Мы пересекли границу и вошли в царство Воздуха. Также в это время года Солнце находится в знаке Водолея. Принимайте во внимание все энергии, которые находятся в игре: начинания, идеи, мысли и источник вдохновения. Сейчас самое время строить планы и приступать к новым проектам.

В нашей традиции этот саббат называется Гвил Ффрайд. Как уже упоминалось ранее, гвил – это валлийское слово, означающее «праздник» (или «день торжества»), а Ффрайд – имя, под которым в Уэльсе известна Бригитта, или Бригид.

Брид – кельтская богиня домашнего очага, а также корень слова «невеста» (англ. bride). Она воплощает в себе искусства исцеления, поэзии и кузнечного дела, часто изображается в образе тройной богини – Девы, Матери и Старухи, где ее девичий аспект занимается кузней.

Она – женщина-бард, провидица и странница между мирами, хранительница старых обычаев и их историй.

Поскольку ее тотемными животными являются корова и овца, нетрудно понять, как она связана с этим временем года, когда рождаются телята и овцы.

Хотя Бог/Солнце действительно бросает вызов тьме и холоду зимы в это время, Богиня/Луна также почитается этим земным саббатом; мы празднуем ее как дающую жизнь, свет и изобилие. Когда Колесо поворачивается, Старуха долгой темной зимы исчезает, и вновь появляется Дева весны.

Имболк – это также время весенней уборки, и очищающий огонь обычно зажигают не только для того, чтобы согреться, но и для уборки всего мусора и хлама, оставшегося после вынужденного погребения в зимние месяцы.

Как правило, сжигается йольское полено и любые завалявшиеся огарки свечей, а также используются магические предметы, такие как травы, кусочки ткани или законченные заклинания.

Метите, метите прочь и обновите свои энергии с наступлением весны. Вы также можете использовать свою метлу, чтобы благословить землю, а затем прыгать так высоко, как сможете, для хорошего роста урожая.

• Ритуал

Мы рассматриваем Гвил Ффрайд (Имболк) как первый день весны, и наша цель – помочь повернуть Колесо в сторону более теплой погоды и плодородия земли.

Как и следовало ожидать, на празднике, названном в ее честь, Ффрайд (Брид) играет большую роль в нашем ритуале. Гвил Ффрайд (Имболк) – это время зарядить ложе Брид новой энергией и изгнать зиму. В акте симпатической магии фаллический символ помещается в постель, чтобы удобрять землю.

Создайте ложе Ффрайд (Брид) с несколькими ветвями ели на серебряной тарелке или в маленькой плоской корзинке.

Почувствуйте, как энергия, которую вы призываете, течет через вас и выходит на ложе, готовясь к оплодотворению.

Используя свой магический жезл или жезл, сделанный наспех из короткой палки и сосновой шишки, визуализируйте, как внутри ложа изливаются благодатные энергии Бога.

Как только почувствуете, что ложе и жезл готовы, соедините их вместе. Поместите жезл на ложе и почувствуйте, как плодородные, созидательные силы объединяются, рождая надежду и позитивное намерение.

Когда кладете жезл на ложе, можете произнести следующие слова:

Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.

Так говорим «прощай» тому, что уже мертво,

И так приветствуем каждое существо.

Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.

• Полезный совет

Празднуя Гвил Ффрайд (Имболк), читайте вслух «Наставление Богини». В этой книге его можно найти в главе 8. Во время прочтения приготовьтесь к тому, чтобы приветствовать весну и саму Ффрайд (Брид) ради положительной энергии, роста и процветания.

Это отличное время, чтобы запланировать проекты, которые вы можете начать по мере того, как дни становятся теплее, – например, посадить травы.

Валлийское название: Альбан Эйлир – «свет» или «высота Земли».

Время: день весеннего равноденствия.

Краткое значение: плодородие и равновесие.

• История

Этот солнечный саббат происходит 21 марта, когда Солнце находится прямо над экватором. Это время известно как равноденствие, время, когда часы ночи и дня находятся в равновесии. Но помните: Колесо вертится, так что думайте о весне. Земля в это время наиболее плодородна, жизнь расцветает, раскрываются бутоны и скачут кролики.

В это время Солнце встает прямо на востоке. Поэтому не слишком удивителен тот факт, что почти все праздники, отмечаемые различными религиями, берут свое название от этого направления – к примеру, Ostara (нем. ost – «восток»), Eostre (англ. Easter – «Пасха») и так далее.

Стоит отметить: хотя это солнечный (или малый) саббат, который чаще всего ассоциируется с Солнцем/Богом, Остара на самом деле является Богиней – одной из немногих богинь, ассоциирующихся с Солнцем. Ее имя имеет те же корни, что и Эостра; его чтили германские англосаксы из раннесредневековой Британии, которые устраивали пиры в ее честь в это время года, приветствуя растущий свет весны.

В древнеанглийском языке имя богини плодородия превратилось в Eastre, от которого произошло название женского полового гормона эстрогена[25] и христианского праздника Пасхи.

Пасха – христианский праздник Воскресения Христова, как и многие их святые дни, он тоже имеет языческое происхождение. Даже дата его празднования – это первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за равноденствием.

С наступлением равноденствия продолжительность светового дня превышает продолжительность ночи. Свет Бога, его сын и его Солнце, свергает силы тьмы, и начинается возрождение к жизни; он воскрес из мертвых и поднялся над царством зимы. Кроме того, вы никогда не задумывались, какое отношение имеют пасхальные яйца и кролики к воскресению Христа? Равноденствие является сигналом для всех животных, что зима больше не представляет угрозы для их детенышей, и они начинают обзаводиться потомством; кролики плодятся, птицы вьют гнезда и высиживают яйца.

Когда наши предки выходили из своих жилищ после вынужденного зимнего заточения, запасы пищи были серьезно ограничены или полностью израсходованы, и многие были голодны – очень голодны. Затем птицы начинали откладывать яйца, питательные и легкодоступные, и наши предки отправлялись на их поиски. Существует версия, что таково и есть истинное происхождение современной охоты за пасхальными яйцами.