Энциклопедия богов, демонов и мифических существ

Что бы делало твоё добро, если бы не существовало зла?

М. Булгаков, Воланд из «Мастера и Маргариты»

В этой главе:

1. Первые боги Шумера.

2. Миф о Тиамат.

3. Миф о сотворении людей.

4. Ануннаки в книгах Захария Ситчина.

5. Боги и герои Шумера.

6. Эпос о Гильгамеше.

7. Список второстепенных шумерских богов.

8. Самые знаменитые тёмные существа древнего Шумера.

9. Отрывок из Энума Элиш.

10. Источники мифов.

История нашей цивилизации началась с древнего Шумера, который возник в долине рек Тигр и Евфрат (сейчас территория Ирака) примерно 6000 лет назад. Больше тысячи лет эта культура царствовала на планете. Причём появление городов, наук, ремёсел и производств произошло по всем историческим меркам довольно внезапно. Пещерный человек вдруг за короткий период стал цивилизованным, построил города, изобрёл математику, письменность, астрономию, систему религиозных верований, а также колесо, ирригационные системы (после которых сельское хозяйство пошло резко развиваться) и многое другое. Исследователь и сторонник палеоконтакта Захария Ситчин предполагает, что произошло всё это неслучайно, революция в развитии людей явилась следствием пришествия высокоразвитых существ с планеты Нибиру.

 Именно их стали называть первыми богами древности, но хочу напомнить, что в то время не было понятия «бог» (оно появилось в нашей культуре значительно позже). Сверхсуществ того времени называли стражниками (нэтер на египетском – «топор», то есть люди с топорами, охранники, хранители, стражники). Среди них были как добрые, так и злые «нэтер». Хотя понятие добра и зла в цивилизации Шумера было несколько размыто. Одни и те же «нэтер» могли быть как добрыми к человечеству, так и желать его гибели. К тому же они частенько воевали друг с другом, стирая с лица земли целые города. И уж точно никто из них не обладал «ангельским характером».

1.Первые боги Шумера

 По шумерской мифологии сначала возникло три первых божества:

 АПСУ – мировой океан, но располагающийся под землёй. Вода этого океана была пресной, и АПСУ выступал в качестве мужского начала.

 ТИАМАТ – это божество женское и было первичным океаном, бездной, хаосом. Она же была воплощением стихий.

 МУММУ – воплощение разума и порядка. Мумму (этимология имени неясна; «воплощающий благоразумие и принципы порядка»), – в аккадской мифологии советник божества-прародителя Апсу (шумер. Абзу), олицетворённой первозданной стихии. Эйя (шумер. Энки), убив Мумму, берёт себе его «лучи сияния» и присваивает себе его сущность и имя (Мумму – эпитет Эйи, а затем Мардука, когда тот воспринял от Эйи функцию бога-созидателя).

 По легенде союз Апсу и Тиамат создал первых богов и демонов. Их детьми стали водные демоны ЛАХМУ и ЛАХАМУ.

 Так что история демонологии начинается прямо отсюда. На самом деле сама Тиамат в христианстве также считается демоном. В легендах шумеро-аккадского царства Тиамат была воплощением первичного хаоса, стихийным божеством. Черты дракона и тёмной богини она приобрела позже, когда был создан эпос «Энума Элиш». В этом эпосе говорится, что Тиамат разрушила большую планету, из которой потом образовались Земля и Луна. Позднее вавилонские жрецы, превознося своего бога Мардука (Меродаха), создали легенду, по которой именно этот бог поборол Тиамат, разрубил её туловище на три части и создал из них наш мир.

 Согласно эпосу «Энума Элиш» (космогоническая легенда о сотворении мира), Тиамат смешала свои солёные воды с пресными водами океана Абсу, и это дало начало миру. Тиамат изображалась как дракон с семью головами. В тексте «Энума Элиш» она упоминается как женщина (человек). Боги вступили с ней в борьбу, и по одной из легенд убивший её Мардук создал небо и землю из её тела. По другой легенде это был другой бог (ануннак) – Энлиль. Это расхождение вполне объяснимо тем, в какой местности был создан конкретный миф. На землях Вавилона, где правил Мардук, естественно, он был главным героем эпоса.

 Помните, с чего начинается Библия?

 Вначале сотворил Бог небо и землю.

 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.

 И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]

 Жирным я выделила слово «Бездна», на иврите оно звучит как Тихун tehom (תהום), а это одно из имен Тиамат.

 Сравните текст Библии с шумерской поэмой «Энума Элиш»:

 Когда наверху не существовало небес, и не существовало земли внизу,

 существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший»,

 и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все смешались в её водах».

 В принципе сложно назвать Тиамат злым демоном, так как она скорее явление природы, чем личность, но в христианском мире Тиамат ждала незавидная участь – все старые языческие боги были однозначно признаны демонами и злобными посланниками ада, так что Тиамат, увы, стала первой из них.

2.Миф о Тиамат

 В старые времена, когда не было мира и формы, возникли два первозданных существа. Одно из них, мужского пола, – по имени Апсу. Апсу управлял пресными водами и пустотой. Другое же существо, женского пола, звалась Тиамат, – стала править солёными водами и хаосом.

Образ

 Тиамат была драконом с челюстями крокодила, львиными клыками, перепончатыми крыльями, как у летучей мыши, лапами ящерицы, орлиными когтями, питоньим телом и воловьими рогами. Считалось, что у неё семь голов.

 От союза этих двух существ и произошли все боги. Один из них убил своего отца, Апсу. В неистовом гневе Тиамат произвела на свет новое потомство: ужасных чудовищ, которые должны были уничтожить богов. Это были: люди-скорпионы, демонические львы, гигантские змеи и покрытые сверкающей чешуёй драконы, похожие на саму Тиамат. Боги поручили отразить атаку чудовищ могучему богу Мардуку, ставшему впоследствии властителем вселенной. Вооружившись палицей, сетью, ядом, луком со стрелами и пучком сверкающих молний, Мардук сел в грозовую колесницу, запряжённую четвёркой божественных коней, и отправился на битву в сопровождении четырёх небесных ветров и неистового урагана.

 Вавилонские жрецы писали, что, прежде чем свет отделился от тьмы, бог Мардук убил свою прародительницу Тиамат. Был великий бой, и Мардук выиграл его, а после рассёк тело дракона пополам.

 Произошло это так: Мардук выловил Тиамат из бездны, раскинув божественную сеть. И Тиамат попалась, но она всё еще была сильна. Тогда он приказал четырём ветрам дуть ей в пасть, чтобы она не могла закрыть рот, и поразил её стрелой, которая, пролетев между её челюстей, вонзилась в самое сердце Тиамат.

 Перевод шумерской таблички неизвестного автора:

«И рассёк он ей внутренность, и пронзил сердце, и, лишивши сил, истребил в ней жизнь. И наступил ступнями своими на её бездыханное тело».

 Смерть Тиамат повергла в ужас её зверовидных детей, они попытались спастись от Мардука бегством. Но бог изловил их всех своей сетью и, заковав в цепи, заточил в подземном царстве. Затем он разрубил тело Тиамат пополам, «подобно тому, как разделывают рыбу», и создал из одной половины твердь небесную, а из другой – твердь земную. Для богов он построил на небесах великолепные палаты, поместил на небесном своде звёзды и луну, а из крови одного чудовища, порождённого Тиамат, создал людей для служения богам, «дабы боги жили в мире, радующем их сердца».

 Это был миф о сотворении мира у шумеров. Можно проследить много параллельных мифов в других странах мира, где герой убивает дракона и из хаоса появляется порядок. Дания, Индия, Древний Вавилон, огромное количество убитых драконов есть в мифах Китая, Японии, и даже в средневековых летописях можно найти немало упоминаний «ратных подвигов» рыцарей, убивающих драконов.

 Так что вам решать, – была Тиамат демоном или нет, но в мифах ей отводится место богини хаоса.

 Существует рок-группа Tiamat (Швеция), которая была сформирована в Стокгольме в 1988 году. Основатель и лидер группы Йохан Эдлунд.

Источники: таблички с клинописью, найденные археологами.

3.Миф о сотворении людей

 По другому мифу, главную роль во всём играл один из первых богов, прибывших на Землю в доисторические времена, по имени Энлиль, сын верховного бога Ану. Согласно одному из мифов, сотворение происходило так. Энлиль разделил небо и землю, вырастил семя для полей, изобрёл мотыгу и вручил её людям. По другому мифу, верховный бог также сотворил все злаки и деревья.

 Людей шумерские боги создали, чтобы избавить себя от необходимости работать. С таким предложением выступил мудрый Энки, когда богиня Нинмах сотворила первого человека. Боги решили отпраздновать появление человека.

 Во время пира богиня создавала разные варианты ущербных человеческих существ, а Энки находил применение каждому из них. Наконец, Нинмах создала существо, которое не могло передвигаться, есть и пить – младенца. Энки предложил Нинмах найти применение этому созданию, и она не смогла ничего придумать.

 Другой сюжет сохранился в аккадском эпосе «Атрахасис». Сначала Энки поручил все работы младшим богам. Через 40 лет они восстали (не желая совершать тяжёлый труд), и мудрый бог решил создать людей, чтобы те работали вместо богов. Основой для создания людей стали глина, плоть и кровь погибшего бога, а также слюна других божеств.

 Согласно мифу, первые люди были не сильно умны и жевали траву вместо еды, они не могли говорить и иметь потомство. Было создано несколько поколений, пока не получился удачный экземпляр человека (АДА.МУ). Потомки этого человека стали работать вместо богов (в шахтах) и какое-то время боги были счастливы.

 Но вскоре человеческое племя «черноголовых» (так их называли боги) быстро размножилось и их «шум» стал досаждать богам, которые приняли решение уничтожить свои создания потопом. Энки, любивший свои создания, предупредил человека по имени Атрахасис (в Библии – Ной), о том, что будет потоп и все погибнут, и тот по наставлению бога соорудил ковчег для своей семьи и смог выжить после потопа. После исчезновения людей боги поняли, что остались без привычных подношений. Раскаявшись, они поклялись больше не прибегать к таким радикальным мерам. Вместо этого боги решили держать численность населения под контролем с помощью тяжёлых родов, детской смертности и табу.

 О происхождении мира также свидетельствовал диалог «Спор между Овцой и Зерном». Он начинается с описания древности, когда боги и люди не знали земледелия и скотоводства. Боги в ту пору жили на священном холме, а люди – у его подножия. В какой-то момент божества сотворили овец и зерно. Попробовав «щедрость овцы и зерна» в своём пиршественном зале, боги решили подарить их и людям.

4.Ануннаки в книгах Захарии Ситчина

Захария Ситчин – писатель, исследователь, востоковед. Автор книг о палеоконтакте. Родился в еврейской семье в Баку, но вырос в Израиле (тогда – Палестина), где получил знания в области современного и древнего иврита, а также других семитских и европейских языков, по Ветхому Завету, истории и археологии Ближнего Востока.

 Окончил Лондонский университет со степенью экономиста, много лет проработал редактором и журналистом в Израиле до своего переезда в Нью-Йорк в 1952 году. Во время работы в качестве руководителя судоходной компании самостоятельно изучил древнеперсидскую клинопись и посетил несколько археологических памятников.

Создание мира по версии Ситчина

 В основе шумерского космогонического мифа лежит рассказ о Тиамат, описанный в эпосе «Энума Элиш», где Тиамат является богиней. У Ситчина она является не богиней, а планетой, существовавшей в древности. После столкновения с одним из спутников планеты Мардук (Нибиру) Тиамат была расколота на две части.

 По гипотезе Ситчина, во времена формирования Солнечной системы произошло столкновение планеты Нибиру или её спутника с протопланетой, находившейся между Марсом и Юпитером, в результате этого Нибиру приобрела эллиптическую орбиту. И сформировалась планета Земля, Луна, пояс астероидов и комет. Ситчин считал шумерское божество Тиамат персонификацией протопланеты, находившейся на месте пояса астероидов. Хотя эта теория и схожа с гипотезой о существовании планеты на месте пояса астероидов и с теорией образования Луны во время гигантского столкновения, но не все астрономы разделяют взгляды автора.

Ануннаки у Ситчина

 Есть версия палеоконтакта Захарии Ситчина, в которой говорится о том, что боги Шумера были пришельцами с планеты Нибиру, они назывались ануннаки по имени главного бога Ану. Вынужденно приземлившись (точнее, приводнившись) на Земле, они добывали золото, необходимое им для защиты своей планеты. В определённый момент рабочие взбунтовались, и ануннакам пришлось «создавать» людей для черновой работы по добыче золота: путём генетических экспериментов добавлять к живущим на Земле гоминидам свою ДНК, пока не получились люди, способные на тяжёлую работу, не требующую умственных усилий.

 Спустя некоторое время часть богов стала выступать за то, чтобы уничтожить первых людей (они называли их «черноголовыми»), так как те «выродились», утратили гены пришельцев и стали терять разум, возвращаясь в звериный облик. Но были и те, кто полюбил свои создания, в частности бог Энки.

 Таким образом, человечество было создано для рабского труда. Но вскоре люди размножились, их стало слишком много. К тому времени верховные боги отошли от дел и уступили власть в построенных городах своим внукам и правнукам. Живущим в городах людям ануннаки дали знания о сельском хозяйстве, медицину, астрономию, письменность, религию, математику и прочие знания. Получив эти знания, люди стали верными подданными своих богов. Они делали подношения богам (снабжали их едой), строили храмы, использовались для черновой работы и служили «пушечным мясом» в войнах потомков ануннаков.

Потоп

 В мифах Шумера есть описание потопа, когда часть «озверевших» людей была смыта большой волной. Ситчин предполагает, что потоп был вызван прохождением планеты Нибиру рядом с Землей. Сами ануннаки взлетели в своих «железных птицах» (звездолётах) над поверхностью планеты и спокойно переждали потоп. Но когда они вернулись обратно, земля была голой, не было полей и пастбищ, не рос вкусный виноград и никто не жарил на вертеле барашка. Боги расстроились, привыкнув к хорошей жизни, и пожалели, что люди исчезли. И тогда Энки показал им выжившее семейство Атрахасиса, тот пожарил мясо и накормил богов, вернув их расположение к людям.

 Все эти предположения Захария Ситчин сделал на основании перевода клинописных табличек. Действительно, многие вещи и события там нельзя объяснить, исходя из простой логики. Также загадкой остаётся резкий скачок эволюции, когда примитивный пещерный человек вдруг стал строить города, возводить храмы, пирамиды, неожиданно «изобрёл» математику, астрономию, литературу, создал религиозный институт и т.д. На самом деле, если исходить из предыдущей истории развития человека, Шумерское царство должно было возникнуть спустя десятки, а то и сотни тысяч лет спустя.

Кратко о создании людей по версии Захарии Ситчина:

 Всё началось в незапамятные времена с приводнения в Персидском заливе или Аравийском море группы из пятидесяти АНУННАКОВ – в буквальном переводе «те, кто спустился с небес на землю». Ануннаки высадились на берег и под руководством ЭА («тот, чей дом вода»), который был учёным и первым организатором колонии, основали первое поселение на земле, дав ему имя Э.РИДУ («дом вдали от дома»).

 Для выполнения своей миссии – добычи золота из вод Персидского залива – пришельцам потребовались и другие поселения. Золото было необходимо родной планете ануннаков, чтобы при помощи экрана из золотых частиц защитить редеющую атмосферу. По мере того как состав экспедиции увеличивался, а работы принимали всё больший размах, Эа получил ещё один титул – ЭН.КИ («господин Земли»).

 Однако первые колонисты потерпели неудачу. Родная планета (НИБИРУ) не получила необходимого количества золота. Поэтому вскоре был разработан другой план, предусматривающий более трудоёмкий способ добычи золота – в шахтах АБ.ЗУ (нижний мир), то есть на юго-востоке Африки. На Землю прибыли дополнительные отряды ануннаков (в конечном итоге на планете появилось около 600 колонистов). Другая группа ануннаков, называемая ИГИ.ГИ («те, кто наблюдают и видят»), оставалась на орбите, обслуживая космические челноки, межпланетные корабли и орбитальные станции (по свидетельству шумерских текстов, число игигов доходило до 300).

 Чтобы исключить возможность повторного провала, правитель Нибиру по имени АНУ («Небо») послал на Землю брата Энки/Эа по имени ЭН.ЛИЛЬ («верховный правитель»). Энлиль был сторонником строгой дисциплины и талантливым администратором. Верховный правитель Ану поручил Энки организацию добычи золотой руды в АБЗУ, а Энлиль остался руководить семью Городами Богов в Э.ДИНЕ («доме справедливых»), на той самой земле, где 400 тысяч лет спустя появится шумерская цивилизация. Каждый из этих городов выполнял особую функцию: один был центром управления миссией, другой – космопортом, третий – центром металлургии, и был ещё медицинский центр, которым руководила НИН.МАХ («могущественная госпожа»), единокровная сестра Энки и Энлиля.

Время ануннаков

 Период обращения планеты Нибиру составляет 3600 земных лет – промежуток времени, который шумеры называли САР. В Шумерском Царском списке, где записаны события доисторической эпохи, течение времени тоже измеряется в сарах. Учёные, открывшие и сделавшие перевод этого текста, называют периоды правления руководителей ануннаков «легендарными», или «фантастическими», поскольку из списка следует, что они находились у власти 28 800, 36 000 и даже 43 200 лет.

 Но на самом деле «Царский список» свидетельствует лишь о том, что тот или иной командир ануннаков руководил конкретным поселением 8, 10 или 12 саров. Переведённые в земные годы, они становятся «фантастическими» – 28 800 лет (8 х 3600) и так далее, – но с точки зрения ануннаков это всего лишь восемь или десять лет, то есть вполне разумный (и даже не очень длительный) промежуток времени. Недоразумение возникло потому, что одним и тем же словом «сар» обозначался как земной год, так и год планеты Нибиру.

 Ануннаки прибыли на Землю за 120 саров до Всемирного потопа, то есть за 432 000 лет до всемирной катастрофы. В это время на Земле ещё не было человека. В течение сорока саров ануннаки добывали золото в копях Абзу, но затем рабочие взбунтовались. В древнем тексте на аккадском языке (прародитель вавилонского, ассирийского и древнееврейского языков), получившем название «Миф об Атрахасисе», подробно описывается это восстание и породившие его причины. Энлиль призывал к жёстким мерам, чтобы заставить ануннаков продолжить работу в шахтах, и к наказанию зачинщиков. Энки выступал за терпимость. Ану, к которому обратились за советом, проявил сострадание к бунтовщикам.

Сотворение людей

 Энки предложил научное решение проблемы: «Давайте создадим примитивного рабочего и переложим на его плечи весь тяжёлый труд», – сказал он. Остальные лидеры ануннаков стали спрашивать, как это сделать. Как создать Адама? У Энки уже был готов ответ:

«Творенье, что ты назвала, уже существует».

 Он нашёл «творенье» – гоминида, продукт эволюции на Земле – на юго-востоке Африки, «над Абзу». Именно этому существу Энки предложил придать «подобие богов» и посредством генной инженерии создать человека, или Homo sapiens.

«Остаётся лишь, – добавил он, – придать ему подобие богов».

 Собравшиеся на совет боги – руководители ануннаков – с радостью согласились на это предложение. По просьбе Энки они выделили ему в помощь начальника медицинской службы Нинмах. Назвав её «повитухой богов», они сказали: «Сотвори человека, да несёт он бремя! Да примет труды, что Энлиль назначил! Корзины богов – носить человеку!».

 В «Мифе об Атрахасисе» и других месопотамских текстах описывается сложный процесс создания человека. Это был творческий и научный процесс, который совершался методом проб и ошибок, пока вся процедура не была окончательно отработана. Тогда Энки с Нинмах получили желаемый результат (за эту роль, которую Нинмах сыграла в сотворении человека, она получила титул НИН.ТИ, «госпожа жизни»).

 В лаборатории под названием Бит Шимти – «дом, где вдыхается ветер жизни» – «сущность» юноши-ануннака была соединена с яйцеклеткой самки гоминида. Оплодотворённую яйцеклетку имплантировали в матку одной из женщин-ануннаки. После напряжённого ожидания на свет появилась «модель» человека, и Нинмах, высоко подняв новорождённого, торжествующе воскликнула: «Это я сотворила, мои создали руки!».

 В Древнем Египте, где «богов»-ануннаков называли Нэтеру («стражники»), а их неизменным атрибутом являлось шахтёрское кайло, сотворение первого человека из глины приписывалось богу с бараньей головой Нему («тот, кто объединяет»), который в древних текстах предстаёт как «создатель человека… отец, что был в начале».

5.Боги и герои Шумера

Alulim (Алулим) – мифологический правитель Месопотамии, считающийся первым царём, когда-либо правившим в мире. Он известен из «Списка шумерских царей», «Баллады о ранних правителях» и других подобных источников. Он правил в городе Эриду примерно тысячу лет. Табличка древневавилонского периода (ок. 1900-1600 гг. до н.э.) из Ура, описывающая божественное назначение Алилума богами, отмечает, что он был избран среди «огромного и многочисленного народа» и назначен богами для «пастырства всего множества людей». В другом мифе он описан как заклинатель и даже рассматривается как создатель насекомых. Он отсутствует в раннединастических источниках, и ассириологи считают его вымышленным. Его имя сохранилось в более поздних греческих, арабских и персидских трудах.

Имя

 Имя Алулим было записано клинописью как а2-lu-lim или A-lu-lim и может быть переведено с шумерского как «рог благородного оленя» или «семя благородного оленя».

Ану (Ан) – небо

 На шумерском Ан, на аккадском языке Ану. Он был верховным богом и «движущей силой творения», олицетворяемым небом. Он является первым и наиболее отдалённым предком, представляемым как Бог Небес в его «трансцендентной неизвестности».

 В мифах говорится о том, что все божества шумеров считались потомками Ану и его супруги Ки. Однако сам Ану в различных текстах (списках богов, заклинаниях и т. д.) описывался как потомок различных первозданных существ (богов над богами), и Энлиль часто снабжался собственной сложной родословной, отдельной от родословной Ану. И хотя Ану описывался как высший бог, во всех самых ранних источниках главным богом на Земле был Энлиль.

 Захария Ситчин пишет, что Ану пребывал на планете ануннаков Нибиру и только несколько раз посещал Землю с непродолжительным визитом. Для шумеров Ану был высшим существом, но в переводах некоторых табличек можно найти намёки, что на Нибиру он был не единственным существом, на планете обитали и другие жители. Мало того, у них были свои сверхбожества, которые создали их в своё время. Но всё это скорее пища для ума, чем исторические данные.

Энки

 Энки (шумерское: DEN-KI) – шумерский бог воды, знаний (гесту), ремёсел (гашам) и созидания (нудиммуд), один из ануннаков. Ранее он назывался Эа или Аэ в аккадской (ассирийско-вавилонской) религии, его отождествляют с Иа в ханаанской религии. В греческих источниках (например, философ-платоник Дамаский) имя переводилось как Аос.

 Захария Ситчин считает, что богом воды он стал потому, что изначально ануннаки не приземлились, а «приводнились», то есть посадили звездолёты на воду. Энки был руководителем этой космической миссии.

 Первоначально он был богом-покровителем города Эриду, но позже влияние его культа распространилось по всей Месопотамии, а также среди хананеев, хеттов и хурритов. Он был связан с южной группой созвездий, называемых звёздами Эа, а также с созвездием АШ-ИКУ (астеризм Квадрат Пегаса). Начиная примерно со второго тысячелетия до нашей эры, его иногда называли в письменной форме числовой идеограммой, обозначающей «40», иногда называемой его «священным числом». Планета Меркурий во времена шумеров отождествлялась с Энки.

 Энки был добрым и считался мудрейшим из шумерских богов, для шумеров он был покровителем мудрости и воды. Самая большая поэма, посвящённая ему, рассказывает об устройстве мирового порядка. Она прославляет Энки как кормильца людей и богов. Также он был защитником первых людей («черноголовых»), которых остальные боги хотели полностью уничтожить.

 На своей церемониальной ладье в сопровождении свиты Энки посещал земли Междуречья – Мелухху (долина Инда), Дилмун (Бахрейн), Элам. Энки создавал («называл по имени») болота, тростниковые заросли, дождь, море и облака. Он из холмов создавал поля, учил людей обращаться с домашним скотом, посевами и орудиями труда. Также он проводил границы между народами.

 Функцией Энки было назначать других богов ответственными за разнообразные явления: земледелие, скотоводство, охоту, ремёсла, письмо, акушерство и даже проституцию.

Энлиль

Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) – в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь. Верховный бог шумерского пантеона, позже он также стал почитаемым у аккадцев, вавилонян, ассирийцев и хурритов. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппуре.

 Энлиль – один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энки). Он был сыном Ану (неба) и богини Ки (земли), в аккадской мифологии – Аншар и Кишар.

Значение имени

 Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер», «гроза», «ветер», «буря», «дыхание воздуха», «молния»»). Этот бог воспринимался шумерами как персонификация ветра. То есть он – повелитель стихий ветра, но не причина их появления.

 Энлиль описывается в источниках как единородный сын Ану. То есть рождённый от него, происшедший от него, как бы проявивший его. Такое имя говорит о том, что Энлиль соединяет небо и землю. Потому что гроза, молния, буря – это то, что находится между небом и землёй, то, что соединяет небо с землёй.

Образ

 В ранней месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшей из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были символом богов, боги изображались в этих коронах приблизительно с III тысячелетия до н. э. Рогатая шапка оставалась неизменной с раннего периода шумерской предыстории до времён Персидского завоевания.

 У шумеров была система нумерологии, по которой определённые числа несли свой сакральный смысл. Согласно этой системе, Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов, куда входили Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль – северное небо, а Энки – южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса.

 Энлиль был тем богом, который выступил с предложением уничтожить неудачные творения – первых людей. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван инициатором всемирного потопа, который должен был уничтожить человечество на Земле.

 Этот бог изображался и как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья – бог Луны Нанна, воин Нинурта и тёмный бог подземной стихии Нергал.

 Центром поклонения Энлиля был храм Экур («Горный дом») в Ниппуре, построенный самим Энлилем и являвшийся местом соединения небес и земли (по З. Ситчину – космопорт). Религиозный гимн (Туммальская надпись) времён правления Ур-Намму (III династии Ура) описывает этот храм как великолепное святилище с вратами, украшенными мифической птицей Анзуд.

 Шумеры поклонялись Энлилю как покровителю, без которого цивилизация не могла бы существовать, называли его «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком». А вот в Месопотамии Энлиль был известен как Нунамнир, его считали отцом и создателем, владыкой вселенной, и называли его «Восточным и Северным ветром».

 Правители путешествовали к Экуру, чтобы подтвердить свою власть (даже в Вавилонский период, когда Мардук считался верховным богом), Энлилю делали подношения после военных походов. Ниппур остался единственным городом, где не возводили дворец Мардуку, что указывало на Энлиля как на единственного правителя города.

Отношения с Нинлиль

 Их знакомство случилось в городе Ниппуре, когда его населяли только боги, ануннаки. Одна из богинь старшего поколения Нунбаршегуну задумала сочетать браком свою дочь Нинлиль и могучего Энлиля.

 Зная, что Энлиль любит бродить в одиночестве по берегу реки, Нунбаршегуну подговорила свою дочь прийти в это время к реке, снять свои одежды, будто она собирается купаться. Случилось всё так, как и рассчитывала хитроумная богиня. Энлиль, увидев прекрасное тело Нинлиль, воспылал любовью к ней, но девушка решительно отказала ему, сославшись на свою невинность. Энлиль вынужден был отступить. Однако красота Нинлиль запала ему в душу и он обратился за помощью к своему слуге Нуску. Тот посоветовал своему господину быть настойчивей и украсть юную богиню, предполагая, что она противится лишь из скромности, а познав любовь бога, сама воспылает ответной любовью.

 На следующий день, когда Нинлиль пришла к реке купаться, Энлиль выскочил из зарослей тростника, схватил её, посадил в лодку и поплыл по течению. Там он силой овладел Нинлиль, и молодая богиня зачала ребенка.

 Боги были возмущены поступком Энлиля. Семь высших богов и пятьдесят богов и богинь единогласно решили, что Энлиль должен отказаться от власти и понести наказание за своё поведение, а именно – отправиться в нижний мир Абзу (Африка). Но тут прекрасная Нинлиль, беременная от Энлиля (богом Луны – Нанной), решительно заявила, что она любит Энлиля и последует за ним в изгнание.

 Энлиль понял, что если он исполнит предписания богов, то его сын должен будет родиться в нижнем мире, по мифам – в царстве мёртвых, откуда он никогда не выберется. Тогда у него появился хитроумный план. Энлиль знал законы подземного мира. Для того чтобы кому-либо покинуть «страну без возврата», необходимо было предоставить другого бога на замену. Нужно было найти трёх добровольцев, которые остались бы вместо него, Нинлиль и будущего сына в царстве мёртвых.

«– Я хочу первым сойти под землю, – сказал он супруге, – и буду ждать тебя в сумрачном мире. Не торопись и спокойно снаряжайся в путь. Когда ты подойдёшь к воротам подземного царства, то тебя встретит страж и спросит, кто ты и куда идёшь. Расскажи ему обо всём и выполни все его желания! Потом ты достигнешь великой подземной реки и увидишь её хозяина. Вновь назови себя и сделай всё, что он захочет. Через реку перевезёт тебя лодочник. Выполни также и его волю. Не страшись ничего. Всё будет так, как предрешили заранее семь величайших богов, определяющих судьбы будущего. Совершив грех, ты останешься безгрешной!».

 Простившись с женой, Энлиль принял образ стража ворот нижнего мира и стал поджидать Нинлиль. Та подошла к вратам, увидела стража и стала объяснять ему цель своего визита. Энлиль в образе привратника сказал, что пропустит её, только если она возляжет с ним на ложе. После некоторых колебаний, вспомнив наставления мужа, богиня согласилась, и в её чреве зародился ещё один бог, Нергал. Нинлиль двинулась дальше, подошла к берегу подземной реки и там встретила Энлиля в образе хозяина реки. Сблизившись с ним, она зачала бога Ниназу. Для того чтобы переправиться через реку, богине пришлось отдаться еще и паромщику.

 Таким образом, план Энлиля удался, и три его сына остались в подземном мире, что позволило их старшему брату Нанне стать богом Луны и взойти на небеса. Энлиль и Нанна тоже недолго оставались в нижнем мире. Искупив свою вину, они вернулись в Ниппур, где Энлиль вновь стал главным богом.

Думузи (Таммуз)

 Думузи – бог пастухов и основной супруг богини Инанны. Его сестра – богиня Гештинанна. Думузи был богом пастухов, являлся сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. Древние народы Ближнего Востока связывали Думузи с весенним периодом, когда земля была плодородной и обильной, а в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузи «умер».

 В одноимённый месяц Думузи, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть.

Инанна (Астарта, Иштар)

 Богиня Инанна была очень популярна в Шумере. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была невестой бога Думузи, покровителя пастухов.

 Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна – покровительница любви и деторождения, Энки – бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Есть миф, который рассказывает, как Инанна выманила у Энки предметы «ме». Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни (ме). Среди них оказались: искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город.

Отношения с Думузи

 У шумеров был популярен сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. В мифе говорится, что Думузи соперничал за любовь Инанны с богом-земледельцем Энкимду.

 В старинной поэме «Сватовство Думузи» рассказывается о встрече Инанны с главным героем, богом Думузи. Инанна выбирала между двумя мужчинами и выбрала Думузи за его красоту и нежность. Она полюбила прекрасного Думузи, однако испугалась материнского гнева. Тогда находчивый Думузи предложил ей скрыть от родителей их связь и сказать, что она гуляет в саду с подругой. Инанна последовала этому совету, обманула мать, а сама проводила дни и ночи с Думузи. Вскоре Думузи отправляется к родителям богини просить её руки и сердца.

 Есть и иная версия этой легенды, рассказанная в поэме «Думузи и Энкимду». Как отмечается в ней, Инанну полюбили сразу два бога. Изначально богиня остановила свой выбор на Энкимду, который поднёс ей пиво, хлеб и бобы. Отчаявшись, Думузи преподнёс богине свои подарки – молоко и сыры. Вероятно, Инанна учла пользу продуктов Думузи, поскольку в итоге выбрала в мужья его.

 Было рациональное объяснение согласия Инанны на брак с Думузи. Тот был сыном Энки и владел бескрайними землями, которые Инанна мечтала получить в свою собственность. Возможно, в этих отношениях было больше расчёта, чем любви.

 А вот для Думузи брак с Инанной стал несчастливым. Однажды она подговорила его вступить в любовную связь со своей сестрой. Когда Думузи получил отказ от сестры Инанны, он решил силой овладеть женщиной. Для богов это считалось преступлением. За него Думузи отправили в мир мёртвых. Кроме того, есть легенда, которая рассказывает, что сама Инанна отправила мужа в мир мёртвых.

Сошествие в ад

 В эпосе «Сошествие Инанны в Подземное царство» богиня умирает. Она спускается в Нижний мир к сестре Эрешкигаль, чтобы спасти Думузи, но та её убивает. По дороге она снимает с себя священные «предметы» ме и лишается всех своих сил. Захария Ситчин утверждает, что «ме» – не предметы, и не одежда богини, а части её экипировки космонавта, например, шлем, скафандр и т.д.

 Смерть Инанны привела к прекращению рождения детей в мире людей. Посланники бога Энки убедили богиню Нижнего мира Эрешкигаль вернуть Инанну. Она согласилась с условием, что будет замена Инанны на другого бога – только так можно покинуть преисподнюю.

 Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня хотела отправить вместо себя покровителей шумерских городов. Но увидев их в рубище, Инанна пожалела их и не позволила демонам забрать в преисподнюю. Заменой стал Думузи, который не оплакивал смерть богини. Демоны напали и утащили бога-пастуха в ад. В мифах был сюжет о попытках Думузи спастись от преследовавших его демонов. В итоге сестра юноши Гештинанна согласилась на полгода заменять его в Подземном мире.

 Инанна почиталась не только шумерами, но и аккадцами. В аккадском мифе Энки, которому надоел жестокий характера богини, создал её двойника с именем Раздор. Инанна увидела себя со стороны и пришла в ужас. После этого богиня отказалась от жестокости, а Энки повелел шумерам исполнять в её честь ритуальный танец.

 Одним из атрибутов Инанны была сеть. Вероятно, именно с её помощью она пленяла мужчин, которые видели в ней лишь самые прекрасные качества. Родив сына от обычного мужчины, она обычно возводила его в цари той местности, где правила, и передавала ему знания ануннаков. Конечно, Инанна была далеко не ангел, но не стоит забывать, что любая богиня – это женщина, со своими слабостями и коварством.

Инанна и Думузи, отрывок мифа

Знает Инанна, радости любви самые желанные. Но сама ещё не познала любви.

Душа её не познала любви. И тело её не познало любви.

И стало томиться тело Инанны. Стали томиться груди её. И стало томиться лоно её.

Сияя в небе, смотрит Инанна на черноголовых. Столько прекрасных юношей средь них. Столько доблестных мужей. Как щедры их приношения на её алтари.

Пастухи приносят молоко и сливки.

Земледельцы – зерно и фрукты.

Охотники – отборную дичь, а рыбаки – нежнейшую рыбу.

У всех них: пастухов, земледельцев, охотников, рыбаков, – есть цари.

Так постановил мудрый Энки. Все они – жрецы богини.

Богаты цари-жрецы. Много самоцветов в их сокровищницах.

Много запасов в их закромах. Сытна и благополучна их жизнь.

Много у них слуг и служанок.

Роскошны палаты царей-жрецов. Мягки и благоуханны их ложа.

Будет счастлива их царица.

Особенно любезны сердцу Инанны царь-пастух Думузи и царь-земледелец Энкимду.

Оба могучи, как дикие быки. Волосы их черны, как крыло ворона. Взоры их – взоры сокола. Щедры их дары. Оба ищут любви богини.

Горда богиня Инанна. Не минутной утехи хочет она, а супружеского ложа.

Но что за брак со смертным?

И подумала Инанна о священном браке. О священном браке с черноголовым.

Чтобы возвысить его над всеми царями. Чтобы отдать ему власть над всеми царями. Чтобы сравнять его с богами. Пусть попробуют поспорить с ней боги.

Но кого выбрать Инанне?

Оба царя хороши собой. Только вот у Энкимду руки грубые.

Будут царапать нежную кожу Инанны.

У Думузи руки нежные, как будут ласкать они её нежное тело.

Голос ласковый будет шептать ей речи любовные.

И сказала Инанна родителям своим и всем богам, что выбирает она в мужья Думузи.

И сказала Инанна родителям своим, чтобы готовили они брачный пир.

И сказала она им, чтобы вложили они руку Думузи в её руку.

И приблизили сердце Думузи к её сердцу, и возвели их на брачное ложе.

И ещё сказала Инанна, чтобы не думал Думузи о смерти, ибо продлит она дни его.

И сказала Инанна Думузи:

Ты – муж мой и царь, ты – муж мой и бог.

Но не вздумай возвыситься надо мной.

Мой отец дал мне землю, Мой отец дал мне небо!

Я – Инанна!

Небеса возложил он венцом мне на голову,

землю он надел как сандалии мне на ноги,

священный скипетр вложил он мне в руку.

Я среди богов, как сокол среди воробьёв!

Я – прекрасная дикая буйволица!

Я – Инанна!

Мардук

 Мардук (аккад. MAR.DUK и шум. amar utu.k – «сын чистого неба», в других трактовках «мар дуку» – «сын мирового холма» или «амар утук» – «телёнок бога Солнца Уту»), иногда Меродах (сир. Mrōḏāḵ; ивр. Mərōdaḵ) – в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. до н. э. В Египте носил имя Ра.

 Мардук был сыном Энки и Дамкины (Дамгальнуны), его супруга – Царпанит (Милитта, Билит, Сарпанитум – «блеск серебра»). У Мардука был сын Набу, бог писцового искусства. Мардук у шумеров отождествлялся с планетой Юпитер. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе. Этого бога называют «судьёй богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Наряду с богиней-целительницей Гулой в мифах он был наделён способностью воскрешать мёртвых.

 Если исходить из значения имени бога, то он является сыном Шамаша – бога Солнца. Но также Мардука называют сыном Энки, который считается создателем человечества. Подобные нестыковки связаны с тем, что жители Месопотамии считали каждого бога сыном нескольких богов, поэтому не было привязки к конкретному богу-отцу.

 Главный храм Мардука был выстроен в Вавилоне и носил название – Эсагила (Вавилонская башня в Библии). В нём располагалась знаменитая статуя Мардука. Её периодически вывозили ассирийцы и пытались уничтожить. Подобные атаки на Вавилон были основаны на мнении, что без Мардука нет Вавилона. Благодаря этим событиям появился миф о пленнике Мардуке, который был похищен богом Ашшуром, но смог выбраться из плена.

 Миф о борьбе Мардука и Ашшура говорит о противостоянии, которое было между Вавилоном и Ассирией. В честь Мардука в Вавилоне справляли праздник новолетия (Акиту, 15 марта), совершались процессии по Евфрату. Эта двенадцатидневная церемония являлась наследницей шумерского праздника «А.КИ.ТИ» («Рождение Жизни На Земле»).

Мифы

 Самым значимым и известным мифом о боге Мардуке является легенда, где он побеждает Тиамат. В первоначальном (в шумерском) варианте мифа Тиамат победил Энлиль, а не Мардук. А вот аккадский вариант говорит о том, что победу одержал Мардук. Миф, скорее всего, переписали, чтобы укрепить власть Мардука в Вавилоне. О подвиге Мардука повествует эпос «Энума Элиш».

Бог Мардук и создание мира

 У вавилонян существовал миф о сотворении мира, который написан на семи глиняных таблицах. Этот миф повествует о том, что до сотворения мира был первозданный хаос, водная бездна (по-шумерски Тиамат, на иврите Тихун), которую олицетворял дракон с семью головами в женском обличии – Тиамат. На самом дне бездны возникли боги, которые решили убить злую Тиамат, чтобы создать порядок. Тиамат узнала об этих планах и пригрозила съесть своих обидчиков. Только великий воин Мардук не испугался и вступил с ней в бой. Перед сражением Мардук потребовал полного господства над другими богами в случае своей победы.

 Итак, он вооружился дубиной, сеткой и луком, сотворил четыре небесных ветра и семь бурь для борьбы с Тиамат и порождёнными ею чудовищами. Он смело вступил в бой. В раскрытый рот чудища Мардук вонзил «злой ветер» и сразу же прикончил его стрелой. Он отнял у мёртвой Тиамат книгу судеб, которая в дальнейшем принесла ему общее признание.

 Мардук разрубил Тиамат на две части: из одной части создал землю, из другой – звёздное небо, из глаз – реки Евфрат и Тигр. Затем Мардук создал растения, животных и рыб. Окончание сотворения мироздания ознаменовалось созданием человека из крови одного из богов, смешанной с глиной. Именно этого бога по вавилонскому мифу казнили за измену и помощь Тиамат. Поэтому люди впоследствии обязаны были приносить жертвы богам.

 Этот миф появился позже других мифов, а именно тогда, когда Мардук стал царём Вавилона, и был сочинён для того, чтобы утвердить его власть. В этом чётко прослеживается политическое влияние: Вавилон – и Мардук – одержали верх над всеми богами, и все должны ему подчиниться. Жрецы понимали, что новую власть нужно было закрепить, потому и возник миф о великом Мардуке – покровителе вавилонского государства. Вскоре его и вовсе нарекли божественным царём.

 Спустя некоторое время образ Мардука начали ассоциировать с великими божествами Вавилонии. Его проявлениями были: Нергал (бог войны, смерти и недугов), Набу (бог письменности), Син (бог Луны). Но более всего вавилонские жрецы пытались включить в образ Мардука умирающего и воскресшего бога.

Мардук и Эрра

 Есть миф о том, как абсолютное господство Мардука (после победы над Тиамат и укрепления власти Вавилона) огорчало семёрку высших богов. Опасаясь единоличной власти Мардука, они подговорили бога войны Эрру (Ирру), чтобы он выступил против и отобрал у Мардука часть власти. Эрра собрался уничтожить людей, которые поклонялись Мардуку. Для этого коварный Эрра уговорил Мардука отойти на некоторое время от земных дел якобы для того, чтобы спуститься в подземный мир, и там с помощью бога огня Гирры очистить регалии высшей власти, которые потускнели от времени.

 Мардук поверил Эрре и покинул землю, оставив ему свой трон – Эрра пообещал его охранять. Но как только Эрра обрёл власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. (В Библии это описано как падение Вавилонской башни и смешение языков разных народов). Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и в столице этого царства, покровителем которой являлся Мардук. И если бы не возвращение Мардука, все люди на земле вымерли бы.

Мардук, заточённый в пирамиде

 Важные свидетельства о Великой пирамиде содержатся в одном древнем шумерском тексте, в котором описывается пленение вавилонского бога Мардука. Эпос о плене, а потом о бегстве Мардука из горы-могилы ранее рассматривался историками только в мифологическом плане. Никто всерьёз не полагал, что речь идёт о реальном историческом событии, – до тех пор, пока Захария Ситчин не сопоставил это сказание с другой шумерской эпической трагедией. Тогда стало понятно, что гора-гробница – это Великая пирамида Египта.

 Эту шумерскую трагедию некоторые авторы сравнивают с «Ромео и Джульеттой»: главные герои в ней – сторонница Энлиля, богиня Инанна (Иштар), и бог Думузи. Эта пара богов появляется во многих шумерских поэмах. Думузи преступил законы богов, овладев сводной сестрой ради того, чтобы заполучить сына-наследника. Его брат Мардук мог посчитать, что это угрожает будущей власти в Египте его собственного наследника, и принял необдуманное решение арестовать бога Думузи.

 Как обстоятельно доказывает Захария Ситчин, египетский бог Pa – это тот же персонаж, что и вавилонский бог Мардук. Ра/Мардук оказался повинен в случайной смерти Думузи, который умер во время ареста. Тогда Инанна стала злейшим врагом Мардука, которого лично обвинила в смерти Думузи.

 После рассмотрения этих событий становится понятно, что произошло после смерти Думузи. Вся история описана в загадочном повествовании «Инанна и Эбех». Стало ясно, почему Инанна обрушила на Мардука всю свою ярость. В это время Мардук находился в Экуре, то есть в великой пирамиде в Египте. Инанну убедили выпустить Великого Змея (Мардука) из Экура, с тем, чтобы он предстал обвиняемым в суде. Похоже на то, что Мардук действительно считался ответственным за смерь Думузи. В другом вавилонском тексте указывается, что Мардуку было вынесено обвинение, и он был приговорён к заключению в большом запечатанном конверте (в пирамиде).

Бегство из пирамиды

 Согласно мифам, судьба Мардука была решена тогда, когда он уже находился в заключении в пирамиде. И произошло это, когда был схвачен настоящий виновник преступления. В это же время на сцене появляются сестра (она же жена) Мардука – Сарпанит и его сын Набу – они вместе составили план его освобождения. Они решили пробить шахту в стене пирамиды и освободить Мардука через SA.BAD – «прорезанное верхнее отверстие». План удался.

 После этого освобождения Мардук бежал из Египта и стал легендарным богом, которого помнили под именем Амон-Ра, «Скрывающийся». В дальнейшем он стал богом вавилонян, которые в своих новогодних ритуалах описывали его бегство и всячески доказывали его невиновность.

 В последних шумерских текстах рассказывается о том, что окончательная битва за Шумер была проиграна эламскими войсками, сражавшимися против численно преобладавшего войска вторгшихся аморитов. Эти амориты и стали первой династией нового Вавилонского царства. Таким образом, Вавилон победил.

 Описание ссылки Мардука даётся в частично повреждённой табличке, найденной в большой библиотеке Ашшурбанипала. Её содержанию не придавалось значения, пока Захария Ситчин не поместил её в соответствующий исторический контекст – в 24-летний период от 2028 до 2024 года до РХ, когда Мардук вернулся в Вавилон. Текст таблички написан от имени Мардука:

«Я божественный Мардук, великий бог. Я был изгнан за свои грехи, в горах я скрывался и скитался по многим странам: я прошёл от восхода солнца до заката, я поднимался на вершины земли Хатти. В земле Хатту я спрашивал оракула [о] моём троне и о моём владычестве; посреди этой страны (я вопрошал) «Доколе? 24 года я томился.

Мои годы [изгнания] окончились; я направил свои стопы в Вавилон, через многие земли я шёл в свой город; чтобы стать царём Вавилона и посреди него вознести к небесам мой храм – гору».

 В древних текстах содержится описание недолгого торжества Мардука. Но и тут ему не повезло: во время сражения было разрушено несколько храмов, в том числе храм Энлиля в Ниппуре. Энлиль поторопился вернуться в Шумер и потребовал объяснений. Хотя в вавилонских хрониках вина за осквернение храма возлагается на бога Эрру (Нергала), другие боги обвинили в этом преступлении Мардука. Тогда собрался совет богов, чтобы решить, как поступить с Мардуком.

 Боги приняли решение уничтожить Мардука и его сына Набу. Эрра/Нергал намеревался умертвить обоих, но, согласно древним текстам, их предупредили, и они успели бежать. По-видимому, Нергал сделал ещё одну попытку уничтожить Мардука и его семью. Но и на этот раз Мардук и Набу уцелели. Согласно легенде, Набу стал богом на одном из островов в Средиземном море, а сам Мардук был допущен к верховенству над вавилонскими богами.

Образ

 Бесстрашный воин и мудрец, сильный мужчина с чёрной бородой, Мардук изображался с трезубцем, которым он победил Тиамат. Подвиги этого бога стали очень популярными мифами в истории Месопотамии.

 У Мардука было священное животное Мушхушшу, что-то вроде дракона, который изо рта высовывает раздвоенный язык. На изображениях данное животное имеет птичьи лапы, тело его покрыто чешуёй, а над носом расположен рог.

Набу

 Набу (по-шумерски – «ключ») – сын Мардука, покровитель наук.

 В аккадской мифологии Набу был, как и его отец, богом мудрости, покровителем писцового искусства, писцов и каллиграфов. Его культ был распространён в городе Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список двенадцати основных богов города Вавилона. Его храм – семиступенчатый зиккурат Э-зида («Дом вечности»). Женой Набу считалась аккадская богиня Ташмет (Tashmet), или Ташмету.

 Его значение росло вместе с возвышением его отца Мардука. Тесные отношения между Мардуком и Набу подчёркивались тем, что их главные святилища находились рядом – в Вавилоне и Борсиппе. Набу был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Богу Набу в Вавилоне была посвящена планета Меркурий. Символом Набу был стилет, лежащий на глиняной табличке. Глиняные таблички с нанесёнными на них особенным способом клинописными письменами использовались в качестве подношений в храмах этого божества.

 Отличительной чертой Набу был рогатый шлем и сложенные руки в виде жеста древнего жреческого благословения. Он летал на крылатом драконе по имени Сирруш (Sirrush), который изначально принадлежал его отцу Мардуку.

Нергал

 Владыка царства мёртвых, супруг богини Эрешкигаль. Он был сыном Энлиля и Нинлиль, хотя его также называют сыном Белет (другое имя Нинтуд / Нинтур / Нинхурсаг) – богини-матери, создавшей людей. Нергал связан с несколькими жёнами, включая второстепенное божество Лас; с региональной богиней Мамми (или Мами, другое имя Нинхурсаг; не связана с Мамми); с Ниншубур (богиня востока, друг, советник и доверенное лицо Инанны), и Эрешкигаль (правительница подземного мира).

 Нергал – «тёмное» и страшное божество шумеро-аккадской мифологии, которое олицетворяло смерть, войну и истребление. Нергал был повелителем царства мёртвых, ему покровительствовала планета Марс. В аккадских текстах очень живописно рисуются будущие бедствия, связанные с Нергалом. При этом упоминается, что Нергал буквально «пожирает» Месопотамию. Нередко этот бог отождествлялся с похожими по характеру божествами, например, с Эррой (насылающим смертельные болезни) и Нинуртой (богом войны).

 Нергалу посвящено множество гимнов и молитв, в которых его просят усмирить свой гнев и не причинять вреда людям.

 Нергал насильно взял в жёны царицу подземного мира – богиню Эрешкигаль; она уступила ему престол, а великий бог Ану за такое нарушение мирового порядка проклял Нергала, с тех пор он вынужден значительную часть своей жизни проводить под землёй.

Образ

 Нергал изображался в виде человека, шагающего в длинных одеждах, его наступающая нога раздавливает человеческую фигуру. Он держит булаву, увенчанную двойной львиной головой, и ятаган. Его также связывают со львом и быком – двумя животными, которые представляли огромную природную и сверхъестественную силу в Месопотамии.

Нинмах (Нинхурсаг — «Госпожа горы»)

 Богиня-мать, или Великая богиня – древнее женское божество шумеро-аккадской мифологии. Выступала под разными именами: Нинхурсаг, Нинмах, Дамгальнуна и др. Одна из основных фигур мифов творения, ей приписывали создание людей и животных. В мифе «Энки и Нинмах» эта богиня-мать бросает вызов Энки в состязании, посвящённом творению человека, но Энки одерживает победу.

 Первое упоминание – в списке богов из Телль-Фара. Среди эпитетов Нинхурсаг – «мать богов» и «мать всех детей». Ей были посвящены храмы в Кеше, Лагаше и Телль-эль-Убейде. Храм Нинхурсаг в Кеше фигурирует в одном из старошумерских гимнов. Этот храм был культовым центром богини с раннединастического по старовавилонский период, после чего уступил свою роль святилищу в соседнем Адабе. Многие правители Месопотамии от времени ранних династий до Навуходоносора I именовали себя «возлюбленными Нинхурсаг».

 В литературных текстах («Энки и Нинхурсаг») Нинхурсаг является супругой бога-творца Энки. Она участвует в создании мира и людей. Помимо Энки, она связана и с другими мужскими божествами; как мать Нинурты, она – супруга Энлиля; в другой традиции она – сестра Энлиля и супруга Шульпае, «господина диких зверей». Несколько песен эпоса посвящено ей как владычице диких холмов «хурсанг». Она скорбит о поимке диких животных, особенно ослов, и при этом она является матерью стадных животных.

 В книгах Захария Ситчина именно Нинхурсаг вместе с Энки является создателем первых людей путем применения генной инженерии.

Нинлиль

 Нинлиль (шум. dNIN.LIL «Владычица воздуха») – в шумеро-аккадской мифологии богиня судьбы, супруга бога ветра Энлиля. Дочь Ану и Анту, или Ан и Намму. В гимне, обращённом к Нинлиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы радости и процветания». Ей соответствует аккадская богиня Белит. В шумерской религии Нинлиль – «госпожа открытого поля» или «Госпожа Воздуха», другое имя – Суд, так ее называли в ассирийском Муллиту.

 В одной из шумерских поэм, «Энлиль и Нинлиль», Нинлиль жила в Дильмуне со своей семьёй. У Нинлиль никогда не было больших планов. Подвергнувшись насилию (или соблазнению) Энлиля, она зачала ребёнка Нанну, или Сина (будущего бога луны). В наказание Энлиль был отправлен в загробный мир, царство Эрешкигаль, куда Нинлиль последовала за ним, заявив, что он ей нравится, и она согласна стать его женой.

 Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Энлиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нинлиль богов Нергала, Ниназу и Энбилулу (бога рек и каналов). Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Энлиля, Нинлиль и Нанны (её сына).

Нинурта

 Покровитель земледельцев; бог войны, сын Энлиля и Нинлиль. В шумеро-аккадской мифологии покровитель города Гирсу. Он был богом грома, весенних дождей и наводнений, а также пашни. Часто его называли богом войны. Нинурта тождественен богу Нигеру («Повелитель Гирсу»).

 Нинурта изображался воином с луком и стрелами, сжимающим «шару» – волшебную говорящую булаву, традиционное оружие богов. Иногда он представал с воинственно поднятыми крыльями за спиной. В вавилонском искусстве он нередко показан стоящим на спине (в стойке на лопатках?) или сидящим верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона. Иногда изображался в виде осла.

 Нинурта отождествлялся с планетой Сатурн и созвездием Ориона. Символом бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Первоначальным его именем было Имдугуд («Дождевое облако»), а сам бог олицетворял грозовую тучу, появлялся в облике чёрной птицы с головой льва и громовым криком. Позднее Нинурта получил человеческий облик.

 Супругой Нинурты была богиня исцеления и медицины Гула (у Нингирсу – богиня Лагаша Бау). У них было два сына – Иг-алима и Шул-шагана. У Бау было ещё семь дочерей, но Нингирсу не приходился им отцом.

 Основными источниками мифов о Нинурте являются две шумеро-аккадские поэмы: «Созданный по подобию Ана» и «Владыка, чей блеск ужасен». Помимо них сохранилось ещё несколько фрагментов текстов, повествующих о победах Нинурты над семиглавой гидрой и злым демоном Асагом (аккад. Асакку). Брат – Нанна.

Син

Син, или Нанна – бог Луны в шумеро-аккадской мифологии. Нанна – сын Энлиля и Нинлиль, отождествляемый с семитским божеством Сином. Центральные места культа находились в городе Ур, на юге Месопотамии, и в городе Харран, на севере.

Образ

 Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на светящейся ладье. Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять их злые деяния. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось раскрыть заговор и сохранить серебристый свет этого бога. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем.

 По некоторым версиям, Шамаш и Иштар – его дети; даже Нуску (огонь) также является его сыном. Супруга Сина – Нингаль, «великая госпожа».

Шаммурамат (ассириис.), Семирамида (арам.), Шамирам (арм.) – в аккадской и древнеармянской мифологиях легендарная царица Ассирии, супруга легендарного царя Нина, убившая его хитростью и завладевшая властью. Имя царицы Семирамиды известно многим, и это неудивительно – достаточно вспомнить одно из главных чудес света, а именно – висячие сады Семирамиды. Однако сама эта правительница – персонаж вымышленный и рождённый местными преданиями. Как считают историки, прототипом Семирамиды была ассирийская царица Шаммурамат, которая, как понимаете, существовала не только в легендах, но и в реальности.

Происхождение

 Легендарной царице приписывают божественное происхождение. Она была дочерью Деркето, греческой версии сирийской богини Атаргатис. Эта богиня была неким женским аналогом Дагона, бога мира, урожая и плодородия. Деркето изображали с головой, грудью и руками женщины, а остальное тело было рыбьим. Согласно труду Диодора Сицилийского «Историческая библиотека», богиня сильно обидела Венеру (Афродиту), за что она прокляла её. Деркето воспылала неземной страстью к смертному человеку. Это был пастух Кастро, который приносил в храме жертву.

 От этой связи богиня родила девочку и ребёнок был оставлен в поле, а сама Деркето бросилась в море. Боги не допустили её смерти, опальная богиня была спасена, но в наказание получила гибридное тело. Брошенной девочкой и была та самая Семирамида. Ребёнка кормили голуби, пока на неё не наткнулся один пастух по имени Симас. Из этой легенды становится понятно откуда на иконографии Семирамиды смесь голубя с рыбой.

 Семирамида была замужем за ассирийским царём Нино. Он считался сыном Ваала (ханаанский бог грома, дождя и плодородия, очень распространённый на Ближнем Востоке). Сегодня историки считают, что в этих рассказах смешалось несколько историй и персонажей, как мифических, так и исторических. Дело в том, что всё это было записано в основном греческими авторами, а подлинная история была утеряна. До тех пор, пока в 19 веке не расшифровали вавилонскую клинопись, многое было непонятно.

 Царю Нино приписывают идею дрессировки и использования охотничьих собак и верховой езды. Из-за этого монарха часто изображают в виде кентавра. Самое главное, что этот правитель стал основателем великого древнего города Ниневии – столицы Ассирии. Он также захватил всю Месопотамию, Малую Азию и часть Ближнего Востока, дойдя до Бактрии. Именно там царь встретил Семирамиду. Она была замужем за сирийским военачальником Оннесом, с которым у неё было двое детей.

 Царь настолько потерял голову от неземной красавицы, что заставил её супруга Оннеса покончить с собой. После этого он женился на ней. Семирамида родила ему наследника, названного Ниний, прежде, чем убила своего мужа. Такой случай имел место в исторических текстах. Царь взял жену одного опального сановника себе в гарем и это не понравилось Семирамиде.

 Семирамида стала править Ассирией. Причём настолько успешно, что в её железных руках власть над великой Ассирийской империей сохранялась более четырёх десятков лет. Период её правления описан древними авторами и изобилует фантастическими приключениями. Все они описывали царицу, как грозную воительницу, героическую женщину и блестящего стратега. Она укротила многие народы, которые решили воспользоваться смертью Нино и поднять восстание против господства Ассирии.

6.Эпос о Гильгамеше

Гильгамеш (предок, совершивший подвиг) – царь Урука, самый популярный герой шумерского фольклора, главный герой «Эпоса о Гильгамеше». Гильгамеш – это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес», что, возможно, значит «Предок героя». Легенды называют его сыном богини Нинсун и эна (верховного жреца) Кулабы, поселения, вошедшего в состав Урука.

 Известен своей силой и храбростью, воин, победитель чудовищ. До нас дошёл источник «Эпос о Гильгамеше» – или поэма «О всё видавшем». В ней рассказывается о царе Гильгамеше, который имел кровь богов (происходил от полубогини и обычного человека). Он отправился в путешествие, чтобы раздобыть себе бессмертие, считая, что по материнской линии он наследник богов и потому достоин получить вечную жизнь. Однако герой потерпел неудачу и узнал от богов, что есть судьба, которую можно изменить, и есть рок, который нельзя изменить. Бессмертие даровалось только богам, а людской рок – умирать, прожив свой небольшой срок.

Главные герои эпоса:

Гильгамеш – являлся богом на одну треть, герой, царь города Урук в Южной Месопотамии.

Энкиду – человек-зверь с силой божества, голем, созданный богиней, друг Гильгамеша. Перевод имени: «создан Энки».

Второстепенные персонажи:

 Утнапишти – смертный, обретший вечную жизнь.

 Уршанаби – корабельщик, друг Утнапишти.

 Иштар – богиня плодородия и любви.

 Энлиль – бог воздуха, ненавистник человечества.

 Шамаш – бог Солнца.

 Хумбабу – мистический великан, страж кедрового леса.

 Эа – бог загробного мира.

 Сидури – богиня-хозяйка, владелица чудесного сада.

 Аруру – богиня-мать, слепившая Энкиду из глины.

 Ану – верховный бог, «небо», глава шумерского пантеона.

 Анту – богиня небес, первая жена Ану.

 Шамхат – блудница.

Краткое содержание

 В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населённого города-царства) был Гильгамеш. В юности он был жестоким правителем; сильный от рождения, но упрямый и вздорный, он не имел уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон.

 Ещё один главный герой эпоса – сильное существо, созданное богиней, названное Энкиду («Энки сделал»), который пришёл, чтобы убить Гильгамеша. Его создали искусственно, как голема, и потому выглядел он чудовищно, но был очень силён. Гильгамеш был такой жестокий, что его подданные просили богов создать кого-нибудь, чтобы царю было куда направить свою силу и воинственность. И тогда богиня Аруру создала по просьбам жителей города полузверя-получеловека. Энкиду бросил вызов царю Гильгамешу и сразился с ним в честной битве. Но оказалось, что их силы равны. Гильгамеш восхитился этим странным созданием, и с тех пор началась их крепкая дружба. Гильгамеш даже привел его к матери – богине Нинсун, чтобы она благословила полузверя как родного брата для своего сына.

 Далее в мифе рассказывается о Гильгамеше и дереве хулуппу (ива, посаженная на берегу реки Евфрат богами), в стволе которого затаилась демоница Лилит. Лилит была первой неудачной женой Адама (АДА.МУ – первый, созданный Энки и Нинхурсаг человек). А в корень дерева, посаженного богами, зарылась огромная змея. Гильгамеш, как храбрый защитник, не позволил сразить могучее дерево, полюбившееся ассирийской богине любви Инанне (Иштар).

 Когда богиня Иштар оценила мужество молодого царя, она предложила ему стать её мужем. Но Гильгамеш отказался, за что боги направили на землю грозного и огромного быка, который должен был погубить героя. Но Гильгамеш вместе с Энкиду побороли быка, так же как и великана Хумбабу.

 Далее вместе с Энкиду герой отправился в страну кедров (современный Ливан). Там они вместе убили стража кедрового леса – чудовище Хумбабу, за что был наказан Энкиду.

 Согласно мифу, он умер от болезни спустя двенадцать тяжёлых дней, пожертвовав собой вместо Гильгамеша. Царь горько оплакивал своего близкого друга. Но самому Гильгамешу было суждено продолжить путь на земле. Краткое содержание эпоса о Гильгамеше даёт представление о том, как сильно изменила Гильгамеша дружба с Энкиду, сделав его почтительным к богам. А после смерти друга Гильгамеш сильно изменился.

 Гильгамеш надевает на себя рубище и отправляется в неведомый путь, дабы найти истинное знание о том, что такое смерть, и вымолить у высших сил вечную жизнь. Он пересёк воды смерти, не побоялся прийти к другому берегу моря, где жил Утнапишти (в вавилонских текстах – Атрахасис, человек, получивший бессмертие, и единственный выживший после потопа, библейский Ной). Тот поведал Гильгамешу о цветке, что растёт на дне моря Смерти. Только тот, кто сорвёт дивный цветок, может продлить свою жизнь, но всё же не вечно, а лишь на время. После этого рассказа Гильгамеш привязал тяжелые камни к своим ногам и бросился в море Смерти (возможно, Мёртвое море).

 Он нашёл цветок, дарующий бессмертие, сорвал его со дна моря Смерти. Однако по пути домой он окунулся в прохладный пруд, а цветок оставил на берегу. И в это время змей украл цветок, съел его и на глазах героя стал моложе. А Гильгамеш вернулся домой, разбитый своим поражением.

Всемирный Потоп в поэме

 Поэма о Гильгамеше содержит развёрнутый рассказ о Всемирном потопе. Идя по пути, который открыт лишь одному Солнцу, Гильгамеш приходит за ответами на свои вопросы к Утнапишти – одному бессмертному среди всех людей. Предок Утнапишти, знавший все тайны мира, поведал Гильгамешу об ужасном потопе в древности и построенном корабле спасения. Утнапишти является прототипом ветхозаветного Ноя. Согласно библейским сказаниям, Ной действительно жил более 600 лет и мог считаться бессмертным для обычных людей.

7.Список второстепенных шумерских богов

Адад (см. Ишкур)

 Бог бури, дождя и грома. Изображался с рогами, молотом, пучком молний.

Анзу (Анзуд)

 Анзу. Первый корень «Ан-» в имени «Анзуд», «Анзу» обозначает шумерское «Ан» – «небо; бог неба». Второй корень «-Зуд, -Зу» (и имя «Шуту», которое близко к «-Зуд» – буря и ветер) можно считать именем собственным этого божества. Изображался в виде орла с головой льва, был посредником между людьми и богами. О необычайной силе Анзуда говорит то, что именно ему боги поручили выполнить приговор о «всемирном потопе»:

«Анзу когтями разрывает небо —

порядок в стране – расколот будто кувшин».

 Когтями являются молнии.

Миф о таблицах.

 Зу украл священные таблицы у бога Бела. Верховный бог Ану приказал отправить на бой с Зу великих воинов: Адада (бог грома), Иштар (Великая Богиня любви и войны) и сына Иштар, Бару. Но все эти боги не решились выступить против Зу, считая Зу-Анзуда непобедимым. Окончание мифа утрачено, и неизвестно, побеждён ли Зу кем-либо. В некоторых фрагментах можно прочесть, что против Зу выступил бог Эа (Энки). Цитата:

«Ану Ададу повелел не ходить.

Богиню зовут они, дочерь Ану,

Ану веленье своё ей изрекает:

«Мощная, ужасная Иштар, наступай неуклонно,

Зу погуби своим оружьем,

Будет имя твоё величаться в сонме великих богов,

Между богов, твоих братьев, равных тебе не найдётся.

Пусть построены будут божьи дворцы,

По всей вселенной построй для себя грады,

Пускай твои грады причтутся к Экуру,

Будь великой среди богов, греми своей славой».

Иштар отвечает на речь,

К Ану-отцу обращает слово:

«Отец, в недоступные горы кто поспешит?

Кто сравняется с Зу меж богов, твоих чад?

Книги Судьбы ухватил он руками,

Властью облёкся, похитил законы,

Улетел тогда Зу, в горах уселся,

Изрекает устами, словно боги Дуранки.

Супостатов своих он пылью считает,

Силы его ужасаются боги».

Ану Иштар повелел не ходить»

«Миф о птице Зу»

Анту (по-шумерски – избранница) – верная жена бога Ану.

Ануннаки – дети верховного бога Ану, (шум. a-nuna; a-nuna-ke-ne; a-nun-na: предположительно – «семя князя») – весь божественный пантеон шумерских богов. Младшие боги, населяющие землю, подземный мир, а также небеса; в отдельных текстах – хтонические божества, судьи царства мёртвых. В эпосах упоминаются все вместе, как группа, без приведения конкретных имён. По мифам шумеров эти боги явились четыреста тысяч лет назад с планеты Нибиру и стали создателями шумеров. Покинули землю во время всемирного потопа.

Апсу (Абзу) (по-шумерски – бездна) – воплощение Хаоса, первобытный пресный океан подземных вод. В Абзу хранились божественные «ме» и работали помощники Энки – мудрецы Абгаллу. Там же обитали первые боги, например, жена Энки Дамгальнуна и другие. В космогоническом эпосе «Энума Элиш» Апсу представляется как стихия, из соединения которой с пучиной Тиамат (океан солёных вод) возникли Земля и Небо и были созданы боги старшего поколения.

«Когда вверху не названо небо,

А суша внизу была безымянна,

Апсу первородный, всесотворитель,

Праматерь Тиамат, что всё породила,

Воды свои воедино мешали,

Тростниковых загонов тогда ещё не было,

Когда из богов никого ещё не было,

Ничто не названо, судьбой не отмечено,

Тогда в недрах зародились боги,

Явились Лахму и Лахаму и именем названы были».

«Энума Элиш»

 По З. Ситчину, Абзу – это Южная Африка, и это самое крупное в мире месторождение золота. Захария Ситчин уверяет, что Абзу – «нижний мир», Африка, где в шахтах в тяжёлых условиях добывалось золото; оттуда и понятие «подземный мир». А преисподней он стал, вероятно, оттого, что многие люди там погибли от тяжелой работы.

 В книгах Ситчина есть расшифровка древних клинописных табличек: «в Книге Энки мы читаем вторую часть Пятой Таблицы (с моим небольшим техническим редактированием):

«Энки в Абзу тоже планы строил: где дом для себя построить, где для героев жилище обустроить, в каком месте Земли золото добывать стоит. В небесном корабле он просторы Абзу осматривал, её отдельные участки внимательно рассматривал. Удалённой землёй Абзу была, по ту сторону вод, далеко от Эдина, лежала она; богатой землёй она была, от изобилия богатств разрывалась она. Могучие реки по этой земле текли, великие воды они несли».

Аруру

 Аруру была месопотамской богиней. Происхождение её имени в настоящее время неизвестно. Хотя первоначально её считали независимым божеством, связанным с растительностью, и изображали в гимнах как жестокую, со временем её стали рассматривать как аналог Нинхурсаг. Её имя также могло служить эпитетом таких богинь, как Нисаба и Эзина-Кусу. Её часто называли старшей сестрой Энлиля. Её культовыми центрами были города Кеш, Адаб и Ирисариг. Она описана в Эпосе о Гильгамеше как создательница Энкиду.

Асарлухи (Асарулуду) (по-шумерски – дарующий силы и жизнь) – заклинатель. Асарулуду был божеством-покровителем Куары, возможно, был включён в пантеон Эриду (города Энки) и, таким образом, приобрёл свою роль бога заклинаний. Более поздние тексты описывают Асарулуду как сына Энки/Эа, который разделяет качества своего отца: интеллект, проницательность и опыт в заклинаниях. Асарулуду часто носит эпитеты «сын Эриду» или «сын Абзу», подземного царства Энки/Эа. По З. Ситчину, Абзу – нижний мир (Африка), где в копях добывалось золото. В поздних мифах имя Асарлухи стало соединяться с Мардуком.

Атрахасис – праведник, который пережил всемирный потоп. Бессмертный. В Библии – Ной.

Ашшурит – верная жена бога Ашшура.

Ашшур – покровитель города Ашшура (столица Ассирии); бог войны у ассирийцев. В мифах ассоциировался с посвящённой ему горой Эпих. Храм этого бога в Ашшуре носил шумерское имя Э-харсаг-кур-курра, что означает «Дом горы земель».

Бел – второе имя бога Энлиля.

Белит – второе имя верной жены Мардука, Царпанит.

Ваал (Баал, владыка) – бог плодородия, воды, войны. Был он богом древних арабов, семитов и финикийцев. Бог солнца, бури, войны, плодородия, вод, счастья, неба и вообще всего сущего. С развитием культа Баал стал именоваться творцом мира и Вселенной. Центр культа находился в Тире. В христианской религии – демон. Его отец – Эль (Дагон), сестра и возлюбленная – Анат.

Гатумдуг – в шумерской мифологии богиня-покровительница города Лагаш (шумерский город-государство в Месопатамии). Эпитет – священная корова.

Гештинанна – покровительница виноградарей. Имя, возможно, расшифровывается как «виноградная лоза небес» или как «покрытая листвой виноградная лоза». Гештинанна могла выступать как богиня вина, божественная сила виноградной лозы и изготовленного из неё вина. Дочь Энки и Нинхурсаг, сестра Думузи, жена Нингишзиды. Писарь, истолковательница снов. Думузи, преследуемый демонами, нашел укрытие в доме Гештианны (миф «Сон Думузи»).

Гула (по-шумерски – величественная, великая) – богиня врачевания, покровительствовавшая лекарям. Супруга Нингирсу и Нинурты. Её называли также «Великая врачевательница». Но шумеры также верили, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом с ней.

Дагон – бог сельского хозяйства. Его имя переводится как «колос» и «рыба». (Др.-евр. «злак», по народной этимологии от ивр. «рыба») – западносемитское божество, национальный бог филистимлян после заселения ими Ханаана. Также «Дагон» – древнееврейская форма имени божества Даган, упоминающегося в аккадских источниках и текстах Мари, Эблы и Угарита. Внешне похож на Оанна – героя, по преданию шумеров, с головой человека и телом рыбы.

Дамкина (Дамгальнуна) – месопотамская богиня, верная жена бога Энки.

Думузи (Таммуз) (по-шумерски – верный сын Абзу) – божественный пастух, верный муж богини Инанны, покровитель весны, скотоводов и жертвоприношений.

Забаба – покровитель шумерского города Киша, божественный воин.

Захак (Зохак) – трёхголовый змей, одна из голов – человеческая.

Игиги (по-шумерски – «держащие небесную твердь на своих плечах») – боги, покровительствующие небесам. По З. Ситчину – звездолётчики, управляющие космическими кораблями, прилетевшие вторыми на землю после команды Энки.

Иштаран (по-шумерски – «ведущий разговоры») – бог судебных органов и дипломатов. Иштаран был божеством-покровителем шумерского города-государства Дер, расположенного к востоку от реки Тигр на границе Месопотамии и Элама. Его женой была богиня Шаррат-Дери, чьё имя означает «Царица Дер», или, альтернативно, Манзат (богиня радуги).

 Иштаран считался божественным судьёй, а цари «вершили правосудие, подобное Иштарану». В тексте позднего периода Иштаран упоминается как посредник для разрешения пограничного спора между городами Лагаш и Умма. В одной из своих надписей царь Лагаша Гудеа упоминает, что сам установил святилище для Иштарана в храме Нингирсу в городе Гирсу и описывает Иштарана как бога справедливости. Иштаран часто изображается в виде змеи. Также возможно, что это бог со змеиной частью тела (нижней). В ритуале, связанном с храмом Экур в Ниппуре, Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузи.

Ишкур (по-шумерски – «менять погоду») – божество, возможности которого распространяются на ураганы, бури и т.д. Бог бури, покровитель города Каркара. На аккадском языке отождествлялся с богом Ададом. Отцом Ишкура считается Нанна, но в гимне в честь Ишкура отцом называют то Ану, то Энлиля.

Кингу – чудовище, которое было убито богами.

Кулла (по-шумерски – возводить) – божество, покровитель строителей. Слово «Кулла» – это шумерограмма для аккадского слова libittu, «кирпич». Он был шумеро-вавилонским богом, которого призывали вместе с Мушдамом, божественным архитектором, в самом начале при закладке фундамента здания, но впоследствии изгоняли, когда строительные работы были завершены. Кулла был создан из куска глины, который Эа отщипнул в первобытном океане.

Лахаму и Лахму – пара первых существ, которая была порождена Хаосом (Союзом Тиамат и Апсу). Лахму изображается как бородатый мужчина в красной одежде, обычно с шестью локонами волос на голове. Лахму ассоциировался с водой. Обычно считалось, что они были слугами Энки/Эа, а позже и его сына Мардука. В некоторых версиях текстов Лахму – привратники храма Энки в Эриду и, возможно, «стражи моря». В некоторых текстах перечислено около пятидесяти Лахму.

Лугаль – шумерский термин, означающий «царь, правитель». Буквально этот термин означает «большой человек». По-шумерски «лу» – это «человек», а «гал» – «великий» или «большой». Это был шумерский титул, который носил правитель города-государства.

Маган или Маккан – древнее государство, которое упоминается в шумерских клинописных текстах, датируемых около 2300 года до н. э. Маган вёл торговлю с Уром ещё до правления царей гутиев в Уре. После их свержения Ур-Намму восстановил дороги, и торговля между двумя государствами возобновилась (ок. 2100 до н. э.).

 Точное местонахождение Магана неизвестно, но данные археологии свидетельствуют, что Маган находился на территории современного Омана. Меньшая часть историков связывает регион с йеменским Маином, другие помещают Маган в Нубии (Судане) или Египте.

Намтар (также Намтару, или Намтара, что означает «судьба» или «рок») – бог, который является умирающему и уводит его в Царство Мёртвых. Бог смерти, посланник верховных богов Ану, Эрешкигаль и Нергала. Сын Энлиля и Эрешкигаль, Намтар считался ответственным за болезни и вредителей. Было сказано, что он «управлял шестьюдесятью болезнями в форме демонов, которые могли проникать в различные части человеческого тела»; ему делали подношения, чтобы предотвратить эти болезни. Когда Инанна спускалась в мир мёртвых (подземный мир), Намтар наслал на Иштар шестьдесят болезней, поразив голову, ноги, бока, глаза и сердце. Сын Энлиля и Эрешкигаль. Намтар считается любимым сыном Энлиля, он был женат на богине подземного мира Хушбишаг.

Намму (с шумерского «созидательница») – богиня из шумерской мифологии, которая считается прародительницей и матерью всех богов. Её часто описывают как «мать, создавшую небо и землю», и «мать, давшую жизнь всем богам». Защитница всех живых существ. Её считали матерью Энки, и в одной надписи она фигурирует как жена Ану, но обычно считалось, что у неё нет супруга. Храм, посвящённый ей, существовал в Уре в старовавилонский период, о ней также свидетельствуют тексты из Ниппура и Вавилона. В древневавилонском мифе об Энки и Нинмах Намму является одним из божеств, участвовавших в сотворении человечества наряду с упомянутой парой и группой из семи второстепенных богинь.

 Намму называли такими эпитетами, как «госпожа, великая и находящаяся высоко в море», «мать, породившая небо и землю» или «первая мать, родившая всех (старших) богов».

Нанше – эта богиня была связана с морем, болотами, птицами и рыбами, населяющими водоёмы. Она считалась дочерью Энки и сестрой Нингирсу, в то время как её мужем был Ниндара. Среди других божеств, принадлежавших к её кругу, была её дочь Nin-MAR.KI, а также Хендурсага, Думузи-абзу и Шул-утула. В Уре она была включена в круг Нингаль, в то время как в заклинаниях она появляется рядом с Нингиримой или Намму.

Нергал

 Нергал (шумер.) – в шумеро-аккадской мифологии бог подземного загробного мира, супруг богини подземного царства Эрешкигаль. Центры культа – Кута и Апиак. В шумерских мифах он сын Энлиля и Нинлиль, в аккадских – Энлиля и богини-матери Белеет-или. Жёны Нергала – Лас, или Ласу (из la asu, «никакого выхода», т.е. символ подземного царства) и Мамиту (чаще супруга Эрры). Бог войны, мора, истребления и смерти. Персонификация планеты Марс. Владыка преисподней.

Нимрод

 Нимрод был первым могущественным правителем всей Земли в послепотопный период. Имя Нимрод с еврейского переводится как «бунтовщик» или «мятежник», «восстание». Сын Хуша (Хама) и правнук Ноя. По другим источникам, он был внуком Хама, сыном Ноя. В Библии утверждается, что он выступал против Бога и пытался отвратить людей от страха Божия и подчинить только своей власти.

«Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силён на земле; Он был сильный зверолов пред Господом [Богом], потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом [Богом]. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар». (Бытие 10:8-10).

 Некоторые авторы предполагают, что под этим именем мог скрываться Мардук или Гильгамеш. Также есть мнение, что этот мятежник послужил прообразом Люцифера – ангела, восставшего против Бога.

Ниназу

 Божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ – змея. В образе Ниназу просматриваются и военные черты – считалось, что вместе со своим братом Нергалом он способен карать врагов Шумера. По одной версии был сыном Энки и Эрешкигаль, по другой – Энлиля и Нинлиль, брат Нинурты и Нергала. Согласно легенде, вместе с Нинмидой принёс на шумерскую землю посевной ячмень, бобы и многие другие культуры, до этого местные жители занимались собирательством.

Нингирсу (по-шумерски – «повелитель города Гирсу») – сын Энлиля; супруг богини Лагаша Бау (также Баба). У них было два сына – Иг-алима и Шул-шагана. Брат Нанше и Нисабы, также входящих в лагашский круг богов.

 Эмблема и символический зверь Нингирсу – львиноголовый орёл Анзуд. Как и Нинурта, Нингирсу владеет оружием богов шаруром (волшебной говорящей булавой). В гимне Гудеа говорится о победах Нингирсу над шестиголовой овцой, семиголовым львом, «добрым драконом», «львом, ужасом богов» и др. Старовавилонская версия мифа о птице Анзу (Анзуд) называет Нингирсу победителем птицы.

Нингизида – Нингишзида (также Гишзида; шумер. dNin-gis-zid-da – «владыка чистого древа») – в шумеро-аккадской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу. Нингишзида имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, стал символом врачебного дела. Нингишзиду назвали «господином стойкого, святого дерева», возможно, из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Эпитет Нингишзиды – «прислужник далёкой земли» (то есть подземного царства). Он считался сторожем злых демонов, сосланных в подземный мир (аккадское заклинание). Вместе с Думузи он – страж небесных врат бога Ану (аккадский миф об Адапе). В сказании о смерти Гильгамеша тот встречает в подземном мире Нингишзиду и Думузи.

Нинзадим (по-шумерски – «блеск») – покровитель ювелиров.

Нинигиламга (по-шумерски – «обрабатывать дерево») – покровитель плотников.

Нинкаррак (по-шумерски – «целитель») – покровительница целителей и врачевания.

Нинту – см. Нинхурсаг.

Ниншубур (Ninsubur, «Владычица Субарту» или «Повелительница слуг»), также пишется Ниншубура, – месопотамская богиня. Её основная роль – «суккал» (божественная служанка) богини Инанны. Хотя принято считать, что в данном контексте Ниншубур считалась женщиной, в других случаях божество считалось мужчиной, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат. Ни в каких известных источниках нет определённой информации о её генеалогии, и обычно считалось, что она не состояла в браке. Будучи суккалом, она выполняла функции божества-посланника между богами и просителями-людьми.

Нисаба

 Это шумерская богиня, покровительница письма и науки, выполняющая обязанности писца богов. Со временем обязанности богини расширились, – помимо письма и науки Нисаба стала богиней мудрости и архитектуры. Центр культа располагался в городе Умма. В Ашшуре её почитали в местном храме наравне с богами Шалой и Хабиру. Жена бога Набу.

Оаннес

 Оанн (или Оаннес, или У-Ан) – по преданию шумеров, герой с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Персидского залива. Предание об Оаннесе известно из рассказов вавилонского историка Беросса. Оанн пришёл к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принёс им цивилизацию, письмо и науки, закон. Оанн написал рассказ о сотворении мира и государственном устройстве и передал его людям.

 Этот персонаж шумерской мифологии стал прообразом Глубоководных – разумных, высокоорганизованных амфибий.

Уту – см. Шамаш.

Хумбаба (по-шумерски – смерть) – злобное чудовище из эпоса о Гильгамеше.

Царпанит

 (по-шумерски – «украшенная серебром») – верная жена Мардука и хозяйка Вавилона. Царпанит или Сарпанит, Сарпаниту – богиня в аккадской мифологии. Как божественная жена Мардука и мать Набу, Царпанит была выдающейся богиней Вавилона и почиталась в этом городе в одном с ним храме. Под именем Эруа она также была богиней беременности и деторождения. Входила в состав семёрки великих богов вавилонского пантеона. Каждому из них был посвящён город, храм, небесное светило и день недели. Царпанит считалась покровительницей города Урука, ей был посвящён храм Эанна и соответствовали планета Венера и пятница. В главном храмовом комплексе древнего Вавилона Эсагила богине Царпанит была посвящена капелла Кахилисуд.

Шамаш (Уту)

 Бог Солнца. Уту, позже известный как Шамаш, – древний месопотамский бог Солнца, которого почитали как бога истины, справедливости и нравственности. Он был сыном Нанны и братом-близнецом Инанны. Считалось, что Уту видит всё, что происходит в течение дня, и помогает смертным в беде. Наряду с Инанной Уту был блюстителем божественного правосудия.

Эдин у шумеров – это территория, называемая впоследствии Междуречье (между Тигром и Евфратом, от их устьев в Персидский залив до гор на севере современного Ирака).

Эйя см. Энки.

Энбилулу (по-шумерски – «управлять водой») – бог каналов и оросительных систем, связанный с орошением, каналами и реками.

Энкиду (по-шумерски – «созданный Энки») – верный друг Гильгамеша.

Энмешарра (по-шумерски – «господин Ме») – повелитель подземного царства, один из древнейших богов. В некоторых версиях – бог солнца, защитник посевов и плодов. Энмешарра и его супруга Нинмешарра считались предками Ана и Энлиля. У Энмешарра семеро детей.

Эннуги был месопотамским богом, связанным с сельским хозяйством, особенно ирригацией, и с подземным миром. Согласно заклинанию, он также считался создателем личинок. Он считался членом двора Энлиля и фигурирует в списках богов наряду с другими его членами, такими как Нинимма и Кусу. Ему поклонялись в Ниппуре, где, скорее всего, находился его храм Эрабрири. Он также упоминается в ряде мифов, включая Атрахасис и Эпос о Гильгамеше.

Эрешкигаль (по-шумерски – дословно «великая подземная госпожа») – верная жена Нергала, бога подземного царства и палящего солнца, и одновременно божество Подземного мира. Владела Царством мёртвых, известным под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства. Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира, ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.

Эрра

 Это бог мора и войны, разрушительных стихий. Считался сыном Ану. Упоминался как супруг богинь Мами (Мамме, Мамету), иногда – владычицы подземного мира Эрешкигаль. По одному из мифов, Эрра задумал уничтожить людей, забросивших его культ. Он уговоривает Мардука на время покинуть Вавилон, чтобы город остался без защиты. Мардук поддаётся убеждениям и уходит. Эрра же приносит в Вавилон чуму, хаос и разруху. Он уничтожает Вавилон и направляется к Уруку, городу блудниц, где правит Иштар. Урук постигает судьба Вавилона. Лишь насытившись бедой, Эрра внимает увещаниям Ишума и прекращает погром. Более того, он признаёт свою вину и обещает благоволить Аккаду.

Этана – легендарный царь (лугаль) шумерского города Киша, правивший в начале III тысячелетия до н. э., тринадцатый правитель первой династии Киша. По другим источникам, это первый царь династии, так как прежние цари носили имена животных – Калбум – «собака», Калумум – «ягнёнок», Зукакипу – «скорпион».

«Этана, пастух, тот, кто вознёсся на небеса,

тот, кто объединил все страны,

стал царём и царствовал 1560 лет…»

Ниппурский царский список.

 Возможно, ануннаки взяли его с собой в космос, а потом вернули, поскольку тот сильно испугался. Его путешествие с богами в космосе описано так: «с огромной высоты земля показалась Этане не больше «борозды», а море – «миской с похлёбкой». Когда же они вовсе пропали из вида, Этана испугался, разжал руки и стал падать…» – на этом текст обрывается. Конец этой удивительной истории до сих пор не удалось найти.

 На небесах он не остался: судя по семнадцатой табличке аккадского эпоса о Гильгамеше, мы видим Этану в Нижнем мире, куда неизбежно попадают все смертные, независимо от их славы. Ситчин предполагает, что все ракеты ануннаки не садились на поверхность земли, а опускались в шахты (подземный мир), откуда потом выходили боги и люди, в данном случае – слетавший в космос Этана.

 Кстати, на небеса он летал за «растением рождения», так как был бездетным и очень хотел решить эту проблему. Этот миф был довольно популярен в Шумере, судя по большому количеству печатей с изображением смертного, поднимающегося к небесам на крыльях орла.

8.Тёмные существа древнего Шумера

– Алу – один из самых известных злых утукку, представал в виде одноногого и однорукого бродяги. Был полностью покрыт язвами.

– Анзуд (Зу) – он похитил великую реликвию, дающую власть над миром – таблички с магическими законами «Ме».

– Асаг – см. галлу.

– Асакку – в вавилонской мифологии асакку (шумерское «Асаг») были одним из видов месопотамских злых духов и монстров, классифицируемых вместе с добрыми духами как Утукку. Демоны асакку нападают на людей и убивают их, особенно при головной лихорадке. Они упоминаются в поэтических перечислениях болезней и названы в честь Асага, чудовищного демона, которого бог Нинурта победил, используя мистическую булаву Шарур. К другим типам демонов относятся Эдимму.

– Галлу – это целых семь демонов, которые были хранителями загробного мира. Они отвечали за поимку душ умерших и препровождение оных в подземное царство. Причём демонам было всё равно, праведник перед ними или грешник. В шумерской и древней месопотамской религии Галлас (аккадский «галлу» и шумерский gal.lu ) были великими демонами или дьяволами древнего месопотамского Подземного мира.

 Демоны галлу утаскивали несчастных жертв в подземный мир. Согласно вавилонской теологии, этих семерых можно было умилостивить принесением в жертву ягнёнка на их алтарях.

 Демоны галлу преследовали богиню Инанну после того, как Галатура и Курьяра вывели её из Подземного мира. В «Нисхождении Инанны в нижний мир» утверждается, что эти демоны «не знают пищи, не знают питья, не едят мучных приношений, не пьют возлияний. Они никогда не наслаждаются радостями супружеских объятий, у них никогда не бывает милых детей, которых можно целовать. Они вырывают сына из рук мужчины. Они заставляют невесту покинуть дом её свекра». Асаг, свирепый демон галлу, был убит Нинуртой с помощью зачарованной булавы Шарур.

 Возможно, роботы-исполнители наказания у ануннаков.

– Калатурру и Кургарру – демонические существа из ветра и грязи, не имеющие пола. Они были хранителями перерождения. Кургарру ведает Живой водой, а Калатурру – Едой Жизни.

– Ламашту – аккадская демоница (у шумеров Димма). Львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира. Насылала болезни и мор на детей, также похищала детей.

– Лилит или Лилиту – демоны, аналогичные суккубам; соблазняли мужчин. В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носят ночные демоницы, которые убивают детей и издеваются над спящими мужчинами. Возможно, с Лилит отождествляется одно из существ Эпоса о Гильгамеше.

 Демоницы-соблазнительницы и демоницы, вредящие роженицам и новорождённым, упоминаются в Свитках Мёртвого моря, в некоторых ранних апокрифах христианства и в арабских мифах. Также Лилит считалась первой (неудачной) женой Адама.

 Еврейская этимология связывает имя Лилит со словом ивр. (лайла) – «ночь». В семитских языках, в частности в иврите, слово «лейлит/Лилит» является прилагательным женского рода со значением «ночная».

 Имя Лилит, как и её образ, считается заимствованным из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии. В шумерском языке слово «лиль» обозначает «воздух», «ветер»; «дух», «призрак». Возможно, это имя произошло от шумерского «лиль» («дух») и аккадского лилу («ночь»).

 Востоковед С. Н. Крамер отождествил демоницу Ki-sikil-lil-la-ke, фигурирующую в шумерской версии эпоса о Гильгамеше, с Лилит. Согласно этому тексту, демоница поселилась в кроне дерева, посаженного богиней Инанной (Иштар) в своём саду, и отказывалась покинуть его, пока Гильгамеш её не изгнал.

 В Талмуде Лилит описывается как демон с женским лицом, длинными волосами и крыльями, которая может овладеть одиноко спящим мужчиной, действуя на его воображение. Она называется матерью Ахримана (олицетворение зла в зороастризме). Есть описание, как она танцевала перед царём Соломоном, который имел власть над всеми духами. Лилит связывается с легендой о том, как Адам после грехопадения на 130 лет расстался с Евой, произведя за это время от связи с духами демонов-лилин.

 Согласно Алфавиту Бен-Сиры (литературный памятник еврейского народа), первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам. Произнеся тайное имя Бога Яхве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Яхве с жалобой на бежавшую жену. Яхве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф. Три ангела настигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказалась возвратиться к мужу.

 Возможно, что Лилит была изгнана из Эдема за то, что не смогла или не захотела родить ребёнка от Адама, а ануннаки ставили задачу именно получение потомства людей.

– Лилу – аналог предыдущих, существ, схожи с инкубами. Они занимались соблазнением женщин.

– Намтар (также Намтару, или Намтара, что означает «судьба» или «рок») – второстепенное хтоническое божество, бог смерти, или, по другим данным, демон в месопотамской мифологии, посланник верховных богов Ану, Эрешкигаль и Нергала. Он был сыном Энлиля и Эрешкигаль. Намтар считался ответственным за болезни и вредителей. Было сказано, что он «управлял шестьюдесятью болезнями в форме демонов, которые могли проникать в различные части человеческого тела.

– Пазузу – этот демон считался повелителем ветра, засухи и владыкой саранчи. В ассирийской и вавилонской мифологии он – повелитель ветров, сын бога Ханби. Изображался с человеческим телом, с головой льва или собаки, с львиными лапами и когтями на ногах, с двумя парами крыльев, с жалом скорпиона и змеевидным пенисом. Часто изображался с поднятой правой рукой и опущенной левой, что символизировало «жизнь и смерть», «созидание и разрушение». Пазузу – демон юго-западного ветра, который приносил засуху и голод в засушливые сезоны, и потопы – во влажные. Но при этом Пазузу иногда выступал в роли защитника людей от чумы и именно его использовали для борьбы с Ламашту.

– Такхизис, она же Тиамат, считается богиней Зла и хаоса. Она является владычицей всех созданий хаоса, в частности, чудовищ и драконидов.

– Утукку – не совсем демоны, хотя в целом их и относили к этой касте. Являлись духами непогребённых смертных. Бывали как добрые, так и злые. Первые превращались в шеду. Эти крылатые быки были защитниками людей. В то же время вторые утукку представлялись неким вариантом энергетических вампиров. Утукку – это беспокойный дух умершего. Злые утукку пили человеческую кровь по ночам и могли иметь различный вид.

– Хумбаба – скорее божество, чем демон, обладал множеством рук и ног. Занимался защитой божественной рощи. Чудовищный гигант, оставленный богом Энлилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Упоминается в эпосе о Гильгамеше. Убит Энкиду.

«Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“ И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуёй тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой».

 – Эдимму – разновидность утукку в шумерской мифологии.

 В мифологии древнего Шумера были призраками людей, которые не были похоронены должным образом. Они считались мстительными по отношению к живым людям и по верованиям шумерцев могли овладеть телами людей, если те не соблюдали определённые табу: например, запрет на употребление в пищу мяса вола. В мифах говорится, что они вызывали заболевания и толкали людей на преступления, но иногда могли быть успокоены проведением поминок или жертвенных возлияний.

 Эдимму представлялись полностью или почти бестелесными, «воздушными» духами, которые могут высосать жизнь восприимчивого к ним спящего человека (чаще всего молодого возраста).

9.Источники мифов

«Энума Элиш» (аккад. Enūma elis – «Когда наверху…», начало текста) – длинный вавилонский космогонический миф, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов и его борьбу с Тиамат, а также образование шумерского мира. Эпос был создан в эпоху II династии Исина (около XII века до н. э.) с целью укрепить верховную власть Мардука в вавилонском пантеоне. Для этого были переработаны древние шумерские предания, прежде всего миф о Тиамат и Энлиле. Энлиля заменили на Мардука. Большую часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно сотворение мира Мардуком. Этот текст сохранился в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука.

«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. sa nagba imuru) – одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы древнего Шумера.

 Эпос создавался на аккадском языке, в основу легли шумерских легенды, существовавшие на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Наиболее полная версия эпоса была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на двенадцати шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около трёх тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. В XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

«Миф об Этане» – аккадский миф, повествующий о деяниях Этана – легендарного царя I династии Киша. Самая ранняя версия датируется старовавилонским временем. Также есть средне- и новоассирийская версии; последняя – наиболее полная. В прологе к мифу повествуется о сотворении города Киша игигами и ануннаками. Город создан, но в нём нет царя; Иштар ищет того, кто бы мог занять трон, Энлиль находит Этану.

«Нисхождение Инанны в нижний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè – «С Великих Небес к Великим Недрам Инанна помыслы обратила…») – длинный текст на шумерском языке, повествующий о попытке Инанны (Иштар) укрепить свою власть в нижнем мире и о судьбе Думузи, её жениха.

З. Ситчин «Двенадцатая Планета».

З. Ситчин «Лестница в небо. В поисках бессмертия».

З. Ситчин «Войны богов и людей».

В этой главе:

1. Зарождение цивилизации.

2. История в периодах.

3. Появление богов.

4. Боги Древнего Египта.

5. Злые боги Египта.

6. Мифические существа Египта.

7. Второстепенные боги Египта.

 Египет был второй цивилизацией после Шумера, о которой снято множество фильмов и написаны тысячи книг. Загадочные боги и фараоны, тайны пирамид, мумии, древние сокровища и магия, возможная связь богов с инопланетными пришельцами… Всё это до сих пор волнует большое количество читателей и зрителей. Фильм и сериал «Звёздные врата» является доказательством большого интереса и популярности у зрителей темы Древнего Египта.

1.Зарождение цивилизации

 Цивилизация египтян появилась у берегов реки Нил, а именно на северо-востоке Африки вдоль нижнего течения реки. Сами египтяне называли свою страну Та-Кемет (егип. t-mwt), Та-мери (t-nmtj), Та-у (twj); а копты – Кеми. Жизнь людей на этой земле зависела от разливов водоёма. Вода текла по долине шириной от десяти до двадцати километров, скалы по краям расходились к Красному морю и плоскогорью Барка. Нил распадался на рукава и впадал в Средиземное море. Территории Древнего Египта включали в себя дельту Нила, долину выше по течению и часть Файюмского оазиса. В период зарождения цивилизации на месте дельты реки находился морской залив, который позже стал непроходимым болотом. Практически вся территория египетского царства представляла собой небольшую равнину. На западном побережье Нила были скалы, пустыня и возвышенности.

 Плодородная почва на равнине легко обрабатывалась из-за присутствия в ней калия. Наличие природных материалов позволяло вести строительные работы и изготовление различных предметов. Со временем климат стал суше и жарче, а равнина у берегов Нила оставалась своеобразным оазисом, где и зародилась великая цивилизация древнего Египта.

2.История в периодах

 Чтобы понимать зарождение тех или иных культов божеств, сначала надо ознакомиться с периодами истории развития цивилизации Древнего Египта, потому что экономическое и политическое состояние этой страны влияло на появление тех или иных мифов.

 История Древнего Египта подразделяется на четыре периода.

1. Додинастический период

 Соответствует 5200-3000 гг. до н. э. В это время зародилась цивилизация Египта. Были созданы первые государства. От скотоводства египтяне стали переходить к земледелию. Они использовали плуг и другие орудия труда, расписывали керамику. В это же время появляется письменность иероглифами.

 Историкам известно о существовании трёх наиболее важных протогосударств около 3500-3200 годов до н. э., сложившихся вокруг следующих центров:

Чени (др. греч. Тинис) и/или Абджу (др.-греч. Абидос);

Негада, Небут (др.-греч. Омбос);

Нехен (др.-греч. Иераконполь).

 Вскоре на основе этих трёх царств возникло одно «Иераконпольское царство» со столицей в Нехене.

 Считается, что в это время Египтом правили не фараоны, а боги. То есть египтяне общались с реальными сверхсуществами, которые помогали строить города, обучали людей культуре, наукам, ремёслам, литературе, создавали религиозный институт. И боги были наделены способностями, которых не было у людей. Позже появились правители, фараоны, и они тоже имели непосредственные контакты с высшими существами, получали от них указания о ведении войн, постройке храмов, знания о космосе и Земле.

Додинастический период делится на три этапа:

Ранний 5200-3750 гг. до н. э.

 Культура Бадари 5200-3900 гг. до н. э.

 Амратская ранняя культура 3900-3750 гг. до н. э.

Средний 3750-3400      гг. до н. э.

 Амратская поздняя культура 3750-3600      гг. до н. э.

 Герзейская ранняя культура 3600-3500 гг. до н. э.

 Герзейская средняя культура 3500-3400 гг. до н. э.

Поздний 3400-3000 гг. до н. э.

 Герзейская поздняя культура 3400-3300 гг. до н. э.

2. Следующий период – династический

 Это самый большой период египетской цивилизации, и он включает 27 веков истории Древнего Египта, составляет основную часть истории этого государства.

Этапы:

Ранее царство. 3000-2450 гг. до н. э.

 В это время происходит объединение Верхнего и Нижнего Египта со столицей в городе Чени. Появляется торговля с соседними государствами. Тогда же усложнялись ирригационные системы, совершенствовались каменные и медные орудия, получил распространение гончарный круг, расширялась меновая торговля, в государственном аппарате увеличивалась обслуживавшая его прослойка чиновников-писцов.

Далее следует древнее царство. 2778-2120 гг. до н. э.

 Наступает эпоха процветания и стабильности Древнего Египта. В этом периоде активно развивается архитектура, формируется государственный аппарат. Предположительно в начале XXVI века до н. э. в Египте воцарился фараон Джосер. Он укрепил государство и совершил успешные походы на синайских кочевников и нубийцев. Позже он построил великую усыпальницу – первую шестиступенчатую пирамиду в некрополе (селение Саккара) города Инбу-хедж (др.-греч. Мемфис), называемую сейчас «пирамида Джосера». С него началось строительство пирамид в Древнем Египте. Следующие пирамиды построили фараоны Старого царства – Снофру, Хафра, Менкаура и Хуфу (по-гречески – Сорис, Хефрен, Микерин и Хеопс).

 Сильное государство способствовало развитию городов. В этот период начали быстро развиваться сельское хозяйство, строительство, культура, ремёсла, торговля.

Первый переходный период. 2220-1980 гг. до н. э.

 В это время государство распадается на мелкие, враждующие друг с другом образования, что приводит к упадку. В Верхнем Египте возвысился город Нени-несу (др.-греч. Гераклеополь Великий). Позже он уступил первенство городу Уасет (др.-греч. Фивы), правители которого снова сумели объединить Египет, но уже под своей властью.

Следующий этап – Среднее царство. 2160-1760 гг. до н. э.

 Восстанавливается торговля. Возникли изделия из бронзы и крупные ирригационные системы. Также в это время появились свободные земледельцы, использовалась система рабского труда при обработке земли. В этот период египтяне вернули захваченные земли, были организованы походы на юг. В XVIII в. до н. э. усиление имущественного неравенства вызвало восстание, за которым последовал очередной распад Египта.

Второй переходный период. 1785-1630 гг. до н. э.

 Египет приходит в упадок. Около 1700 года до н. э. через Суэцкий перешеек в Нижний Египет вторглись азиатские племена гиксосов и обосновались в дельте Нила почти на сто лет. Столицей тогда был город Хут-уарет (др.-греч. Аварис). Фараоны того времени Секененра и Камос начали освободительную войну против захватчиков гиксосов, которую завершили около середины XVI в. до н. э.

Новое царство. 1549-1069 гг. до н. э.

 Новое сильное царство было создано как единое египетское «мировое» государство, приходящееся на время правления трёх манефоновских династий египетских фараонов. Произошло небольшое расширение границ государства. Были освоены верховья Суэцкого залива и Суэцкий перешеек, захвачены владения на Синае и верховья Акабского залива (Израиль, южная часть махоза Южный). Фараоны присоединили к Египту область Палестины и часть области Сирии (современные государства Израиль, Иордания, Ливан, Сирия).

Третий переходный период. 1085-664 гг. до н. э.

 Устройство государства теряет централизацию, в результате происходит упадок хозяйства. Царские поместья в номах оказываются в руках местной знати и жречества. Египет больше не великая держава. В Египет проникают ливийцы. Происходит смешение народов. Ливийцы селятся в Египте целыми племенами, образуют костяк египетской армии, их вожди занимают посты номархов и вступают в родственные отношения с местной знатью.

Номы – это первые примитивные государства в Древнем Египте, ставшие позже административными единицами объединённой страны.

 И последний этап – Позднее царство. 664-343 гг. до н. э.

 Наступил период борьбы за восстановление независимости Египта, тяжёлых войн и иноземных вторжений. Окончился он завоеванием страны Ахеменидами. В 528 году до н. э. древний Египет был завоёван персидским царём Камбисом и стал персидской провинцией (сатрапией). В 341 году до н. э. персы вновь вторглись в древний Египет, подвергнув его страшному разорению.

3.Эллинистический период. 305 г. до н. э. – 30 г. до н. э.

 Наступает новый период, Эллинистический, когда Александр Македонский завоевал Египет. Столицей эллинистического Египта стал основанный Александром город Александрия (Египетская) в дельте Нила, превратившийся в один из основных центров греческой эллинистической культуры. Первый египетский царь этого периода, Птолемей Сотер, использовал для закрепления своей власти местные традиции, сохранившиеся от династического периода. Он же основал династию Птолемеев, которая правила большую часть времени этого периода, и потому его государство именуется также «птолемеевским Египтом», или государством Птолемеев.

Римский период. Египет был завоеван Октавианом в 30 году до н. э., после чего стал провинцией Римской империи.

3.Появление богов

 Начиная с Додинастического периода, в Египте появляется своя особая, таинственная и величественная мифология, вполне развитая религия с множеством богов. Египтяне верили в загробную жизнь, придавали огромное значение смерти, особое внимание уделяли погребальным обрядам. Нам из фильмов и книг известны мумии египтян, загадочные пирамиды, удивительные и порой непонятные до конца мистические истории о богах и их взаимоотношениях.

 Учёные считают, что на мифологию Древнего Египта неизменно влиял Нил. Его разлив, приносящий на берега плодородные почвы, воспринимался как положительная сила, а наводнения, наоборот, как беда и влияние злых сил. Уже тогда боги научили людей наблюдать за звёздным небом, понимать исчисление времени и разбираться в азах астрономии. По мнению Захарии Ситчина, новых богов в Египте не было, просто на эту территорию пришли потомки старых богов Шумера. Например, тот же Ра был Мардуком.

Почему боги имели лица животных

 Большинство богов Египта имеют тело человека, а голову животного, рептилии или птицы. Например, бог Гор – сокологоловый, Анубис – собакоголовый (или шакалоголовый). Животный мир, часто опасный, окружал первых людей Египта и влиял на их религиозное мировоззрение. Ещё в самые ранние периоды развития Египта животные наделялись божественной силой. Первые верования были тотемными, а чуть позже эти тотемы наложились на образы пришедших ануннаков. Города часто сопоставлялись с божественными животными, такая связь отражалась в названиях городов. Боги тоже наделялись силой мифических животных.

 Крупный рогатый скот символизировал изобилие и плодородие. В Нижнем Египте скотоводством занимались больше, чем в другой части цивилизации, так как условия для этого были самыми лучшими. Поэтому в этом регионе почитали коров и быков. Например, богиня Хатхор была женщиной-коровой.

 Также в религии египтян обожествлялись крокодилы. Им возносились молитвы и приносились жертвы. Например, бог Себек, Собек (егип. sbk «оплодотворять», от егип. s-bAk; или «объединять», от егип. sAq; лат. Suchus «крокодил»). Себек был богом воды и разлива Нила, ассоциирующийся с крокодилом. Он являлся защитником богов и людей. Были божества с кошачьими чертами, например, Бастет. Львы символизировались с могуществом и силой. Во многих областях Египта обожествляли соколов или ястребов, это было связано с небом и Солнцем.

Мумии

 Погребальный культ прошёл через всю культуру Египта. Египтяне верили, что после смерти тело понадобится для следующей жизни и потому его нужно сохранить. Из-за веры в жизнь после смерти была изобретена мумификация. Первым, кто сделал мумию, был бог Анубис, забальзамировавший тело Осириса.

 Бальзамирование умершего проводилось египетскими жрецами. Процесс создания мумии состоял из вынимания органов через разрез нижней части тела (сердце не вынимали) и заполнения пустоты тканями. Позже стали вынимать мозг и обрабатывать ткани средствами от тления. Но наиболее развитым искусство мумификации стало во времена XXI-XXII династии. Под кожу умершего вводили песок и глину, чтобы придать былые формы, раскрашивали его красной краской охрой, красили губы, щёки, вставляли глаза и туго обматывали тканью, а затем помещали мумию в саркофаг.

 Мумии Верхнего Египта сохранились в хорошем состоянии, а вот Нижнего – нет, практически все они были утеряны. Фараонов и богатых египтян хоронили в пирамидах и гробницах, а людей бедных, которые не могли позволить себе мумификацию, просто в песках.

Жертвоприношения

 Как это ни прискорбно, но некоторые боги древнего Египта требовали человеческих жертвоприношений. С добрыми богами ещё можно было договориться, но вот злые боги проявляли жестокость, как к людям, так и к своим же родственникам.

 Например, Амат, богиня возмездия, могла за прегрешения съесть грешника. Она жила в Дуате (подземном царстве). Амат на суде Осириса выступала в качестве «пожирателя душ», особенно грешников. Она – чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Амат съедала сердце человека, когда ему выносили обвинительный приговор на суде Осириса в таинственной стране Аменти.

4.Боги Египта

Ра

 Этот бог был главным в пантеоне Древнего Египта. Он олицетворял само солнце. Создатель и правитель мира, Ра считался защитником людей от злых сил. В Фивах (Верхний Египет) он назывался Амон-Ра (скрытый, незримый, скрывающийся) – бог ветра и солнца. Захария Ситчин считает, что Амоном Ра называли Мардука, когда он прятался в пирамиде от суда ануннаков.

 В Нижнем Египте Ра назывался Атум – бог заходящего солнца. По легенде, Атум возник из первичного хаоса в образе змея, но изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет – «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта). Он является первоначальным хаосом, из которого вышло всё сущее. Перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином».

 Ра был не просто богом солнца, он олицетворял свет и боролся с силами тьмы каждый день. В додинастический период Египта он правил в качестве фараона, и это был «золотой век» для египтян. В этом боге сочеталась как жестокость, так и благородство. В своё время он жестоко покарал людей за их непослушание, но, несмотря на это, продолжил защищать их от сил зла.

 Культ бога появился ещё в раннединастический период в городе Гермополе. Распространению культа способствовало месторасположение города и его влияние.

Происхождение

 Ра был сыном первобытного хаоса по имени Нун. Уже позже в мифах Ра предстаёт величественным и древним богом, который превосходит отца Нуна. Ра, «более великий, чем произведший его, более древний, чем родившие его», вышел из Нуна на том месте, где впоследствии возник город Великий Гермополь. Там Ра победил силы зла и произвёл Шу (бога солнечных лучей и воздуха) и Тефнут (богиню влаги).

Легенда о сотворении Шу и Тефнут, око Атума (18+)

 Этот миф описан в египетской «Книге мертвых».

Сначала была тьма, покрывавшая неподвижный предвечный океан Нун. Предвечный, верно, потому, что не существовало ещё времени, и некому было отсчитывать миллионы лет вечности. И вот однажды в этом океане хаоса появилось существо, первый бог, который назвался Атум. Он посмотрел вокруг, и увидел, что ему некуда вступить. И тогда силою своей мысли он поднял из бездны Нун холм, который стал первой землёй и назвался Бен-Бен. Но Атум по-прежнему оставался один, и задумал сотворить он других богов себе в помощь. И возлюбив себя руками, поместил он сперму в свой рот, и превратился его рот в предвечную утробу, и выплюнул он Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги.

Но вокруг по-прежнему царил мрак, и дети бога потерялись в нём. Опечалился Атум: только приобрёл он детей и тут же потерял их. И тогда вырвал он глаз свой и отправил его на поиски детей своих. Долго отсутствовало Око Атума, и вырастил Атум себе новый глаз. Когда же первое око нашло и привело к Атуму его детей, увидело новый глаз Атума и опечалилось. Тогда Атум поместил его себе на лоб, чтобы оно его охраняло. И стало оно Солнечным Оком, в виде Урея — кобры. С тех пор солнечные боги и фараоны носят урей на своих коронах.

 Эти божества породили Геба (бога земли) и Нут (богиню неба и земли). От них произошли Сет, Нефтида, Осирис и Исида. Именно эти девять богов вошли в гелиопольскую эннеаду (девятку) божеств, которая впоследствии получила влияние на весь Египет. Культ бога Ра был сосредоточен в городе Гелиополь (Иуну).

 Богу Ра были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен.

Другие мифы о появлении Ра

 Но существует и другой миф о появлении на свет Ра. Бог появился из яйца, снесённого гусем по имени Великий Гоготун. По другой трактовке мифа, Ра появился в облике сокола с востока в образе Хепри – жука-скарабея, катящего перед собой Солнце; и ещё один вариант этого мифа повествует, что Ра спустился на Землю в образе сокола (или кобчика).

 Ещё по одной легенде, из глубин океана Нун поднялась белая лилия, которая, распустившись, явила миру скрытого в цветке младенца Ра.

Ра и Сехмет

 Когда люди перестали поклоняться и слушать Ра, он был крайне расстроен. Нун посоветовал богу истребить непокорное человечество. Верховный бог решил последовать совету и наслал на людей свое око (око Ра) в виде богини Сехмет (его дочь). Эта богиня не зря отождествлялась с Бастет и Хатхор. Ведь по разным трактовкам данного мифа, именно одна из этих двух богинь, приняв образ Сехмет, ринулась терзать людей. Человечество тонуло в собственной крови, ею заполнились земли и реки. Ра поразили масштабы бедствия.

 Бог решил остановить разъярённую богиню-львицу, однако сделать это было непросто. Одна версия мифа делает упор на самого бога, который нашёл способ усмирить Сехмет. Другая версия демонстрирует человеческую смекалку, благодаря которой Ра удаётся успокоить богиню. Львицу напоили напитком (по одной из версий это было пиво, по другой – вино). Напиток окрасили в кровавый цвет и разлили по земле. Сехмет, посчитав, что перед ней кровь, начала её слизывать, опьянела и уснула. Спящую Сехмет забрали боги.

Ра и Нут

 Ра, недовольный поведением людей, решил уйти от них на небо. В качестве средства переправы бог использовал богиню Нут, которая превратилась в корову. Расстроенные люди пришли проводить своего бога, и были настроены сражаться с его врагами, а также принести жертвоприношения. Ра оставил после себя Шу и Тефнут в качестве преемников. Данный миф был отражён в «Книге небесной коровы».

 Так Ра переместился на небо, где теперь отвечал за движение солнца. Вместе с божествами Сиа и Хеком он выезжал с востока и освещал землю до полудня. А после уже в компании Сектет озарял царство загробного мира.

Ра и Апоп

 Известен миф о вражде между Ра и змеем Апопом. Змей Апоп был демоном тьмы. По совместительству он брат Себека (бог Нила). Апоп желал поглотить солнце. Таким образом он надеялся лишить человечества света. Ра и другие божества каждую ночь вынуждены были воевать с Апопом. Естественно, они побеждали злого Апопа, и воцарялся свет.

 У Чуковского есть такое стихотворение, навеянное египетскими мотивами:

Солнце по небу гуляло

И за тучу забежало.

Глянул заинька в окно,

Стало заиньке темно.

А сороки-белобоки

Поскакали по полям,

Закричали журавлям:

«Горе! Горе! Крокодил

Солнце в небе проглотил!»

Наступила темнота.

Не ходи за ворота:

Кто на улицу попал —

Заблудился и пропал.

Ладья Ра

 На своей ладье (лодке) Ра посещал богов и умерших. Согласно мифу, провести время в обществе Ра можно было только час в сутки. Таким образом, избранные могли поплавать с богом в его лодке. Этот миф способствовал написанию большого количества гимнов богу, путешествующему по загробному миру. Они были отражены в «Книге мёртвых». Во время раскопок археологи нередко находили маленькие пирамидки, на которых изображалось путешествие Ра на его ладье в разные периоды суток.

Три облика Ра

 Египтяне со временем разделили бога на три божества. Первый олицетворял Ра на рассвете, это был Хепри. Второе воплощение бога было под именем Ра-Горус, правитель двух горизонтов, который поднимался на востоке. Третий облик Ра – это Ра-Атум, который олицетворял завершение очередного солнечного цикла закат.

Образ

 Ра изображали в человеческом облике с головой сокола либо кобчика. На голове Ра носил солнечный диск, а также змею. Иногда изображался с четырьмя головами баранов.

 В книгах Захарии Ситчина утверждается, что Мардук, сбежавший в Египет, и был тем самым Ра.

Амон

 Изначально Амон был местным божеством в Фивах, но позднее возвысился до главы египетского пантеона. Это совпало с возвеличиванием его в обществе фиванских жрецов в эпоху Среднего царства (2055-1650 гг. до н. э.).

Образ

 Амон обычно изображался в человеческом образе, увенчанный короной с двумя перьями, или с головой барана, Овна. Особое значение Амона среди богов в большой степени объясняется тем, что часто он «выступал в паре» с другими могущественными богами. Вместе с богом солнца он становился Амоном-Ра, вместе с богом плодородия – Амоном-Мин.

Источники мифов: папирус Туринского музея, а также надписи на стенах гробниц фараонов.

Анубис

Анубис – это древнеегипетский бог погребальных ритуалов и мумификации, судья мёртвых.

 Был защитником могил и кладбищ, также «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, в Дуате. Поскольку мёртвых обычно хоронили на западном берегу Нила, Анубиса называли хент-иментиу, что означает «передовой из западных жителей». Анубис стал ассоциироваться с мумификацией и получил имя «Ими-ут», что означает «тот, кто находится в месте бальзамирования». Анубис охранял покой умерших и наказывал тех, кто его нарушает.

 Этот бог направлял людей из мира живых в загробную жизнь. Его самая известная роль— «Взвешивание сердца» умершего. Если сердце лёгкое, – душа будет проведена в жизнь после смерти; однако, если оно окажется тяжелее, чем перо богини Маат, – египетская демоница Аммут проглотит его, и это станет концом загробной жизни человека. Именно Анубис наблюдал за установкой стрелки на коромысле весов и решал, уравновесило ли сердце покойного перо Маат или нет. В «Книге мёртвых» часто встречаются изображения, как Анубис подводит усопшего к весам; на других изображениях весы показаны с навершием в виде головы шакала. Изначально он был единственным судьёй в царстве мертвых, в Дуате, но со временем главным судьёй стал Осирис.

 С мумификацией он стал ассоциироваться с тех пор, как забальзамировал тело Осириса, убитого Сетом. До этого он помогал Исиде искать тело Осириса. Позже он был тем богом, который воскресил Осириса. Считалось, что Анубис специальным образом готовил мумию к захоронению. Для этого он накладывал руки на мумию и тем самым просветлял умершего человека, направляя в Дуат. Возле гробницы Тутанхамона была обнаружена трёхметровая статуя Анубиса, который сторожил фараона.

Образ

 Вначале Анубис изображался в образе собаки (волка или шакала), позже его стали изображать как человека с головой собаки. В Фивах он был изображён в виде собаки, которая лежит на девяти луках («девять луков» – др.-египет. фразеологизм, означающий множество варваров, т. е. врагов Египта).

 Культом этого бога была столица египетского нома Каса (греч. Кинополь, «город собаки). Его культ распространился на весь Древний Египет. Люди тогда считали, что очень важно продолжить жизнь после смерти в царстве Дуат и получить право на перерождение, а потому надо поклоняться Анубису, чтобы его умилостивить и получить привилегии после смерти. В Египте были популярны деревянные маски Анубиса и прочие амулеты, связанные с его культом.

 После того, как греки завоевали Египет, культ Анубиса слился с Гермесом.

Происхождение: супруга Сета, Нефтида, полюбила Осириса и, приняв облик его жены Исиды, зачала от него сына. Опасаясь гнева своего мужа Сета, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его с помощью собак нашла Исида и вырастила, этот ребенок и был Анубис.

 Жрецы Гелиополя считали женой Анубиса богиню Инпут, которая иногда почиталась женской формой Анубиса. Братом Анубиса был Бата, дочерью – Кебхут.

Интересный факт: Мы привыкли считать, что Анубис имеет голову шакала, но на самом деле он предстаёт в образе североафриканского волка, который до 2015 года классифицировался как подвид шакала.

 Анубис хоть и не являлся злым богом, тем не менее, в литературе и кинематографии за ним закрепилась «тёмная аура», и часто в фильмах он выступает именно как злая, непреодолимая сила.

Анхур (Онурис, Инхар, in-hrt)

 Древний бог Верхнего Египта, изначально почитался как творец всего сущего. Позже он стал богом охоты и войны. Онурис в переводе с древнегреческого означает «ослиный хвост», так называется дикий мальвовник (растение).

Мифы

 Солнечный змееборец Анхур помог Ра в борьбе со злым змеем Апопом. Анхур участвовал в схватке против Сета. Также Анхур знаменит тем, что вернул в Египет богиню Тефнут. Богиня поссорилась со своим отцом, богом Ра, и сбежала в Нубию. За дочерью Ра отправил Анхура. По другой трактовке мифа, за сбежавшей богиней были посланы Шу и Гор (поэтому Анхура стали отождествлять то с Шу, то с Гором). Богиню необходимо было заманить в ловушку с помощью песен и танцев. Анхур с этим прекрасно справился, и богиня вернулась домой.

 Из Нубии Анхур привёл жену, богиню с львиной головой – Мехит. Их сыном был Инмутеф.

 Покровительствовал армии Египта, символизировал царских воинов, олицетворял силу, мощь, свирепость и царскую власть.

Культ

 Основной культ поклонения находится в Тинисе. В честь Анхура устраивались фестивали, на которых проходили инсценированные бои.

Образ

 Изображался в образе мужчины в тунике, с бородой. На голове у него был головной убор с четырьмя перьями. В руках он держал копье. Помимо этого, данного бога часто изображали с львиной головой, придавая ему тем самым могущество, силу и мощь. Один из его титулов – истребитель врагов. Греки приравнивали Анхура к своему богу войны Аресу. В легенде об олимпийских богах, спасающихся от Тифона и принявших форму животного в Египте, говорится, что Арес принял форму рыбы, как Лепидот или Онурис.

Бастет

 Эта древнеегипетская богиня изображалась в виде львицы, кошки или женщины с головой кошки. Считалась защитницей фараонов, покровительницей беременности и деторождения, защищала от всяких заразных болезней и злых духов. Также являлась защитницей домашних кошек, богиней танцев. Кроме того, была покровительницей женщин, а её символом была львиная голова. Её культ был распространён повсеместно, даже фараоны совершали жертвоприношения в храме этой богини.

 Вообще, египтяне очень почтительно относились к кошкам, считая их воплощением Бастет. Когда умирала домашняя кошка, хозяин сбривал брови. Если кто-то переезжал кошку колесницей и убивал её, этого несчастного могли забросать камнями.

 Бастет была дочерью Ра, её мать – Хатхор-Луна. Богиня небес Нут – её сестра, а Хонсу – брат. Сын Баст – Махес. Сёстры – Хекат, Маат, Хатхор.

Образ

 Богиня Баст (Бастет) изображена с музыкальным инструментом систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия.

 Бастет впервые упоминается в мифах Древнего Египта в третьем тысячелетии до н. э. Изначально она описана и изображена в виде свирепой львицы Сехмет. Две тысячи лет спустя, во время Третьего переходного периода, Бастет и Сехмет стали характеризоваться как два аспекта одной и той же богини: Сехмет представляла агрессивную часть (воительница), а Бастет, которую всё чаще изображали в виде кошки, представляла более мягкий аспект богини.

 В древнем Бубастисе (Дельта Нила) есть храм из красного гранита, посвящённый богине Бастет, а также несколько кошачьих захоронений, сложенных из сырцового кирпича. Она считалась покровительницей этого города.

Геб

 В древнеегипетской мифологии Геб был сыном бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Брат и муж Нут, он был отцом Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Геб у египтян считался добрым богом. Он охранял людей от змей. По мифам считалось, что на нём растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). У него был титул «князь князей», что давало ему право считаться правителем Египта.

 Геб изображался в виде человека с короной Верхнего (хеджет) или Нижнего (дешрет) Египта на голове. Он также связан с подземным царством мёртвых, Дуатом, где вместе с Осирисом выступает судьёй на суде мёртвых (упоминается в текстах пирамид).

Мифология

 Есть миф, в котором рассказывается о разделении неба и земли. Геб поссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей – небесные светила, а затем вновь рожала их. Бог Шу разъединил их, подняв Нут наверх (сделал небом), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля).

 Геб также участвует в мифе о сотворении мира. Имя Геба записано как иероглиф утки, хотя она и не была его священной птицей. В одном тексте дочь Геба, Исида, названа «яйцом утки». Возможно, речь идёт о мифе сотворения, когда божественный гусь снёс «мировое яйцо», из которого вышел весь мир и солнце. Однако ученые-египтологи доказывают, что божественный гусь (великий гоготун) никогда не использовался как иероглиф Геба, и гусь и утка – всё же разные виды птиц.

Исида

 Одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, соответственно – и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

 Исида совместно с Осирисом стали первенцами бога земли Геба и богини неба Нут. Сет и Нефтида были братом и сестрой Исиды и Осириса. Позже Исида стала женой Осириса и матерью Гора.

 Египтяне верили в искреннюю любовь между Осирисом и Исидой. Однако богиня рождения и смерти Нефтида питала нежные чувства к богу плодородия. Однажды приняв облик своей сестры Исиды, богиня соблазнила Осириса. Результатом такого обмана стало рождение Анубиса, гнев Сета, который был мужем Нефтиды, и сокрушающий всё вокруг крик Исиды, которая тут же бросилась за помощью к Тоту. Сама Нефтида хотела избавиться от новорождённого Анубиса и бросила его в камыши. Там он был найден Исидой.

Поиски Осириса

 Сет устроил праздник, на который пригласил старшего брата. В определённый момент в зал внесли красивый саркофаг. Сет пообещал подарить его тому, кому он будет впору. Осирис, не видя подвоха, лёг в саркофаг. В этот момент Сет и его соратники захлопнули крышку саркофага и сбросили саркофаг в Нил. По одной из версий мифа, в Нил просто сбросили тело бога.

 Узнав о трагедии, Исида отправилась на поиски Осириса. Тело его (или саркофаг с телом) вынесло к побережью Библоса. На том месте проросло дерево, оно оплело собой саркофаг. По приказу местного правителя его срубили и изготовили колонну. Интересно, что Библос находился под управлением богини Астарты и её мужа. Именно с их разрешения Исида смогла забрать тело Осириса. Колонна же была оставлена местным жителям для поклонения (таким образом, было найдено объяснение тому, что на территории Библоса поклонялись Осирису и Исиде).

 Тело Осириса было спрятано в болотах от Сета. Но бог войны отыскал брата. Пребывая в бешенстве, Сет разрубил тело Осириса на десять частей и разбросал по Египту (египтяне отождествляли разбросанные останки Осириса со звёздами на небе, олицетворявшими части погибшего солнца).

 Несмотря на старания Сета, Исида снова нашла останки Осириса. По одной из версий мифа, части тела Осириса были похоронены там же, где и найдены. По другой – тело собрали и передали Анубису. Он забальзамировал Осириса, и тот стал первой мумией на территории Египта. В этом мифе отразилось изменение процесса захоронения у древних египтян.

 Если верить мифу, то Нил – это слёзы Исиды, которая оплакивала убитого супруга Осириса. По легенде, Исида сохранила половой член своего мужа. На острове Хеммис она родила Гора. Дабы спасти сына, богиня спустила его в корзине по воде. Так Гор попал к своей няне Рененутет.

Образ

 Исида являлась образцом женственности, материнства и верности у древних египтян. Исида была богиней разных сословий египетского общества. Поклонялись ей и бедные, и богатые, фараоны и рабы. Она была богиней плодородия, водной стихии, мореплавания и ветра. Покровительствовала медицине, часто называлась владычицей скорпионов. Египтяне верили, что Исида научила женщин прясть и ткать, создала свадебные наряды, а также подарила людям пчёл.

 Исиду изображали в облике женщины. Над головой виднелся иероглиф имени богини. Часто Исида была изображена совместно с Осирисом или Гором. В память о воскрешении Осириса её изображали в качестве женщины с крыльями. Ими богиня защищала мужа, царя или любого другого своего почитателя. Находили изображения богини коленопреклонённой. Исида оплакивала своего мужа и всех умерших.

Гор

 Гор, Хара, Хар, Хор, Хур, Хорус (что означает «Небесная высь», «высота», «небо») – бог неба, солнца, света, царской власти, мужественности, почитаемый в Древнем Египте. Культ Гора был распространён по всему Древнему Египту, хотя празднества в его честь в разных регионах имели некоторые отличия. Центром поклонения считался Иераконполь (название города можно перевести как «город сокола»).

 Гор изображался в образе мужчины с головой сокола и распростёртыми крыльями. Его главным символом является солнечный диск. Имел два глаза, правый – глаз Солнца, левый – лунный глаз.

История появления

 Рождению Гора предшествовала драма, что развернулась в незапамятные времена. Его отец был погублен собственным братом, Сетом, который занял престол Египта.

 Несчастная мать Гора, Исида, искала части тела Осириса, которые предатель разметал по всему миру. Собрав их и совершив магический обряд, Исида смогла воскресить на время своего супруга. В тот миг был зачат ребёнок Осириса, будущий правитель, Гор.

 Согласно легендам, в миг рождения Гора на восточной части небес появилась яркая звезда. Благодаря ей люди обрели надежду избавиться от жестокой тирании, власти зла, что царила на земле.

 В ранние годы Гор находился под защитой чар своей матери. Он успешно обучался различным искусствам. Особенного мастерства юный бог достиг во врачевании, которому учился у Анубиса.

Победа Сета

 Подросший Гор узнал о судьбе своего отца, о кознях Сета, что приходился ему дядей. Бог-сокол решил восстановить справедливость и наказать подлого врага. Он вызвал Сета на бой, но силы были неравны. Молодой бог оказался уязвим и в определённый момент лишился глаза.

Око Гора

 Око Гора имело огромную магическую силу, защищавшую своего обладателя. Зная об этом, Сет вырвал глаз у своего противника. К счастью, боги во главе с добрым наставником Анубисом пришли на помощь своему соратнику. Глазом Гора стала богиня Уаджет, которая в облике кобры превратилась в символ защиты и кары для врагов фараонов.

 Вернув зрение, Гор победил Сета, изгнав того в пустыню. Он занял законный престол Египта, подарив людям счастье и свет. В честь победы Гора на земле устроили шумный праздник, который впоследствии египтяне проводили ежегодно, чествуя своего бога-сокола.

 Око Гора в древние времена считалось мощным оберегом. Египтяне часто носили его на теле, а в захоронениях нередко встречаются драгоценные варианты Глаза Гора. Люди верили, что их светлый бог поможет душе человека защититься от мрачных чудовищ и духов, желающих причинить ей зло.

Образ

 На самых разных скульптурах и фресках Гор изображён человеком с соколиной головой. Порой он показан маленьким ребёнком, что сидит на троне между своими родителями, а иногда предстаёт в птичьем облике.

Маат (ег., копт. me, mei – «правда») – древнеегипетская богиня истины, справедливости, правосудия, закона и миропорядка, которая руководит звёздами, временами года, восходами и закатами солнца. В момент создания мира она сотворила порядок из хаоса Исфет. Она – дочь Ра.

 Маат появилась вместе с хаосом Нуном, чтобы установить порядок в мире и следить за его соблюдением. Поэтому богиню называли «дочь Ра», «око Ра» (правый глаз), «госпожа небес, царица земли и властительница загробного мира», «госпожа богов и богинь». Она вместе с богом мудрости Тотом сопровождает в Небесной Ладье своего отца Ра. Иногда её называли женой бога Тота. Её перо служило определением меры греха на суде Анубиса. Если сердце было добродетельным, оно было легче пера Маат, и умершего пускали в подземное царство, позволяя переродиться. Если же сердце было полно зла и перо было легче, сердце пожирала богиня Амат.

 Маат была богиней истины, порядка и правосудия. Она помогала сохранять баланс во вселенной, покровительствовала судьям. Маат была олицетворением истины, справедливости и гармонии, она отвечала за движение звёзд на небе, смену времен года и за деятельность богов и людей.

 «Жизнь по Маат» означала строгое соблюдение этических норм, была противодействием хаосу, который правил миром за пределами египетской земли.

 Со времён XVIII династии (1550-1295 гг. до н. э.) Маат стала называться «дочерью Ра». Фараоны правили с её благословения.

Образ

 Чаще всего богиня Маат изображалась молодой женщиной с жёлтой кожей, с анкхом (др.-егип. крест) в одной руке и посохом власти в другой. Часто одета в красное или белое платье, иногда с крыльями. Парик перевязан красной лентой, а из волос торчит священное перо страуса. Маат изображалась как женщина с пером в волосах, а иногда лишь как одно перо.

Нут – богиня неба, звёзд, космоса, матерей, астрономии и вселенной в древнеегипетской религии. Её изображали в виде покрытой звёздами обнажённой женщины, склонившейся над Землёй, или в виде коровы. Её изображения сопровождал символ горшка для воды на голове.

 Нут – это дочь бога воздуха Шу и богини календарных сезонов Тефнут, сестра и жена бога земли Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды, к которым в греко-египетской версии мифа добавляется ещё и бог Гор. Входила в Гелиопольскую эннеаду (девятку) богов. Она считается одним из древнейших божеств египетского пантеона.

Осирис

 Бог плодородия в Древнем Египте, также судья загробного мира. Став взрослым, Осирис унаследовал трон своего отца, бога Геба, и титул верховного владыки земли. Он обучил людей обрабатывать землю, выращивать урожаи, соблюдать законы общежития, поклоняться богам. Считается, что именно он создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. После этого на земле установился золотой век изобилия и счастья. А старший брат Сет ему позавидовал и хитростью заманил в саркофаг, закрыл крышку и бросил в Нил. Возможно, ненависть Сета породила Нефтида, его жена, которая изменила ему с Осирисом.

 Обычно изображался в виде обёрнутой белой тканью мумии с зелёной кожей, со свободными кистями рук; в руках – символы царской власти хекет и нехеху (скипетр и цеп).

 Осирис носит на голове корону, которая сделана из стеблей папируса. У него есть священная ладья, она также сделана из этого растения, и его символ джед состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника.

Происхождение

 Осирис был старшим ребёнком Геба и Нут (земля и небо). В Древнем Египте выделялось пять особенных дней, что завершали каждый годовой цикл.  В первый из этих дней на свет появился Осирис, которому суждено было стать великим правителем мира. Его младшими сёстрами стали Исида и Нефтида, братом – мрачный Сет.

 Когда пришло время взойти на престол, Осирис был назначен четвёртым богом-правителем. Он унаследовал власть, а своей соправительницей сделал сестру и супругу Исиду.

 Близкородственные браки между представителями царской семьи в Древнем Египте были нормой – считалось, что так сохраняется чистота крови в роду. (Кстати, эта традиция перешла от шумерских богов (ануннаков), которые не вступали в браки с людьми). Другой верховной парой стали Сет и Нефтида, однако младшему брату не хотелось довольствоваться второй ролью в делах правления. Сет мечтал о власти.

Осирис и Сет

 Сет, мечтавший отомстить Осирису, сделал великолепный саркофаг и на пиру сказал, что подарит его тому, кому он придётся по росту. Естественно, что он заранее сделал гроб по размеру Осириса. Тот лёг в саркофаг, и тогда помощники Сета захлопнули крышку, забили её и скинули саркофаг с богом в Нил.

 Осирис умер, и вся власть перешла к его злому брату. Более того, Сет мечтал сделать своей супругой Исиду, но она осталась верна своему мужу и отказалась стать женой Сета.

 Благодаря помощи богов (в частности, Анубиса) Исида нашла тело своего мужа. Она могла бы воскресить его, но снова вмешался Сет. Он разорвал тело мёртвого Осириса на множество частей и раскидал их по миру. Лишь после долгих лет поисков Исида соединила все части тела супруга, кроме его детородного органа. Она провела магический ритуал, в результате которого родила Гора. Этот бог, сын Осириса, вырос и отомстил дяде за своего убитого отца.

В царстве мёртвых

 Уйдя в царство мёртвых, Осирис стал главным правителем потустороннего мира. Он подвинул властвующего там Анубиса, занял его место и получил его титул «владыка запада» (Хентиаменти). Также он принял функции главного судьи мёртвых. Осирис решал судьбы душ умерших людей, помогал ему Анубис. Сердце покойного взвешивали на особенных весах при помощи пера богини Маат.

 Если сердце перевешивало – значит, человек имел злое сердце и совершил много плохих дел. Его сердце съедала Амат. Если же весы находились в равновесии, значит, душа человека была чиста, и тогда умерший допускался в Дуат и имел право на перерождение в мире живых.

Культ Осириса

 Сначала культ Осириса был сосредоточен в городе Джеду (Джедет) в Дельте, который греки называли Бусирис («Дом Осириса»). В ритуалах Осириса египтяне использовали деревянные футляры в виде мумии Осириса. Внутрь насыпалась земля и бросалось зерно, а в крышке футляра просверливались дырки, сквозь которые прорастали зелёные всходы («Прорастающий Осирис»). Почитание из Бусириса распространилось по всему Египту, но главным центром поклонения вскоре стал Абидос в Среднем Египте. Богатые египтяне стремились, чтобы их захоронили именно в этом городе, где умер Осирис, тем самым пытаясь заполучить его расположение в Дуате.

 Учёные считают, что культ Осириса, его смерть и возрождение связаны с сельскохозяйственными работами египтян. Похороны символизировали посевы, а возрождение – ростки зерна. Убийство Осириса символизировало срезание колосьев зерна. Трагическая история убийства Осириса и скорбь его жены Исиды стали темами многочисленных историй, мифов и отразились в праздниках египтян. Культ Осириса стал таким популярным, потому что верующим обещали возрождение любого человека после смерти.

Птах

 Птах, или Пта (егип. Pth – «Скульптор»; возможно, произносилось в древности как «питах») – древнеегипетский бог, творец мира и бог мёртвых, бог правды и порядка. Центром его культа был город Мемфис. В египетской мифологии Птах был тем, кто создал Луну, Солнце и Землю.

 Птах (Пта) изначально считался покровителем ремёсел и искусства. Эта связь, возможно, способствовала его превращению в бога-создателя. В соответствии с мемфисским мифом о происхождении жизни, Птах принёс жизнь на землю, произнеся вслух названия всего сущего. Это очень похоже на бога Энки из шумерского пантеона, да и характер в целом совпадает. Шумеры считали, что Энки создавал предметы, называя их. Захария Ситчин уверен, что шумерский Энки – это и есть египетский Птах.

 Центром культа был город Ha-ka-ptah («храм духа Птаха», или «крепость души Пта»), древняя столица Египта, которую греки называли Мемфис.

Образ

 Птах изображался закутанным в плотно облегающее одеяние. Только руки его были свободны, он держал посох (уас) с крестом Анкх, символом стабильности, жизненных сил и благополучия. В Поздний период египетской истории Птах отождествлялся с Осирисом и богом-ястребом Сокаром в единое божество – Птах-Сокар-Осирис.

 Само название Египта (Хет-Ка-Пта) содержит в себе имя Птаха.

Себек

 Себек, Собек (егип. sbk «оплодотворять» или «объединять», др.-греч. Сухос, лат. Suchus «крокодил»). Себек – древнеегипетский бог разлива Нила, ассоциирующийся с крокодилом; считается, что он отпугивает силы тьмы и является защитником богов и людей. Себек – сын Нейт, супруг Рененутет.

Образ

 Изображался либо в виде крокодила, либо в виде человека с головой крокодила.

Культ

 Себек, бог-крокодил, почитался в Файюмском оазисе с центром в Крокодилополе (Крокодилополь, «город Гадов») – греческое название древнеегипетского города Шедит, расположенного на берегу Меридова озера в Файюмском оазисе). Здесь он считался демиургом, отчего на него были перенесены некоторые эпитеты и черты Ра.

Тефнут

 Одна из первых древнеегипетских богинь. В мифологии египтян она является богиней влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов. Древний Египет зависел от дождей, воды, разливов Нила, поэтому образ Тефнут, богини влаги, был для них очень важен. Дожди давали жизнь людям, живущим в пустыне. От воды зависели урожаи и благополучие египтян.

Происхождение

 Она – дочь бога солнца Ра-Атума и близнец и супруга Шу – бога воздуха. Её дети – богиня неба Нут и бог земли Геб. Внуками Тефнут являются Осирис, Исида, Сет, Нефтида и в некоторых версиях Хор-Ур (Гор Старший). Входит в девятку (эннеаду) главных богов Гелиополя.

 Её имя в иероглифах состоит из четырёх единичных символов фонограммы t-f-n-t, у нее нет тотемного символа.

 Как дочь Ра, она также является и его оком. Египтяне говорили о ней: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра (солнце) утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов солнечного бога.

Образ

 Изначально она изображалась как львица. Позже её стали изображать как женщину в парике, увенчанном либо змеем-уреем, либо уреем и солнечным диском, а иногда она изображается как змея со львом вместо головы. На некоторых рисунках она крепко сжимает папирусный жезл, что говорит о могуществе и власти. Часто в её облике присутствует зелёный цвет, цвет природы, жизни и возрождения.

 Тефнут называли «Нубийской кошкой», а её священным животным считался лев. Существует миф о путешествии Тефнут в Нубию и о возрождении природы, наступившем после её возвращения оттуда.

Центр культа: Гелиополис и Леонтополис (современный Телль-эль-Мукдам – «Город кургана»).

Миф о Тефнут

 В начале истории Египта люди спокойно жили у берегов живительной реки Нил. Тефнут посылала дожди, которые орошали землю, нуждающуюся во влаге. Египтяне были благодарны богине и возводили в её честь храмы. И вот однажды Тефнут отдыхала в одном из своих храмов и вдруг увидела людей, которые несут подношения богу Ра. Она разозлилась, ведь именно от её дождей, а не от палящего солнца зависело благополучие сельского хозяйства, а значит, и жизнь людей.

 Она пошла к Ра и стала с ним спорить, кто важнее. Ра напомнил ей, что без его живительных лучей не вырастет ни один росток. А вот для орошения полей есть каналы, так что дожди не обязательны. Обиженная Тефнут сказала, что раз так, то она больше не нужна Египту, и, обратившись в львицу, скрылась в пустыне.

 Люди ждали её возвращения, потому что началась засуха, листья ростков стали бледные, а потом засохли, земля покрылась трещинами, Нил обмелел. Не было ни одного дождя. Тогда Ра обратился к мудрому Тоту и попросил вернуть богиню. Тот нашёл Тефнут в пустыне, где она охотилась. Тот обратился в павиана и попросил её вернуться. Но Тефнут была непреклонна и чуть не съела павиана. Тогда Тот стал описывать плачевное состояние Египта, рассказал, как люди плачут и молятся в храмах. Это смягчило Тефнут, и она вернулась. Вместе с ней вернулось и благополучие Египта, а египтяне устроили в её честь большие празднества.

Тот

 Тот ибисоголовый (Техути, Джехути, Dhwty) – древнеегипетский лунный бог. Он был богом мудрости и создателем письменности. Тот подарил людям слово и научил писать. Как бог луны, считался правителем небес, замещающим Ра. Был справедливым и беспристрастным судьёй.

 Изначально считался глазом Гора, сердцем Ра и языком Птаха. Однако позже появился отдельный культ Тота, как самостоятельного бога.

 В Новом царстве родителями Тота считались Ра и Нейт. Супругой бога называлась Нехметауи. Дочерью бога была богиня-писец по имени Сешат. Она, в свою очередь, была сестрой-близнецом богини Мафдет, которая, вероятно, также была дочерью Тота. Помимо этого у Тота был сын Хорнефед. Священные животные: ибис, павиан.

 Титулы: «могущественный в речах», «Серебряный Атон», «владыка времени», «тот, кто исчисляет всё сущее».

Создание календарного года

 По египетским мифам, именно Тот стал создателем календарного года. До него год составлял триста шестьдесят дней. Древнегреческий философ Плутарх в своих текстах утверждал, что бог мудрости выиграл дополнительные пять дней в игре в кости. Эти пять дней по решению Тота были добавлены в конце года к уже имеющимся дням. Тот посвятил эти пять дней праздникам, которые устраивались в честь таких богов как Осирис, Сет, Исида, Нефтида, Гор. Перечисленные боги родились как раз в эти пять дней.

 В более позднее время данный миф заменили. По новой версии, богине Нут было запрещено производить на свет потомство в течение трёхсот шестидесяти календарных дней. Поэтому все её дети были рождены в пять дополнительных. Помимо календарных дней, Тот подсчитывал время и разделял годы и месяцы.

Деятельность

 В период расцвета Египта Тот становится богом мудрости. Он – изобретатель, который дарит египтянам иероглифы, обучает письменности и знакомит с календарём. Бог сам пишет священные книги. Считается, что Тот написал «Книгу Дыхания», которая была посвящена заупокойным текстам. Кроме того, Тот был хранителем библиотек и архивов. Бог был знаком со всеми науками, в том числе и с магией, поэтому его считали создателем религиозных обрядов и покровителем царей.

 Тот считался помощником фараонов в царстве мёртвых. В период Позднего царства Тота стали связывать не только с Луной, но и с астрономическими явлениями. Он постепенно стал богом магии и мудрости.

Образ

 Изображался в человеческом облике с головой ибиса (отряд аистообразных). В руках держал посох или египетский крест. На голове он носил корону или полумесяц. Иногда изображался с двумя коронами, которые символизировали Юг и Север. Часто изображался с инструментами для письма. В качестве бога равновесия изображался как павиан.

Хапи (егип. Hpj – «Единственно текущий) – бог ежегодных разливов Нила и покровитель урожая в египетской мифологии. Также был известен как «Повелитель рыб и птиц болотных», «Повелитель реки, несущей растения».

 Происхождение имени Хапи неизвестно, возможно, ранее так называли саму реку Нил, с тех пор и повелось говорить, что Нил берёт начало между Му-Хапи и Хер-Хапи, где два притока впадают в общее русло.

Образ

 Хапи изображали как полного мужчину с синей кожей и большим животом, подпоясанным набедренной повязкой. Эта полнота в представлении египтян символизировала плодородие, а цвет кожи (на одних фресках – синяя, на других – зелёная) – речную воду (воду Нила), которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.

Хатхор

 Хатхор, также Хатор (буквально «дом Гора», что означает «небо») – в египетской мифологии богиня радости, любви, неба, а также опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Супруга бога Гора.

 Хатхор считалась одной из главных богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего богиню называли «владычица Дендеры». Хатхор («пристанище Гора», то есть «небо») – богиня женственности, красоты, любви, семьи, материнства, радости, танцев, музыки, плодородия. Её отцом считается бог Солнца Ра, а мужем – Гор, покровитель неба.

Образ

 Она была покровительницей женщин, музыки и танца, а её символы – корова и солнечный диск. Хатхор изображалась в виде женщины, несущей на голове корону в виде солнечного диска, или как корова.

 Богиня Хатхор, почитавшаяся в древности как «небесная корова», родившая солнце, со временем, сохранив свое обличие, стала символизировать самые разные явления. Она считалась покровительницей жизненных удовольствий – танца, движения, музыки, чувственности, возлияний вина.

 Так же, как Исида, она считалась божественной родительницей царствующего фараона. Наскальный рельеф в святилище в Дейр-эль-Бахри изображает Хатхор в облике коровы, выкармливающей фараона Аменхотепа II (1427-1400 гг. до н. э.).

 Кроме этого, она была «владычицей бирюзы», «владычицей Библа», «владычицей запада». Считалось, что Хатхор каждый вечер принимает под своё покровительство солнце и хранит его до рассвета. В загробной жизни считалась хранительницей покоя умерших людей.

Хонсу (егип. Hnsw, «Небесный путник») – египетский бог луны, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор.

 Было две формы Хонсу: Неферхотеп («Прекрасный милостью») и Ар-сехру («Управитель»). Хонсу также считался богом-целителем: брак хеттской царевны Маатхорнеферуры с фараоном Рамсесом II породил сказку, записанную на Стеле Бентреш. В ней говорится о бесноватой дочери принца земли Бахтат (Бактрия), которая исцелилась благодаря отправленной ей из Египта статуе Хонсу.

Культ Хонсу был сосредоточен в Фивах.

Образ

 Хонсу изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика.

Хнум

 Хнум (егип. ẖnmw, «Соединитель», «Образователь») – древнеегипетский бог-творец с головой барана, хранитель разливов Нила. Также он бог плодородия, покровитель земледелия, его тотемное животное – баран. Центрами культа Хнума были Элефантин и Бенигассан. По некоторым мифам, он считается творцом людей. Хнум слепил человека из глины на гончарном круге.

Происхождение

 Хнум был сыном Нуна (Нун – сотворивший себя «отец богов» (егип. it ntr.w) в древнеегипетской мифологии, первозданный океан в начале времён, из которого вышел Ра и откуда Атум начал творение мира).

Образ

 Изображается с тёмным цветом кожи, в руках у него – скипетр, на голове – царское перо. Но чаще, особенно в древние времена, Хнум изображался человеком с головой барана и со спирально закрученными рогами.

 Во время правления фараона Джосера (третье тысячелетие до нашей эры) случился семилетний голод из-за засухи, и мудрый сановник Имхотеп посоветовал фараону обратиться к Хнуму и просить о помощи. Джосер сделал богатое подношение Хнуму, и тот явился фараону во сне и обещал освободить воды Нила. Так и случилось: в том году был прекрасный урожай.

Шу

 Шу (егип. Sw «пустота» или «поднявшийся») – древнеегипетское божество воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут.

 На одном из папирусов изображён Шу, который отделил Геба от Нут (землю от неба) – он поднял Нут и поддерживал её руками. Впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца.

 Мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря». После многих тысячелетий он вознёсся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады (девятки) богов и сопоставлялся с богом войны Анхуром, почитавшемся в Тинисе и Себенните.

5.Злые боги Египта

Сет

 Одним из злых богов Египта считается Сет, или Сети – это бог пустыни, хаоса, ярости, войны, разрушения и смерти. Он олицетворял зло во всех его проявлениях. Знаменитая «Книга мёртвых» приписывает Сету происхождение несчастий, причиняемых стихийными бедствиями. Знак «зверя Сета» использовался для написания таких слов, как «болезнь», «жестокость», «деспотия» и «буря».

Сет, также Сетх, Сутех (егип. Sth) – в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов.

Образ

 Сет – бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа. Позже был демонизирован, стал считаться персонификацией мирового зла. Выступал антагонистом в дуалистичной борьбе с Гором (Хором). Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.

 По легенде Сет, позавидовав своему брату Осирису, убил его, а тело сбросил в Нил и занял его трон. Гор, сын Осириса, смог обхитрить дядю и, в свою очередь, занять трон Египта. Будучи противником Гора, Сет часто строил козни против людей и богов. На самых древних рельефах Сет изображён в виде четырёхногого животного с сильно вытянутой и клювообразно изогнутой пастью.

6.Мифические существа Египта

Амат или Аммат, Аммемит – это злое сверхсущество (егип. m-mwt, «пожирательница», Ам-мут – «Пожирательница мёртвых»). Амат была чудовищем с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила в древнеегипетской мифологии. Место обитания – царство мёртвых, Дуат. Она съедала сердце человека, если боги выносили ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса.

Аменти – это название подземного мира в древнеегипетской мифологии. По верованиям древних египтян, душа после смерти спускалась на запад с нисходящим солнцем в подземный, загробный мир, именуемый Аменти, – мир закатившегося солнца. Именно там, в преддверии Аменти, Осирис и Анубис совершали суд мёртвых.

Аментет (егип. imnt.t) – в египетской мифологии богиня Запада (то есть царства мёртвых) и плодородия, покровительница умерших. Покровительница царства мёртвых Аменти.

 Изображалась в образе женщины с иероглифом «запад» («аментет») на голове. Она, как покровительница умерших, протягивала к ним руки, встречая их в царстве мёртвых.

Апоп (Апеп, Апофис) – в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Миссией Апопа являлось поглощение солнца и ввержение Земли в вечную тьму. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Имена Апопа также произносятся как Апеп и Апофис на греческом языке.

 В отличие от гигантских змей других мифологий, Апофис – не просто бездумное чудовище, а символ хаоса, который, по мнению древних египтян, угрожал их миру каждую ночь.

 Более того, Апофис демонстрирует важную часть египетской теологии и морали – идею о том, что зло рождается из нашей индивидуальной борьбы с небытиём. Эта идея лежит в основе мифа о происхождении Апофиса.

 Согласно ей, змей хаоса родился из пуповины Ра. Таким образом, Апофис является прямым и неизбежным следствием рождения Ра – злом, с которым Ра суждено сталкиваться до тех пор, пока он жив.

 Кроме змея Апопа злыми существами в Египте являлись: Амат, Шезму, Кук, Ин-теп, Сехмет, демон Ламасу.

Бес (Бэс, Бесу, Беза) – в древнеегипетской мифологии собирательное название различных карликовых божеств, считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровителями семьи. Что-то вроде нашего домового. Они охраняли детей, особенно при рождении, оберегали от опасных животных. Покровители беременных женщин.

Демоны Египта

 Демоны в Египте обладали бессмертием и могли находиться сразу в нескольких местах одновременно. У них были сверхспособности, они могли влиять на мир людей. Но они не были всемогущими, их способности имели определённый предел. Часто они действовали не поодиночке, а в парах. Демоны могли находиться на земле и за её пределами. Часто они охраняли проёмы и врата в Преисподнюю, никого не допуская туда, кроме душ мёртвых.

Образы

 Демоны принимали смешанные образы, соединяя в себе черты кошачьих и рептилий, насекомых, скорпионов, птиц, рыб, змей и людей. Обычно демонов представляли в виде чудовищ, объединявших двух или более животных или людей. Эти существа были вооружены традиционным древнеегипетским оружием: копьями, ножами, кинжалами. Они имели отличительные знаки тревоги: растительные элементы, факелы, змей или ящериц.

Источники: Демоны были описаны в «Книге мёртвых», а также в свитках, на стенах и вратах гробниц.

Концепция души

 Концепция души в Древнем Египте была довольно сложной по нашим меркам.

Древние египтяне считали, что человек состоит из нескольких субстанций:

– физического тела,

– духовного тела,

– сердца,

– двойника,

– души,

– нематериального эфирного духа,

– образа

– имени.

 Все эти составляющие тесно связаны меж собой и благосостояние одной определяет благосостояние всех остальных. Египтяне верили в перерождение/воскрешение в загробном мире, хотя во времена ранних династий (согласно Текстам пирамид) бытовало поверье в возможность физического воскрешения. Дети Гора отвечали за определённую сущность человека: Амсет – ка, Дуамутеф – ба, Кебексенуф – сах (мумия), Хапи – иб (сердце).

Ка – жизненная сила. Понимание о Ка встречается уже в древнейших текстах. Синонимом «умереть» было «отойти к Ка» или «отойти к Ка в небесах», «его Ка пришёл к нему». Ка – это жизненная сила, судьба, черты характера, личность, душа человека. Ка после смерти человека покидает его тело, бродит по земле и вновь возвращается, но живёт в скульптурном изображении в гробнице и питается подношениями.

Ба («проявление») – душа, жизненная сущность в виде птицы с головой человека, его совесть, а также душа Ка. По верованиям египтян, Ба состояла из совокупности чувств и эмоций человека.

Ах («сияющий») – слияние Ба и Ка, освободившийся от телесной оболочки, чистый дух, живущий в загробном мире и вкушающий его радости. Для удовлетворения своих нужд Ах использовал оставленные в гробнице ушебти (статуэтки, которые помещались с мёртвым в саркофаг). Изображался ибисом с хохолком. Властителем Ах является Меримутеф.

Хат – тело, бренная оболочка человека, вместилище Ка и Ах

Иб – сердце, которое на суде Осириса помещалось на весы Маат (истины). Это не обычное сердце живого человека. Обычное сердце называлось «хати», и его оставляли при бальзамировании.

Сах – духовное тело, «священные останки» после мумификации

Сехем («овладеть чем-либо»/«сила», «образ») – жизненная сила человеческой сущности в мире предвечности, но отличная от Ба и Ка. Этим же словом в форме прилагательного обозначали силу или магические способности богов.

Шуит – тень. Концепция шуит сходна с умброй у древних греков и римлян. Считалось, тень может отделиться от человека и существовать по своему усмотрению.

Рен – имя. Древние египтяне большое значение придавали имени человека, отчего уничтожение его приравнивалось к проклятью. Безымянный не может предстать перед богами, поскольку как не существует предмета без названия, так не может существовать человек без имени. Имена давали матери детей. Это могли быть первые слова матери после рождения или просто её возглас. Например, имя Нефернен (егип. nfr-nn «Какой красивый»). Иногда детей называли по старшинству, например, Сенену (егип. sn-nw «Второй»). Имена использовались в магии как для добрых намерений, так и во зло. Ритуальное уничтожение имени подразумевало уничтожение и его обладателя (не только человека, но и бога). Незнание имени лишало колдуна возможности совершить магический ритуал. За серьёзные преступления приговорённого могли лишить имени и наречь «дурным именем». Например, преступников лишали имени и называли ужасными именами: Пабеккамон («Слепой слуга»), Меседсура («Ра его ненавидит»), Бонемвез («Мерзость в Фивах»).

Сектет – в египетской мифологии одна из двух лодок, в которой Ра с солнечным диском над головой ежедневно путешествовал по небу.

Сфинкс

 Сфинкс – это животное с телом льва, головой человека или (реже) – головой сокола или барана. В древнегреческой мифологии – чудовище с головой женщины, лапами и телом льва, крыльями орла и хвостом быка, персонаж легенды об Эдипе.

 Статуи сфинксов стали атрибутом древнеегипетского искусства ещё в период Древнего царства, наиболее ранние изображают, вероятно, царицу Хетепхерес II. Одна из самых больших монолитных статуй мира – изваяние сфинкса (Большой сфинкс), которое охраняет пирамиды фараонов в Гизе.

Существовало три распространённых варианта сфинксов:

 Классическим вариантом египетского сфинкса был андросфинкс с лицом человека – как правило, высокопоставленной особы, например, фараона.

 Храмы бога Гора украшали сфинксами с головой сокола – иеракосфинксами.

 Близ храмов Амона устанавливались сфинксы с мордой барана – криосфинксы.

Время создания сфинкса

 Большой сфинкс на западном берегу Нила в Гизе – древнейшая сохранившаяся на Земле монументальная скульптура. Она высечена из монолитной известковой скалы в форме колоссального сфинкса – лежащего на песке льва. Учёные предполагают, что лицо сфинкса – это лицо фараона Хефрена (ок. 2575—2465 гг. до н. э.), погребальная пирамида которого находится поблизости. Длина статуи – 73 метра, высота – 20 метров, что делает её самой большой однокаменной статуей в мире. Предположительная дата постройки – 2559 год до н. э.

Чьё лицо у сфинкса?

 Считается, что Сфинкса возвели во время сооружения пирамиды Хефрена. Древние египтяне скрупулёзно записывали все строительные расходы, но ни в одном папирусе этого времени не найдено записей о ценностях, потраченных на Сфинкса. Да и других упоминаний о нём тоже нет.

 В V веке до н. э. на строительстве пирамиды Гизы побывал Геродот. Великий историк в свойственной ему манере подробно описал всё, что увидел. Но и в его трудах нет упоминаний о Сфинксе. Ранее там же побывали другие греки – Страбон и Гекатей Милетский, – но и они почему-то «не заметили» 20-метровую фигуру Сфинкса.

 Группа японских ученых под началом профессора Сакуджи Иошимуры сделала вывод, что Сфинкс гораздо древнее пирамиды, которую он охраняет. С помощью эхолота были поочередно просвечены сначала пирамида Хеопса, а затем и сама скульптура. Оказалось, что камни, из которых был выложен Сфинкс, обрабатывались намного раньше блоков усыпальницы.

 Позднее на пирамидах потрудились ученые-гидрологи. Они обнаружили на скульптуре Сфинкса следы эрозии от потоков воды. Эта находка произвела сенсацию. Гидрологи предположили, что каменный монстр был построен до разлива Нила, произошедшего более 8 тысячелетий назад.

 Позднее пирамиду и её каменного охранника обследовали британцы. Они подтвердили результаты предыдущих анализов, но сдвинули временные рамки еще дальше. Британцы установили, что Сфинкс мог быть построен 12 тысячелетий назад. Этот исторический период соответствует, по предположениям ученых, времени Всемирного потопа.

Что значит «сфинкс»

 Египтяне свою легендарную скульптуру называли не Великим Сфинксом, а Хармахис. И даже само существо из мифов они называли «шепсес анх», что переводится как «оживающий лик». Но кто же первым назвал эту скульптуру Сфинксом? Название придумали древние греки. Изначально слово звучало как «сфинга», а переводилось весьма красноречиво – «удушающий».

 Несмотря на все внешние особенности, главной «изюминкой» Сфинкса являлся его характер. Как предполагают исследователи, египетский Сфинкс мог стать прообразом одной из богинь древнего пантеона, например, Сехмет.

 Египтяне считали это мифическое существо хранителем сокровищ и тайных знаний. Он был стражем у входа в гробницы, а живым от Сфинкса никто не мог уйти. Недаром именно египетское название этого животного переводится как «оживающий образ». Древний народ верил, что Сфинкс, вырезанный из камня или созданный из песчаника, сумеет ожить в случае опасности и защитить почившего фараона от разграбления его гробницы.

 Захария Ситчин утверждает, что сфинкса сделал Мардук (в Египте – Ра); сначала он хотел высечь из камня свой профиль, но позже передумал и прообразом сфинкса стал его сын Набу.

Культ

 Тутмос IV стал фараоном после того, как откопал гигантскую статую Сфинкса. Именно тогда в 14 веке до нашей эры возник целый культ поклонения Сфинксу. Фараоны, правящие во время Нового Царства, даже строили новые храмы, из которых можно было видеть Большого Сфинкса и поклоняться ему.

7.Второстепенные боги Египта

Акер (егип. «земля») – бог земли и покровитель умерших в египетской мифологии, одно из древнейших божеств.

Амсет (егип. jms.tj) – в древнеегипетской религии заупокойное божество, один из четырёх сыновей Гора. Амсет был единственным из четырёх сыновей Гора, кого изображали с человеческой головой. Главной его задачей была защита печени умершего. Покровительницей Амсета была богиня Исида.

Анит (также Энит, Анант, Антит) – древнеегипетская богиня, которую изображали в виде женщины с головным убором, похожим на корону богини Месхенет. Эта богиня часто упоминалась в качестве супруги бога войны Монту.

Анукет (егип. «двигающая (потоки Нила)») – древнеегипетская богиня, первоначально почитавшаяся как богиня Нила в Верхнем Египте и близлежащих нубийских землях. Позднее она стала почитаться в качестве богини-покровительницы первого порога Нила, Асуана и острова Элефантина, то есть в Древнем Египте сложился её повсеместный культ.

 Кроме того, она также считалась одной из покровительниц разливов Нила, обеспечивавших возможность ведения сельского хозяйства в Египте.

Атум (егип. «завершённый») – бог-демиург в древнеегипетской мифологии, сущность бога солнца Ра, одно из ранних божеств древнеегипетской мифологии; прародитель Эннеады (девятки основных богов Египта).

Апис

 Священный Бык-Апис был живым воплощением мемфисского бога-создателя Птаха. Когда такой бык умирал, его с ритуальными почестями хоронили в катакомбах Серапеума в Мемфисе. В 1851 году такое захоронение обнаружил археолог Огюст Мариетт.

 В Птолемейский период (332-30 гг. до н. э.) культ Аписа был объединён с культом нескольких греческих божеств, чтобы создать общее божество – Серапис.

Баби (Бабан; егип. буквально «Бык бабуинов», или «вождь бабуинов») – в египетской мифологии один из загробных демонов мрака и тьмы, обычно выступающий в роли божества Дуата, препятствующего попаданию умершего в загробный мир. Иногда назывался первородным сыном Осириса, помогающим отцу вершить суд над душами усопших. В Древнем Египте умершие правители отождествлялись с бабуинами. Само слово «бабуин» произошло от имени этого бога.

Бат – богиня-корова в египетской мифологии, которую изображали с лицом женщины с коровьими ушами и рогами. Ко времени Среднего царства её отличительные черты и атрибуты были добавлены к чертам богини Хатхор.

Ваджет см. Нехбет

Дуамутеф – древнеегипетский бог, один из сыновей Гора. Связан с заупокойным культом. Защищал желудок умершего. В погребальной камере его статуэтка ставилась у восточной стены. Дуамутеф считался выражением сущности одной из душ человека – его Ба.

Иусат или Иусасет («величайшая среди тех, кто исходит») – одна из первых богинь в древнеегипетской мифологии. Её также называют «бабушкой всех божеств». Ассоциировалась с акацией, древнейшим растением на земле.

Кебехсенуф («Тот, кто омолаживает его братьев») – в древнеегипетской религии заупокойное божество, один из четырёх сыновей Гора. Кебехсенуф был богом защиты и Запада, охранял кишечник умершего. Его изображали в виде божества с головой сокола. Покровительницей Кебехсенуфа была богиня Селкет.

Кебхут – богиня бальзамирования и чистой прохладной воды в древнеегипетской мифологии. Кебхут также известна под именами Кебехет, Хебхут, Кебехут и Кабехет. Её имя означает «прохладная вода». Родителями Кебхут считались бог бальзамирования Анубис и его супруга Инпут, которая являлась его женским проявлением. Домом Кебхут считался Дуат, там она помогала омывать тела мёртвых, готовить их к бальзамированию.

Кук (Кек, Кеку) – бог в древнеегипетской мифологии. Один из восьми космических божеств Гермопольской огдоады. Его имя означает «темнота», поэтому он отождествлялся с тьмой. В мифологии Кук рассматривался как андрогинное божество, его женским воплощением была богиня Каукет, имя которой в то же время просто являлось женской формой имени «Кук».

Мафдет (егип. mafdet – «царапающая») – богиня-мстительница, защитница от змей и скорпионов в ранней египетской мифологии; изображалась мангустом, циветой или гепардом. В связи с такой особенностью заслужила титул «убийца змей», упоминается в «Текстах пирамид» как защитница Ра от змеиного яда.

Месхенет (егип. Mshnt) – в египетской мифологии богиня, встречавшая человека при его появлении на свет, покровительница рожениц и помощница повитух. Когда ребёнок появляется на свет и издаёт первый крик, Месхенет от радости пускается в пляс, а Бес и Таурт отпугивают злых духов, которые устремляются к новорождённому. Затем Месхенет вместе с супругом Шаи отправляется к Небесному Древу (Древу Хатхор) узнать судьбу новорождённого у семи небесных богинь. С этого момента Шаи становится ангелом-хранителем человека, а Месхенет – его оракулом.

Мехурт (Мехтурт, Мехет-верет, егип. Mh.t-wr.t – «Большая северная вода») – богиня неба в древнеегипетской мифологии. В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится о том, что Мехурт – богиня, рождающая солнечного бога Ра. Мехурт изображали в виде коровы с солнечным диском между рогами, или в виде женщины с головой коровы. Она отождествлялась с такими богинями, как Нейт, Исида и Хатхор, каждая из которых имела похожие черты, также все они представляли собою око Ра, то есть были дочерьми Ра.

Монту

 Монту (егип. mntw) – древний бог города Гермонтиса, в области которого находились возвысившиеся и ставшие столицей Египта Фивы, которые также почитали Монту, откуда его традиционный эпитет – «владыка Фив». В фиванском пантеоне периода Нового царства Монту входил в состав триады Амон-Мут-Монту и считался сыном Амона и богини Мут.

 Первоначально Монту принадлежал к числу солнечных божеств и изображался нередко, подобно Ра, с головой кобчика; но при XIX династии получил характер бога войны. Начиная с XI династии, с возвышением Амона, авторитет Монту ослабел. Культ Монту был сосредоточен в районе Фив, где в его честь были выстроены несколько храмов – в Арманте, Карнаке, Медамуде и Тоде.

Нейт

 Нейт – богиня войны, охоты, ремёсел и ткачества. Она также была богиней неба и земли, и в её иконографии часто использовались символы, связанные с этими аспектами. Древние египтяне изображали Нейт в виде женщины с короной, состоящей из двух соединенных дуг – символом её роли богини неба. Есть изображения, на которых она предстаёт с головой львицы и в виде змеи.

 Так как Нейт была известна как покровительница воинов, её часто изображали с оружием – луком, стрелами и щитом, пишет автор книги «Мифы и сказки Древнего Египта». Она считалась защитницей фараона и оберегала его в битве. Нейт принадлежит к старшим божествам, она – создательница всего. В одном из мифов говорится, что она создала мир своими словами и ткацким станком. Миф подчёркивает её роль как богини ткачества.

Небтуи – древнеегипетская богиня, олицетворяющая плодородие, жена Хнума. Её имя переводится как «владычица полей». Покровительствовала городу Латополису.

Немти (егип. nmtj «шагающий») – в египетской религии бог в образе сокола, плывущего в ладье, имел локальное значение в некоторых верхнеегипетских номах на правом (восточном) берегу Нила. Почитался как бог Восточной пустыни – покровительствовал идущим через неё к Красному морю караванам и разработкам минералов.

Непри (npr; «непер», «зерно») – бог зерна в древнеегипетской мифологии.

Нехбет и Ваджет

 Подобно тому, как Амон следовал за Ра, сам первоначальный бог солнца также не был первым главным богом Египта. Две богини – Нехбет и Ваджет – властвовали над Египтом еще до Ра.

 Ваджет, часто изображаемая в виде змеи, была богиней-покровительницей Нижнего Египта – египетского царства в дельте Нила на побережье Средиземного моря. В ранние времена Ваджет была также известна под именем Уаджет, и это имя продолжало использоваться, когда Ваджет проявляла свою более агрессивную сторону.

 Её сестра, богиня-стервятник Нехбет, была богиней-покровительницей Верхнего Египта, то есть царства на юге страны в горах, через которые Нил протекал на север к Средиземноморью. Считалось, что из двух сестёр Нехбет обладает более заботливым характером, но это не мешало Верхнему и Нижнему царствам довольно часто враждовать на протяжении многих лет.

 Ваджет и Нехбет правили Египтом на протяжении почти всего додинастического периода – с 6 000 г. до н. э. до 3 150 г. до н. э. Их символы – кобра и гриф – присутствовали на головных уборах царей Верхнего и Нижнего царств.

 Даже после того, как Ра занял видное место в объединённом Египте, двум богиням продолжали поклоняться и почитать их в тех областях и городах, которыми они когда-то правили.

 Нехбет стала любимой погребальной богиней, похожей на Исиду и Нефтиду; она часто ассоциировалась с этими популярными погребальными богинями.

 Ваджет, с другой стороны, также оставалась популярной, а её символ – Uraeus – стал частью королевского и божественного одеяния.

Нефертум был богом цветов и красоты. Он символизировал рост и процветание, а его символами были лотос и солнечный диск. Нефертум изображался как мужчина с головой лотоса или как лотос.

Нехебкау (егип. «Наградитель» многих Ка) – в древнеегипетском пантеоне бог-змееборец, который в роли судьи определяет умершим место в загробном мире. Позднее один из стражей входа в Дуат, спутник Ра в ночном плавании, божество плодородия и времени, один из богов Малой Эннеады. Центр культа – Гераклеополь. Изображался Нехебкау в виде змея «со многими кольцами» или змея с человеческими ногами. Его образ встречается на многих фресках с рисунками солнечной ладьи, пересекающей ночью Дуат, зачастую его можно увидеть среди других божеств-защитников Ра.

Петбе – бог мести (отмщения) в древнеегипетской мифологии. Известен из сведений греко-римского времени. Богу Петбе поклонялись в районе Ахмин, в центральной части Египта. Его имя переводится как «Небо-Ба», то есть «Душа неба» или «Настроение неба». Однако, вполне возможно, что бог Петбе имеет халдейское происхождение. Вероятно, имя Петбе образовано из двух слов – Пет и Баал, что вместе означает «господин неба». Баалу поклонялись рабочие иммигранты, прибывшие в Египет из Леванта.

Рат-тауи (егип. «Солнце двух земель», «Рат» – форма женского рода Ра, «Тауи» – букв. «обе земли») – в египетской мифологии богиня солнца, жена Монту, родившая Харпре (Солнечный Гор). Изображалась в обличии женщины с хохолком стервятника, коровьими рогами и солнечным диском. Соответствовала гермопольской богине, супруге Монту – Зененент.

Рем, Реми – бог-рыба в древнеегипетской мифологии, оплодотворяющий землю своими слезами, бог дождя. Также считалось, что благодаря слезам Рема появляются пресмыкающиеся. Имя Рем означает «плакать». Этот бог олицетворяет слёзы Ра (однако также считается, что из золотых слёз Ра появились пчёлы, мёд и воск). Рема изображали в виде человека с головой рыбы.

Рененутет, Рененут (егип. rnnt, rnnwtt, «дающая имя» или «кормящая змея»; обычно произносится как Эрнутет и Рененет; др.-греч. Thermoutis: Термутис или Фермутис – «Жаркая»). Была богиней плодородия, жатвы и земледелия. Она обеспечивала урожайность земли и была покровительницей фараона. Рененутет изображалась как женщина с головой змеи или как змея.

Селкет (егип. Srqt; также известная как Серкет, Серкет-хетит) – древнеегипетская богиня, покровительница мёртвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в Нижнем Египте.

Сешат (егип. «Та, кто отмеряет годы жизни» или «женщина-писец») – богиня искусства, письма, литературы, судьбы и счёта в египетской мифологии. Олицетворялась с пантерой и носила древний титул «Госпожа Дома жизни» (учебного заведения с собраниями рукописей, архивом).

Сиа – древнеегипетский бог ума и мудрости. В Древнем Царстве Сиа изображается справа от Ра и отвечает за перенос священного папируса, чьё содержимое воплощает интеллектуальное достижение. На стенах и потолках могил Долины Царей Сиа путешествует в лодке солнечного бога Ра. Он был представителем солнечного бога в «Книгах Небес». Известно предание о том, что во время последнего дня, когда боги будут сражаться в своей лодке в подземном царстве за солнце, Сиа предаст их, и новый день не наступит.

Сокар – древнеегипетский бог плодородия, покровитель мёртвых и некрополей, в особенности древнейшего мемфисского некрополя Саккара. Центр его культа – Мемфис. Эпитет Соккара – «из Ра-Сетау», «из царства мёртвых». Изображался в виде мумии с головой сокола или соколом, нередко сидящим на холме возле некрополя. В статуях Сокар изображался держащим скипетр и кнут. Позже отождествлялся с Птахом.

Сопдет – древнеегипетская богиня неба и наступления Нового года, почитавшаяся начиная с эпохи Раннего царства. Её олицетворением была звезда Сириус. Как защитница умершего фараона, Сопдет сопровождала его и помогала ему взойти на небо. Вместе с этим Сопдет почиталась также как богиня плодородия, возрождения и как одна из создательниц мира. Грекам была известна как Сотис.

Сопду (Сопту) – в древнеегипетской мифологии бог-защитник (видимо, семитского происхождения) северо-восточных границ Древнего Египта от агрессивных номадов и других внешних врагов Египта. Изображался в семитской манере: в образе бородатого мужчины с длинными волосами и двумя перьями на голове. Реже изображался в образе сокола. Функции Сопду предусматривали также то, что он считался покровителем египтян в борьбе с гиксосами и в завоевательных походах на Синай и в Восточное Средиземноморье.

Та-Бичет – богиня скорпионов и крови в древнеегипетской мифологии. Богиня считалась покровительницей крови, вытекающей после того, как была разорвана девственная плева. Древние египтяне считали её панацеей от всех видов ядов. Богиню изображали в виде скорпиона или женщины с головой скорпиона. Об этой богине упоминается в Откровении Ильи, написанном в эпоху коптов. Та-Бичет была супругой бога Гора.

Таит – древнеегипетская богиня тканей. Одни исследователи называют её супругом Непри, другие – Хеджхотепа.

Татенен (егип. «поднимающаяся земля») – в древнеегипетской мифологии бог земли и времени, демиург, сотворивший из первобытного хаоса мир, богов и людей. Ему принадлежат глубины земли, минералы, растения. Он – первый холм (бен-бен) средь первозданных вод, кто создал всё сущее в своём сердце и дал названия. Благодаря Татенену появляется еда, подношения и «все хорошие вещи». В священных гимнах называется отцом солнечного божества, которое рождается поутру, поднимаясь из земли Татенена. Изображался в виде человека с двойным султаном на голове или в короне атеф.

 Центром его почитания был Мемфис. Позже Татенен стал отождествляться с Птахом

Тененет (егип. tnn.t) – богиня города Гермонта в египетской мифологии. Жена Монту, связана с Себеком. Изображалась в виде голой женщины с фаллосом, отождествлялась с Рат-тауи.

Уадж-вер (егип. «зелень великая») – бог плодородия в древнеегипетской мифологии. Иногда его изображали в виде двуполого существа или в виде человека, несущего анх и хлеб. Также его изображали беременным или человеком с большим животом, что ассоциировалось у египтян с богатствами и плодородием земель в дельте Нила.

Уаджит или Уто (егип. «зелёная») – древнеегипетская богиня-кобра Нижнего Египта, покровительница власти фараона. С богиней-стервятником Нехбет составляет пару Госпожей Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) и часто представлена на царской диадеме как урей.

Хапи – в древнеегипетской религии один из четырёх сыновей Гора. В заупокойной литературе изображался как защитник трона Осириса в загробном мире. Не следует путать его с Хапи, богом Нила. Хапи (сына Гора) обычно изображали как бога с головой гамадрила, его главной задачей была защита лёгких умершего, поэтому канопа, в которой лежали лёгкие, имела крышку в виде головы Хапи.

Хатмехит (Хатмехет; егип. «Дом Мехит») – богиня-рыба («Первая среди рыб») в египетской мифологии, изначально поклоняться которой начали в районе дельты реки Нил в городе Пер-Банебджедет (Мендес).

Хека (егип. hk, «магия») – в древнеегипетской мифологии считался богом магии. Слово «Хека» в дословном переводе означает «усиление деятельности Ка». Египтяне считали, что увеличение силы души – это принцип, по которому работает магия. Хека взаимодействует с «Ху», принципом божественного изречения, и «Сиа», концепцией божественного всезнания, для создания основы, посредством которой возможно будет творить в двух мирах (в мире мёртвых и мире богов). Отцом считается Атум, мать – Менхит.

Хекат (др. ег. hqt) – древнеегипетская богиня влаги и дождя, жизни, женственности и материнства, связанная с ежегодными разливами Нила; богиня деторождения, плодородия, обозначавшаяся символом «лягушка». Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове, а также с лягушачьей головой.

Хепри или Хепера (егип. «скарабей») – в египетской мифологии утренняя ипостась солнечного бога, изображавшаяся в виде жука-скарабея. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с магическими силами, с помощью которых Солнце совершает циклический путь по небесному пространству. По представлениям гелиопольцев, он символизировал восходящее солнце. Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял силу воскресения Солнца, новую жизнь.

Образ

 Изображался Хепри в основном в виде жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встретить изображения Хепри в образе мужчины со скарабеем на месте лица или же с головой, увенчанной скарабеем.

Шаи – в египетской мифологии бог урожая винограда, виноградной лозы; бог судьбы и бог-покровитель человека. Слово «Шаи» было не только именем бога, но и означало также предопределение, судьбу, участь.

Шед – бог в древнеегипетской мифологии. В народе его прозвали «спасителем». Это один из первых богов, о котором стало известно после периода Амарны. Поскольку он олицетворял собой спасителя, его отождествляли с Гором, в частности с «Гором-ребёнком». Шед не имел официального культа и мест поклонения. В глазах простых египтян он представлял собою спасителя, отводящего от людей болезни, несчастья и опасности.

Шезму (также известен как Шесму, Шезему, Шесему и Сесму) – бог в древнеегипетской мифологии. Являлся демоническим божеством убийства, крови, а также масел для бальзамирования, вина и благовоний. Был прочно связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений и наказывал грешников. Как и у многих других богов древнего Египта, у Шезму была разноплановая природа. Он был как светлым, так и тёмным божеством, но демоном его считают не поэтому.

Шезметет или Шесемтет (егип. Ssm.t.t) – в египетской мифологии богиня магии. Она упомянута в Текстах пирамид. Шезметет изображалась в виде льва или женщины с головой льва. Её атрибутом был минерал «шесемт», который украшал пояс богини.

Ях

 Ях (Аах) – покровитель Луны, один из древних и почитаемых богов Египта. Его имя означает «луна» или «полнолуние» на древнеегипетском. Яха изображали в виде мужчины с Луной на голове или в виде быка с лунным диском между рогами. Его культ был распространён во время Среднего царства, когда ему посвящали многие храмы и святилища. Покровительство Луне делало Яха важным божеством для земледельцев, которые использовали лунный календарь для определения времени сева и сбора урожая.

В этой главе:

1. Космология Древней Греции.

2. Список мифических существ Древней Греции.

3. Первоначальные боги (протогенос).

4. Самые известные титаны и гигианты.

5. Боги Олимпа.

6. Аид.

7. Царство Аида Эреб.

8. Геката.

9. Второстепенные боги Древней Греции.

10. Список героев Древней Греции.

11. Эквиваленты греческих богов римским.

– Как же, как же, – отозвался Воланд, – я имел удовольствие встретиться с этим молодым человеком на Патриарших прудах. Он едва самого меня не свёл с ума, доказывая мне, что меня нету!

М. Булгаков, «Мастер и Маргарита»

Продолжить чтение