Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение

Сознание Адама

– Что такое «сознание Адама»? – спросил один из новоначальных у Перебирающего Четки.

– Вопрос непростой, – ответил тот, устраиваясь в кресле, – имне потребуется время, чтобы все объяснить подробно. Так что садись, выпрями спину, опусти свой ум в сердце, внимай дыханию и слушай…

О том, как изменилась жизнь человека за последние несколько тысяч лет, мы можем судить по результатам археологических раскопок. А вот знаем ли мы, как изменилось его мировосприятие? Об этом остается только догадываться, ведь сознание не оставляет следов. Если предположить, что когда‐то много тысяч лет назад на планете появился т. н. человек разумный, то в чем именно проявилось его отличие от человека неразумного с точки зрения процесса мышления? И откуда взялся этот самый разум, которого не было до этого ни в одном из населяющих землю существ?

Очевидно, что в истории человечества были времена, когда люди жили без государств, без войн, без эксплуатации, без денег, но и без достижений культуры и науки, без священных текстов и храмов, без письменности, наконец. В те далекие времена человек не имел возможности изолировать себя от природы, но, уверяю тебя, это было не животное существование. Людской ум жил не столько в мышлении, сколько в созерцании. Он был окружен тишиной природы, а не постоянным шумом городских улиц.

«Возможно ли, что ты ощущаешь себя всем этим миром и вместе с тем не можешь себя ни с чем в нем отождествить?» – словно бы вопрошала наших предков тишина девственного леса…

Полная определенность физической реальности и абсолютный дуализм реальности духовной породили в человеке тягу к самопознанию, дабы преодолеть противоречие между духом и материей. Ум человека, развернув внимание на самого себя, и породил то, что сегодня называется разумом.

Интересно, что древние люди не знали такого слова, но разумом обладали, а вот современное человечество, умом понимая многое, на деле разум, увы, скорее утрачивает, нежели приобретает…

Попробуем представить нашего древнего пращура, склонного к созерцанию и сидящего где‐то на берегу океана. Надо понимать, что он мыслил не словами, а, вероятнее всего, интуитивными образами, ощущениями и смыслами. Это было предсловесное мышление, о котором современному человеку мало что известно, но, остановив ум, мы обретаем его и научаемся видеть мысль как смысл, а не как набор слов.

Итак, что же мог думать и чувствовать герой моего рассказа?..

«Я, безусловно, являюсь чем‐то, т. е. существую, но одновременно с этим вижу себя как полное отсутствие, как пустоту, как чистое незамутненное нечто, не входящее в соединение ни с чем, мне известным».

Продолжая свою доисторическую медитацию, он обратил внимание на окружающий мир и неожиданно осознал его как Целое, в котором разнообразие и безжизненность вещей были лишь иллюзией. За всем этим явно чувствовалось одно живое сознание, которое производило из небытия и затем превращало в пустоту все элементы видимого мира.

И тут человек мысле-ощутил следующее: реальность – это Единое, творящее все из Самого Себя и возвращающее затем все Себе. «Я назову это начало Богом, – подумал мой герой, – ибо все лучшее есть от Него, через Него и в Нем. Моя пустота есть Его пустота, а моя бесконечность – Его бесконечность. Что же касается моей отдельно взятой жизни, – продолжал он, – она представляется мне подобной линии на воде: этой линии не существует, она только кажется мне! И окружающие тоже верят в мое существование, так же как и в свое, хотя все мы не более чем линии на воде…»

Как ты знаешь, дорогой ученик, по заверениям современных ученых история разумного человечества насчитывает около двухсот тысяч лет. До какого‐то момента существование это не было богато событиями, и нам о нем мало что известно. Но вот происходит НЕЧТО, и все меняется. Мы наблюдаем взрывной рост социальной активности: создаются государства, ведутся кровопролитные войны, развивается сельское хозяйство и ремесла – одним словом, резко меняется духовная и экономическая реальность. Открыв для себя понятия добра и зла, словно два электрических полюса, люди начинают двигаться между ними, как миллионы наэлектризованных частиц.

Понимаешь ли ты, какими изменениями человеческого сознания все это было вызвано?

К большому сожалению для современных атеистов, ответ на этот вопрос может дать исключительно духовная практика, которая является своеобразным путешествием сознания в далекое прошлое человечества. Только ум, очищенный от влияния пагубных сторон цивилизации, может рассказать о том, каким он был в добиблейские времена.

Мы обращаем вспять психологические процессы, которые у большинства людей идут только в одном направлении – к ментальной деградации и духовной смерти.

Проникая в глубь своего ума и сердца, мы находим то, что скрыто от всех археологов и историков мира. Мы обнаруживаем там СОЗНАНИЕ АДАМА, ЗНАЮЩЕГО БОГА, и понимаем, что наша практика – это благодатный путь домой, в безмятежность духовного рая, а не путешествие по незнакомым и враждебным местам.

Христиане всех конфессий любят приводить эту цитату из Священного Писания: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Так кто же рождается в нас свыше, спрошу я тебя? Новый человек? Но разве Бог Отец сотворил два вида людей?.. Одни (прежние) живут до крещения, а другие (новые) рождаются после? Если нет, то получается, что родиться, а точнее, воскреснуть должен именно тот, кто ранее в нас жил? Или же он не умирал вовсе? Тогда что он делал до того, как родился во второй раз, и в чем заключалось его пребывание в смерти? Спрошу тебя по-другому: где было твое христианское сознание, когда его еще не было?

Пойми, наконец: когда мы говорим о сознании Адама, мы ни в коем случае не имеем в виду УМ первого человека!!! Речь здесь идет о некоем разумном фундаменте, на котором стоит наша внутренняя сущность; о состоянии без мышления и без эго, когда Вселенная превращается в тонкий свет и проходит сквозь тебя не останавливаясь, а тебя самого словно и нет вовсе, потому что центр твоего ума – исчезает.

Это пребывание в простоте и многообразии, присутствие в виде полного отсутствия есть самый будничный и одновременно самый невыразимый человеческий опыт из всех возможных. Придет день, и ты пройдешь через это переживание, разотождествившись со всем, кроме истинного себя.

Сознание Адама – это первичное, базовое, не обусловленное ничем самоосознание, рожденное вниманием и полным доверием ко всему происходящему, т. е. Благому Богу. То, что находится под толстым слоем наших мыслей и чувств. То, что не отождествляет себя ни с профессией, ни с именем, ни с полом, ни с характером, ни с набором догм. То, что покоится в тотальной чистоте и самодостаточности и поэтому ничего не желает. То, что все время здесь, даже тогда, когда здесь нет тебя самого.

Много веков назад люди придумали для обозначения этого состояния ума разные термины: бездеятельность, спасение, пробуждение, воскресение, обращение, просветление, преображение, «ум Христов», четвертый вид исступления, премудрость Божия и прочая, и прочая…

Запомни: смысл духовного пути в том, чтобы вернуть то, что у нас когда‐то было, а не в том, чтобы заполучить то, чего у нас никогда не было. Это не корыстолюбие, а движение в том направлении, где и был когда‐то наш дом, где все мы – дети одного Небесного Отца.

Блуждая вокруг самих себя, мы наконец возвращаемся туда, откуда не уходили.

От полного осознания этой мысли, дорогой друг, в нас просыпается иное ви́дение реальности, а в сердца входит малая толика благодати.

В нашей жизни появляется понятие Бога, но не как абстрактной идеи, которую мы почерпнули из книг либо от безысходности придумали себе сами!

Сознание Адама дарит нам Господа в виде живого невыразимого переживания, в виде бессловесного общения с Ним и нового понимания бытия, причем как внутреннего, так и внешнего. Мир становится светлее лишь потому, что светлеют наши умы, а сердца раскрываются навстречу неизвестному доселе благу, как бутоны роз.

И вот, отталкиваясь от открывшегося нам, но невидимого окружающими самобытия и получив базу для сравнения, мы начинаем вдруг прозревать размер той пропасти, которая отделяет состояние психики современного человека от ее естественного состояния. Пройти эту пропасть и не упасть в нее – главная задача практического христианина.

Мы смотримся в кривое зеркало человеческого общества и, придя в ужас от того, как оно искажает нашу изначальную природу, восклицаем: «Кто же мы, в конце концов, – слуги сатаны или дети Бога? Как нам вернуться в точку начала своих духовных координат? Как вновь обрести истину, которая сделает нас свободными и поможет найти дорогу в Эдем?..»

В дни, когда я был школьником, люди верили в учение Маркса и Ленина. Последний из них, давая определение материи, сам того не подозревая, оставил нам прекрасное определение того, что есть Бог. Устами лжепророков тоже иногда глаголет истина, только трактовать ее следует с точностью до наоборот. Цитирую: «Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». А теперь вместо слова «материя» просто подставьте слово «Бог»!

Объективность Божественной реальности, о которой идет речь в цитате, – лишь современное название того самого совершенства Отца Небесного, о котором говорил Христос. Бог судит, т. е. определяет судьбы мира, потому, что объективен и совершенен, а вовсе не потому, что грозен и жесток.

Пытаясь совершенствовать и без того совершенные законы бытия, люди создают лишь новое зло! И чем больше мы стремимся изменить мир к лучшему, тем в больший хаос превращаем собственную духовную жизнь. Наш высокоразвитый и мощный интеллект, изобретающий немыслимые по сложности предметы, оказался абсолютно беспомощен в вопросах создания даже одного маленького человеческого счастья.

Теперь, надеюсь, ты понял, что сознание Адама – это и есть наше подлинное, изначальное всеобщее «я», которое люди обменяли на блага цивилизации и возможность быть эгоистичной самостью. Мы приобрели весь мир, потеряв при этом самих себя.

Человек как замысел

– Значит, человек был задуман другим, а не таким, каким является сейчас? – спросил новоначальный.

– Ну что ж, пока физики спорят о том, как ничто, преодолев точку сингулярности, превратилось во всё, а генетики пытаются объяснить рождение закономерностей с помощью случайностей, я расскажу тебе, что из себя представляет человек как замысел, – сказал Перебирающий Четки. – Без этого знания просто невозможно понять суть духовного пути. Точно так же как без знания таблицы умножения нельзя освоить высшую математику.

Священное Писание настаивает на том, что человек есть образ и подобие Бога. «Как мы можем быть подобием Того, чье существование невозможно установить, а определение – невозможно дать?» – спросишь ты. Получается, что каждый из нас – это появляющаяся на земле, чтобы затем бесследно исчезнуть, маленькая тайна бытия?..

Да, именно это и хотел сказать автор текста Библии. Неправильно относиться к человеку как к машине или биокомпьютеру. Психологически мы такими стали, но таковыми не были.

Человеческий ум не предназначен быть лишь физической точкой в пространстве. В каждом из нас живет надстоящая над нами реальность, непроницаемая для интеллекта.

Тайна – это форма существования Божественного Начала, которое взаимодействует с человеческим сознанием через христианские таинства. Говоря современным языком, внутри нас происходит скрытый процесс коммуникации с Богом, которого мы не чувствуем, а познаём лишь по результатам. Мы живы не хлебом единым, а Словом Божьим, т. е. Логосом, который звучит в человеческом уме голосом совести. Но постоянный ментальный шум и гнездящиеся в груди страсти не дают большинству людей услышать это Слово. Поэтому им кажется, что Бог не говорит с ними, что они молятся в никуда. Это не так!

Тайна – это нечто, что нельзя понять, но от чего невозможно оторваться. Тайна притягивает к себе навсегда. Ученик, ощути тайну внутри себя, а вернее, себя как тайну, как не изведанное умом нечто, и твой процесс самопознания будет набирать интенсивность, пока самопознание не превратится в самобытие!

Господь творит Вселенную по алгоритму, который никогда не станет достоянием интеллекта. Этот алгоритм невозможно свести к математической модели и познать, оставаясь в обыденном человеческом сознании. В него можно войти только через веру!

Наше глубинное существо проявляет себя через физическую, эмоциональную и ментальную природу, но оно не проистекает из соединения яйцеклетки со сперматозоидом, а, как и вся Вселенная, берет свое начало из-за пределов времени и пространства. Каждый из нас скорее появляется на земле, нежели рождается.

Наша жизнь – не просто слияние души и тела! Это процесс вхождения Божьего Замысла в плоть земли, который и является актом непорочного зачатия человеческого сознания.

– Но зачем? – спросил один из слушателей.

– У меня есть два ответа на этот вопрос…

Во-первых, слово «зачем» предусматривает, что у кого‐то есть некая цель. А это, в свою очередь, свидетельствует о том, что имеющий цель хочет путем ее достижения получить то, чего не имеет! Но Бог Отец содержит в себе все, что только существует или мыслится! Поэтому у Него по определению не может быть целей! Он не думает и не планирует, и вопрос «зачем Бог Отец делает то или это?» просто не может быть задан по отношению к Его действиям в целом, ибо они вне человеческой логики, всегда оперирующей объектами и субъектами. Бог же сам для себя является тем, кто делает, тем, что делается, и тем, кто претерпевает.

Во-вторых, мы говорим о том, КАК сам человек должен определять цель своего появления на свет, то здесь стоит понять главное: части всегда стремятся осознать себя как целое, а целое всегда стремится увидеть себя как совокупность частей.

Поэтому Господь, миллиарды раз воплощаясь и проходя через процесс рождения в физическом мире, словно стремится забыть о себе Едином, чтобы затем каждый раз вновь открывать и познавать себя через человека.

Прообразом Божественного разума в нашем существе является мозг. Он состоит из миллиардов нейронов, образующих квадриллионы связей. Но, даже изучив и поняв эти связи, мы никогда не познаем мозг, ибо он представляет собой нечто большее, нежели просто их совокупность. Так и Господь есть нечто большее, чем видимая нами Вселенная. Непостижимая связь между видимым и невидимым, между целым и его частями и есть тайна.

Разве правильно будет сказать, что бесконечность – это совокупность всех объектов, а вечность – совокупность всего времени? Вот и человек, как бы он этого ни хотел, не ограничивается суммой всех своих органов или мыслей. Даже на физическом уровне мы – это прежде всего пустота. Ведь в атоме пустота между частицами занимает гораздо больше пространства, чем сами частицы. Пустота – это не мертвое пространство, где нет сознания. Это неиссякаемый источник творческой энергии, центром которой в человеке является мозг. Наш мозг предназначен для творчества более, чем для чего‐либо другого, но большинство людей используют его совсем не по назначению, ибо их мозг служит злу.

Так что первое, что вы должны сделать, друзья, – сказал Перебирающий Четки слушателям, – это осознать свою внутреннюю, невыразимую и не познаваемую интеллектом связь с Высшим Бытием, свое глубинное единение и подобие с Ним.

Осознать не как кровное родство со знаменитостью, которым можно гордиться, а как понимание того, что сознание человека – отнюдь не замкнутая система, а творящая бесконечность. Тогда ваш ум успокоится и остановится, ведь он мечется только потому, что считает себя обязанным куда‐то стремиться, дабы что‐то получить или кем‐то стать. Неудовлетворенность не знает покоя, а бесконечность самодостаточна, ей нечего терять, не о чем жалеть и нечего хотеть.

Современные люди – это существа, которые кардинальным образом сузили свои естественные духовные границы, словно превратившись в лошадей с зашоренным внутренним взором. Они будто носятся по кругу в упряжке, думая, что в результате этого чего‐то достигают. Осознание мелочности своих жизненных интересов и своей личности – первый шаг к очищению ума. Как сказал об этом Гёте, «истинное величие начинается с понимания своего ничтожества».

Древний Адам выносил свои психические рамки за пределы тела, ибо был ведом тайной бытия, которую чувствовал и в себе, и повсюду. А вот наши с вами современники, увы, обрели для себя другие мотивации. Тайну бытия мы обменяли на бытовую суету, и наши сердца превратились от этого в ржавые кастрюли, под закрытой крышкой которых кипят ничтожные страсти.

Два «Я»

– Еще одно важнейшее свойство, в котором проявляется наша связь с Богом, – продолжал Перебирающий Четки, – это самосознание. От природы оно является двойственным, т. е. каждый из нас одновременно может ощущать себя и творением и творцом; и центром Вселенной, и ее периферией; и субъектом и объектом; и частным и целым; и всем и ничем; и точкой и бесконечностью; и волной и частицей; и явлением и процессом.

В дальнейшем я буду называть это естественное сознание УНИВЕРСАЛЬНЫМ (в противовес приобретенному позднее ПЕРСОНИФИЦИРОВАННОМУ), а само существование в нем будет называться БЛАГОБЫТИЕ. Благобытие характеризуется тем, что является основой пребывания в т. н. естественном состоянии блаженства (я подчеркиваю, естественном!). Такое состояние по своей глубине и интенсивности так же сильно отличается от современного понятия «счастье», как вкус свежайшего торта отличается от вкуса черствого черного хлеба из дрянной муки. Состояние благобытия, в отличие от житейского счастья, является долговременным и не обусловленным никакими внешними обстоятельствами или объектами.

Тогда как счастье – всего лишь длящаяся во времени эмоция, обусловленная чувством удовлетворения «эго-я» от удачного стечения внешних обстоятельств.

Блаженство в благобытии, в свою очередь, проистекает из осознания внутреннего единства и единения Творца со всем сущим, а также из того, что человек, живущий в благобытии, способен вливаться в Божественное Сознание всегда, когда сам этого захочет. Это сознание является как бы тонким нематериальным светом, своими волнами постоянно (или время от времени) освещающим сердце и ум человека, а также окружающее пространство. Человек, пребывающий в благобытии, видит себя и мир как единое целое, а не как отдельные объекты. Он ощущает окружающее пространство как личную вселенную, а себя самого – как вселенскую личность.

Бог в таком состоянии сознания представляется как надстоящий Благой Разум, источник и начало всего, своеобразная тонкая живая энергия, пронизывающая своей любовью и милостью все вокруг, включая самого человека.

В разные эпохи и в разных географических точках Земли люди, переживающие такой опыт единения с Богом, называли и называют это Начало по-разному: Логос, Яхве, Брахман, Бог Отец, Всевышний, Дао, Ахурамазда и пр. Но речь всегда идет об одном и том же. От соприкосновения с этим Вселенским Сверхразумом и погружения в его волны человек получает огромное внечувственное наслаждение. Находясь в таком состоянии, душа хочет служить Господу, благодарить и славить Его, быть верной Ему и слушать Его во всем. Чем дальше человек идет за Богом и служит Ему, тем больше возрастает в нем блаженство и тем больше в жизни его присутствует благобытие.

К несчастью, современный человек абсолютно утратил практическое знание благобытия как состояния. Постепенно и урывками возвращается оно к каждому из нас спустя определенное время после начала духовного трудничества. Мы как будто просыпаемся и начинаем вспоминать, что это такое – жить в Боге и с Богом.

Таким образом, можно сказать, что психика человека до падения представляла собой два сообщающихся сосуда, в одном из которых находилось видение самого себя как частицы, творения и периферии, а во втором – осознание себя единой волной вселенского разума, не имеющей ни физических границ, ни центра, ни координат.

Святые Отцы прошлого впоследствии назовут эти два сосуда ЦАРСТВИЕМ НЕБЕСНЫМ и ЦАРСТВИЕМ БОЖИИМ, а люди вплоть до сегодняшнего времени будут думать, что данные термины описывают некие миры, иные сферы или просто небо над головой. Религия человека, пребывающего в СОЗНАНИИ АДАМА, не является набором суеверий, она суть форма существования его психики внутри Божественного сознания и глубоко личное переживание.

Очень важно понимать, что между двумя этими сосудами (или Царствиями) не должно быть никакой перегородки и никакого противоречия. Отец есть в Сыне, а Сын – в Отце. Поэтому человек может осознавать себя и тем и другим одновременно, не впадая во внутренний конфликт или когнитивный диссонанс. Поймите, что такое видение реальности является совершенно естественным: я живу в мире и одновременно являюсь им. Мой Бог не какая‐то отдаленная и скрытая во тьме абстракция. Я не отделяю Бога от Его творений, как не отделяю одно свое я-сознание от другого.

Уверяю вас, такая жизнь может быть весьма гармоничной, как сосуществование в голове двух полушарий мозга или в теле – двух рук, воспринимающих себя частью единого организма. Иными словами, в такой системе координат две противоположности являются одинаково истинными, что совершенно не укладывается в умах наших современников, имеющих строго научное мировоззрение, основанное на законах логики.

Представление о т. н. «я», или личности, у человека в сознании Адама не такое, как у большинства. Может быть, вы знаете, что в некоторых туземных языках до сих пор отсутствует местоимение «я», и это не случайно. Туземцы имеют совсем другую самоидентификацию. Они воспринимают себя всегда как часть чего‐то, а не как отдельное, одинокое существо. Те, кто живут в лесу, воспринимают себя частью леса; те, кто живут на берегах рек и питаются из них, видят себя частью реки и т. д.

Тому, у кого есть два «я», мир вокруг представляется скорее миром качества, нежели количества. Каждый предмет имеет свое собственное бытие и сознание. Все вокруг в некотором роде кажется одушевленным, все имеет свой путь.

Такой человек с одинаковым уважением (я бы даже сказал, благоговением!) относится к большому и малому, к сильному и слабому, к простому и сложному. Он понимает, а вернее, осознаёт, что в мире нет двух одинаковых людей, животных или птиц. Весь мир вокруг представляется совокупностью НЕПОВТОРИМЫХ существ и явлений, из которых струится Божественное сознание.

Одним словом, человек, вышедший из состояния падения, в понимании тех, кто спит сном «истинно верующего», скорее язычник. Но его язычество основано не на слепой вере в деревянных истуканов, а на практическом личном познании тех сил, которых эти истуканы в древности изображали.

У него появляется своеобразная «Божественная Троица». Он видит единосущность непроявленного Бога, сотворенного Им мира и господствующих в этом мире сил и законов, которые человек и считает Божьей волей. Волей, обеспечивающей, с одной стороны, красоту и гармонию, а с другой – постоянное изменение и непредсказуемость бытия.

Время падшего человека идет из настоящего в прошлое, а вот время человека в сознании Адама идет из будущего в настоящее. Он встречает будущее в настоящем со смирением и интуитивной верой в благую волю Высшего Разума, являясь при этом скорее не автором будущих событий, а их свидетелем.

Язычество и творчество

– Но сегодня мы понимаем под язычеством совсем другое, почему так? – спросил еще один ученик у Перебирающего Четки.

– Дело в том, – отвечал тот, – что язычество падшего человека основано совсем на другом базисе. Две его главные ошибки состоят в следующем: оно, во‐первых, не допускает существования вне материи. Именно поэтому все духи падшего (ложного) язычества имеют свои материальные оболочки: дух реки, дух леса, дух дождя, дух медведя и пр. А во‐вторых, в том, что оно видит причинноследственные связи там, где их нет. Падшее язычество применяет веру там, где нужно применять знание, и использует якобы имеющееся у него знание там, где живет только вера.

Поэтому ложное язычество является одновременно недонаукой и деградацией религии. Подлинный смысл языческих ритуалов и древних мифов со временем был утрачен, и падшие люди превратили язычество в набор пустых сказок и глупых суеверий, в форму, лишенную всякого содержания. Мы называем это колдовством или чародейством, т. е. чем‐то, что пытается выдать иллюзию за реальность.

Кстати, такова судьба практически любого духовного знания: со временем оно оказывается в распоряжении профанов и полностью утрачивает в их руках свой внутренний смысл. Так, например, много веков назад языческий дух укоренился и в некоторых христианских практиках. Люди до сих пор искренне верят в то, что каждый из православных святых отвечает за решение той или иной житейской проблемы: кто‐то – за деторождение, кто‐то – за борьбу с пьянством, кто‐то – за помощь на войне, кто‐то – за хороший урожай и т. д. Таким образом, христианские святые уподобляются языческим богам, а сама наша вера приравнивается к колдовству.

ПОДЛИННОЕ язычество, в котором жил древний Адам, заключалось в коммуникации двух его я-сознаний между собой. Оно было скорее общением с Высшим, чем верой в Высшее. В этом не было ничего суеверного. Индивидуальное «я» обращалось с помощью бессловесной молитвы и созерцания к своему высшему «я». А высшее «я» отвечало человеку милостью и благодатью. Как ты понимаешь, для такой религии не нужны были статуи богов, каменные храмы, жрецы или ритуалы. Человек носил Бога в своем сердце, чувствовал Его в окружающей природе и никогда с Ним не расставался. То была эпоха праведников, которые не нуждались в Церкви.

Религиозные ритуалы стали возникать по мере падения человеческого ума и первоначально играли роль действий, обеспечивающих переход из падшего состояния в пробужденное. Таким образом, ритуал (как и здание церкви) несет в себе оградительно-транзитную функцию, которая человеку с сознанием Адама была не нужна. Упрощенно говоря, храм – это место, где вера переходит в знание, а сомнение – в убежденность…

Прошли века, и с подачи Зигмунда Фрейда, Альберта Эйнштейна и иных мыслителей и ученых 19‐го и начала 20‐го веков мы привыкли искать корни древнего язычества исключительно в беспомощности и страхе первобытного человека перед непонятным ему окружающим миром. Это большое заблуждение и не что иное, как простая экстраполяция своей психики и своего негативного мироощущения на окружающих.

Впрочем, должен признать, что евреям, живущим в немецкоязычной части Европы в начале прошлого века, действительно было чего бояться. До холокоста оставались считаные годы, и мы с вами не будем их осуждать за такое трагическое мировосприятие.

Давайте задумаемся: испытывает ли волк страх перед лесом, в котором живет? Боится ли рыба воды, а птица неба? Боишься ли ты находиться в своей собственной квартире, в которой знаешь каждый квадратный сантиметр и по которой способен передвигаться с закрытыми глазами? Древний человек вне падения воспринимал природу не просто как свой дом – он воспринимал ее как неотъемлемую часть себя или, скорее, себя как ее часть и, конечно же, не боялся. Равно как не боялся смерти, которая была для него лишь переходом из одного состояния сознания в другое. Одним словом, древний Адам совсем не чувствовал себя жертвой. Он принимал смерть с покорностью, а не со страхом.

Причина появления языческого мировоззрения совсем в другом. Она заключается в том, что человек до падения не верил в Бога, а общался с Ним! Бог был для него не философской абстракцией, не изображением на струганой доске, не строчкой из Священного Писания, а предметом личного духовного опыта. Человек не считал солнце божеством, как принято думать сейчас. Солнце для него было конкретным физическим проявлением и носителем Божественного сознания, он чувствовал, что эта звезда дает человеку не только тепло и физический свет: через солнце в нас проникает свет духовный, и до падения человеку это было ясно как день.

Древний человек также не обожествлял реки или леса – он просто видел, что весь мир наполнен сознанием и личным бытием, тогда как для современных людей окружающий мир суть лишь набор неодушевленных предметов, которые можно рубить, загрязнять или уничтожать.

И только после того, как произошло изменение человеческого сознания, о котором мы с вами говорили, на свет появилось язычество падших. Древний человек разучился понимать разницу между религиозным и суеверным умом, он потерял внутреннее видение Бога и свое второе, Божественное «я».

Когда пловчиха надевает на соревнования шапочку одного и того же цвета, т. к. считает, что это принесет ей победу, она демонстрирует суеверный ум. Когда древний человек входил в воду и чувствовал ее как отдельную живую сущность, он проявлял религиозность своего ума. В нем говорил дух, являющийся первоначалом всей Вселенной.

С помощью деревянных истуканов наш предок пытался лишь передать свое видение мира и изобразить то, что чувствовал: все вокруг было живо, и человек общался с этим! Не словами, конечно, а путем обращения своего вниманиясознания на сущность предметов.

В этой связи должен сказать вам следующее: ученые в наши дни привыкли считать, что религия является частью человеческой культуры. Иными словами, что религия – это разновидность душевной активности, так же как и искусство. В действительности же все обстоит несколько иначе: это культура во многом явилась следствием наличия в человеке религиозного сознания, т. к. душевное начало в нас является нижестоящим (подчиненным) по отношению к началу духовному. Люди могут прожить без культуры, но без веры в Бога и богообщения их жизнь превращается в ад.

Культура пытается выразить потустороннее в понятиях видимого мира, а вот религия, напротив, пытается описать этот мир в терминах потустороннего. Культура вызвана стремлением человека к Богу, а религия была бы невозможна без стремления Бога к человеку. Но так как Бог первичен по отношению к человеку, то и религия первична по отношению к культуре.