Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3

Первые 3 страницы утеряны.

[25.] Двенадцать вопросов, заданных Ашмогом (Ashmogh, отступником)

[26.] 16 вопросов, заданных студентом

27. Изложение в доброй Вере о величии времен, о том, что относится к величию, и о том, кому достается сила через достижение величия

Знай (ты), что величие времени зависит от добра и зла: в нем есть добро через врожденные атрибуты Спенамино (Spenamino), [18] и зло через противоположные атрибуты Ганамино (Ghanamino). Есть восемь основных (глав) знания о всяком добре и зле (что происходит) во времени: их имена Спенаки, Ганаки, Вади, Варуни, Баги, Дадани, Вахуяти и Душняти (Spenaki, Ghanaki, Vadi, Varuni, Bagi, Dadani, Vahuyati, Dushneyati): и доступ (добра и зла) есть благодаря ним.

Спенаки – это знание о (правильном) понимании мудрости, послушания и правдивости в Веры, а также о страдании (преследовании) ради него (Веры); и он предназначен для тех, кто прославился распространением истинных сведений о доброй Веры и религиозным учением.

Ганаки – это знание относительно (правильного) понимания непослушания, относящегося к плохой Веры, противостоящей классу Аторнов; [священнический класс] неспособности видеть и слышать то, что относится к доброй Веры; (и) учения грешить и быть неблагодарным; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что наносит ущерб доброй Веры.

Вади – это знание о (правильном) понимании предоставления классом Артестара [правящий класс] помощи, возникающей из (предоставления) силы, возвышенного положения, авторитета и справедливости классу жрецов: и это относится к тем, кто славится владычеством и властью.

Варуни – это знание относительно (правильного) понимания эгоизма, наносящего ущерб сословию жрецов, всей лживости, которая помогает (такому) воспитанию (как у) Брадрок-реша [19], а также злого нрава и безнравственности; и это относится к тем, кто хорошо известен тем, что причиняет вред и вред классу (священников).

Баги – это знания о сельском хозяйстве на благо мира; и это относится к тем, кто, живя добросовестно, собирая пищу и раздавая ее (людям) ради богатого вознаграждения, хорошо известен как увеличивающий помощь священникам и правящим классам.

Дадани – знание о разрушении грабителями и угнетателями в мире; ущерб, нанесенный благополучию мира из-за отсутствия милосердия, отсутствия сочувствия, скупости и подлости; и вред, нанесенный человечеству, вызывая нехватку (еды) и голод: и имеет отношение к тем лицам, которые являются вредителями профессии сельского хозяйства.

Вахуяти – это знание о классе хутухш [торговый класс], который является помощником трех (вышеуказанных) классов: и для души последователя этого исповедания есть обретение святости посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел.

Душняти – это знание о людях, занимающихся дурными профессиями: душа того, кто следует злым исповеданиям, становится виновной через злые мысли, злые слова и злые дела; и это причиняет вред тем, кто следует трем профессиям [священников, правителей и земледельцев].

Формирование представителей различных профессий, обладающих вышеуказанными знаниями, зависит от влияния соответствующих принципов; и тот, над кем (любой из принципов) преобладает, становится подчиненным ему.

Хорошее знание, заключенное в Спенаки, (предназначено) для Вади; и знание, заключенное в Вади, (предназначено) для Баги; и знание, содержащееся в Баги, (предназначено) для Вахуяти.

Злое знание, содержащееся в Гханаки, (предназначено) для Варуни; и знание, заключенное в Варуни, (предназначено) для Дадани, а знание, заключенное в Дадани, (предназначено) для Душнеяти. И проявление людей в их различных подлостях и доброте обязано им.

Зло возникает из угнетения, а угнетение господствует в мире разными способами. Точно так же различные люди преобладают в благости благодаря добродетели. Во времена, относящиеся к лукавому, низшие, как правило, имеют власть над высшими: в то время много зла проявляется через угнетение, как сказано в святой Веры: – «Деяния человека по получению добрых приобретений обусловлены силой язадов, а (его) деяния по получению злых приобретений – силой дэвов».

Времена, которые приходят для величия Ормазда, Творца, обусловлены благостью и являются причиной сотворения людей высшей природы через благость; и из-за них наносится ущерб злодеянию нечестия и тому, что (люди) становятся злыми из-за Злого Принципа. И уничтожение, от начала и до конца времен, привнесения большего зла, которое должно произойти с человечеством через Злодея, происходит из-за Принципа (Добры), который сразу же кладет конец это среди человечества. Уравновешивание сил, предназначенных для Фрашегирда (Frashegird), [20] и больший доступ силы и связи (относящейся к ним) в творении происходит из-за преобладания в нем Доброй Силы, которая делает Зло блеклым.

Опять же, времена, обладающие большим преобладанием зла, являются (такими) из-за того, что в них гораздо больше зла, чем добра; и в эти времена всем людям причиняется вред из-за обмана Обманщика. Таким образом, благодаря сохранению Добра и Зла в человечестве, вред будет причиняться до времен Фрашегирда. Во времена Фрашегирда посредством добра живет чистота; и, вследствие этого, Ганамино будет хотеть (иногда) причинить вред. И все хорошие люди обретут бессмертие и окончательную хорошо устроенную конституцию посредством Воли Господа Творца, имеющей отношение к Его окончательным намерениям.

28. Изложение в доброй Вере относительно величия отношений, характера и силы выходцев из Ирана

Да будет известно, что величие отношений соотечественника Ирана связано с маздайской Верой и его послушанием (Ормазду) через законы маздайской Веры. И превосходство его характера и силы обусловлено определенными качествами и поведением, относящимися к послушанию (Ормазду). Пути ариев – это пути маздаяснийской Веры; поэтому тот, кто является уроженцем Ирана, всегда нарушает жестокие обычаи. Поскольку уроженец Ирана имеет пути маздаяснийской Веры и держит с собой доброго Мино (Mino), он обладает величием, и Злой Принцип (постоянно) преследуется им. И, благодаря хорошо приготовленной, (справедливо) соразмерной и хорошо отрегулированной пище, он держится здоровым, исправленным, улучшенным, счастливым, чистым, красивым, благоухающим и веселым. А что касается некоторых (других религиозных) общин, то их превосходство в характере и силе обусловлено их непослушанием (Ормазду) и тем, что они следуют путям Веры Ганамино и хранят в себе Злой Принцип. Таким образом, они причиняют вред Доброму Принципу. И из-за плохо соразмерной, испорченной и крайне однообразной пищи они остаются больными, злодеями, испорченными, жалкими, нечистыми, вонючими, уродливыми и страдающими.

29. Изложение в благой Веры относительно происхождения образования народов (живущих) на окраинах Ирана

Знайте, что формирование также Веры и обычаев жителей границ, чьей первоначальной страной был Иран, (происходит) от первоначальной Веры и веры их арийских предков. Следовательно, для них есть (накопление) добра, пользы и увеличения силы за счет исследования той же самой Веры и системы. Ибо власть, которую они приобрели, обязана арийской Вере; и те, кто стал владыками мира, включая даже Ксваниратху (Xwaniratha), происходят (потомки) от Хушанга, Тахмураспа, Жамшеда, Фаридуна (Hooshang, Tahmurasp, Jamshed, Faridoon); Ерах (Erach) и другие иранцы; и, какое бы величие ни приобрел их суверенитет, это величие связано с предоставлением свободы и счастья (их) подданным; благодаря этому они имеют постоянное преимущество. Поэтому решения других правителей, которые не одобряют тех, кто лжет ради угнетения, тех, кто сеет разногласия в Веры, убийц и разбойников, должны всегда признаваться слугами Ормазда, и они (правители) должны считаться покровителями царей, и (слуги Ормазда) должны держать (себя) в повиновении им в соответствии с законами, не восставая, и способствовать их правлению. Но если кто-нибудь там задержит величие, славу и великолепие маздаяснийской Веры ради введения (другой) Веры, тогда, (Слуги Ормазда) должны защищать (себя) от таких жестоких людей так, как им могут казаться выгода и счастье. И тех, кто, возможно, отпал от этой Веры и стал проклятым, следует убедить повернуть назад. Опять же, следует сдержать наступающую силу и нападение «Яхуд» [Yahud, еврейской] Веры Рума (Rum) и «Масахии» [Masahiya, Мессии, т.е. христианской] Веры Хавара (Khavar) [Запад] и «Мани» Веры [Mani, манихейства] Туркестана (Turkestan), дабы их злоба и деградация не проникли в (наших) единоверцев и не померкла чистота нашей Веры, которая старше, чем румская.

30. Представление в доброй Вере о людях, чьи пути заслуживают высших привилегий, дарованных им.

Да будет известно, что среди людей, чьи пути заслуживают высших или низших привилегий, дарованных им, много таких людей: среди них первый ранг занимает человек преклонного возраста, искусный в искусствах, а второй и ниже – искусный юноша. Есть много причин, по которым пожилой человек искусства превосходит молодого человека искусства: Тот, кто в преклонном возрасте, приобрел своим знанием опыт относительно этого знания; поэтому в нем возлагается большая вера и через него удаляется всякое зло; а молодой человек искусства с его знаниями не достигает мастерства (пожилого) человека искусства, пока не достигнет преклонного возраста. Ниже по рангу, чем он, третий, молодой человек без (знания) искусства; и ниже его – последнего – старик без (знания) искусства. Есть много причин превосходства молодого человека без (знания) искусства над стариком без (знания) искусства: есть надежда, что молодой человек достигнет (знания) искусств благодаря своей превосходной и единой силе.

31. Изложение в доброй Вере относительно довольства тех, кто занимается своим делом правильно, и недовольства тех, кто занимается своим делом неправильно

Да будет известно, что всякий, кто следует своему призванию согласно закону, – его профессия предназначена для приобретения непреходящего богатства, а не для приобретения преходящего богатства; [21] и тот, кто следует своему призванию добрым путем (и) признает Божьи обязательства, живет весело и удовлетворенно. Тот, чье призвание стяжать преходящее богатство и избегать преходящего богатства, тот, кто преследует свое призвание по ложному пути, живет ворчливым, угрюмым, беспокойным и недовольным. Непреходящее богатство, которое держит тело в порядке и укрепляет душу, происходит благодаря хорошему поведению; а увеличение преходящего богатства происходит из-за его отсутствия (хорошего поведения) (и) из-за дурного поведения. То, что дает душе избавление всякого рода и отвращает всякий грех, есть праведность.

32. Изложение в доброй Вере о защите и снятии защиты

Да будет известно, что защита (человека) язадами безграничными путями и различными способами происходит благодаря тому, что человек остается в стороне от совершения греха и его праведности. Пока есть добро, до тех пор язады хранители отношений с добром; и они перестают защищать тех, кто совершает грех. Так как, совершая грех и помышляя зло о праведности, (люди) изгоняются из сношений с язадами, то, несомненно, от этого добрые люди должны всегда питать надежды (на награду), а злодеев – ужас (о наказании). Если когда-нибудь в сем земном жилище злодей, погрязший в грехе, с умножением греховных дел, будет жить среди людей, как получивший добрую награду и защищенный; и, если хороший человек живет без (счастливой) судьбы, чтобы быть защищенным, то положительно сказано (в Веры), что: в невидимом мире, благодаря избавлению и превосходству, добрые достигают в конце счастливого состояния, а злые, вследствие страданий заточения и позора, достигают в конце несчастливого состояния. (Поэтому) если в каком-либо месте святые люди находят очень вредным и вредным (говорить правду), все равно ее (истину) нужно говорить. И если в каком-либо месте святые люди сочтут неправду очень удобной и полезной, то никогда и ни при каких обстоятельствах; говориться. В доброй Вере есть предостережение о правдивых людях, что, если из-за правдивых сведений, данных правдивым человеком, он причинит вред святым людям, то, не смотря на это, его следует хвалить за его правдивость: и, подобным же образом, если в какое-либо время, говоря неправду, его (лживого человека) ложные сведения принесут пользу святым людям, тем не менее, этого не следует допускать, и его следует презирать за его ложь.

33. Изложение в доброй Вере о человеке, воздерживающемся от греха и преуспевающем в праведности, и о человеке, воздерживающемся от праведности и преуспевающем в грехе

Да будет известно, что, если Вохуман живет как гость в сердце любого (человека), и Ормазд будет правителем его воли, то его дом (т.е. тело) мирен; мысли его обладают правдивостью Невидимой Обители; его речь созвучна разуму; и его дела (рассчитаны) на то, чтобы воздерживаться от греха и продвигаться вперед в праведности. И если Акоман (Akoman) будет в сердце какого-либо (человека) и Варун (Varun) [злая страсть] будет владыкой над его волей, то, он есть обитель гнева и владыки над его разумом суть невидимый Принцип Греха, и, эгоизм, который дает команды (своему) языку; следовательно, его дела (рассчитаны) на воздержание от праведности и продвижение в грехе.

34. Изложение в доброй Вере о путях доброй Веры, имеющих отношение к желаниям язадов, и путях плохой Веры, относящихся к желаниям дэвов

Да будет известно, что язады одобряют мысли, относящиеся к путям доброй Веры, по той причине, что они (т.е. пути) сами по себе предназначены для (защиты) Доброго Принципа и для отвращения от Злого Принципа: поэтому тот, кто стоит за соблюдением Доброго Принципа, отворачивается от Злого Принципа ради праведности; а праведность – желание язадов. Дэвы (daevas) одобряют мысли, относящиеся к путям дурной Веры, по той причине, что сами они (то есть пути) служат для Злого Начала и для отвращения от Доброго Начала; и опять же, кто обладает Злым Принципом, тот отворачивается от Доброго Принципа ради греха; а грех есть желание дэвов.

35. О первом носителе доброй Веры

Да будет известно, что причиной того, что человечество становится исполнителями работы высшего рода, является Вера; и только благодаря нему существует жизнь в процветании через Творца. Всегда необходимо посылать ее (Веру) время от времени, чтобы не дать людям запутаться в грехе и возродить их. Гайомард (Gayomard), который был прародителем человечества и первым царем мира, первым принял Веру от Творца. И, Сошьянт, – последний принесший Веру человечеству от Бога и украсивший мир делами Веры, – тот, кто заставит человечество ходить в чистоте, – есть начальник и владыка последних людей; он, в соответствии с волей и желанием Творца, будет носителем Его Вера во время Конца и будет дарителем совершенной красоты в работе по превращению мира в чистый, свободный от вреда и пригодный для жизни. рай, – работа которого была (впервые начата) через Гайомара. Все реформаторы человечества (т.е. пророки) считаются связанными с его (Верой) замыслом; и небесные ангелы, – носители доброй Веры, являются посредниками пророков доброй Веры; но не будет необходимости посылать Веру через пророка для (блага) Существ мира, которые будут существовать после него (Сошьянта). Учителя Веры, которые, – во времена весьма греховных дел и развратных нравов, и при преобладании тех, которые делают людей чрезвычайно греховными в отношении Веры и заставляют их сомневаться в доброй Вере, и тех, кто исповедует Веру, побуждающую людей идут к тьме, – являются проповедниками Веры, просветителями и обладающими высшим знанием-воспроизводителями мира посредством сообщения ему знания о питании надежд о первом мире; – если люди должны одобрять по опубликованному рисунку Веру таких посланников (т.е. учителей Веры), то они (люди) должны признать этих посланников пророками ради их доброй Веры: но если в этой Вере упоминается о несвободе обитателей мира сего, то они должны оставить ее без рассмотрения. [22]

36. Изложение в доброй Веры для маздаяснийцев оставаться в стороне от поклоняющихся дэвам, которые не повинуются Богу, и от природы лживых Ашмогов

Да будет известно, что души поклонников дэвов и лживых ашмогов, вследствие своей нечистой природы, хотя и (находятся) в живом теле, согласно Вере, (как бы) обладают мертвым телом; и это тело с жизнью считается (пригодным) для ада; отсюда опасность их осквернения и дурных качеств, достигающих маздаяснийцев при общении с ними; поэтому (маздаяснийцы) должны оставаться в стороне от прикосновения к своим живым телам, ибо их тела во всех местах подобны разложившемуся наса.

Еще известно так, что вследствие их дружбы и близкого родства с ними происходит умаление чистоты, сплавление хороших качеств (с дурными) и вред привычкам, и уменьшение славы. Эти люди через дружбу и практику еды и питья с ними дают разлуку с язадами и отношения нечистоты; и (таким образом) понимание становится униженным; поэтому, насколько это возможно, (мы) должны оставаться в стороне от контакта с ними и отделяться от них, а вместе с этим делать и то, (мы) должны трижды мыть горячей водой те тарелки и сосуды для еды, которыми они пользуются, и Маздаяснийцы должны избегать еды и питья из них.

37. Изложение в доброй Вере о тех из Божьих служителей, которые занимают высший, средний и низший ранг

Да будет известно, что из рабов Божьих тот, кто самопознается знанием о себе как о рабе (Божьем) и руководит собой посредством принципа вероятного улучшения, в сиянии, величии, мудрости и (хорошие) качества, относящиеся к нему, является высшим слугой Бога. И тот, кто совершенствует себя, в точности подражая этому улучшенному рабу Божию, и направляет свои силы так, как они должны направляться, есть раб Божий среднего чина. И тот, кто через совершенного человека, обладающего совершенной мудростью, – посредством таких советов, как он, – обладает (обладает) знанием об улучшении, среди рабов Божьих является рабом низшего ранга. [23]

38. Изложение в доброй Вере природы очень большого счастья, очень большого несчастья, счастья, сопровождаемого несчастьем, и несчастья, сопровождаемого счастьем

Да будет известно, что великое счастье и несчастье, счастье, сопровождаемое несчастьем, и несчастье, сопровождаемое счастьем, людей этого мира быстро исчезают. И с уходом страданий этого мира связано счастье, а с уходом счастья связано страдание.

39. Увещевание и объяснение в доброй Вере о том, от чего люди должны получить избавление, и о том, что не достойно их одобрения

Да будет известно, что есть предостережение человеку, что он обретает избавление (из ада) посредством желания в соответствии с волей Ормазда и вопрошания о ней, и правильной жизни в соответствии с волей Господа через путь (указанный) в доброй Веры; или, выполняя посредством указаний, данных в доброй Веры, работу, относящуюся к ней; и оставаясь в стороне от дел, вредных и относящихся к покаянию, (которых) следует воздерживаться. Тот, чья совесть указывает ему высший путь и кем правит разум, тот человек, который нашел желание Ормазда; но тот, кто воздерживается от получения знания о средствах для себя и не имеет желания сохранить себя в правдивости и не является одобрителем разума, который советует довольство, является своевольным, порочной совестью и принадлежит к корыстным вещи.

40. Изложение в доброй Вере относительно Господа Существования, являющегося Творцом Бытия и творения

Да будет известно, что Господь Существования проявляется через каждую существующую и созданную вещь, относящуюся к нему. Самосущее обладает способностью высшей мудрости. И до того, как работа Господа была обнародована через Спенамино, Он Сам существовал. И существование всего обусловлено Самосущим. Опять же, проявление среди людей Господа Существования через то, что он создал, произошло последним. [24] Ибо проявление Ормазда как создателя существования Вохумана произошло после работы по созданию Вохумана. Итак, мудрость, относящаяся к Веры, необходимая для творения, и необходимо, чтобы она (Вера) распространялась посредством личности Вохумана, – Вохуман, сотворенный Творцом, есть, как первое творение. А так как Вохуман был сотворен Творцом, то он в изложениях Веры упоминается как сын Творца, а Творец в отношении Вохумана упоминается как отец. Затем из этого доказывается, что Творец должен был проявить себя еще до сотворения Вохумана. И какое бы знание о Нем ни получил Вохуман, – обладателем этого знания он становится от Творца. Следовательно, из этого следует, что Творец может благодаря своему совершенному знанию, вседостаточной силе и полному управлению создать столько полезного творения, сколько нужно. И нет никого, кто был бы так высок в мудрости, обладал бы наибольшим знанием и обладал бы самыми достойными преимуществами, как Он. Поэтому (что касается) учителя Веры среди учителей Веры, который (считается) как сам Творец, также, как (и) отец и сын, – это невозможно; – (ибо) что отец предшествует сыну, а сын – после отца – эти два (предложения) (считаются) регулярными во всех Верах. Опять же, Самосущее есть Одно, и он один сотворил (творение): как он мог (тогда) создать себя после? Согласно закону происхождения вещей, одно из двух должно предшествовать; поэтому, если два предшествуют и два следуют, то правильно, чтобы тот, который предшествует другому, назывался среди них отцом, а другой – сыном. (Ибо) из двух, (сотворенных, один) до и (другой) после (другого), первый есть отец второго, а второй сын. Но престарелый отец, родившийся раньше сына, не может быть сыном; и сын, рожденный после отца, не может быть отцом.

41. Представление в доброй Вере о Творце творения, пообещавшем уберечь от страха ту (часть) Его творения, которая воздерживается от причинения боли своему Творцу

Да будет известно, что Творец творения признает Свое творение, как Свое творение, из-за отношений, поддерживаемых творением, которые Он сотворил вместе с Ним. И Он оценивает творение (как) ценное из-за высших отношений (поддерживаемых) творением. И Сам Бог становится ценителем Своего творения (как) ценного, отождествляя Себя с ним. То есть Сам становится подателем среди творения драгоценного дара помыслов о Себе, и хранителем его (творения) без страха, по причине (творения) не вызывающего неудовольствия Творца открыто: ибо Господь подобен Царю Своего народа. Опять же, кто среди людей Господних руководится мудростью Творца и великодушен, тот, несомненно не вредит себе делами греховными. Вера тех наставников Веры, кто на стороне Бога, о том, что вовсе не вредит Своему творению делами греховными и не причиняет без причины страданий в Царстве, вследствие щедрых дел, совершаемых через мудрость, относящуюся к священному правосудию, отправленного ею (Верой). А о тех, кто остался вне и за ней (т е. мудрости, относящейся к Вере), говорят, что они положительно не мыслят.

42. Изложение в доброй Вере о превосходстве и высшем достоинстве Аторнана над Артестаром и Вастариушством

Да будет известно, что превосходство и высшее достоинство Аторнана над Артезвездом и Вастариушом (Athornanship, Arthestarship, Vastariusship, священник, воин, земледелец) известны по многим причинам. И одна (причина) среди них состоит в том, что два титула, солдатский и крестьянский, входят в священство; ибо воинственность Аторнана состоит в том, чтобы поражать невидимых дружей (drujas), а крестьянство – в том, чтобы сделать (себя) поклонником Бога. И снова, работа по передаче души в присутствии ее Творца (сделана) Аторнанами.

Другая причина заключается в том, что для каждого человека приобретение знаний относительно (своих) обязанностей, таких как познание творца и различение многочисленных (деяний) праведности и греха, осуществляется через класс Аторнана: точно так же каждый человек во всех своих делах связан со своей душой с расширенными и детальными границами через класс Аторна.

Третьяй. Более высокий чин священства, чем солдатский и крестьянский, обусловлен его общностью Веры, расположением и превосходством (религиозных) мест.

Четвертая. Достоинство головы в человеческом теле (отведено) профессии Аторнана; руки, к профессии Артестара; живота, к профессии Вастариуша; и ног, к профессии Хутохш (Hutokhsh): таким образом, символически показано, что по рангу и достоинству профессия Аторнана подобна главе мира; профессия Артестара подобна рукам мира; профессия Вастариуша подобна чреву мира; и профессия Хутохша подобна ногам мира.

Пятый. Превосходство священства обусловлено тем, что (священник) находится (назначен) над работой, касающейся их (т.е. членов трех других профессий) душ; ибо тот, кто занимается профессией Аторнана, всегда является указателем для людей безграничных (знаний) о своих душах. Упоминание аторнского сословия в доброй Веры как лучшее украшение особняков Ормазда [25] – это достойное признание доказательство большего превосходства атторнского сословия над классами Артестара и Вастариуша.

43. Изложение в доброй Вере относительно того, что человек становится добродетельным во всех добродетелях мира посредством того, что его заставляют соблюдать заповеди Веры относительно него

Да будет известно, что, если человек (будет) способен в отношении богатства, полноты и учености давать наставления в мудрости, относящейся к доброй Веры, (тогда) этот человек, обладающий силой учености и богатства, должен окажи усердную помощь в отношении мудрости и богатства не вполне способным; так что способный (других) может стать, через Бога, который наделил его, приобретателем награды подобающего достоинства в обоих мирах, и пусть благодаря силе язадов станет получателем полной защиты в обоих мирах; а также, что люди могут оставаться связанными, как носители полных отношений, в отношении добродетелей обоих миров, и мир может благодаря этому стать улучшенным, исправленным и украшенным, и доброе племя может увеличиться, и люди получат избавление (от ада) и возвышение (неба).

44. Изложение в доброй Вере относительно воинствующих язадов, чтобы поразить Противника и подавить темную опасность (возникающую через него), для (позволения) людям жить как доброе творение

Да будет известно, что язады, по повелению Бога, с целью удаления и отгона каждой из многочисленных опасностей, приближавшихся в разное время: и как мудрый врач знает средства для устранения недугов тела и для улучшения исходной конституции; и (как) земледелец, который устраняет зло из зерна, является человеком, применяющим средства к зерну, пораженному разрушительным злом; поэтому они (язады) существуют для того, чтобы не допустить причинения вреда творению во время опасности и для того, чтобы отогнать его назад. И приходят они, по повелению Божию, тотчас же при появлении приближающейся (опасности) и сильно поражают врага, так что он уже не может подняться снова. Они подобны героям, дарующим миру преимущество жить в счастье, не опасаясь врагов, давать людям покой на долгий срок и распространять в мире Веру и (её) славу.

45. Изложение в доброй Вере относительно зла человеку, возникающего из-за того, что он ведет себя посредством души для (получения) богатств, принадлежащих телу

Да будет известно, что (для человека) оставаться в послушании Творцу, зависит от его знания, в частности, относительно Веры. (Ибо) благодаря ей (Вере) достойный человек становится проводником (самого себя) к своему Творцу без зла, вреда и порока посредством вещей, принадлежащих духу и телу. И порочность людей происходит из-за уменьшения и уничтожения мудрости, относящейся к душе; и поэтому душа становится виновной. Как из-за примеси в теле рождается болезнь, так из-за греха в душе случаются болезни, муки смерти и несчастья. Из-за скупости, причиняющей ущерб богатству души, и из-за нечестных действий Фарехбута (Farehbut) [256] и убийственных разрушительных действий Айбибута (Aibibut), [27] происходит уменьшение жизни и причинение вреда, совершенное творение Творца. Когда человек регулирует свое поведение с помощью мудрости, относящейся к душе, и с помощью средств, обеспечивающих богатство безопасности тела и процветание, тогда Доброе творение в некоторой степени преобладает над теми, кто причиняет вред творению земного. Создатель. И благодаря большей силе, полученной им (человеком) через, и заботу о нем Творца, сила Вредителя, который всегда парит над ним, чтобы причинить ему вред, не преобладает. Люди правильно проводят свою жизнь и жизнь своих близких благодаря добродетели; и ненадлежащим образом, причинив вред. Следовательно, договоренности (сделанные) в силу должны быть защищены от лиц, имеющих склонность причинять вред; следует избегать сообществ, действия которых рассчитаны на причинение вреда. Те, кто являются учителями Веры, не причиняют вреда Творцу, но те, чья Вера такова, что внушает (людям) стремление к грехам, причиняющим боль Творцу, ко лжи, к нечестию и причинению вреда, значит, их (Вера) ничего не стоит. Такая Вера не может считаться исходящей от Творца и не может называться доброй.

46. Изложение в доброй Вере обязанности правителей, насколько это практически возможно, устранять несчастья, нужду, невзгоды, грязь и чуму от людей

Да будет известно, что, как личная обязанность правителей, обладающих знанием Веры, – не допускать (приближения) своих непокорных врагов к богатым и влиятельным гражданам, так и их обязанность – отгонять от них и подавлять бедствия, лишения, нужда, болезни и эпидемии; и, насколько это практически возможно, найти и принять такие меры, которые поддержали бы доблесть в мире. Высокое положение среди правителей занимает тот, кто принимает ряд мер для избавления граждан от страданий и болезней таким образом, что при его правлении не может быть ни одной жалобы на то, что никакие меры не были приняты против лишений и болезней. Но, не зная Веры и ее предписаний, из-за праздности, происходящей от извращенных мыслей, и из-за их усердия в занятиях, относящихся к недовольству, (они, правители), содействуют причинам, порождающим каждую болезнь; и, таким образом, происходит укрепление профессии оружия. Следовательно, если кто-либо из их подданных не сможет заниматься своим делом вследствие того, что он находится без орудий своего занятия, – (если, например, земледелец будет без волов и других сельскохозяйственных орудий, или, (если) представители других профессий не имеют орудий своей профессии, – то они должны снабдить таких лиц орудиями для ведения своего дела и таким образом сделать их безупречными. И они должны защищать беззащитных женщин и детей, которые по старости или по неспособности передвигаться и по причине отсутствия человека, способного удержать грабителей, обращаются к ним за помощью. Свет, который сокрушит несчастье этого описания, прежде чем оно продвинется вперед, есть свет (Веры). Поэтому правители должны вести себя на (пути дел), относящихся к Веры, и должны отдавать приказы о начале (таких работ), чтобы таким образом человеку, страдающему болезнью, не пришлось предпочесть темницу (своему несчастью). Для излечения болезней и моровой язвы следует отдать приказы о сооружении в городах и поселках больниц, поставленных под надзор каждого известного врача, одобряющего блаженство души, и снабженных соответствующими лекарствами и другими приспособлениями для устранения болезней; и там следует навести справки и позаботиться об излечении болезней всех людей. И в городах должны быть приняты всевозможные меры, посредством которых город может процветать и быть трудолюбивым, а голод, нищета и нужда могут продолжаться и далее уничтожаться (среди) большинства людей. Точно так же огонь, вода и земля должны благоухать, а воздух должен содержаться в чистоте от всех вредных веществ и вещей, подверженных разложению, чтобы из-за них люди не страдали от болезней и чумы. Наоборот, люди должны держаться в мире (таких вещей) в стороне от огня, воды и земли, повинуясь приказам правителей (которые действуют) в соответствии с такими наставлениями в доброй Вере.

47. Изложение в доброй Вере относительно обязанности враждовать с врагом

Да будет известно, что вражду следует питать к тем, с кем, согласно доброй Веры, должны быть разорваны (все) отношения; ибо разрыв отношений, вызванный причинением вреда человеку и вставшим на его пути (чтобы помешать ему делать добро), является справедливым. Те, кто отвращают душу человека от помощника, суть дэвы. И из-за отношений с этими злыми существами помощь того, от кого есть помощь человеку, не получается у него. Ибо хорошо известно, что помощь дэвов приходит на пути каждого человека, помогающего людям; поэтому, если одобренный Дастур доброй Веры может обратить хорошего человека от (имеющих) отношений со злыми людьми к добру, то не мудрость ссориться (с ним), но должно быть сделано ему добро, и любовь должна быть проявлена (к нему), и добрые услуги должны быть оказаны ему, и тот, кто нечестив, должен быть обращен к добру посредством мудрости.

48. Изложение в доброй Вере относительно средств избавления от тех, чьи пути противостоят творению Ормазда

Да будет известно, что, присмотревшись внимательно, те, кто противостоит творению Ормазда, бывают трех видов. Из них один (вид) продвигается незаметно, один через страсти, а другой в телесной форме, чтобы причинить вред. Те, кто продвигается незаметно, чтобы причинить вред, являются невидимыми дэвами и друджами; и избавление от них осуществляется посредством церемонии Ижашне (Ijashne) [т. е. Ясна] доброй Веры: и, благодаря принятию мер других добрых дел, происходит избавление от поклонения дэва дурной Веры и других порочных практик. А те, которые продвигаются (причинить вред) через страсти, суть (одержимы) любостяжанием, завистью и другими страстями; и избавление от опасности от них осуществляется с помощью соответствующих атрибутов врожденной мудрости и посредством ведения себя с помощью пользующихся доброй репутацией помощников [28], которые являются отвратителями (духовных) болезней, и их сил. Обретение силы друджами через страсти происходит благодаря Варуну (Varun). [29] А те, кто продвигается в телесной форме (чтобы причинить вред), являются правителями, поклоняющимися дэвам, волками и чудовищами, которые являются разрушителями мира: от них обычно избавляются с помощью боевого топора, оков и святых людей, которые владеют оковами, для их ловли. [30] Поклоняющийся дэвам, лживый (правитель) причиняет миру большее зло, чем волки и чудовища, благодаря силе, присущей правлению.

49. Изложение в доброй Вере относительно (людей) улучшения себя для счастья, направляя (их) внимание на чистые (и) невидимые язады и отсекая от них примесь тех, чьи намерения – ранить и причинять боль

Да будет известно, что улучшение (людей) для блаженства небес заключается в том, чтобы следить за отношениями с чистыми (и) невидимыми язадами и противодействовать общению с собой тех, кто имеет намерение ранить и причинять боль (язадам) и имеют такой же нрав. Вступить в битву с ними (т.е. с такими нечестивцами) сразу же, увидев их, значит, для сотворения Ормазда, обладающего характером язадов, обеспечить Окончательную Победу над тьмой этого мира, вызванной дэвами и дружами, и над практиками бессветного Злодея.

В мире обладатели характера язадов становятся самосовершенствующимися навеки посредством всякого рода праведности и сдерживания своих склонностей к неподобающему счастью. Те учителя Веры, которые с помощью знания, полученного из этого мира, [31] заставляют многих людей ходить по злым путям и таким образом лишают их избавления навеки, подобны созданиям вечно мучительной обители ада: ибо их Вера передает дурное знание о делах Творца, (уважении) мудрости, высшего счастья и чистых невидимых язадов, обладающих знанием о Конце. Следовательно, любой из тех, чья Вера относится к раю, считается сторонником Злого Конца и имеет пути дэвов, питаясь и действуя с теми, чья Вера имеет этот (злой) характер.

50. Изложение в доброй Вере о том, что (человек) становится лучше благодаря Добру и хуже благодаря Плохому

Да будет известно, что, если обладатель жизни сам будет хорошим, он станет обладателем более высокого ранга из-за большого прибавления праведности под опекой способных и очень могущественных язадов; и благодаря высшей праведности (он) становится обладателем высшего ранга. И через него на каждом месте извлекается дополнительное преимущество. Ибо он во всяком месте является великим вдохновителем на дела праведности; следовательно, те души, которые (находятся) в телах, становятся делателями на каждом месте более полезной для души работы. Как и во всяком месте над домохозяином стоит домохозяин; в деревне над людьми в деревне стоит сельский правитель; в городе, над людьми в городе царь; а в Веры есть верующий учитель; и как люди мира живут под разным господством этих (лиц): Так чрез них (т.е. язадов); и, вследствие его (благого творения) непрерывной праведности, добрые язады, благодаря благости Творца, становятся (способными) более добрыми. Если обладатель жизни сам будет злым, то он становится приобретателем высшего ранга (во зле), через сильных защитников, более могущественных (чем он сам) во зле, посредством (делающих) дел вреда, вреда миру, зла славы и других более пагубных поступков. И через него наносится большой вред. Ибо везде он поощряет других (во зле); так что те души, которые (находятся) в телах, повсюду становятся причинителями большего вреда для души. Как в доме есть глава дома; в деревне есть правитель жителей деревни; в городе есть Царь жителей города; а в Вере есть учитель Веры, под властью которого (все) многие люди живут очень бесполезно, причиняя много боли и причиняя много вреда: из-за чего люди мира не в состоянии обрести свои желания, уберечь себя (от Греха) и укрепиться (праведностью), – ибо как же можно говорить о зле, как о предназначении к