Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме

Тема этой книги – некоторые из наставлений, дарованных современным кхенпо – Кхенпо Гангшаром. Я получил их напрямую от самого Кхенпо Гангшара, и в то время они оказались для меня очень полезными. Я встретился с ним и получил эти наставления в августе 1957 года, в начале периода моей жизни, когда я столкнулся с большими сложностями и опасностями.

На протяжении 1957–1958 гг. ситуация в Кхаме, регионе Восточного Тибета, где я вырос, непрерывно ухудшалась, и примерно через год после того, как я получил эти наставления, мне пришлось покинуть родину и бежать из Тибета. В этот период я столкнулся с угрозой моей жизни и возможностью попасть в тюрьму. Кроме того, мы испытывали огромные трудности: иногда у нас не было ни еды, ни одежды, ни крова. Во время столкновений с моими врагами самой полезной для меня Дхармой оказалось именно это учение. Мне было крайне полезно вспоминать эти наставления и держать их в уме.

Когда мы думаем о том, что происходит внутри нас при прохождении через такие сложности и страдания, мы видим опасность того, что в нашем уме возникнут гнев, зависть и другие негативные эмоции. Причина, по которой эти глубинные наставления были так полезны мне в то время, состоит в том, что они являются противоядием от гнева, зависти и других болезненных состояний. Если бы в тот момент я разозлился, я мог бы пойти на войну и начать сражаться с китайцами. Многие люди говорили мне, что я должен стать военачальником и повести армию в большой битве. Если бы я это сделал, это могло привести к убийству множества людей и другим негативным поступкам, и позже я смотрел бы на это с сожалением. Я бы думал: «Это нехорошо. Я убил так много людей. Я сделал нечто ужасное, и всё это плохо закончится». В моей жизни не было бы счастья. Однако благодаря этим наставлениям я не чувствовал гнева и поэтому не совершил негативных действий. Я никого не убил, не готовился никого убить и даже не имел намерения никого убивать – благодаря этому учению Дхармы. Я сделал эти наставления своим спутником в горе и страдании и благодаря им смог не поддаться власти болезненных состояний и не потерять контроль над собой. Вот какую огромную пользу принесли мне эти наставления.

Вспоминая те времена, я думаю о том, что столкнулся как с опасностью, исходившей от моих врагов, так и с опасностью накопить негативную карму. Существовала опасность, что я вступлю на неправильный путь. Однако мне довелось встретить нескольких великих лам, и благодаря их доброте и дарованным ими наставлениям всё, как мне кажется, закончилось достаточно хорошо. Мной не овладели негативные состояния, и я не накопил плохую карму. Хотя в то время я переживал много сложностей и встречался со многими опасностями, я не воспринимал их как сложности или опасности. Это меня радует.

В момент, когда в нас возникает гнев, есть опасность совершить ошибку. Мы можем ввязаться в драку или сказать что-то грубое и неприятное и в будущем пожалеть об этом. Важно владеть своим умом. Если мы уменьшим силу болезненных состояний, это будет очень полезно и в будущем мы сможем сказать: «Вообще-то тогда всё сложилось хорошо».

Я слышал подобные вещи и от других людей, включая Беру Шераба Палдена, живущего теперь в Самье Линге в Шотландии. В то время Шераб Палден находился в Лхасе – там его застала разразившаяся в Тибете война. Однажды он прятался в доме и выглядывал из окна. У него была хорошая винтовка, и ему представился шанс застрелить китайского солдата. Он подумал: «Я должен убить этого китайца» – и прицелился. Он мог выстрелить в любой момент, но вдруг подумал: «Нет. Как я могу убить человека? Это нехорошо». Тогда он убрал винтовку.

Позже он говорил о том, что он не выстрелил и никого не убил, как о большой удаче. Его остановила доброта Трёх драгоценностей. Подобным образом вам важно владеть своим умом. Если вам это удастся, у вас тоже всё сложится хорошо.

Вполне возможно, что в вашей жизни будут периоды счастья и спокойствия, когда всё идёт замечательно, но возможно, что будут и такие периоды, когда вы будете несчастны, столкнётесь с трудностями и испытаете много страданий. В периоды, когда вы счастливы, есть опасность поддаться власти болезненных состояний – и такая же опасность существует в периоды, когда вы несчастны. В это время нам необходима практика Дхармы. Когда вы переживаете страдания и счастье, практика и наставления нужны вам так же, как друг в моменты нужды. Выполнение этой практики помогло мне в моей жизни, и я надеюсь, что оно поможет вам тоже – как в хорошие, так и в плохие времена.

Как появились эти наставления

Глубинные наставления, представленные в этой книге, довольно новые. Есть наставления, дарованные тысячи лет назад, когда в этом мире появился Будда, и исходящие из уст самого Будды. Также есть наставления великих мастеров медитации и именитых учёных Индии. Подобным образом есть слова великих учёных и мастеров медитации, появлявшихся в Тибете как в период изначального распространения древней традиции ньингма, так и позже, во время распространения новой традиции сарма. Однако это не такие наставления. Они появились совсем недавно. Им учил Кхенпо Гангшар Вангпо, великий учёный, позже ставший махасиддхой. Заглянув в будущее, он увидел, что в 1958–1959 гг. ситуация в Тибете станет очень сложной. Он увидел, что буддизм подвергнется гонениям и что многие люди будут переживать большие невзгоды. Он увидел, что практикующие Дхарму столкнутся со множеством препятствий. Он даровал эти глубинные наставления, чтобы такие трудности не причинили им вреда и не вызвали страданий.

Кхенпо Гангшар родился в семье Шечена Гьял-цаба Гьюрме Пемы Намгьяла, одного из главных учителей монастыря Шечен в Кхаме. Главным учителем Шечена Гьялцаба, от которого он напрямую получил множество учений, был Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, великий мастер внесектарного движения риме XIX века, соединивший все учения тибетского буддизма в «Пяти великих сокровищницах». Одним из племянников Шечена Гьялцаба был великий учёный Кхенчен Лодро Рабсел, обучавший меня сутрам, когда я получал образование в монастырском колледже. Среди прочего я изучил абхидхарму, срединный путь, винаю, аргументацию, логику и так далее. У Шечена Гьялцаба также была племянница по имени Оцо, мать Кхенпо Гангшара. Она родила его в год Быка – Дерева (1925).

Маленьким мальчиком Кхенпо Гангшар встретился с Шеченом Конгтрулом Ринпоче, одним из воплощений Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Шечен Конгтрул распознал в нём воплощение великого индийского мастера и сказал, что он станет выдающейся фигурой и поэтому о нём необходимо хорошо заботиться. Однако ему никто не поверил, поскольку мальчик был очень непослушным и буйным – все сомневались, что ребёнок, который так плохо себя ведёт, может стать кем-то выдающимся. Однако в какой-то момент его потенциал пробудился, и он начал изучать и практиковать Дхарму. Он стал весьма учёным и был назначен кхенпо монастыря Шечен. Кроме того, он развил очень глубокую и сильную практику медитации. Позже, когда он начал даровать свои особые наставления, ведущие к действительно исключительным переживаниям, люди признали его выдающимся ламой.

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления непосредственно перед тем, как в Тибете настал тяжёлый период. В то время некоторые люди готовились воевать, говоря, что необходимо сражаться и дать отпор, но Кхенпо Гангшар не соглашался с этим: он говорил, что воевать – это варварство и что это противоречит Дхарме. Наша мотивация к войне может быть лишь недобродетельной, вспыхнувшей из ненависти и зависти. Буддистам не подобает иметь такую мотивацию, и она не несёт ничего хорошего. Она несёт лишь вред – не только в этой, но и в следующих жизнях. В частности, если монахи пойдут на войну, это уничтожит учения Будды. Этого не сделает никто другой – мы своими руками уничтожим буддизм, говорил он. Это точно не было бы правильным поступком.

Тогда что же, по его словам, нам следовало делать в то время? Он говорил, что Дхарма не является чем-то внешним. Она внутри нас, поэтому полезнее всего будет внутренняя практика. Буддизм не зависит от внешних вещей – он зависит от укрощения собственного ума. Если мы укротим свой ум, буддизм не исчезнет. В то время в Тибете и позже, во времена «культурной революции», на вас могли донести просто за то, что вы произнесли ом мани Падме хум. Однако Дхарма не зависит от этого. Укрощение собственного ума – единственная подлинная Дхарма. Нам нужно действовать в соответствии с Дхармой. Нам нужно быть терпеливыми. Нам нужно быть сострадательными и добросердечными. Лучший и самый важный способ развития доброго сердца – это следовать особым наставлениям о том, как смотреть на природу ума.

За несколько лет до этого Десятый Трунгпа Ринпоче Чокьи Ньингдже посетил монастырь Шечен и установил хорошую связь с Шеченом Конгтрулом Ринпоче. Благодаря этому, когда тулку Одиннадцатому Трунгпе (Чогьяму Трунгпе Ринпоче) нужно было получить посвящения, наставления и передачи «Пяти сокровищниц» («Сокровищницы терма», «Сокровищницы духовных наставлений», «Сокровищницы мантры кагью», «Сокровищницы знания» и «Сокровищницы обширной речи») Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, он пригласил Шечена Конгтрула Ринпоче в монастырь Сурманг Дуци Тил и получил от него «Сокровищницу духовных наставлений». Позже Трунгпа Ринпоче посетил монастырь Шечен и получил «Сокровищницу терма» и «Сокровищницу наставлений кагью». Затем он решил открыть шедру в монастыре Сурманг Дуци Тил, и ему понадобилось пригласить кхенпо. Кхенпо, которого он пригласил, был Кхенпо Гангшар. В то время Кхенпо Гангшар был не очень здоров, но отправился туда, так как решил, что это принесёт пользу существам и учениям. Он даровал Трунгпе Ринпоче учения по «Высшей непрерывности» и философии срединного пути. Во время учений по «Высшей непрерывности» он заболел, и ему на ум пришёл стих, который он записал:

Его ученики сказали, что это звучит как пророчество, но он просил не придавать этому значения. Он не считал себя великим мастером медитации и учителем. Он не думал, что обладает чистым восприятием и может пророчествовать, поэтому бросил стих в огонь, однако бумага уцелела и вылетела обратно. Так он дал это пророчество.

Смысл пророчества был в том, что ситуация будет постепенно ухудшаться в первые шесть месяцев по тибетскому лунному календарю, однако в пятый, шестой и седьмой месяцы – три летних месяца – будут моменты, когда мы сможем бежать в скрытые земли. Если мы не окажемся там, это будет очень плохо. Но что это за скрытые земли, куда мы должны были бежать? Он сказал, что скрытые земли вовсе не являются чем-то внешним. Скрытыми землями называется хорошее знание природы своего ума. Важно, чтобы нашим умом не овладели болезненные состояния и страдания. Скрытые земли не лежат снаружи; они – наш собственный ум.

Пророчества об этих скрытых землях также даровал Гуру Ринпоче, говоривший о четырёх скрытых землях: Лотосовый Массив в Ассаме, Кхенпа Джонг в Бутане, Земля Риса (Сикким) и Йолмо Ганги Рава в Непале. В пророчестве говорится, что отправившиеся туда смогут достигнуть этих земель и что, прибыв в скрытые земли, мы достигнем чистых земель дхармакаи, тела наслаждения и тела эманации. В то время некоторые люди говорили, что тибетцы должны бежать в четыре скрытые земли, о которых пророчествовал Гуру Ринпоче. Но как это возможно? Если наши умы наполнены болезненными состояниями и омрачениями и первую половину своей жизни мы совершали злодеяния и недобродетельные поступки, мы не можем просто куда-то пойти и оказаться в чистой земле дхармакаи или тела наслаждения. Мы точно не попадём туда. Однако это не означает, что пророчество Гуру Ринпоче было ошибочным.

Вообще-то в пророчестве Гуру Ринпоче говорится о том, что если мы захотим отправиться в скрытые земли, то сначала придём к великой реке. Мы можем опробовать разные способы перебраться через неё, но сработает только один. Что это за единственный способ? На берегу той реки растёт великое дерево. Нам нужно срубить это дерево, но его не возьмёт обычный топор или пила. Как же его срубить? Нужно копать у основания дерева, и у самых его корней мы найдём хрустальный топор. Мы сможем использовать этот топор, чтобы свалить дерево, и, когда это случится, дерево станет мостом, по которому мы сможем перейти на другую сторону. Так мы сможем пересечь реку и оказаться в чистых землях дхармакаи, тела наслаждения или тела эманации.

Нам не следует принимать слова пророчества слишком буквально – такой подход сделает его невозможным. Разве бывают реки, которые невозможно пересечь? Разве может существовать дерево, которое не срубить стальным инструментом? Это невозможно. Даже если бы такое дерево существовало, то разве можно было бы срубить его хрустальным топором, но не стальным инструментом? Если мы ударим по такому дереву хрустальным топором, он разлетится вдребезги при первом же ударе. Это невозможно. Мы не можем просто срубить дерево и пройти по нему в чистые земли. Кхенпо Гангшар говорил, что слова пророчества в целом очень хорошие, однако нам следует толковать их символический смысл, а не воспринимать их буквально. Что такое великая река? Это великая река сансары, наполненная болезненными состояниями и нашей негативной кармой. Это то, что мы должны пересечь, но как? Нам нужен метод, и этот метод – дерево на берегу. Что символизирует дерево? Это дерево цепляния за «я». Нам нужно срубить это дерево эгоистического цепляния, то есть избавиться от него. Однако срубив это дерево, мы можем использовать его: мы называем это принятием эгоистического цепляния как пути. Мы можем практиковать относительную бодхичитту, говоря: «Я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем существам». Затем мы можем принять своё эгоистическое цепляние как путь и использовать его как мост, чтобы пересечь реку сансары и добраться до великого города всеведения и свободы.

Мы не можем срубить дерево эгоистического цепляния и превратить его в мост обычным способом. Однако если мы копнём у его корней, то обнаружим интеллект, осознающий отсутствие «я». Этот интеллект и есть хрустальный топор. Его можно найти лишь в одном месте: у основания дерева эгоистического цепляния. Если мы обнаружим этот интеллект, осознаем, что «я» в действительности не имеет собственной сущности, и посмотрим на природу того, чем в действительности является «я», это и будет хрустальным топором. Затем мы можем использовать этот хрустальный топор интеллекта, осознающего отсутствие «я», чтобы срубить дерево. Когда мы срубим дерево эгоистического цепляния, мы можем принять его как путь, чтобы пересечь реку сансары. Так мы можем достичь чистых земель дхармакаи, тел наслаждения и эманации. Кхенпо Гангшар подчёркивал, что здесь говорится о критической важности применения практики медитации: именно на основании своей практики мы сможем достичь скрытых земель.

Существует множество различных типов наставлений о том, как практиковать, однако все их можно в целом разделить на два типа: практики, требующие усилия, и безусильные практики. К наставлениям, требующим усилий, относятся накопление заслуги, создание сангхи монахов и монахинь и строительство храмов. Однако в то время и в том месте всё это было невозможным. Было бы глупо даже планировать это. Что нам следовало сделать в то время? Нам нужно было укротить свой ум.

Есть множество различных способов укрощения своего ума. Мы можем многое сделать: выполнять практики стадии зарождения божества, читать тексты ритуалов, начитывать мантры, использовать своё тело для накопления заслуги и так далее. Однако в то время многое из этого было для нас недоступно. И всё же у нас была возможность овладеть своим умом. Это можно сделать где угодно, в любой ситуации. Если мы можем применять эти наставления об овладении своим умом, у нас не будет страданий, мы не будем испытывать страх и не совершим негативных поступков, создающих проблемы. У нас не будет никаких сложностей. Именно это говорил Кхенпо Гангшар, даруя эти наставления, оказавшиеся крайне полезными для многих людей.

Я вернулся в Тибет в 1980-е гг. и встретился там со многими ламами, монахами и учителями Дхармы. Некоторые из них провели более двадцати лет в тюрьмах и лагерях и пережили огромные физические страдания. Однако многие из них знали Кхенпо Гангшара и получили его глубинные наставления. Они сумели осмыслить эти выдающиеся учения, развить отречение и разочарованность в мирской жизни и практиковали их. Они постарались овладеть своим умом и выполнять практику этих наставлений в тюрьме, насколько это представлялось возможным. Чем больше они практиковали, тем больше пользы приносили им эти наставления. Их практика шла хорошо, в результате чего ситуация не казалась им такой уж тяжёлой. Кроме того, многие люди бежали из Тибета в Индию. Бегство было очень трудным, сопряжённым со множеством тревог и испытаний и большим страхом. Однако данные наставления помогли и этим людям.

В наши дни ситуация поменялась. У нас не так много сложностей. Нам не приходится практиковать Дхарму тайком. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии зарождения. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии завершения. Если мы хотим, мы можем изучать Дхарму. Однако Кхенпо Гангшар говорил, что нам следует считать эти устные наставления о распознавании природы ума особенно важными. Они могут быть полезны любому из нас: когда мы испытываем временные сложности и временные страдания, они способны напрямую помочь нам справиться с этими проблемами. Кроме того, если мы будем выполнять их, они станут источником благословений и силы, сделав возможным обретение абсолютного плода состояния будды. Таким образом, они полезны как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Именно поэтому он называл данные наставления превосходными и чудесными.

Тертоны и сокровища

Вообще говоря, Дхарма по своей сути едина, однако каждое наставление имеет своё время и место. Учение Дхармы, являющееся наиболее уместным в определённое время в определённом месте, особенно полезно и несёт в себе особенные благословения. По этой причине Гуру Ринпоче, великий индийский мастер, сыгравший важнейшую роль в распространении Дхармы в Тибете, оставил так много учений Дхармы в виде сокровищ (терма). Гуру Ринпоче странствовал по всему Тибету, скрывая учения в скалах, озёрах и других местах, чтобы позже они были найдены в то время, когда будут наиболее полезными и могущественными. Несколько веков спустя появлялся тертон — открыватель сокровищ, который находил эти наставления в то время, когда они были наиболее актуальны.

Кхенпо Гангшар, по его собственному признанию, был тертоном. Существует много типов тертонов, появлявшихся в разные века и по-разному открывавших сокровища. Одни тертоны находили материальные сокровища, тогда как другие обнаруживали сокровища Дхармы. Те, кто находил материальные сокровища, также находили символические объекты, например ваджру, пхурбу, необычную статуэтку или другой предмет в скале, на дне озера или в подобном месте. Что касается сокровищ Дхармы, многие находили так называемые жёлтые свитки. Жёлтый свиток – это документ, записанный Еше Цогьял, супругой Гуру Ринпоче, оставившей довольно много таких сокровищ в форме маленьких записок. Обнаружив такое сокровище, тертон переписывает его. Это лишь несколько способов того, как тертоны открывают сокровища.

Хотя Кхенпо Гангшар был тертоном, он был тертоном иного типа. Он не находил внешних объектов, текстов и тому подобного. Он говорил, что не является тем, кто обнаруживает сокровища в форме внешних объектов. Вместо этого он нашёл внутри сокровище природы собственного ума. Это делало его тертоном особого типа.

Главным учеником Кхенпо Гангшара был Чогьям Трунгпа Ринпоче. Однажды, когда Кхенпо Гангшар давал учения в монастыре Трангу, он рассказал нам историю о Трунгпе Ринпоче, который носил на своей шее драгоценности: один или два камня или кристалла, завёрнутые в ткань. Все предыдущие тулку Трунгпы так же, как и Одиннадцатый Трунгпа, носили эти драгоценности на своей шее.

Однажды, ещё в юном возрасте, Чогьям Трунгпа Ринпоче устроил себе выходной. Он отправился к горной реке, снял с себя одежду и окунулся в воду. Выйдя, он обнаружил, что потерял драгоценности и не может их найти. Их не могли найти один или два года, пока Кхенпо Гангшар Ринпоче не прибыл в монастырь Сурманг Дуци Тил и не даровал ему глубинные наставления. Благодаря этим наставлениям Чогьям Трунгпа Ринпоче развил выдающееся постижение и, оказавшись у реки, нашёл те драгоценности.

Есть несколько объяснений того, почему тулку Трунгпы носят эти драгоценности. Одни говорят, что они носят драгоценности в качестве своего рода защиты от препятствий, призраков и духов, однако это не настоящая причина. Другие говорят, что эти драгоценности должны защищать тулку Трунгпу от оружия, но причина также не в этом. Настоящая причина, по которой они носят эти драгоценности, в том, что они символизируют драгоценность ума, всегда присутствующую в нас. Ношение этих драгоценностей – знак медитации на природе ума и развития постижения того, каков ум. По этой причине все сменявшие друг друга воплощения линии Трунгпа носили эти драгоценности у себя на шее. Подобно предыдущим воплощениям, постигшим природу ума, новые тулку Трунгпы также постигали природу своего ума и носили драгоценности как символ этого.

Как и его предшественники, Чогьям Трунгпа Ринпоче тоже носил эти драгоценности. Однако люди и их ситуации постоянно меняются, и в детстве Чогьям Трунгпа забыл природу своего ума и то, какова природа Дхармы (санскр. дхармата, тиб. чонъи). Именно тогда он потерял драгоценности. Позже он получил глубинный совет Кхенпо Гангшара и смог постичь природу своего ума – именно тогда он нашёл драгоценности.

Все различные воплощения линии тулку Трунгпа были выдающимися существами с великой реализацией, однако иногда ламы что-то забывают, обретая новое тело. Причина в том, что они меняют тело. Например, если у вас при жизни возникнет заболевание мозга, вы можете забыть то, что когда-то знали. У великих лам не просто проблемы с мозгом – они меняют старый мозг на совершенно новый! Они обретают совершенно новое тело. Они не утрачивают своих внутренних качеств, но не сразу возрождают свою мудрость. Именно поэтому в юном возрасте великим ламам по-прежнему приходится садиться и учить алфавит. У них новое тело, и им нужно развивать свои качества, однако уже с раннего возраста видно, что они обладают великим интеллектом и великой мудростью. Они являются теми, чей опыт расцветает и развивается естественно. Это просто природа взаимозависимости.

Кхенпо Гангшар открывал сокровища ума, помогая ученикам постичь природу их ума – причину освобождения и всеведения, присутствующую как сущность потока их собственного ума. Мы ещё не распознали природу своего ума, поэтому он даровал нам наставления, чтобы мы могли познакомиться с ней. Так он открыл исполняющую желания драгоценность ума. В этом смысле Кхенпо Гангшар был тертоном: он даровал наставления о природе ума.

Визит Кхенпо Гангшара в монастырь Трангу

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления в монастыре Сурманг летом 1957 года. В то время он заранее отправил в Сурманг пожилого монаха по имени Карма Нгодруб, который должен был передать послание о том, что Кхенпо Гангшар собирается даровать наставления везде и что все должны явиться, так как эти учения важные и своевременные.

Через несколько дней Кхенпо Гангшар прибыл в наш монастырь и даровал свои учения. Он учил повсюду: он поднялся в ретритный центр, спустился в шедру, посетил главный монастырь и побывал внизу, в городе. Он учил Дхарме и даровал свои наставления всем, с кем встречался. Он говорил им, что нужно хорошо практиковать Дхарму и не ввязываться в борьбу, несмотря на то что от китайцев исходила серьёзная угроза. Он говорил, что убивать неправильно. Вместо этого нужно овладеть своим умом. Сначала Кхенпо Гангшар даровал эти наставления устно, а затем сочинил очень краткий и сущностный текст наставлений «Краткие наставления об уме под названием „Естественное освобождение всего, с чем встречаешься"» во время своего пребывания в ретритном центре монастыря Трангу. Позже он дополнил эти наставления до более длинного текста под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Наставления этого текста, по сути, были теми же, которые он даровал, пока находился в монастыре Трангу. Это краткие наставления, которые, однако, несут в себе исключительные благословения и силу. Они не только полезны, но и просты в исполнении. Они краткие и в то же время глубинные и способны по-настоящему нам помочь. В них Кхенпо Гангшар открывает сокровище природы ума, которое уже находится внутри нас.

Кхенпо Гангшар даровал свои наставления разными способами, в том числе используя поэзию и метафоры. В монастыре Трангу был монах, который находился в ретрите и обратился к Кхенпо Гангшару за советом. Кхенпо Гангшар ответил ему стихотворением, в котором говорилось о грифе, сидящем на вершине каменной горы. Иногда гриф взмывал высоко в небо, а иногда спускался на землю. В конце гриф умер. «Ты понимаешь это наставление?» – спросил Кхенпо Гангшар.

Тот монах был довольно образованным. «Да, понимаю, – ответил он. – Каменная гора – это наша гордыня. Сидящий на вершине этой горы гриф символизирует интеллект. Это подобно высокому воззрению – воззрению постижения пустотности и безупречной логике. Иногда воззрение достигает огромных высот, подобно грифу, а иногда спускается на землю. Однако без настоящей практики Дхармы однажды гриф просто умрёт. Бесполезно летать высоко в небесах, если однажды вы всё равно просто умрёте». Так Кхенпо Гангшар учил о важности практики медитации. Иногда у нас есть воззрение, но мы почти не практикуем. Именно это символизирует гриф: иногда из нашего рта сыплются слова возвышенного воззрения и мы произносим высокопарные и сложные фразы, например: «Нет никакого, я“» или «Пустотность», – так слова взмывают всё выше. Однако поднявшись очень высоко, гриф всё равно в конце концов опускается на землю. Что он делает, приземлившись? Он стервятник, поэтому ест падаль: труп лошади или другого животного либо труп человека. В конце концов его настигает какая-нибудь жалкая смерть. Подобным образом высокие воззрения мало помогут нам в конце. По-настоящему нам поможет лишь практика.

Если всё, что мы делаем, – это предаёмся концептуальным размышлениям, вероятно, будет довольно сложно увидеть сущность ума так, как есть. Однако, если вы обладаете сильной верой и преданностью, а также отречением и разочарованностью в мирской жизни, вы сможете постичь природу ума. Если ваши вера и преданность не слишком сильны, то вам придётся тяжело даже при большом усердии.

Вот почему важно размышлять о том, как нам повезло обрести драгоценное человеческое тело и войти во врата Дхармы. Крайне важно исследовать это и размышлять об этом, зарождать веру и преданность и развивать наши прекрасные способности.

Будда даровал восемьдесят четыре тысячи различных учений Дхармы. Каков корень всех этих восьмидесяти четырёх тысяч различных учений? С точки зрения Базовой колесницы всё сводится к отсутствию индивидуального «я». Из-за того, что мы сильно цепляемся за «я», возникают болезненные состояния. Затем из-за этих болезненных состояний мы переживаем много разных страданий. Чтобы освободиться от этих страданий, нам нужно избавиться от болезненных состояний. Чтобы отбросить болезненные состояния, нам нужно постичь отсутствие индивидуального «я». Для этого Базовая колесница учит медитации на отсутствии индивидуального «я».

Великая колесница учит не только отсутствию индивидуального «я», но и отсутствию «я» у любых феноменов. Великие труды философии срединного пути используют логику, чтобы показать, что все феномены пусты. Они говорят о шестнадцати различных типах пустотности и так далее, чтобы показать нам, как отбросить сильную фиксацию. Чтобы отбросить фиксацию, нам нужно постичь то, как всё есть на самом деле. Чтобы постичь это, нам нужно развить уверенность посредством логического анализа, который может подвести нас к постижению пустотности.

Когда мы выполняем практики тайной мантры ваджраяны, мы не просто стремимся постичь отсутствие индивидуального «я» и не просто пытаемся прийти к пониманию пустотности всех феноменов. Мы, конечно, стараемся это понять, но не используем эти практики как основу для своей медитации. Что же делают практикующие тайную мантру? В основном мы выполняем практики махамудры и дзогчен. В этих практиках мы не смотрим наружу, на внешние феномены, – мы смотрим внутрь, чтобы добраться до самого основания своего ума, чтобы постичь его природу. Мы видим, что он пуст; мы исследуем то, каков ум на самом деле. Когда мы видим природу своего ума, мы можем успокоить чрезмерное цепляние и сильные чувства. Эти практики – прекрасный способ укрощения фиксации.

Как в практике махамудры, так и в дзогчен фундаментальный метод – это смотреть на природу своего ума и постигать её: обнажённой, так как есть. Именно этой технике учат наставления Кхенпо Гангшара. Очень важно рассмотреть эти методы и наставления как с абсолютной точки зрения Дхармы, так и с временной точки зрения этого мира. Причина в том, что они могут помочь нам как в хорошие, так и в плохие времена.

Некоторые люди счастливы и не знают проблем. Всё идёт так, как должно идти, и они довольны, здоровы и радостны. Но что с нами происходит, когда мы счастливы, здоровы и радостны? Часто наше мышление становится запутанным. Об этом говорят, что внешние феномены слишком яркие, а наш внутренний ум недостаточно ярок. В результате этого мы забываем о своих высших целях и перестаём практиковать Дхарму. Однако мы не должны забывать о практике. Нам нужно иметь возможность практиковать медитацию на природе ума, и, если мы будем это делать, наша практика будет идти хорошо. Именно поэтому важно практиковать Дхарму, когда всё идёт хорошо.

Иногда люди сталкиваются в своей жизни со множеством проблем. У них много препятствий, ничего не получается, и им кажется, что они ничего не могут сделать – всё идёт наперекосяк. Когда это происходит, нами часто овладевают страдания и мы начинаем жалеть себя, думая: «У меня сейчас сложный период». Однако в этом нет смысла. Бывают люди, испытывающие сложности с сильными негативными эмоциями и возникающими болезненными состояниями. Нам не следует удивляться и поражаться, если в нашей жизни есть какие-то проблемы. В такие моменты нам может помочь наша практика: если мы будем медитировать на этих наставлениях, они помогут нам и мы не будем так сильно страдать.

Счастливы мы или несчастны – важно размышлять о природе своего ума. Такая практика напоминает об афоризме лоджонг, или тренировки ума:

Когда всё идёт хорошо, медитация на природе ума не даёт нам заигрываться. В плохие времена мы не утопаем в унынии и отчаянии. Если мы медитируем на природе ума, нас не одолевают такие трудности и всё идёт хорошо. Это крайне полезно.

Кхенпо Гангшар был несравненным ламой. До его визита в монастырь Трангу я почти ничего о нём не знал. Незадолго до его прибытия многие люди говорили, что его наставления самые лучшие, а благословения – самые сильные и могущественные, и, услышав это, я решил тоже получить эти благословения. Однако, когда он прибыл, в первый день я не почувствовал ничего особенного. Я ничего не почувствовал и на второй день. Я был разочарован, но люди говорили, что его благословения можно получить через его наставления об уме, так что я решил испросить их. Он даровал мне эти наставления, и поначалу я снова ничего не почувствовал. Однако через несколько дней за ужином у меня возникло определённое чувство, и я внезапно осознал: «Так вот о чём говорил лама! Вот что он имел в виду!». Я пережил такое чувство, которого никогда раньше не испытывал, и именно тогда осознал, каким он был выдающимся ламой и насколько сильны его учения. Именно так это произошло.