Психика и пищеварение

Друг читатель!

Вникни в нижеследующую схему, которая находится слева (А. Хакимов, 2011 г.) и текст, который находится справа.

С помощью этой схемы читатель сможет подробно изучить схему развития человеческой личности, начиная с низшего уровня и заканчивая высшим – уровнем познания Абсолютной Истины. Эта схема является наглядным пособием, вмещающим в себя обширное философское знание. Она не позволит человеку заблудиться в таких сложных понятиях, как «ум», «разум», «душа», «Сверхдуша, или сверх Я».

«С точки зрения нашего современного научного понимания, человек является исключительной системой, поскольку его отличает высшая ступень ауторегуляции».

И. П. Павлов

«Если хотите изменить свое тело в настоящем, трансформируйте ум, унаследованный из прошлого».

Д. Чопра

«Тело никогда не болеет, а только изнашивается; это не тело болеет, это ослабевает сознание».

Ш. Ауробиндо

«Сознание – это энергия в ее тончайшей и наиболее динамичной форме… Куда бы мы не шли и чтобы мы не делали, наши мысли творят окружающую действительность».

Д. Кехо

Тело – это кристаллизованная субстанция души.

В. Жикаренцев

– Прекрасно Флетчер. Ты помнишь, мы говорили, что тело – это не что иное, как мысль?

Ричард Бах

Утверждение, высказанное И. П. Павловым подтвердили и ряд других исследователей. Примерно в это же время в Индии, в Пондишери в полном уединении Ш. Ауробиндо сосредотачивается исключительно на Работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они проводят целую серию экспериментов на своих собственных телах – «тестирование» (исследования, прим. автора). Вот как об этом пишет Ш. Ауробиндо: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On Himself 26:469) Шри Ауробиндо открыл Тайну Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и Мать.

Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего

эксперимента и своих открытий. О себе он всегда говорил

необычайно мало – не из-за скрытности, а просто потому, что

«я» не существовало. «Было такое ощущение, – сообщает

с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре

Шри Ауробиндо, – что когда он говорил, как будто кто-то

другой говорил через него. Я поставил перед ним тарелку

с едой – он просто глядел на нее, затем поел немного,

совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами». Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в этом отношении, – его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим взором\ Нужно помнить, что в тех мирах видение – синоним слова «опыт». Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо восходил к Глобальному Разуму, его сознание в то же время нисходило вплоть до того, что мы называем адом.

Это один из первых феноменов, который испытает на себе и ищущий – каждый в различной степени. Эта йога – не для слабых, – говорит Мать, и это действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо – это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания сначала индивидуального, а затем и космического.

Эта тесная и странная связь между сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой открытий Шри Ауробиндо.

В литературе имеются различные взгляды и концепции на психику человека – от научных до эзотерических.

Актуальность данного вопроса наиболее наглядно высказал Сатпрем, 1989, который пишет: «Мы можем прийти к открытию, что наш блестящий 20-й век в отношении психологии является веком каменным, что не смотря на все наши науки мы еще не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовке подмастерья». В этой связи нельзя не вспомнить повесть Вольтера «Микромегас», написанную более двухсот лет назад. Микромегас – высокоразумное существо гигантских размеров («двадцать четыре тысячи шагов»), обитающее на Сириусе. Посетив Землю и встретившись с людьми, он воспринял их как «разумные атомы» и, естественно, поинтересовался уровнем их умственного развития. Как убедился Микромегас, знания «разумных атомов» оказались весьма обширными: они могли определить расстояние от Сириуса до звезды Кастор в созвездии Близнецов, вычислить, сколько земных диаметров укладывается в расстояние от Земли до Луны, или же вес объема воздуха по сравнению с тем же объемом чистой воды и червонного золота. Пораженный этой впечатляющей эрудицией, Микромегас наконец спросил: «Поскольку вы обладаете столь обширными знаниями о том, что вне вас, вы, несомненно, должны быть еще лучше осведомлены о том, что внутри вас. Скажите, что такое душа и как образуются у вас мысли?» Ответы землян на этот вопрос оказались столь противоречивыми, примитивными и нелепыми, что, слушая их, Микромегас покатывался с хохоту. С помощью этой фантастической притчи Вольтер со свойственной ему сатирической остротой попытался показать односторонность современной ему науки, проявлявшей неоправданное равнодушие к сущностным особенностям человека и отдававшей предпочтение изучению всего того, что человека окружает. Надо признать, что со времен Вольтера ситуация существенно не изменилась. Несмотря на то что весь ход развития науки подводит к тому, чтобы человек наконец-то обратил внимание на самого себя, древняя заповедь «познай самого себя» все еще во многом остается благим пожеланием. Человек знает мельчайшие подробности строения и существования великого множества микроорганизмов и удаленных на миллионы световых лет галактик, но только сегодня делает поразительное открытие о наличии у себя самого «лимфатического сердца» и все еще строит робкие предположения о возможном существовании в человеческом организме третьей системы регуляции – на уровне биоэнергетических полей.

Михаил Зощенко, размышляя о важности психологических знаний для повседневной практики людей, писал: «В сущности, до сего времени нет каких-то элементарных правил, элементарных законов, по которым надлежит понимать себя и руководить собой не только в области своего труда и своей профессии, но и в повседневной жизни… Ведь все специальности выработали особую и наилучшую технику работы, причем эта техника работы постоянно рационализируется и улучшается. Художник отлично изучил краски, которыми он работает, но жить он по большей части не умеет и предоставляет свою жизнь случаю, природе и собственному неумению».

Видный советский психолог А. Лурия, выступая с докладом на заседании Московскаго отделения Общества психологов 25 марта 1974 года. «Я начал свой путь в науке с того, – говорил он, – что получил прочное, длительное и совершенно безоговорочное отвращение к психологии…» Чтобы понять это, нужно посмотреть, какой была психология в то время, когда я начинал работать, – кстати, такой и осталась классическая психология за рубежом до нашего времени… А могло ли быть иначе? Я обратился к лучшим авторам – Вундту, Эббингаузу, Титченеру и прежде всего Гефдингу… Ничего живого в этих книгах нет, нет там никакой истории идей, никаких фактов о распространении, и уж тем более воздействии на людей. Ни в этих, пи в каких других книгах по психологии тех времен и намека не было на живую личность, и скука от них охватывала человека совершенно непередаваемая. И я для себя сделал вывод – вот уж наука, которой я никогда в жизни не стану заниматься!» Случилось, однако, так, что он все-таки занялся психологией и много сделал для того, чтобы психология стала интересной и практически полезной наукой.

Мы создаем уже не только «думающие машины», но и машины, способные реагировать эмоционально на свои «машинные действия». Вместе с тем собственная творческая деятельность, собственные эмоции, собственные поступки остаются для нас во многом тайнами за семью печатями. Человек все еще по-прежнему убежден в том, что величайшее счастье откроется ему лишь после установления полной власти над природой, и в пылу титанических усилий, прикладываемых в этом направлении, забывает, что не менее важно научиться в такой же мере «властвовать собою» как частью той же самой природы.

Старый парадокс продолжает сохраняться: наука о самом интересном, самом важном и близком для каждого – человеческой психике – излагается, как правило, сухо, отвлеченно и неинтересно, да и не всегда можно усмотреть практическую ценность излагаемого.

Советский ученый-палеонтолог и писатель-фантаст И. А. Ефремов в отнюдь не фантастической статье «Космос и палеонтология» развил идею о конвергентной направленности эволюционного процесса в целом, о туго скрученной спирали развития жизни и сужении этой спирали с каждым витком, выводящим к человеку. В этой идее образно выражено, что сущность человека открыта будущему, что ее возможности универсальны.

Миру природы человек противостоит в своем бытии, как сила универсальная, обладающая неисчерпаемыми возможностями, уходящими в бесконечность. И это диалектическое единство постоянного, устойчивого и беспрерывно меняющегося – одна из наиболее важных характеристик человека. Поистине человек – самое изменчивое существо.

Примечательно, что значительно позже советский физиолог И. П. Павлов уже располагал неоспоримыми научными фактами из области высшей нервной деятельности человека, чтобы сделать вывод: «Человек есть, конечно, система… в высочайшей степени саморегулирующаяся, сама себя поддерживающая, восстановляющая, поправляющая и даже совершенствующая».

В связи с этим перед такими науками о человеке, как – санокреатология, психология, медицина, стоит большая задача приумножения, развития и использования тех величайших резервов нервной системы и психики человека, на которые указывал И. П. Павлов.

Следует также отметить, что интеллектуальные психические и физические резервы организма чрезвычайно велики. Их развитие, приумножение и практическое использование в повседневной жизни человека – задача, которую надо решать уже сегодня. Для этого важно с учетом своеобразия законов функционирования организма научиться систематически повышать уровень его резервов и целесообразно использовать их в соответствующих случаях. Главное условие, которое здесь необходимо, – изначальная активная позиция самого человека, рассматривающего свои психические и физические возможности как продукт своего собственного труда, своих внутренних сознательных усилий. И не существует на пути самосовершенствования личности – при наличии соответствующих социальных условий – иных препятствий, кроме тех, которые создает себе она сама. В этом контексте уместно отметить, что большинство из нас пренебрегает глубоким смыслом мудрого высказывания «Познай самого себя» и забывает также изречение Эпиктета «Единственное великое препятствие для человека и единственный его враг – это именно он сам».

Вполне правомерен вопрос сохраняющий свою актуальность на всем периоде развития науки: «Что такое сознание?».

Вот слова знаменитого ученого прошлого века Нильса Бора, лауреата Нобелевской премии по физике (1922г.):

«Мы не можем найти в физике или в химии что-то, хоть отдаленно напоминающее сознание. Но все мы знаем, что сознание существует, хотя бы потому, что оно есть у нас. Следовательно, сознание – это часть природы, или более общо-реальности, которая означает, что кроме законов физики и химии, заложенных в квантовой теории, мы должны рассматривать также законы совершенно иного рода». Как известно, сознание не поддается описанию на молекулярном уровне, хотя оно и является непосредственным аспектом нашего опыта, присутствует в наших мыслях, ощущениях и чувствах.

Тем не менее, в современной биологии даже нет места этому понятию и нет естественного объяснения феномену сознания в духовном аспекте.

Шри Ауробиндо писал: «Ментальное сознание – это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух – все уровни звука – ибо есть множество звуков и цветов которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, которые человек не может видеть и слышать Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана. То, что мы называем несознанием, – это просто иное сознание. … На самом деле, когда мы спим или когда нас оглушили, или когда мы находимся под влиянием наркотиков, или когда мы «мертвы», или находимся в любом другом состоянии – в это время мы не более бессознательны, чем при глубокой внутренней сосредоточенности на какой-то мысли, когда мы не замечаем ни нашего физического «я», ни того, что нас окружает. Для любого, кто хотя немного продвинулся в Йоге, это самое элементарное утверждение. И далее: По мере того, как мы продвигаемся вперед и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве – в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и менее развитым в направлении к поверхности. Поэтому задача начинающего практиковать Йогу – это становиться сознательным во всех отношениях, на всех уровнях своего существа и на всех планах всеобщего существования – не только ментально; осознавать себя и других, и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне; и, в конце концов, научиться быть сознательным в том, что люди называют «смертью», ибо и в смерти нашей мы будем обладать той же степенью сознательности, которую мы обрели в нашей жизни.

Нам вовсе не нужно принимать на веру слова Шри Ауробиндо. Наоборот, он настаивает на том, чтобы мы убедились в этом сами. Поэтому мы должны стремиться раскрыть то, что связует в нас все способы нашего существования.

Природа сознания на этом пути вряд ли будет до конца исследована, так как она находится за пределами материального механистического понимания.

Шри Ауробиндо о сознании

Итак, трудность научного определения сознания связана с тем, что современные научные приборы могут зарегистрировать лишь внешнюю физическую сторону сознания.

Единственный прибор, который способен зарегистрировать сознание, – это другое сознание, т.е. человек. Таким образом, сознание является гораздо более совершенным инструментом, чем любой научный прибор.

Каким же образом определяется сознание в ведической традиции?

Как и во многих духовных традициях, здесь подчеркивается личностный характер сознания, т.е. наличие сознания говорит о присутствии личности. Каждый ощущает присутствие сознания у самого себя.

При этом можно выделить два аспекта:

– осознание себя как личности;

– осознание окружающего мира.

Как известно, существует четыре уровня сознательной деятельности:

– чувственное восприятие;

– умственная деятельность;

– разум или интеллект;

– эго.

В Бхагавад-гите говорится: «Живые чувства – выше мертвой материи, ум выше чувств, разум – выше, чем ум, а живое существо (душа) – еще выше, чем разум».

Рассмотрим все по порядку. Первый очевидный уровень сознательной деятельности – это чувственное восприятие, которое происходит через зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, которые имеют тонкоматериальную природу и являются каналами или проводниками информации. По ним информация поступает в принимающее устройство – ум. Это – первый, самый поверхностный уровень сознания.

Ум является более глубоким уровнем сознательной деятельности. Этот уровень также достаточно очевиден: все мы склонны к различного рода рассуждениям, размышлениям и другим видам умственной деятельности. Кроме того, ум управляет работой чувств, анализируя поступающую информацию и принимая решение.

Следующий уровень сознательной деятельности — разум, или интеллект. Он, на первый взгляд, может показаться аналогичным предыдущему. Но, согласно Бхагавад-гите, существует тонкое различие между понятиями ума и разума.

Веды дают более фундаментальное разъяснение понятию разума:

Согласно философии веданты, функциями разума являются:

1) размышление; 2) память; 3) способность различения.

Итак, разум – еще более высокая и сложная субстанция, которая определяет программу жизнедеятельности человека. Память-это хранилище системы ценностей данного человека. Поэтому, если ум можно уподобить компьютеру, то разум – это программа действий данного компьютера.

Наконец, последней, самой тонкой и непостижимой субстанцией, осуществляющей изначальную установку или программу данной личности, является Эго. Слово «эго» в переводе с латыни означает «личность», и основной смысл в том, с чем отождествляет себя данная личность, – либо с материальным телом, либо с духовной сущностью. В первом случае это называется «ложное эго», во втором – истинное. Таким образом, эго – состояние души как носителя сознания. Итак, в материальном мире душа обладает тонкой оболочкой ложного эго, а в чистом духовном – находится в изначальном состоянии.

Ведическая философия говорит, что наше восприятие действительности подвержено иллюзорному воздействию материальной энергии.

Это иллюзорное воздействие существует во всех сферах деятельности:

Рассмотрим, например, первую иллюзию ума. Мы зачастую не знаем, до какой степени мы подвержены иллюзии в повседневной жизни. Многие люди живут в соответствии с иллюзорной системой ценностей, например, они считают великим благом возможность употребления дорогих вин, сигарет, стать обладателями роскошных машин, дач, играть в рулетку или неограниченно заниматься сексом.

Хотя для большинства нормальных людей очевидна опасность и огромный вред этих излишеств, но множество людей под влиянием СМИ не видят в этом ничего плохого. Таких примеров можно привести множество.

Вторая иллюзия ума. Главные иллюзии ума:

– принимать материальный мир как вечную обитель, забывая, что мы будем вынуждены его покинуть. Поэтому материальный мир сравнивают со сновидением, которое рано или поздно закончится;

– принимать материальные наслаждения как источник счастья, хотя зачастую их последствия – прямо противоположны.

Далее иллюзия ложного эго – самая главная иллюзия современной культуры, широко распространенная в мире – это отождествление человека со своим телом, хотя простое логическое заключение позволяет установить, что я – это не рука, не нога и не живот и т. д.

Поэтому в Ведах материальный мир называется миром иллюзии. В зависимости от развития своего сознания человек воспринимает окружающую действительность с той или иной степенью достоверности.

Согласно ведическим источникам, существуют три разновидности сознания, в зависимости от степени иллюзорного воздействию материальной энергии:

Уровень благости (саттва-гуна).

Уровень страсти (раджа-гуна).

Уровень невежества (тамас-гуна).

Все эти типы сознания определяются по их внешним признакам.

Первый уровень. Вот что говорится об уровне благости в Бхагавад- гите, гл. 14, стих 6: «Гуна благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций.

Грех – это нарушение законов природы, данных свыше, которое неминуемо ведет к расплате в виде греховных реакций (страданий).

Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием».

«Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслаждаются ощущением счастья, другие активно действуют в материальном мире, а третьи совершенно беспомощны. Все эти виды психологических состояний определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно расширяет свои познания, по сравнению с теми, кто обусловлен иначе Человек в гуне благости, гораздо меньше подвержен материальным страданиям.

Причина счастья, которое испытывают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. Однако, находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается.

Лучший пример тому – философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями и, поскольку большинство из них живет в достатке, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне материальной благости, и пока у них существует эта привязанность, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы…

Второй уровень — «Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она заковывает обусловленную душу в кандалы материальной деятельности», (гл. 14, стих 7.Бхагават-Гита).

«В материальном мире гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу: женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине.

Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет общественного или всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни и т. д.

Чтобы получить все это, человеку приходится работать, не покладая рук.

Наслаждаясь плодами своего труда, он, как сказано в данном стихе, заковывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы поддержать свой престиж, человек должен работать.

Поэтому весь прогресс цивилизации – это прогресс в гуне страсти. В былые же времена прогрессивной считалась цивилизация в гуне благости…»

Третий уровень — «Гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияния является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу». (гл. 14, стих 8).

«Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит, что есть что, в отличие оттого, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, становится не способным отличить хорошее от дурного. Вместо того, чтобы продвигаться вперед, такой человек деградирует.

Веды говорят, что задавленные гуной невежества, люди утрачивают способность видеть вещи такими, как они есть. Так, каждый знает, что все его предки умерли, значит, он тоже умрет… Дети, которым он даст жизнь, тоже умрут в положенный срок.

Таким образом, смерти не избежит никто. И все же, люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе.

Это безумие делает их равнодушными к процессу духовного самоосознания.

Такие люди необыкновенно ленивы. Когда им предоставляется возможность обрести духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса.

В них нет даже той жажды деятельности, которая присуща людям в гуне страсти.

Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит гораздо больше, чем необходимо: десять, а то и двенадцать часов.

Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетённым, он часто принимает одурманивающие средства…»

Как видно из этих комментариев, существует глубокая связь между развитием сознания обусловленной души и окружающей материальной обстановкой. Таким образом, гуна благости – наиболее чистая и совершенная гуна в материальном мире, и смысл духовной практики состоит в постепенном развитии качеств гуны благости и вытеснении низших гун страсти и невежества.

Таким образом мы видим, что от состояния нашего сознания зависит наше физическое и духовное здоровье.

Можно предположить, что Сознание – это структура, позволяющая духу управлять телом. То есть Бессмертный Дух через структуру Сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле Сознание – это структура, объединяющая дух – душу и физическую материю.

Из восточных учений узнаем, что когда мы начинаем понимать, что такое сознание и чувствовать, что оно находится повсюду во вселенной, на любом уровне и имеет соответствующие центры в нас самих, но пока мы еще не нашли «свое» сознание. Может быть, потому, что сознание нельзя найти в готовом виде – это нечто, что должно быть зажжено, как огонь. Сатпрем пишет: «Поэтому задача начинающего практиковать… – это становиться сознательным на всех планах всеобщего существования – не только ментально осознавать себя и других и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне…» В некоторые благословенные минуты нашей жизни, мы чувствуем в нашем существе некое тепло, какие-то внутренние волны или живую силу, которую невозможно описать словами, которая появляется без нашего ведома, внезапно возникая ниоткуда, без причины, обнаженная, как нужда или пламя. В детстве нас еще часто охватывает ощущение этого чистого восторга, этой неизъяснимой ностальгии. Но вскоре мы вырастаем из юношеского возраста; этой силой, как и всем остальным, завладевает разум и покрывает ее высокими идеальными словами. Он направляет ее в русло физических усилий, профессий и т. д. Или, этой силой завладевает витальное и прикрывает ее более или менее возвышенными сентиментами, или использует ее для какого-нибудь личного предприятия, для осуществления господства, покорения или обладания. Иногда эта сила увязает еще глубже. А иногда она целиком поглощается, и остается лишь подобие жалкой тени под тяжелым бременем. Но ищущий, который заставил замолчать свой ум и уже не становится жертвой идей, который успокоил свое витальное существо и уже не захватывается и не уносится каждую минуту великой неразберихой ощущений и желаний, открывает во вновь обретенной прозрачности своей природы нечто подобное новой молодости, новый толчок в более высокое, свободное состояние. По мере того, как с помощью «активных медитаций», с ростом стремления и потребности «ищущего усиливается его концентрация, он начнет чувствовать, что этот толчок как бы оживает внутри него.

Он заметит – сначала в своих пассивных медитациях (в спокойствии, дома, с закрытыми глазами) – что эта сила в нем движется, имеет массу и различную интенсивность, что она перемещается в нем в верх и в низ, как жидкость, как некая живая субстанция; затем мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но и присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир.

Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания каждому из которых соответствуем один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприятия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.

Более подробно будет описано ниже при описании концепции Шри Ауробиндо. Но самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить „ я мыслю – следовательно, я существую» или „ я чувствую – следовательно, я существую» или „ я хочу – следовательно, я существую» – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится – как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное «я»?

В действительности все находится в состоянии постоянного движения.

Все приходит к нам из разума более широкого чем наш – из всеобщего, из витального более широкого чем наше – из всеобщего, или из еще более низких сфер – из регионов подсознательного, или из высщих сфер – сфер сверхсознательного.

«Без усилий один мир движется в другом» — говорит Риг-Веда (11.24.5).

Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи и каждый из которых связан с одним из наших энерго-информационных и витальных центров.

Когда мы открываем сознание, мы обнаруживаем, что это – сила. Примечателен тот факт, что ток внутренней силы мы начинаем ощущать еще до того, как осознаем, что это – сознание. Сознание – это сила, сознание-сила, как говорит Шри Ауробиндо. Действительно, эти два понятия неразделимы и равнозначны [взаимозаменяемы]. Это было хорошо известно древней мудрости Индии, которая никогда не говорила о сознании, Чит, не присоединив к нему термина Агни – жар, пламя, энергия: Чит-Агни (иногда употребляют слово Тапас, синоним Агни: Чит-Тапас). В санскрите понятию духовной или йогической дисциплины соответствует слово тапасья – то, что вырабатывает жар или энергию, или, правильнее, сознание-жар или сознание – энергию. Агни, или Чит-Агни, повсюду одно и то же. Мы говорим о нисходящей или восходящей силе, о ментальной, витальной или материальной силе, но не существует многих различных видов сил – в мире есть только одна Сила, единый ток, который проходит через нас, как и через все предметы, который обладает тем или иным свойством в зависимости от уровня, на котором он действует. Электрический ток, освещающий храм или бар, школьный класс или кафе, остается все тем же током, хотя он освещает разные объекты. Точно так же эта Сила, это Тепло, Агни – всегда одна и та же, оживляет ли она или освещает наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш витальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации – сверхсознательные, ментальные, витальные, физические – но всегда она связует все и оживляет все. Это основная субстанция вселенной: Сознание – Сила. Чит-Агни. (Сатпрем, 1989г.).

И последнее уравнение. Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание – Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание освобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся («подобно четко оформленной колонне», – как говорит Риг Веда, V 45).

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все. это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из нее.

Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. «Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются» (Таиттирийя Упанишада, III.6).

1.2. Концепции

1. Концепция З. Фрейда

1. Топографический аспект психики по Фрейду.

Имеются три уровня организации психических функций. В «поверхностном слое» сосредоточены «те психические функции, с помощью которых мы осознаем их наличие.

В глубоких слоях сосредоточено то, что мы не осознаем. Таким образом, мы различаем сознательное, предсознательное и бессознательное.

Сознательное – это та часть психических функций, благодаря которым личность осознает себя и окружающий мир в любой момент.

Предсознательное — находится в преддверии сознания и занимает промежуточное положение между сознательным и бессознательным. Оно охватывает те психические функции, которые становятся осознанными тогда, когда внимание будет сконцентрировано на этом.

Бессознательное составляет большую часть психической деятельности и находится в глубине, далеко от сознательного, содержит чувства, идеи, порывы, стремления, фантазии, которые находятся вне сознательного восприятия и не могут стать осознаваемыми даже в том случае, когда мы приложим к этому усилия.

Я (эго) – по Фрейду одно, на Востоке «Я» нечто более глубинное.

Все что нам недозволенно мы вытесняем вглубь, в бессознательное.

Все, что вытеснено в подсознание, может перейти на уровень сознательного в случае если ослабнет цензура Я (Эго), как это случается в снах, в ассоциациях, под воздействием некоторых лекарств и гипноза.

Изучение бессознательного составляет краеугольный камень теории психоанализа и психотерапии.

2.Структурный аспект, или трактовка структуры человеческой личности.

Компонентами являются психические инстанции, обозначенные терминами Оно (ид), Я (Эго) и Супер – Эго.

Их следует рассматривать не как отдельные а как тесно взаимодействующие психические инстанции.

Под Оно, следует понимать наиболее примитивную часть психической функции человека, которая охватывает инстинктивные, врожденные потребности, такие, как потребность в воздухе, воде, пище, в воспроизведении потомства, агрессивные проявления, бегство от опасности и т. д.

Оно не отличает реальное, от нереального, объективное от субъективного, нравственное от безнравственного, подчинено принципу достижения удовольствия, помогает избежать боль и неприятное, обеспечивает связь психических функций с соматическими (биологическими) функциями.

Я (Эго) – следует принципам реальности и помогает адаптироваться к окружающей среде. Формирование «Я» начинается с момента рождения и в последующем, с накоплением опыта, идет постепенное осознание своей личности, т. е. своего «Я». Уже в трехлетнем возрасте маленький человек начинает осознавать себя отдельной личностью. Осознав свое «Я», человек может давать оценку событиям, находить решения, идти на компромисс, защищаться и т. д. «Я» пытается привести в гармоничное состояние и приспособить к реальности все то, что исходит от Оно, к примеру инстинктивные побуждения, а также то, что исходит от Супер-Эго, т. е. запреты (цензура). В отличие от побуждений Оно, которые служат для удовлетворения личности и получения наслаждений, Я исходит из реальности, т. е. учитываются ограничения, которые диктуются действительностью, реальностью окружающего мира.

Супер-Эго формируется в результате воспитания, когда в личности вменяются определенные нормы поведения в обществе. Это целый комплекс нравственных, религиозных запретов, которые в большей степени являются осознаваемыми личностью.

2. Тибетская концепция

Для глубинного и непосредственного постижения внутреннего «Я» необходимы такие качества, как объемность восприятия, ясность мысли и добросердечие.

В Тибете ищущие развить объемность восприятия, отправляются в горы для созерцания небосвода, который в этих местах практически всегда ясен и безоблачен. Если обратить на небо пристальный взор, то можно убедиться, что оно обладает бесконечной, необозримой и неизмеримой глубиной.

Осознание этого само по себе производит устрашающее впечатление, порождает чувство, которое многие описывают как сверхъестественное. Созерцание неба заставляет нас почувствовать его глубину, и одновременно мы понимаем и нечто другое – небо является зеркальным отражением нашей души или ума.

Человеческое сознание, как и небо, бесконечно. Оно является вместилищем всех наших мыслей, воспоминаний и переживаний. Сознание – это венец творения. В его «пространстве» появляются мысли.

Появляющаяся на фоне небосвода птица привлекает наше внимание и мы забываем о небе, т. к. мысли сосредоточены на птице.

Для нас птица существует, а небо уходит в небытие, ибо в этот момент наше сознание его игнорирует.

Таким же образом наше внимание сосредотачивается на мыслях, и мы забываем о породившем их разуме.

Если продолжать наблюдение за птицей или мыслью, то обнаружится, что с течением времени они исчезают или же растворяются в глубинах небосвода или разума, причем последние остаются неизмененными.

В такой момент человек осознает, что разум, как и небо – безграничное вместилище объектов созерцания.

Каждая мысль, эмоция и ощущение возникают в уме, на какое-то время завладевают нашим вниманием и аналогично пролетающей птице, исчезают и растворяются в глубинах разума.

Процесс мышления осуществляется следующим образом. Корень или источник мысли находится на самом глубоком уровне подсознания, откуда она произрастает, проходя через все уровни и достигая, таким образом, сознательного уровня разума.

Только в тот момент, когда мысль достигает сознательного уровня, она воспринимается в качестве мысли. Она всплывает из самой глубины подсознания, наподобие воздушного пузырька со дна озера. По мере того, как этот пузырек поднимается, он увеличивается и только когда достигает поверхности его размеры становятся достаточно заметными для того, чтобы мы его разглядели (рис. 33).

Подобно воздушному пузырьку, мысль восходя от уровня Z, расширяется когда достигается поверхностный уровень А, она достаточно развита для того, чтобы мы признали ее мыслью. Таким образом речь идет об уровне сознательного разума.

Рис. Механизм осознания мыслей.

Субтильные состояния сферы-мысли, расположенные ниже уровня сознательного состояния, явно не воспринимаются. Если бы существовал способ, который позволял бы нам сознательно оценить мысль на всех этапах ее развития, включая и основной ее источник Z, тогда ограниченная область сознательного разума V₁ стала бы намного обширнее. Если можно было бы сознательно оценить мысль ниже уровня A, как и на всех своих увеличивающихся уровнях субтильности, между A и Z, тогда можно было бы ввести или, иначе говоря, интегрировать даже уровень Z в пределе сознательного разума. Тем самым глубина сознательного разума в параметрах V₁ расширилась бы посредством способа предоставленного через V₂ и сила сознательного разума увеличилась бы во много раз.

Сферы мысли порождаются одна за другой в непрерывном потоке, и разум нацеливается на то, чтобы всегда реализовывать опыт той сферы, которая расположена ближе к источнику своего последовательного развития на пути от А к Z.

Когда внимание достигает уровня Z, это означает, что оно коснулось глубины разума, дойдя до источника творческого разума человека. Источник мысли, источник творческой энергии обнаруживается таким образом внутри сознательного разума, и это переполняет более могущественной силой того кто способен дойти до него, зондируя самые глубокие уровни подсознания. Так глубина сознательного разума обозначенная на рисунке как V_1, преобразуется, достигая глубины V₂, и сознательный разум достигает максимального объема, охватывая источник творческого разума приобретая в итоге неограниченную силу.

Это открытие в области современной психологии сделано продвинутыми практиками, практикующими различные виды йоги, особенно Лайа Йоги.

Сообщается, что на более поздних стадиях, когда у практикующих прочно устанавливается внутреннее безмолвие, он будет в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного.

«Если вы будете осознавать это ваше окружающее „Я“ [the environmental self of yours], – писал Шри Ауробиндо ученику, – то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас» (Letters on Yoga, 21:833, цит. По Сатпрем).

Важно знать, что для того кто четко уяснил механизм субтильного созвучия с неограниченным источником космической энергии, эта техника расширения сознательного разума через слияние относительно проста и доступна любому.

Осознав, что «созерцаемая птица» отражает состояние его психики, наблюдающий пересматривает отношение к собственному сознанию.

К примеру, если он голоден, то ощущает голод как образ птицы в контексте собственной психики. С достижением объемного восприятия сознания чувство голода может раствориться в умственном пространстве. Вместо него возникнут другие ощущения и мысли.

Летящие в небе птицы и проплывающие облака, подобно мыслям и эмоциям, находят отражения в нашей психике, а затем исчезают. Но небо и разум остаются неизменными.

Научившись одновременно воспринимать конкретные мысли и безграничность собственного разума в целом, практикующий постепенно относится к происходящему более терпимо.

Обычно степень сосредоточенности зависит от того, как мы относимся к происходящему.

Если нам что-то не нравится то мы оставляем этот объект без внимания. Не интересующие нас объекты действительности становятся частью подсознательного. Если же объект любопытен нам, то мы сосредотачиваем на нем свое внимание и призываем его к существованию. Так функционирует психика здорового человека.

Научившись сосредотачивать сознание на мысли, эмоции или ином жизненном переживании, мы расширяем возможности собственного восприятия, которое становится независимыми от наших пристрастий и предубеждений. Эти факторы предопределяют наше поведение.

«Еслибы мне пришлось вновь получать образование и было бы позволено учиться только тому, что я считаю нужным для себя, я бы развивал в себе умение сосредотачиваться и не реагировать на что-то постороннее» С. Вивекананда.

Если человек способен к восприятию идей и стремлений, заключенных в глубинах подсознания, он становится более терпим к негативу, т. к. знает, что он преходящ.

С обретением способности к объемному восприятию человек освобождается от рабства пристрастий и предубежденности. В бесконечном вместилище нашей души он волен поступать согласно собственному выбору.

Сбросив оковы условного пространства, мы освобождаемся от негативных эмоций, к примеру гнева т. К. понимаем что существует множество путей для самовыражения.

Не предвзятое отношение к объекту созерцания позволяет рассматривать любой мысленный образ, как парящую в небе птицу.

3. Концепция М. К. Гупта

Основой всех видов йоги и духовного образования является контроль над сознанием. Однажды подчинив свое сознание, вы обретете счастье и мир как естественные последствия такого шага.

Практически все наши страдания и беды происходят от того, что мы не умеем правильно контролировать наше сознание.

Сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других являются основными характеристиками сознания.

Тело – это всего лишь инструмент сознания, с помощью которого оно (сознание) действует в мире, а также страдает и получает удовольствие.

Сознание и мозг не одно и тоже.

Мозг – это физический орган, как и многие другие органы в теле человека, в то время как сознание – это нефизическая сущность. Мозг можно сравнить с высокоинтеллектуальным компьютером, с помощью которого сознание поддерживает связь с телом и управляет им. Таким образом мозг играет роль своеобразной связи между сознанием и телом.

Мышление, рассуждение, чувства, воображение и т. д. являются неотъемлемыми чертами именно сознания.

Сознание не имеет ни веса, ни других измерений.

Сознание или душа, не имеет ни начала, ни конца. Оно вечно и бессмертно.

Сознание неделимо в природе.

Сознание само снабжает себя светом и энергией.

Разум, или сознание не нуждается ни в каком внешнем источнике энергии для функционирования.

Сознание может существовать независимо от тела.

Сознание и тело влияют друг на друга.

Сознание и тело взаимовоздействуют друг на друга и реагируют друг на друга. Однако действие сознания на тело более значительное, чем влияние тела на сознание.

Уровни сознания

Существуют три уровня сознания, которые вместе делают его единым целым.

1. Сознательный уровень (сознательная психика) – это та часть нашего сознания, которая размышляет, думает, различает, созерцает и анализирует. Разнообразные эмоции и чувства такие как симпатии и антипатии, любовь и ненависть, ревность, раздражение и радость, сожаление и другие – все возникают на этом уровне сознания.

2. Подсознательный уровень (подсознательная психика) – это другой уровень сознания доступ к которому открывается, когда мы глубоко уходим в себя.

Подсознание – это кладовая нашей памяти.

3. Сверхсознательный уровень (сверхсознательная психика) – это наша истинная личность, лишенная любой нечистоты и полная счастья и мира. Если мы можем почувствовать его проблеск хотя бы на мгновение, то наполнимся непередаваемым спокойствием. Это подобно питью из фонтана радости мира.

На самом деле то, что мы называем бесконечным счастьем и спокойствием, приходит к нам лишь при контакте с нашим истинным Я.

Самый главный вопрос – как поддерживать связь со сверхсознательным уровнем разума и истинным Я?

Подсознание выступает в роли своеобразного барьера между сознательным и сверхсознательным уровнями нашего разума и не позволяет сознательной психике осознавать сверхсознательную психику уходя в себя.

Если проиллюстрировать это аналогией, то подсознание подобно озеру, наполненному водой, тогда сверхсознательная психика – это одно озеро, а сознательная психика – наблюдатель смотрящий сверху через воду озера. Если вода озера грязная и мутная (то есть подсознание наполнено нечистотой), то сознательная психика не может увидеть дно этого озера.

Но когда вода озера спокойная и чистая (то есть чисто наше подсознание, лишенное всех нечистот), вы легко можете увидеть дно озера.

Значит, другими словами, техники самореализации не что иное, как процесс очищения подсознания и успокоение сознательной психики и обращения ее во внутрь.

Состояние сознания и волны мозга.

Учеными установлено, что мозг порождает электрические волны разной частоты в зависимости от состояния сознания. Эти частоты можно измерить с помощью прибора – ЭЭГ (электроэнцефалограф).

1. При занятии будничными делами мозговые волны распространяются с частотой 14 – 21 Гц и называются бета-волны.

2. Когда мы вполне расслаблены частота мозговых волн 8 -13 Гц, и такие волны называются альфа-волны.

3. Когда мы засыпаем, частота мозговых волн расположены между отметками 4 – 7 Гц, и они называются тета-волны.

4. Когда мы находимся в состоянии глубокого сна частота мозговых волн составляет 0 – 3 Гц, и такие волны называются дельта-волны.

4. Концепция Агни Йоги

Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя». В таком совете обращается внимание на то сокровенное, которому в Новой Эпохе суждено стать явным. Ясно одно: великие силы и возможности таятся в человеческом организме, о котором люди составили лишь телесное, плотное представление.

Агни Йога говорит: как есть физическое (плотное) тело человека, так же существуют два психических, или душевных, тела его: материальное тело чувств и желаний (так называемое астральное) и материальное тело мышления (так называемое ментальное). Эти два психических тела соответствуют западному понятию души. Все эти три тела (физическое, астральное, ментальное) называются личностью человека – смертной, преходящей частью его.

Эта личность является орудием, инструментом сущности человека, называемой индивидуальностью, что соответствует западному Духу. Агни Йога считает её бессмертной, вечной, единой для всех жизней: её качества, умноженные и усовершенствованные в одной жизни, переходят вместе с Индивидуальностью в следующее воплощение.

Наконец, божественной основой Индивидуальности является Монада – бессмертная частица божественного Космического Огня. Монада есть подлинное, истинное «Я» человека – повелитель того микрокосма, который называют человеком. Монада вдохновляет Индивидуальность, чтобы та выполняла свою миссию в её воплощении на Земле, и побуждает её к раскрытию и развитию её качеств, она дает ей силу очищать и дисциплинировать личность.

Таким образом, в человеке существуют как бы три «я»: «Я» божественное, сверхчеловеческое, неизменное – это Монада; «Я» высшее, человеческое, развивающееся – это Индивидуальность; «я» низшее, подчеловеческое, дисциплинируемое – это личность.

Два последних рассмотрим более подробно, так как с ними придётся иметь дело в процессе ежедневной работы над собой.

Индивидуальность – духовная, или огненная, бессмертная, или вечная, – одна для всех воплощений, или жизней. Она и есть «Чело-век», что означает дух, или чело, преходящий веками. Индивидуальность троична:

– Воля (Атма) – Духовное Бытие, приёмник вдохновения Монады;

– Любовь (Буддхи) – Сердце Высшее, чувствознание (или интуиция) – Сверхсознание, носитель высоких духовных эмоций;

– Мудрость (Манас) – Разум Высший, ум философский, Сознание Высшее; сфера его деятельности – мысли абстрактные.

Личность – материальная, смертная, преходящая. Она является отражением троицы Индивидуальности и поэтому также троична:

– ментальное тело – интеллект, рассудок, ум низший (житейский), сознание низшее; его продукция – мысли конкретные;

– астральное (тонкое) тело – «сердце низшее», инстинкт, подсознание; это область чувств, желаний, страстей – эмоций низших;

– физическое (плотное) тело – материальное бытие: самая грубая, самая ощутимая, видимая часть человеческого микрокосма.

Таким образом, Агни Йога различает четыре вида сознания:

Подсознание, инстинкт – сознание астрального тела чувств;

Сознание низшее – сознание ментального тела конкретных мыслей. Оба эти сознания принадлежат смертной личности – душе.

Сознание Высшее – сознание Манаса, то есть Мудрости, Ума Высшего;

Сверхсознание, интуиции – Сознание Буддхи, то есть Сердца, Любви. Оба сознания принадлежат вечной Индивидуальности – Духу.

Современная наука говорит только о подсознании и едином сознании; Сверхсознания она не знает, относя его проявления к подсознанию.

5. Концепция К. Юнга

В психологии Юнга существует понятие индивидуации, которое символизирует стремление человека к постижению смысла жизни и глубочайшему самопознанию всех аспектов своей личности. Более просто его можно назвать процессом, с помощью которого человек «становится тем, кто он в действительности есть». С точки зрения Юнга, структура личности имеет три уровня: Эго («Я»), личное бессознательное и коллективное бессознательное.

Анализируя свой духовный опыт, а также сновидения и фантазии пациентов, Юнг обнаружил, что человеческая психика имеет доступ к образам, и мотивам поистине универсальным – коллективного бессознательного. Они могут быть найдены в мифологии, искусстве, фольклоре культур, разбросанных не только по всему земному шару, но и по всем эпохам истории человечества. Подобные архетипы, как назвал их Юнг, с поразительной регулярностью являются даже тем индивидам, чей жизненный опыт и образование не предполагают прямого внешнего воздействия различных культурных и исторических феноменов. Существование архетипов не ограничено лишь пределами психики, они проявляют себя в физической, социальной, эстетической и духовной областях.

Организующий принцип коллективного бессознательного, с помощью которого реализуются наши потенциальные возможности и единство целостной личности, Юнг назвал архетипом «самости».

По мере развития коры головного мозга Эго развивается и постепенно покидает сферу самости, чтобы сформировать центр сознания и помочь человеку адаптироваться к внешнему миру. Эта связь названа осью «эго-самости», которая становится каналом связи между сознательным и бессознательным. В физиологическом отношении эту связь можно сравнить с corpus callosum, которая соединяет два полушария мозга.

По Юнгу, наша психика находится в постоянном движении, которое создается посредством напряжения противоположностей и их стремлением к выравниванию. Самое фундаментальное напряжение задано несоответствием сознательной и бессознательной установок и чаще всего представляет собой скрытую в глубине бессознательного неразрешенную проблему, которая может находиться на любом из уровней внутренней реальности. В процессе индивидуации на объектной ступени происходит возврат малозначительных проекций, касающихся Персоны и Тени, а на субъектной – глубинных архетипических проекций. Результатом этого процесса является подчинение Я более сильному облику Самости.

Поскольку мы едины по своей природе, то изменения психического будет отражать и наша физическая природа. Первые представления о неравновесности живой материи были изложены в работах Э. Бауэра, который писал: «Живая система никогда не находится в равновесии и все время совершает за счет своей свободной энергии работу против равновесия…» Наблюдая за поведением высокоорганизованных систем, ученый пришел к выводу, что в основе всех этих явлений лежит некий универсальный механизм, придающий способность не растрачивать свою упорядоченность, но с течением времени даже повышать ее. Сформулированные Бауэром идеи изложены в трех основных принципах.

Основной отличительной чертой психологии Юнга от других школ является представление универсальных структур психического в виде самостоятельных архетипических паттернов. Подтверждение этого достаточно смелого высказывания, сделанного в начале века, мы можем найти не только в религии и древних учениях, но и в современной физике. Карта личности и соответствующие ей этапы индивидуации, по Юнгу, имеют много общего с современными представлениями об уровнях реальности Вселенной, изложенными в работе физика-теоретика Г. Шипова «Теория физического вакуума»

Первый уровень. Реальность рассматривается с позиций классической физики – Ньютоно-Картезианской модели Мира (здесь выделяются четыре подуровня: твердые тела, жидкости, газы, различные поля и элементарные частицы). Согласно этой модели в мире имеет место линейная при- чинно-следственная связь

На этом уровне существует материалистический взгляд на мир: мир состоит из отдельных объектов; человеческие существа также отделены. Жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью, время – линейная функция.

Второй уровень. Согласно теории относительности, пространство не трехмерно, а время не линейно; ни то, ни другое не существует отдельно. Они теснейшим образом переплетены и образуют пространственно-временной континиум, представляющий собой четырехмерную систему отсчета, описываемую геометрией Римана.

Восприятие мира на этом уровне во многом схоже с взглядами квантовой физики и психосоматической медицины: вещество и энергия взаимосвязаны. Сознание может существовать без физического тела.

Третий уровень реальности представлен физикой многомерных пространств.

Если в теории относительности «пространство-время» искривлено, то в данной теории оно еще и закручено. Кручение порождает новый тип полей, названных торсионными, представляющих собой элементарные про- странственно-временные вихри (аналог – архетипические паттерны), переносящие информацию практически без затрат энергии и со скоростью, превышающей скорость света; время гибко и может переходить в прошлое и будущее. Взаимодействие информационно-энергетическое, а не материально-энергетическое.

На этом уровне научная парадигма смыкается с верованиями духовных традиций, шаманизма. Принимается существование множества измерений и реальностей, время гибко. На третьем уровне происходит осознание того, что мы проецируем свой внутренний опыт во внешний мир, и что бы ни случилось с нами во внешнем мире – это отражение процессов мира внутреннего.

Четвертый уровень реальности – Абсолютное «ничто» – имеет два различных состояния, одно из которых соответствует упорядоченному состоянию абсолютного вакуума, а другое – неупорядоченному. Это пространство предполагает существование «первичного сверхсознания», способного осознать Абсолютное «ничто» и сделать его упорядоченным.

Это видение созвучно идее творения реальности из пустоты, которую отражают религиозные и философские представления Запада и Востока. Идея первоосновы всего бытия универсальна и существует с древних времен.

Образы Гэрмеса Трисмегиста, Моисея, Иисуса, Кришны и др. существуют не только в религии и мифологии, но как архетипы присутствуют в нашем бессознательном, напоминая о том, что