Узнавая Будду. 53 медитации, чтобы открыть в себе будду

DISCOVER THE BUDDHA. 53 Meditations to meet the Buddha Within

Перевод с английского языка О. А. Яковчук (Ma Dhyan Shameena) под редакцией В. И. Тимшина (Swami Prabodh Vardhan) и А. Ю. Суворовой (Ma Gyan Astika).

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.

Материал этой книги представляет собой выборку из серии дискурсов Ошо «Дхаммапада – Путь Будды».

Часть фотографий любезно предоставлена Медитационным центром Ошо, Пуна, Индия, часть взята из частных коллекций.

Особая благодарность за вклад в оформление фотографий и консультации: Анандадас, Ишана, Зиинат, Шивананда, Радика, Анил и Александра.

© DISCOVER THE BUDDHA, by Osho, 2003 Osho International Foundation, Switzerland,

© Перевод на русский язык, издание на русском языке. ОАО «Издательская группа «Весь», 2019

Как пользоваться картами

Карты Будды – это инструмент, который поможет вам более внимательно и осознанно относиться к уму, телу и чувствам каждый день. Это не гадальные карты – они не предназначены ни для предсказания будущего, ни даже для интерпретации того, что происходит в настоящем. Скорее они являются напоминанием о том, что каждый из нас несет внутри себя потенциал пробуждения, возможность стать буддой, и это то, что придает смысл нашей жизни.

В колоде пятьдесят три карты – одна карта для каждой недели года, плюс еще одна карта без номера – Саммасати, «Вспоминание», которая призвана служить напоминанием о необходимости стать светом для самих себя и реализовать свой внутренний потенциал – потенциал будды.

Каждая карта содержит фотографию статуи Будды, небольшую цитату (сутру) из буддийского текста, известного как Дхаммапада Гаутамы Будды, и краткий комментарий Ошо к этой сутре. Книга следует за колодой и предлагает к каждой карте более подробный комментарий.

Вот некоторые практические указания.

1. Прежде чем использовать карты, прочитайте вступление к книге. Это поможет вам понять назначение текста карты, его происхождение и то, как с ним работать.

2. Выбирайте по одной карте в начале каждой недели с намерением держать ее при себе и многократно обращаться к ней в течение дня. Возможно, сначала вам будет удобно вспоминать о карте в определенные часы – например, во время приема пищи или перерыва в работе. Положите карту так, чтобы ее легко можно было достать. Когда мы оставляем вещи просто на видном месте, они обычно сливаются с общим фоном, и мы их вообще не замечаем.

3. Карты пронумерованы, чтобы вам было легче искать в книге соответствующий текст, но их не обязательно использовать в заданном порядке. Вы можете выбирать их наугад, а также по словам или фотографиям, которые вас привлекут. После того, как пройдет неделя, обязательно отложите карту, которой вы пользовались, в сторону, чтобы каждый раз вы могли работать с новой картой.

4. Выбрав карту, прочитайте относящийся к ней раздел книги. К концу недели текст карты начнет проникать в ваше сердце, и тогда вы, заново читая книгу, обнаружите слои более глубокого смысла.

5. За первые несколько дней вы сможете определить наиболее подходящий вам ритм обращения к карте в течение дня. Лучше всего читать текст просто как стихи, не анализируя его и не прилагая никаких интеллектуальных усилий для его понимания. Это позволит словам спровоцировать пробуждение интуитивного, бессловесного понимания, которое живет внутри вас в ожидании своего часа.

6. По возможности уделяйте некоторое время вашей карте каждый день непосредственно перед сном. Прочитайте посвященный ей текст в книге, и тогда в течение всей ночи ваш сон будет пронизан ощущением глубокого расслабления и принятия. Впечатление, производимое картой, можно усилить, если положить карту рядом с кроватью и вновь посмотреть на нее сразу после пробуждения.

И наконец, о карте «Вспоминание» (Саммасати).

Эта карта в известном смысле наиболее значительная из всех. На нее в конечном счете указывает любая другая карта. Саммасати напоминает вопрошающему о том, что самое важное для него – разбудить спящего внутри будду и позволить ему проявиться. Держите «Вспоминание» сверху колоды и обращайтесь к ее посланию, перед тем как выбрать новую карту в начале каждой недели.

Введение. Что такое сутра?

Сутра – это высказывание по существу без каких-либо уточнений, объяснений и прикрас – только самая суть. В древности их краткость была необходимостью, поскольку людям приходилось их запоминать. Сутры передавались от одного поколения к другому просто как часть человеческого наследия, и, чтобы оставаться в коллективной памяти на протяжении веков, они должны были быть очень сжатыми, очень лаконичными. Книг тогда еще не было, печать еще не изобрели. Людям приходилось все запоминать, поэтому они прибегали к помощи сутр. Сутра означает короткое изречение, выражающее только самую суть. Но если вы помните ее, вы всегда можете ее истолковать.

Именно это я здесь и делаю – истолковываю для вас эти сутры.

На Востоке все великие священные книги написаны в виде сутр. Под сутрой имеется в виду очень сжатое высказывание. Оно настолько тонкое, что его можно сравнить с нитью, – слово сутра буквально означает «нить». Все несущественное в сутре отсекается, остается только самое существенное. Это способ наикратчайшего выражения мысли. Поэтому на Востоке создавались обширные комментарии. На Западе сутры не писались, поэтому там нет и комментариев. Сутра же нуждается в комментариях.

Сам феномен комментариев принадлежит исключительно Востоку. На Западе феномену комментариев неоткуда было взяться. Ни Кант, ни Гегель, ни даже Сократ, ни Библия не нуждаются в комментариях. Великие западные философы появились после того, как люди научились писать. Ничего не нужно запоминать, можно просто записать свои мысли.

И когда такие философы, как Кант, или Гегель, или Фейербах, что-то пишут, они приводят всевозможные сложные доводы, убеждают, разъясняют. Они также помнят о том, что кто-то будет им возражать. Они учитывают противоположные точки зрения и заранее отвечают своим оппонентам – хотя никто еще не выступил против них, никто даже не понял, о чем идет речь. Поэтому их труды в некотором смысле более чем полны и совершенны. Эти философы никому не оставили ни одного шанса добавить хоть что-то к их рассуждениям.

На Востоке для возникновения комментариев существовали определенные исторические предпосылки. Возникли они, по крайней мере, десять тысяч лет назад – такова наиболее распространенная точка зрения относительно времени, когда на Востоке начала развиваться философия. Есть люди, которые полагают, что это случилось даже еще раньше, чем десять тысяч лет назад. И поскольку тогда ничего не записывалось – печать еще не изобрели, – каждый мастер говорил короткими афоризмами, которые представляли собой не подробные описания, а небольшие сутры. Слово сутра означает «нить». Сутры дают вам самый минимум того, что вы можете запомнить, так как сохранить в памяти большое количество слов, содержащееся в огромном философском трактате, просто невозможно. Существует опасность что-то забыть, что-то добавить от себя. Поэтому передача учения в форме сутр была единственно возможной – мысль выражалась в таком сжатом виде, что любой ученик мог запомнить маленькое, подобное семени, изречение.

Сутры – это только семена. Они указывают путь, они указывают направление. Пока ваше сердце не станет почвой для этих семян, они не превратятся в ветви и листву, в цветы и плоды. Эти семена содержат в себе все то, чему суждено произойти, в них заложена полная программа. Если вы позволите этому семени проникнуть в ваше существо, то по мере того как оно будет укореняться все глубже и глубже, вы постигнете все его содержимое. Оно станет реальностью внутри вас.

Но поскольку все люди отличаются друг от друга, поскольку все они уникальны – сердце каждого человека является отдельным участком земли, отдельной территорией, отдельным государством, не похожим на другие, – семени приходится прорастать в той почве, в которую оно попадает. Чье-то сердце оказывается очень плодородным, созидательным. И тогда вырастает огромное дерево с густой зеленой кроной, а с приходом весны на нем появляются тысячи цветов и плодов.

Но другое сердце может оказаться очень холодным. Семя то же самое, но почва неплодородна. И ему придется расти вопреки всем трудностям, вопреки преградам. Сердце не станет ему помогать, а, наоборот, будет оказывать сопротивление. Это семя упало на каменистую землю. Оно, возможно, и прорастет, но не превратится в то дерево, которым оно стало бы в плодородном, созидательном сердце. Оно не будет таким же высоким, оно может вырасти даже немного ущербным, с очень скудной листвой и лишь несколькими цветочками.

Все те годы, пока я преподавал в университете, у меня был прекрасный сад, в котором работал садовник. Я выбрал его по определенной причине – до меня он хозяйничал у одного офицера. Каждый год старик выигрывал состязание по выращиванию самых больших роз. Я всегда приходил посмотреть на это состязание, потому что в нем участвовал весь город.

Участвовали все богатые люди: офицеры, чиновники, профессора, доктора, все те, кто мог позволить себе содержать сад, – все. Но меня интересовали не они. Мне важно было узнать имя садовника. Его не называли даже тогда, когда победителю вручали приз. Приз вручали хозяину сада. Я высматривал садовника, потому что этот армейский офицер сам не мог быть садовником. Но бедного садовника никогда не было видно.

Поэтому однажды я последовал за машиной офицера до самого его дома. Обогнув дом, я огляделся по сторонам и увидел работающего садовника. Появившийся офицер даже не сказал ему: «Благодаря тебе я выиграл приз. На самом деле этот приз твой». Он просто отправился в гараж, а затем скрылся в доме.

Я вошел в сад. Старик, бедный старик работал. Я спросил его:

– Ты слышал, что твои розы были выбраны в этом году самыми лучшими?

– Нет еще, – ответил тот. – Никто мне не сказал.

– А сколько тебе платит этот офицер? – спросил я.

– Совсем немного, – ответил садовник.

– Я буду платить тебе вдвое больше, – сказал я. – Позже мы с тобой это обсудим. А сейчас отнеси все свои вещи в машину, и поедем ко мне.

И вскоре я понял, каким образом ему удавалось побеждать… Все его искусство состояло в том, чтобы не позволять розовому кусту иметь больше одного цветка. Он обрезал все бутоны и оставлял только один – самый большой.

Я спросил его:

– В чем же секрет?

– Секрет прост, – ответил он. – В кусте розы содержится определенное количество сока. Он может быть распределен между сотней цветов, но если вместо сотни есть только один цветок, то весь сок оказывается именно в этом цветке.

Я жил в том городе девять лет. И на протяжении девяти лет этот садовник выигрывал. Его секрет был в том, чтобы позволять расти только одному цветку. Таким образом, уникальное явление, о котором я говорю, возможно: одно и то же семя в разных сердцах проявляет себя по-разному.

Каким образом возникают комментарии? Мастер умирает, и остаются тысячи учеников, которые его слушали, – они начинают думать о смысле определенного высказывания или определенного слова. На Востоке размышление было необычайно тонким занятием. Никакой жесткой логики, только очень тонкое, очень женственное искусство.

Будда: поворотная веха в истории

Гаутама Будда представляет собой величайший прорыв в истории человечества. Летоисчисление должно начинаться не от рождения Иисуса Христа, а от рождения Гаутамы Будды. Мы должны делить историю на время до Будды и на время после Будды, а не до Христа и после Христа. Христос не совершил прорыва, он является частью непрерывного процесса. Он олицетворяет собой невероятную красоту и величие прошлого. Христос – квинтэссенция всех поисков, которыми люди занимались до него. В нем ощущается аромат всех предпринимаемых в прошлом попыток человека познать бога, но он не совершил прорыва. Он не был бунтарем в прямом смысле этого слова. А Будда – бунтарь. Но Иисуса воспринимают более ярким бунтарем по сравнению с Буддой по той простой причине, что бунтарство Иисуса очевидно, а бунтарство Будды носит скрытый характер.

Чтобы понять, какой вклад Будда внес в человеческое сознание, в человеческую эволюцию, в человеческий рост, нужно обладать огромной проницательностью. Человек не стал бы таким, каков он сейчас, если бы не было Будды. Отсутствие Христа или Кришны на человеке никак не отразилось бы, он остался бы прежним. Но уберите Будду, и вы утратите что-то чрезвычайно важное, хотя его бунтарство скрытое, трудноуловимое.

До Будды поиск – религиозный поиск – был в основном связан с богом: богом, который находится снаружи, богом, который должен быть где-то высоко на небесах. Религиозный человек был так же заинтересован в объекте желания, как и мирской. Мирской человек был занят поиском денег, власти, престижа, а человек другого мира стремился к богу, к небесам, к бессмертию, к истине. Но их объединяло направление поиска: они искали снаружи, они были экстравертами. Запомните это слово, потому что оно поможет вам понять Будду.

До Будды религиозный поиск касался не внутреннего, а внешнего; он был экстравертным, и его нельзя считать по-настоящему религиозным. Религия возможна только тогда, когда вы интровертны – когда вы начинаете погружаться глубоко внутрь себя.

Люди искали бога на протяжении многих веков. Кто сотворил эту вселенную? Кто ее создатель? И многие люди в своих мыслях все еще живут во времени, предшествовавшем времени Будды, и задают вопросы типа: Кто создатель этого мира? Когда этот мир был создан? Некоторые глупцы даже вычислили точную дату сотворения мира богом. Христианские теологи говорят, что четыре тысячи четыре года до рождения Иисуса Христа – в понедельник, первого января! – бог создал мир, или начал создавать его и закончил свою работу за шесть дней. Во всем этом только одно является правдой: он действительно сделал свою работу за шесть дней, потому что в мире царит такой бардак – это и впрямь шестидневная работа! И больше о боге никто ничего не слышал. На седьмой день он уже отдыхал, и с тех пор он только и делает, что отдыхает…

Возможно, Фридрих Ницше прав, и бог не отдыхает – он просто мертв! Он ни о чем не беспокоится. Что же случилось с его творением? Кажется, он полностью забыл о нем! Но христиане говорят: «Нет, он не забыл. Посмотрите! Он послал Иисуса Христа, своего единородного сына, чтобы спасти мир. Он все еще проявляет о нас заботу». Это ни с чем не сравнимое проявление заботы бога, утверждают христиане, – послать Иисуса Христа… Но мир не изменился. Если Иисус Христос был послан именно с этой целью, то он потерпел неудачу, а через него потерпел неудачу и бог – мир остался таким же, каким и был. И что это за забота – посланник бога был распят, и бог не смог ничего сделать?

Очень многие все еще живут с мировоззрением, существовавшим до появления Будды.

Будда полностью изменил наше представление о религии, придав религиозности новое измерение: им были поставлены вопросы, действительно имеющие отношение к реальности. Он не метафизик, он никогда не задавался метафизическими вопросами; для него метафизика была просто чепухой. Он стал самым первым психологом, которого знал мир, потому что он основывал свою религию не на философии, а на психологии. Психология в своем истинном значении – это наука о душе, наука о внутреннем.

Он не интересовался тем, кто создал мир. Он спрашивал: «Почему я здесь? Кто я? Благодаря кому я существую?» Вопрос «Кто меня создал?» принадлежит не прошлому – мы находимся в процессе творения постоянно. Наша жизнь не создана раз и навсегда, это не объект. Это нечто развивающееся, это текущая река. Каждый момент вода в реке осваивает новую территорию. «Кто создает эту жизнь, эту энергию, этот ум, это тело, это осознание того, что я есть?» Вопросы Будды в корне отличаются от вопросов других. Будда трансформировал религиозность из экстравертной в интровертную.

Экстравертная религиозность обращена к богу, интровертная – к медитации. Молитва экстравертна, она адресована некоему невидимому богу. Возможно, он существует, а возможно, и нет – у вас нет полной уверенности, вас обязательно будет грызть сомнение. Поэтому корни любой молитвы кроются в сомнении, в страхе, в неуверенности, в жадности.

Медитация же основана на бесстрашии, на щедрости. Медитация никого ни о чем не просит и ни к кому не обращена. Медитация – это внутренняя тишина. Молитва – это все-таки шум, вы все же говорите – говорите с богом, которого, возможно, нет. Это ненормально, невротично, вы ведете себя как сумасшедшие. Сумасшедшие люди постоянно говорят; они не слишком беспокоятся о том, слышит их кто-нибудь или нет. Они воображают, что рядом с ними кто-то есть, – явный признак сумасшествия; и они не только воображают, они практически видят другого. Сила их воображения настолько велика, что придуманный ими образ становится почти реальным. Они обладают способностью превращать тени в материальную субстанцию, фантазии – в реальность, выдумки – в явь. Вам они кажутся вовлеченными в монолог, но они считают, что ведут диалог. Вы никого не видите рядом с ними – они одни, – но они видят кого-то еще.

Именно из-за того, что религиозный человек ведет себя как невротик, психоанализ относится к религии с некоторым предубеждением. Многие психоаналитики действительно считают, что религия – это не что иное, как массовый невроз. И действительно, они правы: экстравертная религиозность – это массовый невроз.

Но психоаналитики пока еще не постигли Будду. Будда даст им новое понимание религии, истинной религии, в которой нет никакой молитвы, нет никакого бога. Медитация – это не диалог и даже не монолог. Медитация – это просто тишина.

Люди спрашивают меня: «На какой объект нам медитировать?» Они задают неверный вопрос, но я понимаю, почему они его задают. Эти люди связаны с религиями, важной частью которых является молитва, а молитва не может существовать без того, кому вы поклоняетесь. Молящийся нуждается в объекте поклонения; молитва – это зависимость. Тот, кто поклоняется, всегда зависим; он зависит от объекта своего поклонения и боится его потерять.

У медитирующего нет никакого объекта. Медитация вовсе не означает, что вы должны медитировать на что-то. Вас сбивает с толку английское слово meditation (медитация); в английском языке не существует слова, которым можно было бы перевести буддийское слово дхьяна. На самом деле, ни в одном языке мира нет слова, абсолютно тождественного слову дхьяна. Именно поэтому, когда буддисты пришли в Китай, они не смогли перевести это слово на китайский язык; дхьяна превратилось в чань – это то же самое слово. Дхьяна – санскритское слово, но Будда говорил на пали, это другой язык – язык людей, среди которых он жил. На пали дхьяна – это то же самое, что джняна; джняна превратилось в чань, и из чань произошло японское слово дзен. В китайском языке не нашлось подходящего слова, в японском языке его тоже не было. На самом деле, ни в одном другом языке нет эквивалентного понятия, потому что больше нигде не рождался человек, подобный Будде. А без Будды не может появиться значение этого слова, новое видение, новое измерение.

В английском языке под «медитацией» подразумевается «медитирование на что-то», но тогда это размышление или, самое большее, созерцание – но это не медитация. Медитация означает быть медитативным, безмолвным, спокойным – когда в вашем уме нет ни одной мысли, а ваше сознание лишено какого-либо содержания. Таково истинное значение понятия «медитация» – чистое сознание, зеркало, которое ничего не отражает. Когда зеркало ничего не отражает, тогда это медитация.

Будда развернул религиозный поиск от метафизики в сторону психологии, поставив вопрос: «Каковы причины моей жизни и смерти?» Его не интересует вселенная. Он говорит: «Мы должны начать с самого начала, мы должны понять, что все действительно значимое в этой жизни берет начало в нашем „Я“. Кто я, и зачем я живу? Что способствует моему развитию?»

Статуя Будды – отражение внутреннего

Провидцы Древнего Востока всегда отмечали, что великие искусства: музыка, поэзия, танец, живопись, скульптура – рождены из медитации. Эти искусства в некотором роде являются попыткой привнести непознаваемое в мир известного для тех, кто еще не готов для путешествия, – просто дар для тех, кто не готов отправиться в путь. Возможно, статуя или песня смогут заронить в вас желание начать поиск источника.

В следующий раз, когда вы войдете в храм Гаутамы Будды или Махавиры, основателя джайнизма, просто сядьте в тишине и посмотрите на статую. Статуи Будды имеют такие пропорции, что при их созерцании вы погружаетесь в тишину. Это статуи для медитации, они не являются персональным образом Гаутамы Будды или Махавиры.

Вот почему все эти статуи так похожи друг на друга – Махавира, Гаутама Будда, Немината, Адината, все двадцать четыре джайнских учителя… Если вы войдете в какой-нибудь джайнский храм, то обнаружите, что все двадцать четыре статуи похожи друг на друга, они абсолютно одинаковы. В детстве я спрашивал у отца: «Объясни мне, как это возможно, что двадцать четыре человека так похожи друг на друга? Одинаковый рост, один и тот же нос, то же лицо, то же тело…»

И он отвечал: «Я не знаю. Я и сам всегда прихожу в недоумение от того, что они не отличаются даже чуть-чуть. Это удивительно – во всем мире нет даже двух человек, похожих друг на друга как две капли воды, что уж говорить о двадцати четырех?»

Но когда моя медитация достигла расцвета, я нашел ответ – мне никто не подсказывал, я нашел его сам. Эти статуи не имеют ничего общего с личностями тех или иных людей. Эти статуи сообщают о том, что происходило внутри этих двадцати четырех человек, а это то, что было в них абсолютно одинаковым.

Нам не нужно беспокоиться о внешнем; мы должны стремиться к тому, чтобы наше внимание было направлено только на внутреннее. Внешнее несущественно. Кто-то молод, кто-то стар, кто-то черный, кто-то белый, кто-то мужчина, а кто-то женщина – все это не имеет никакого значения. Действительно важно только то, что внутри каждого человека находится океан тишины. И присутствие этого океана проявляется через определенную позу тела.

Вы не раз замечали это на себе, но просто не обращали внимания. Вы замечали, что, когда вы злитесь, ваше тело принимает определенную позу? Когда вы злитесь, ваши кулаки сжаты. Когда вы злитесь, вы не можете улыбаться. Или можете? Определенным эмоциям соответствуют определенные позы тела. Все эти мелочи глубоко внутри связаны друг с другом.

Так что, если вы просто молча сидите и смотрите на эти статуи, а затем закрываете глаза, образы статуй входят в ваше тело вместе с неведомым раньше переживанием.

Эти статуи и храмы были сооружены не для поклонения, а для получения непосредственных переживаний. Эти своеобразные научные лаборатории не имеют никакого отношения к религии. Веками при их возведении применялось некое тайное знание, способствующее тому, чтобы последующее поколение могло вступить в контакт с опытом предыдущих поколений не через книги, не через слова, а через то, что воздействует на более глубоком уровне, – через тишину, через медитацию, через покой.

Источник сутр – дхаммапада

Высказывания Будды собраны в Дхаммападе. Нужно понять, что это означает. Слово дхамма имеет несколько значений. Во-первых, это – Высший Закон, Логос. Под Высшим Законом имеется в виду то, что позволяет вселенной сохранять единство. Эта сила невидима и неощутима – но она, бесспорно, существует, иначе вселенная развалилась бы на части. Такая огромная, бесконечная вселенная движется так плавно, так гармонично, что это достаточное доказательство существования чего-то невидимого, соединяющего все, что есть в этом мире, связывающего все части воедино, наводящего мосты. Мы не острова, даже самая маленькая травинка связана с величайшей звездой. Уничтожьте травинку, и вы разрушите нечто необычайно ценное в самом существовании.

В существовании нет иерархии, нет малого и нет великого. Самая большая звезда и самая маленькая травинка существуют как равные; отсюда – второе значение слова дхамма. Второе значение – это справедливость, равенство, отсутствие иерархии. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает никаких классов, оно едино. Следовательно, второе значение слова дхамма – справедливость.

И третье значение – добродетельность. Существование добродетельно. Даже если вы найдете в нем то, что не сможете назвать добродетелью, это произойдет только по вине вашего недопонимания; на самом же деле существование абсолютно добродетельно. Все, что в нем происходит, всегда правильно. Неправильного просто не случается. Что-то может показаться вам неправильным, поскольку у вас уже есть определенная идея относительно того, что такое правильное. Но если вы посмотрите без предубеждений, то ничего неправильного нет, все уместно. Рождение уместно, смерть уместна. Красота уместна, и уродство тоже уместно.

Но наши умы так ничтожны, наше понимание так ограничено, что мы не можем видеть целое, мы всегда видим только его малую часть. Мы похожи на человека, который прячется за дверью и смотрит на улицу через замочную скважину. Он вроде бы все видит… да, вот кто-то идет, вот неожиданно проезжает машина. Только что ее здесь не было, потом она появляется и исчезает навсегда. Так мы смотрим на существование. Мы говорим, что нечто существует в будущем, затем оно появляется в настоящем и после этого навсегда уходит в прошлое.

На самом же деле, время – это человеческое изобретение. Настоящее, то, что на самом деле есть, это только сейчас! Существование не знает ни прошлого, ни будущего – оно знает только настоящее.

Но мы сидим за дверью и смотрим в замочную скважину. Сначала человека нет, затем он внезапно появляется и так же внезапно исчезает. Тотчас же возникает идея о времени. Прежде чем человек появился, он был в будущем; и хотя он находился здесь, для вас он существовал в будущем. Затем он появился, и теперь он существует в настоящем – это тот же самый человек! И когда вы больше не можете видеть его через свою маленькую замочную скважину – он исчезает в прошлом. Ничто не является достоянием прошлого, и ничто не является достоянием будущего – все существует в настоящем. Но наше видение сильно ограничено.

Поэтому мы все время задаем вопросы: почему в мире так много страдания, почему существует то да се… Почему? Если бы мы смогли увидеть целое, все эти «почему» исчезли бы. А для того, чтобы увидеть целое, вам следует выйти из своей комнаты, вам придется открыть дверь… вы должны будете оторваться от замочной скважины.

Вот что такое ум – замочная скважина, очень маленькая замочная скважина. По сравнению с огромной вселенной что такое наши глаза, уши, руки? Что мы можем ими охватить? Ничего особенного. Это маленькие фрагменты истины, но мы так сильно на них ориентируемся.

Когда вы видите целое, все становится таким, каким должно быть, – в этом смысл выражения «все правильно». Неправильного просто не существует. Существует только бог; дьявол – это человеческое изобретение.

Третьим значением дхаммы может быть также «бог» – но Будда никогда не использует слово бог, потому что оно искажает восприятие, ассоциируется с идеей личности, в то время как Высший Закон – это присутствие, это не личность. Поэтому Будда никогда не употребляет слово бог, но когда он хочет передать что-то, связанное с божественностью, он использует слово дхамма. Его ум – это ум очень мудрого ученого. Именно из-за этого многие считали его атеистом – но он не атеист. Он самый великий теист, которого только мир знал или когда-либо еще узнает. Но Будда никогда не говорит о боге. Он просто никогда не употребляет это слово. Но под дхаммой он подразумевает и бога. «То, что есть» – таково значение слова «бог», и то же самое значение в точности передается словом дхамма.

Дхамма – это также дисциплина, различные измерения этого понятия. Тот, кто хочет познать истину, должен будет дисциплинировать себя многими способами. Не забывайте о таком значении слова дисциплина, как способность и готовность учиться. Отсюда и слово «ученик». Ученик – это тот, кто готов отбросить давнишние предрассудки, отбросить ум и посмотреть на существо вопроса без всяких предубеждений, без всяких концепций.

Еще одно значение слова дхамма – высшая истина. Когда ум исчезает, когда эго исчезает, что тогда остается? Что-то, естественно, остается, но про это нельзя сказать «нечто» – Будда называет это «ничто». Но, чтобы вы правильно понимали это слово, позвольте вам напомнить: всегда, когда Будда его использует, он имеет в виду отсутствие чего бы то ни было.

Высший Закон – это не вещь. Это не объект, который вы можете видеть. Это ваша внутренняя сущность, ваша индивидуальность.

Будда абсолютно согласился бы с датским мыслителем Сёреном Кьеркегором, который утверждал, что истина субъективна. Этим она отличается от факта. Факт – это нечто объективное. Наука все время занята поиском все большего и большего числа фактов, но она никогда не достигнет истины – это невозможно. Истина – это внутренняя сущность ученого, но он ею не интересуется. Он увлечен внешним. Он не способен осознать свою собственную сущность.

Последнее значение дхаммы – ваша внутренняя сущность, индивидуальность, истина.

Очень важно, чтобы вы поняли и позволили этому пониманию проникнуть глубоко в ваше сердце: истина не может быть теорией, гипотезой, истина всегда является только переживанием. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина – только моя, и она всегда будет только моей, она не может стать вашей. Мы не можем делиться истиной. Вы не можете разделить ее с кем-то еще, передать ее кому-то, сообщить о ней или выразить ее словами.

Я могу объяснить вам, как я ее достиг, но я не могу сказать, что это такое. Я могу объяснить только «как», но не могу сказать «почему». Можно рассказать о методе, о способе, но не о цели. Каждый должен прийти к истине своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем внутреннем существе. Истина открывается в абсолютном одиночестве.

И второе слово – это пада. Оно также имеет несколько значений. Одно, самое основное, значение – это путь. Религия обладает двумя измерениями: измерением «что» и измерением «как». Об измерении «что» мы не говорим; о нем невозможно что-либо сказать. Но измерение «как» мы можем обсуждать, измерением «как» можно поделиться. Такова сущность пути. Я могу обозначить вам путь, я могу показать, как я двигался, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, обо всей топографии своего путешествия. Я могу дать вам карту, но я не могу рассказать вам о том, какое чувство вы испытываете, когда достигаете освещенного солнцем пика.

Вы можете спросить Эдмунда Хиллари или Тенсинга о том, что значит подняться на самый высокий пик Гималаев – Гуришанкар. Они могут показать вам очень подробную карту своего путешествия. Но если вы спросите их, что они почувствовали, когда достигли вершины, они только пожмут плечами. Свобода, которую они могли там ощутить, непередаваема; красота, блаженство, бескрайнее небо, высота, разноцветные облака и солнце, и незагрязненный выхлопными газами воздух, и девственные снега, на которые еще не ступала нога человека… – все это невозможно выразить словами. Чтобы познать это, вы должны подняться на вершину сами.

Пада означает «путь», пада также означает шаг, подножие, основание. Все эти значения важны. Вы должны начать движение с того места, где вы находитесь. Вы должны стать великим процессом развития, роста. Люди превратились в стоячие болота, но они должны стать реками, поскольку только реки достигают океана. И пада также означает основание, фундаментальную истину жизни. Без дхаммы, без какой-либо связи с высшей истиной ваша жизнь лишится своего основания, в ней не будет смысла, она не будет значимой, она не достигнет расцвета. Вы только напрасно потратите время. Если вы не соединены с целым, вы не будете представлять для себя никакой ценности. Вы, словно плывущие по реке бревна, будете зависеть от милости ветров, не зная, куда вы направляетесь, кто вы есть. Поиск истины, поиск, в который вы вовлекаетесь со всей страстью, способствует возведению моста, созданию основания. Эти сутры, которые собраны вместе и названы Дхаммападой, предназначены не для интеллектуального понимания, а для экзистенциального переживания. Будьте как губки: пусть эти сутры проникнут в вас. Не сидите здесь, оценивая, рассуждая, иначе вы упустите Будду. Не сидите здесь с умами, постоянно рассуждающими о том, правильно что-то или неправильно, – вы упустите суть. Пускай вас не заботит, правильно это или неправильно.

Первое и самое главное – это уловить то, что говорит Будда, то, что он пытается вам сообщить. Не нужно сразу же выносить суждение. Прежде всего необходимо как можно правильнее понять, что он имеет в виду. И красота этого состоит в том, что, если вы поймете, о чем он говорит, вы проникнитесь истинностью сказанного, вы сами познаете истину. Истина располагает своими собственными способами убеждать людей; она не нуждается в каких-либо подтверждениях. Истина никогда не спорит. Истина – это песня, а не силлогизм.

Карты для медитации

1. Он бодрствует, он бдителен

Глупец спит беспробудно, как мертвый,

Но мастер пробужден

и живет вечно.

Он наблюдает.

Он бдителен

Осознанность вечна, она не знает смерти. Только неосознанность смертна. Поэтому, если вы остаетесь неосознанными, спящими, то должны будете снова умереть. Если же вы хотите избавиться от боли бесконечного числа рождений и смертей, если вы хотите выйти из круговерти рождений и смертей, вам придется стать абсолютно бдительными. Вам предстоит достичь более высокой осознанности.

И это то, что не должно становиться поводом для размышлений; это то, что должно стать вашим опытом, что должно затронуть само ваше существование. Я не прошу вас следовать какой-либо философии, поскольку философские убеждения ничего не дают, они бесплодны. Настоящий урожай созревает только тогда, когда вы совершаете огромные усилия, направленные на свое пробуждение.

Но эти «интеллектуальные» карты могут зародить в вас желание, жажду; благодаря им вы сможете осознать свой потенциал, свои возможности, потому что на самом деле вы не те, кем себе кажетесь, – вы нечто гораздо большее.

• Глупец спит беспробудно, как мертвый,
• Но мастер пробужден и живет вечно.
• Он наблюдает.
• Он бдителен.

Простые и прекрасные слова. Истина всегда проста и всегда прекрасна. Только посмотрите на простоту двух последних фраз… но они многое содержат в себе – слова внутри слов, слова, обладающие безграничным смыслом. Он наблюдает. Он бдителен.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдению. Наблюдайте! Наблюдайте за каждым своим движением. Наблюдайте за каждой мыслью в своем уме. Наблюдайте за каждым желанием, которое вами овладевает. Наблюдайте даже за самыми обычными действиями – за тем, как вы ходите, разговариваете, едите или принимаете ванну. Наблюдайте постоянно. Используйте для наблюдения любую возможность.

2. Быстрый, как скаковой жеребец

Помнящий среди непомнящих,

бодрствующий,

когда другие спят,

быстрый,

как скаковой жеребец,

он опережает пространство

Сон должен быть прерван – и когда сон прерван, нет пробужденного, есть только пробуждение. Нет просветленного, есть лишь просветление. Просветленный человек не может сказать «я»; даже если ему и приходится употреблять это слово, это всего лишь условность, необходимая для жизни в обществе. Это просто требование языка; на самом деле у просветленного нет переживания собственного «я».

Мир вещей исчезает – и что же тогда происходит? Когда мир вещей исчезает, растворяется ваша привязанность к вещам, ваша одержимость вещами улетучивается. Сами вещи не исчезают, наоборот, они впервые предстают перед вами в своем подлинном свете. Но вы теперь не цепляетесь за них, не становитесь ими одержимыми, не искажаете реальность своими желаниями, надеждами и разочарованиями. Мир больше не экран, отражающий ваши фантазии. Когда фантазии и желания отброшены, мир остается, но это совершенно другой мир. Он так свеж, так ярок, так прекрасен! Ум, привязанный к вещам, не способен себе его представить, потому что привязанности не позволяют глазам открыться.

Когда исчезает ум, когда исчезают мысли, перед вами предстает совершенно другой мир. И это не превращает вас в безумцев – наоборот, вы становитесь разумными. Будда постоянно использует выражение «правильная разумность». Когда ум исчезает, когда мысли исчезают, вы становитесь разумными. Вы занимаетесь своими делами, вы ходите, работаете, едите, спите и все время остаетесь разумными. Ума нет, но разумность осталась. Что такое разумность? Это осознанность. Это абсолютная осознанность.

3. Назойливые мысли

Как лучник оттачивает

и полирует стрелы,

так мастер управляет

приходящими мыслями

Есть одна известная тибетская притча…

Много-много лет служил мастеру один человек. Но его служение не было бескорыстным; в нем присутствовала заинтересованность. Этот человек хотел выведать у мастера секрет. Человек слышал, что мастер обладает секретом – знает, как творить чудеса. И с этим тайным желанием человек служил мастеру изо дня в день. Он боялся сказать о своем желании, но мастер видел, что тот что-то скрывает.

Но однажды мастер сказал ему:

– Лучше бы ты сказал, что у тебя на уме. Я вижу, что в твоем служении скрыт какой-то мотив. Ты помогаешь мне не из любви, ясно, что не из любви. Я не чувствую в тебе ни любви, ни послушания. Твое служение – своего рода сделка. Так что скажи мне, пожалуйста, чего же ты хочешь?

Человек ждал этой возможности. Он ответил:

– Я хочу, чтобы ты открыл мне секрет, как творить чудеса.

– Зачем же ты так долго ждал? – спросил мастер. – Ты мог бы попросить меня об этом в первый же день. Ты мучил себя и мучил меня, потому что я не люблю, когда рядом со мной люди живут из корысти. Глаза бы мои на них не смотрели. Они, как правило, жадны, и жадность делает их уродливыми. А секрет прост – и почему ты не спросил меня о нем в первый же день? Секрет…

Он написал на клочке бумаги небольшую мантру, всего три строчки:

• Буддхам шаранам гаччхами.
• Сангхам шаранам гаччхами.
• Дхаммам шаранам гаччхами.

Это означает: «Я припадаю к стопам Будды; я припадаю к стопам его учеников; я повинуюсь дхамме, Высшему Закону».

И затем мастер сказал этому человеку:

– Возьми эту маленькую мантру с собой и повтори ее пять раз – всего пять раз. Это очень просто. Только помни об одном условии: перед тем, как ты начнешь ее повторять, прими ванну, закрой дверь, сядь спокойно – и, пока ты будешь ее повторять, не думай об обезьянах.

Человек возмутился:

– Что за вздор ты несешь? Зачем мне думать об обезьянах? Я никогда в жизни о них не думал!

– Как знаешь, – сказал мастер, – но я должен был сообщить тебе об этом условии. Мне эта мантра была дана с тем же самым условием. Если ты никогда в жизни не думал об обезьянах, тебе же лучше. А теперь отправляйся домой и, пожалуйста, больше никогда не приходи. У тебя есть секрет, ты знаешь условие. Выполни условие, и тогда ты овладеешь волшебной силой и сможешь делать все, что пожелаешь. Ты сможешь летать по небу, читать человеческие мысли, материализовывать вещи и делать многое другое.

Человек так заспешил домой, что даже забыл поблагодарить мастера. Вот так ведет себя жадность: она не знает, что такое благодарность, не знает, что такое признательность. Жадность даже не подозревает о существовании благодарности, она никогда с нею не встречалась. Жадность – это вор, а воры никогда никого не благодарят.

Человек выбежал от мастера, но уже по пути домой почувствовал что-то неладное: в его голове стали возникать образы обезьян. Он увидел перед собой множество самых разнообразных приматов, маленьких и больших, с красными ртами и с черными ртами, и это сбивало его с толку. «Что происходит?» Фактически, он не думал ни о чем, кроме обезьян. В его голове их становилось все больше и больше, они заполняли собой все его мысли.

Он пришел домой, принял ванну, но обезьяны не исчезли. Человек стал подозревать, что они не оставят его в покое и тогда, когда он будет распевать мантру. Но он даже не начал ее распевать, он только приготовился и… Только он закрыл дверь, как комната наполнилась обезьянами – их было так много, что для него самого не оставалось места! Он закрывал глаза, и везде, везде были обезьяны, он открывал глаза и снова видел только обезьян. Он не мог поверить в то, что происходило. Это продолжалось всю ночь. Он снова и снова принимал ванну, снова и снова пытался распевать мантру, но ничего не получалось – он терпел неудачу за неудачей.

Утром он пришел к мастеру, вернул мантру и сказал:

– Забери ее назад. Она сведет меня с ума! Я не хочу никаких чудес, только помоги мне, пожалуйста, избавиться от этих обезьян!

Даже одна-единственная мысль может оказаться для вас чересчур назойливой! А если вы еще и хотите от нее избавиться, это становится практически невозможным, потому что, когда вы хотите избавиться от мысли, встает вопрос – и это очень важный момент: кто здесь хозяин – вы или ум? Ум будет пытаться всевозможными способами доказать вам, что хозяин он, а не вы.

Хозяин веками был слугой, а слуга миллионы жизней был хозяином. Теперь слуга не может отказаться от своих привилегий и преимуществ так просто. Он изо всех сил сопротивляется.

Попробуйте сами! Сегодня же примите ванну, закройте дверь и начните повторять простую мантру:

• Буддхам шаранам гаччхами.
• Сангхам шаранам гаччхами.
• Дхаммам шаранам гаччхами.

И не позволяйте к вам приходить обезьянам…

Вы смеетесь над бедным человеком? Не смейтесь, этот человек и есть вы.

4. Только любовь побеждает ненависть

В этом мире

ненависть еще никогда

не побеждала ненависть.

Только любовь способна победить ненависть.

Таков Закон,

древний и вечный

Очень важно понять, что ненависть связана либо с прошлым, либо с будущим. Любовь ни в прошлом, ни в будущем не нуждается. Любовь – это настоящее. Ненависть связана с прошлым: вчера вас кто-то оскорбил, и вы несете это в себе как рану, как похмельный синдром. Или вы боитесь, что кто-то может оскорбить вас завтра, – страх, тень страха, – и вы готовы, каждый миг готовы вступить в схватку.

Ненависть существует только в прошлом и в будущем. Вы не можете ненавидеть в настоящем – попытайтесь, и у вас ничего не получится. Попробуйте сегодня сделать следующее: сядьте спокойно и возненавидьте кого-нибудь, не связывая это с прошлым или будущим, – вы не сможете этого сделать! Это невыполнимо; это невозможно по самой природе вещей. Ненависть существует только тогда, когда вы вспоминаете о прошлом. Вчера кто-то что-то вам сделал – тогда ненависть возможна. Или он собирается сделать вам что-то завтра – в этом случае ненависть тоже становится возможной. Но если кто-то никак не связан ни с вашим прошлым, ни с вашим будущим, а просто сидит рядом с вами и не собирается ничего делать, – вы не сможете его ненавидеть.

Но любить вы сможете. Любовь не связана ни с прошлым, ни с будущим; в этом красота и свобода любви. Ненависть – это оковы, ненависть – это тюрьма. Вы заключаете в нее себя сами! Ненависть порождает ненависть, ненависть провоцирует ненависть. Если вы кого-то ненавидите, вы порождаете ненависть в сердце этого человека. И, таким образом, в ненависти, в разрушительности, в насилии, в зависти, в соперничестве погрязает весь мир. Люди постоянно друг с другом воюют – каждый убивает и насилует либо на самом деле, по-настоящему, либо, по крайней мере, в своем воображении, в своих мыслях. Вот как мы превратили эту прекрасную землю в ад – а она могла бы стать раем.

Любите, и земля снова станет раем. Потрясающая красота любви заключается в том, что любовь ни от чего не зависит. Любовь излучается без причины. Это изливающееся из вас блаженство, это то, чем ваше сердце хочет делиться. Вы делитесь песней своего бытия. И этот момент щедрости приносит так много радости – поэтому вы и делитесь! Вы делитесь ради того, чтобы поделиться, – только для этого.

5. Как можно враждовать?

И тебе суждено исчезнуть.

Зная это,

как можно враждовать?

Аес Дхаммо Санантано. «Таков Вечный Закон», – Будда повторяет эти слова снова и снова. Что такое Вечный Закон? Только любовь способна победить ненависть, только свет может рассеять тьму. Почему? Потому что тьма не обладает собственным, самостоятельным позитивным существованием, это лишь отсутствие чего-то, негативное состояние. Тьмы самой по себе не существует – как вы можете от нее избавиться? Непосредственно с ней вы сделать ничего не можете. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется сделать что-то со светом. Привнесите свет – и тьма исчезнет, уберите свет – и тьма появится опять. Но вы не сможете привнести тьму или устранить ее – вы не сможете ничего сделать с ней непосредственно. Помните: вы также ничего не сможете сделать и с ненавистью.