Анатомия тай-цзы. Руководство Гарвардской медицинской школы

«Не надо страдать какой-то болезнью, чтобы практиковать тай-цзы. Но если проблемы со здоровьем у вас есть, следует найти способ сделать тай-цзы частью вашей жизни, – так говорит Фэйс, женщина пятидесяти четырех лет, адвокат, которая стала заниматься тай-цзы, чтобы справиться с болью в спине. – Заниматься можно где угодно, практика не требует никакого оснащения. Вам станет лучше, будете ли вы заниматься по 10 минут ежедневно самостоятельно или по 60 минут в классе несколько раз в неделю. В этих древних искусствах что-то есть. Будь это не так, они не продержались бы столько столетий».

Одна из трудностей, с которой я сталкиваюсь в моих научных рассуждениях о тай-цзы, – это дать простое определение этого искусства. Иногда я начинаю разговор с показа слайда с изображением большой электрической лампочки с подписью «Что такое тай-цзы?». Потом мне приходится признать, что трудно дать определение тай-цзы и что шуточное его сравнение с лампочкой позволяет объяснить почему: сколько практикующих тай-цзы требуется для того, чтобы поменять лампочку? Ответ: сто. Один человек поменяет лампочку, а остальные девяносто девять скажут: «Мы это делаем по-другому, в нашем стиле тай-цзы».

Разнообразие и богатство тай-цзы имеет несколько причин. Во-первых, тай-цзы состоит из множества составляющих, включая физические, когнитивные и психосоциальные элементы. Так же как при приготовлении супа он получается тем лучше, чем больше ингредиентов вы в него добавите, чем более разнообразна его рецептура. Во-вторых, по причине того, что тай-цзы имеет долгую историю, которая всегда была тесно переплетена с социальным и культурным фоном, развилось множество стилей тай-цзы, обладающих разными, иногда едва различимыми характеристиками.

Иногда я прибегаю к широкому определению: тай-цзы – это духовно-телесные упражнения, основанные на множестве азиатских традиций, включая боевые искусства, традиционную китайскую медицину и древнекитайскую философию. В практику тай-цзы входят медленные целенаправленные движения, определенный способ дыхания и когнитивные навыки (например, вдумчивость и воображение). Цель тай-цзы – укрепление, релаксация и интеграция воедино физического тела и духа, усиление потока ци и укрепление здоровья, совершенствование личности и выработка навыков самозащиты.

Тай-цзы: что в имени твоем?

То, что мы в этой книге называем словом «тай-цзы», есть аббревиатура более формального названия «Тай-цзы цюань», которое иногда звучит как «тай чжи чжюань», в зависимости от транскрипции китайских слов в европейских языках¹.

«Тай» буквально переводится как «великий» или «большой». «Цзы» символизирует превосходную степень, например «тай-цзы» можно перевести как «самый большой» или «наиглавнейший». Вместе эти понятия, обозначаемые иероглифами, используются для характеристики концепции всеохватывающего принципа инь-ян, и часто все вместе переводится как «наивысшая окончательность».

«Цюань», как правило, переводят словом «кулак» или «боксирование». Иногда этим иероглифом обозначают проявление, так как сжатый кулак символизирует понятие практической материализации.

Общий термин – «тай-цзы цюань» – переводят по-разному: «схватка наивысшего передела», «великая беспредельная схватка», «кулак великого передела». Это название описывает форму схватки или упражнения, основанных на принципах инь и ян, на динамичных изменениях и переходах, соединения духа и тела, сочетания внутреннего и внешнего.

Цзы и ци; Тай-цзы и Цигун

Иероглиф «ци» отличается от иероглифа «цзы» в составе слова «тай-цзы». «Ци» напоминает название снега в языке эскимосов – оно обозначает очень много разных вещей, и его трудно определить. «Ци» относится к жизненной энергии, информации, дыханию или духу. Ци присуще не только человеку; ци – это субстанция, пронизывающая всю вселенную.

Ци составляет первую часть весьма разнообразной совокупности духовно-телесных практик, носящих название цигун. Обобщая, можно сказать, что цигун можно перевести как «культивирование» или «овладение ци». Некоторые стили цигун ориентированы по большей части на здоровье и духовность; выполняя движения цигун, вы сидите, осознанно дышите и выполняете медитативные упражнения. Другие стили являются более живыми и активными и предназначены для развития боевых навыков и умений. Большинство людей думают, что тай-цзы – это форма цигуна, так как тай-цзы культивирует, перемещает и помогает циркуляции энергии ци.

Исторические корни тай-цзы

Тай-цзы располагает относительно устойчивым ядром принципов движений и внутренней энергетики, однако мембрана этого ядра взаимодействует с великой текучестью окружающего мира.

Дуглас Уайл, историк и исследователь тай-цзы

Лучше всего рассматривать тай-цзы как разнообразную совокупность живых и развивающихся практик – практик, оформившихся на основе познаний долгой череды самоотверженных мастеров, переплавивших и приспособивших искусство к непрестанно меняющимся культурным потребностям и социальным ландшафтам. Разнообразие только подчеркивается богатством и сложностью взаимодействий исторического происхождения, включая нити, связывающие тай-цзы с азиатскими боевыми искусствами, методами целительства, философией и духовными практиками, которые непрерывно развивались в течение тысяч лет. Даже в своей сравнительно недавней истории за последние 300 лет тай-цзы продемонстрировал способность к динамичной адаптации к изменяющимся культурным потребностям и возможностям в Китае. В течение XVIII и в начале XIX века он развивался в виде устной традиции искусства самозащиты, а затем превратился в популярное боевое искусство, которому стали обучать военнослужащих. С середины XIX до середины XX века тай-цзы стал популярным в обществе методом развития личности и поддержания долголетия, позднее же обрел статус национального достояния – спортивные упражнения, элементы зрелищ, которые правительство поощряло как внутри страны, так и за ее пределами.

Экспансия тай-цзы на Запад в течение последних пятидесяти лет, встреча этого искусства с наукой и доказательной биомедициной, а также устремление западных людей к холистической концепции здоровья и к философской мудрости Востока в значительной степени способствовали эволюции тай-цзы. Теперь этому искусству обучают в больницах, спортивных клубах, колледжах, городах и весях; читающей публике стали доступны сотни книг о тай-цзы. Его искусство смешали с другими практиками, включая цигун, йогу, медитацию и такие современные духовно-телесные практики, как техника Фельденкрайса и Александера. Подобно философии даосизма, которая оживляет тай-цзы, искусство и практика этого направления продолжают развиваться и «двигаться в потоке».

Подобно историям многих древних традиций, ранняя история тай-цзы представляет собой смесь фактов и мифов. Она составлена из трех глубинных влияний китайской культуры: боевых искусств, целительства и философии³.

Влияние боевых искусств

Китайская культура прославилась долгой и разнообразной историей боевых искусств. В подготовке китайских солдат и представителей враждующих кланов большое значение придавалось обучению рукопашному бою и владению оружием. Умелые бойцы высоко ценились как телохранители, обеспечивавшие защиту богатых правителей, путешествующих купцов и посланников. Многообразие китайских боевых искусств часто показывают в кино, в фильмах, где в древних храмах происходят битвы между враждующими государствами и семействами, жаждущими мщения.

Боевые искусства играли выдающуюся роль в театральных и массовых представлениях в Китае. Демонстрация мастерства в боевых искусствах, показ ритуальных схваток, акробатики и львиных танцев были главным содержанием публичных представлений. Эта традиция продолжается и сегодня; недавно она проникла и на Запад благодаря гастролям шаолиньских монахов и пекинских акробатов.

Важной вехой в истории китайских боевых искусств стал храм Шаолинь в провинции Хэнань, который считают колыбелью китайских боевых искусств. Согласно легенде, Бодхидарма, принесший в VI веке дзен-буддизм в Китай, придя в шаолиньский монастырь, обнаружил, что монахи живут в ужасающей бедности, страдают от недоедания и болезней и утратили физическую форму. Он обучил их последовательности упражнений, чтобы укрепить их тела для плодотворной медитации. Эти упражнения дали начало тем направлениям, которые теперь известны как шаолиньский бокс, ушу и кунг-фу⁴.

Ключевой полумифической фигурой в истории тай-цзы является Чжан Саньфэн, которого часто называют отцом тай-цзы. Считается, что он жил в XIII веке. Говорят, что Чжан Саньфэн был шаолиньским монахом, решившим покинуть монастырь и стать отшельником-даосом. В горах Уданшаня он отказался от жесткого стиля кунг-фу, которому обучился в монастыре, и создал новое искусство, основанное на наблюдениях природы и на даосских принципах мягкости и уклонения. Согласно легенде, озарение снизошло на него, когда он наблюдал схватку змеи и журавля. Каждый раз, когда журавль пытался клюнуть змею в голову, она уклонялась и била журавля хвостом. Когда же журавль пытался атаковать змеиный хвост, змея снова уклонялась и кусала журавля. Этот процесс лег в основу концепции тай-цзы (инь-ян) – уклонение, отступление и нападение. Чжан разработал боевое искусство, основанное на природных, естественных принципах, в котором для преодоления грубой силы использовались мягкость и внутренняя сила⁵. По этой причине тай-цзы и родственные боевые искусства, в которых подчеркивается важность отступления и осознанной или внутренней силы (цинь), получили название внутренних стилей. Наоборот, многие формы каратэ и кунг-фу, где, как правило, полагаются на силу и быстроту, получили название внешних (наружных) стилей⁶.

Ранняя история того, как ядерные принципы и движения, приписываемые полумифической личности Чжана Саньфэна, превратились в кодифицированные формализованные современные формы, малоизвестна и до конца не понятна. Некоторые историки и ученые считают, что многие позы и названия, характерные для современного тай-цзы, могут быть приписаны военачальнику династии Мин Ци Цзигуану (1528–1587), автору «Трактата о кулачном искусстве». Многие движения, описанные в этом тексте, были включены в системы боевых искусств, разработанные впоследствии в семье Чэнь, в одной из деревень провинции Хэнань – родины стиля Чэнь тай-цзы. Стиль Чэнь является древнейшей из всех формальных систем тай-цзы, от которой можно проследить происхождение всех других современных стилей. В данном случае стиль тай-цзы Чэнь приписывают Чэню Вандину (1580–1660), который создал его в середине XVII века. Подобно легендарному Чжану Саньфэну, Чэнь Вандин, как полагают многие, соединил современные техники рукопашного боя с медитативными и оздоровительными упражнениями цигуна, и в результате появилось более внутреннее боевое искусство, в котором подчеркивались преувеличенная плавность, круговые движения и цинь.

Еще одной ключевой фигурой в развитии боевого искусства тай-цзы считается Ян Лючань (1799–1872), изучавший это искусство в деревне Чэнь. В некоторых рассказах утверждается, что Ян Лючань был увлеченным молодым человеком, который подсмотрел, как мастера Чэнь проявляют свое искусство. Оно настолько его впечатлило, что он решил его изучить. Он приехал в деревню Чэнь, где стал слугой, и тайком подсматривал, как ученики семьи осваивают искусство под руководством мастера Чэня Чжансина. Ян наблюдал за обучением, а потом втайне отрабатывал упражнения. Однажды, когда мастера Чэня не было дома, в Чэнь приехала группа мастеров боевого искусства и вызвала семейство Чэнь на поединок. Приезжие победили семью Чэнь, и тогда вперед выступил Ян Лючань, победил незваных гостей и таким образом защитил честь семьи Чэнь. Так он смог заслужить уважение мастера, который принял его в число учеников, хотя до этого никогда не обучал чужаков. Мастер Чэнь, более того, позволил Яну покинуть деревню и обучать боевому искусству других людей. В 1852 году Ян Лючань приехал в Пекин, где начал преподавать искусство, которое называл «мягким боксом» или «ватным боксом». Благодаря своему искусству он получил титул Ян Непобедимый. Кроме того, его назначили инструктором, чтобы он смог преподавать искусство охране императора и членов династии Цин. Ян также приспособил методы обучения к нуждам множества учеников, которые проявляли интерес к здоровью и личностному развитию. Этот подход предусматривал менее тяжелые тренировки и был в меньшей степени предназначен для применения в боевых схватках.

Учение Яна вкупе с учением его детей, а в особенности одного из его внуков, Яна Чэнфу, заложило основы того, что сейчас называют стилем Ян. Этот стиль практикуется во всем мире особенно широко. Многие старшие ученики Яна также сыграли значительную роль в развитии других направлений тай-цзы, включая стили Ву, У (Хао) и Сунь (см. ниже раздел «Стили и формы тай-цзы»).

Хотя большинство людей, практикующих сегодня тай-цзы, делают это для профилактики болезней и поддержания здоровья, аспект боевого искусства до сих пор остается популярным и является центральным в эволюции этого течения. Боевые искусства теперь не оттачиваются в смертельных поединках – сейчас они испытываются в спортивных состязаниях. На некоторых соревнованиях используют полный контакт, как в боксе или в смешанных единоборствах. Однако чаще всего боевые навыки проверяются в парных поединках, называемых «ручным давлением», где целью является отрыв соперника от земли. Это выглядит как волшебство, когда мастера высокого уровня, кажется, не прилагают никаких усилий, толкая соперника руками. Делая это, они способны расслабляться и отклонять атаки наседающего противника, а иногда толкают соперника так, что он, оторвавшись от земли, летит по воздуху несколько метров.

Однако даже учеников, не заинтересованных в обучении приемам самозащиты, многие учителя, включая и вашего покорного слугу, считают очень важным учить действенным боевым приложениям тай-цзы, например умению устоять под натиском на ногах, согласованности действий и отступлению. Развитие этих навыков взаимодействия может дать ученикам важный кинестетический опыт, способствующий глубокому пониманию и усвоению базовых принципов тай-цзы и включению их в одиночную, индивидуальную практику. Эти тренировки дают ученикам преимущества и в повседневной деятельности, например при поднятии тяжелых предметов, сохранении равновесия при быстром передвижении в многолюдном супермаркете, а также в сохранении хладнокровия в эмоционально напряженном взаимодействии с людьми.

Стили и формы тай-цзы

Со временем сформировались и развились различные стили тай-цзы. Они включают в себя его многие базовые или ядерные принципы. По мере развития тай-цзы некоторые принципы и манера, в какой они исполняются на практике, также видоизменялись. В каком-то смысле тай-цзы напоминает детскую игру в испорченный телефон, когда играющие по очереди нашептывают на ухо соседу какую-то фразу, а тот передает ее следующему. На выходе порой получают предложение с совершенно иным смыслом. Тай-цзы формировался под влиянием знаний и определенных предпочтений каждого мастера и его учеников, которые передавали традицию дальше. Сегодня среди самых распространенных стилей можно назвать стили Чэнь, Ян, У (Хао) и Сунь. Каждый из них назван по имени создателя. Существуют и другие, менее популярные стили; продолжают появляться и новые, включая укороченные и упрощенные протоколы для научных целей, наподобие того, который вы найдете в этой книге.

Формы и движения

Для каждого стиля характерен неповторимый хореографический почерк. Язык описания этих рутинных движений может быть разным, но обычно позы называют формами или сетами. Каждая форма – независимо от того, выполняют ли ее голыми руками или с оружием (например, с мечом, палкой или копьем), состоит из определенной последовательности движений или поз. Например, в школе стиля Ян некоторые учителя преподают формы, состоящие из 150 движений; в других формах движений может быть намного меньше, например восемь.

Влияние врачебных искусств

Тай-цзы прошел общий исторический путь с развитием традиционной китайской медицины, рецепты которой наряду с травами, диетой, иглоукалыванием, массажем и другими способами достижения здоровья и долголетия включают указания по физическим упражнениям и образу жизни. В одном из самых ранних текстов традиционной китайской медицины, «Трактате Желтого императора о внутреннем» (около 2000–1600 гг. до н. э.), упоминается, как Желтый император практиковал оздоровительные упражнения, основанные на движениях животных. Живший позднее знаменитый врач Хуа Туо (около 145–208 гг. н. э.) разработал систему физических тренировок, также на основании движений животных. Упражнения Хуа Туо, часто называемые пятью звериными забавами, были, очевидно, разработаны так, чтобы каждое упражнение было направлено на какой-то определенный орган из тех, что составляли систему в традиционной китайской медицине⁸. Например, упражнение «тигр» нормализует энергию легких, а упражнение «медведь» – почек. Фундаментальной целью этих упражнений, как и всех предписаний китайской медицины, является усиление и уравновешивание циркуляции энергии ци в системе органов и во всем теле как едином целом. Такие движения в современном тай-цзы, как «змея, ползущая вниз», «журавль охлаждает крылья» и «отступи, чтобы отпугнуть обезьяну», отражают эту традицию наблюдения природы, подражание элементам натуралистичных движений, присущих животным, и приложение этих движений к человеку – для его оздоровления и самозащиты.

Для того чтобы стать успешным выносливым бойцом высокого уровня, люди, практикующие искусства, нуждаются в здоровом теле и здоровом духе. В ходе эволюции тай-цзы как боевого искусства его последователи, вероятно, распознали и высоко оценили его полезное воздействие на здоровье, потому что тай-цзы стимулирует внутреннее развитие, и у некоторых – хотя и не у всех – возникли ассоциации с философией оздоровления и здорового образа жизни⁹. Однако только под влиянием Ян Чэнфу учение тай-цзы приобрело широкую популярность – от начала до середины XX века – и привлекло множество учеников, интересующихся боевыми искусствами, а также элитную интеллигенцию. Именно тогда тай-цзы стали практиковать больше для поддержания здоровья и саморазвития. Этот растущий общественный интерес к тай-цзы, как средству сохранения здоровья, совпал с подъемом национального движения «опоры на собственные силы», поддержанного правительством, которое старалось улучшить китайское общество и его образ, сохраняя китайские ценности, но усваивая, когда это уместно, западные идеи и технологии. В одной строчке из посвященной тай-цзы классической поэмы, озаглавленной «Тринадцать песен-поз», сказано: «Что является целью этой дисциплины? Продлить жизнь, растянуть года и сделать человека вечно юным»¹⁰.

Заметной вехой в развитии и адаптации тай-цзы для целей сохранения здоровья стала разработка упрощенной формы из 24 движений, или так называемой пекинской формы. Она была предложена в 1956 году Национальной комиссией по физической культуре и спорту Китайской Народной Республики как часть устремления к стандартизации тренировок и их приспособления к социальным реформам и спорту. Эта форма и стала частью национальной программы физической подготовки¹¹. Сегодня можно пройти по паркам всего Китая и увидеть там большие группы людей, занимающихся тай-цзы. Очевидно, эта практика является частью государственной системы поддержания здоровья, а многие китайские больницы включают тай-цзы в программы медицинской реабилитации. Недавнее создание укороченных форм всех главных стилей тай-цзы облегчило доступность и обучение, а освоение одной из этих укороченных форм стало обязательным для студентов китайских колледжей.

Влияние философии

Корни тай-цзы также тесно переплетены с многочисленными восточными философскими и религиозными учениями, среди которых самую выдающуюся роль играет даосизм. Устная традиция даосизма уходит в глубь веков почти до 3000 года до н. э. Одно из самых ранних и наиболее плодотворных сочинений даосизма, «Дао дэ цзин», приписывают перу Лао-цзы и полагают, что оно было создано 2500 лет назад¹². Суть даосизма заключена в многочисленных принципах, которыми человеку следует руководствоваться, идя по жизненному пути. Действительно, буквально слово «дао» переводится как «дорога» или «путь». Как именно принципы даосизма и других восточных философий проникали в тай-цзы, неясно из-за долгой и сложной истории искусства и скудости письменных источников. Тем не менее при чтении книги Лао-цзы и других даосских текстов становится совершенно ясно, что несколько ключевых принципов даосизма соответствуют практике, философии и духу тай-цзы.

Один пример – это подчеркивание важности мягкости и отступления. Лао-цзы писал: «Ничто в мире не может мягкостью и податливостью превзойти воду. Но ничто также не может превзойти ее в способности растворять вещи твердые и негибкие. Мягкое превосходит твердое; нежное преодолевает жесткое». Второй пример – это самосознание и ответственность за себя и свои действия, которая приложена к здоровью, отношениям и боевым схваткам. Лао-цзы писал: «Знание других есть признак разума; знание себя – это подлинная мудрость. Покорить других можно силой; овладение собой – это подлинное могущество»¹³.

Некоторые ветви даосизма предлагают также космологическое обрамление, путь видеть себя причастным к чему-то более великому, ощущать себя частью природы. Природа, ее органические силы и процессы вселяют в нас своего рода воодушевление жизнью, то, что питает нас и учит росту, если мы учимся слушать и наблюдать. Лао-цзы писал: «Когда ты поймешь, откуда пришел, то станешь терпимым, бесстрастным, способным удивляться, ты станешь добросердечным, как любящая бабушка, исполненным достоинства, как царь. Погрузившись в чудо дао, ты сможешь справиться со всем, что преподнесет тебе жизнь»¹¹.

Это философское влияние внесло вклад в богатство тай-цзы как упражнения, заботящегося о теле, разуме и духе. Оно же определяет его лечебный эффект. Важно, что многие учителя явно ссылаются на эти учения в своих группах, а некоторые вывешивают на стенах исполненные каллиграфическим почерком поучительные надписи, выставляют книги и другие символы этих принципов, пронизывающих изучение тай-цзы, чтобы напомнить ученикам об этих идеях и создать обширный контекст занятий упражнениями. Это влияние может стать одинаково важным как в Китае, так и на Западе. Ученый, изучавший тай-цзы, Дуглас Уайл, писал, что «для десятков миллионов практикующих тай-цзы в сегодняшнем Китае это искусство заполняет духовный вакуум, оставшийся после крушения социалистического идеализма»¹⁵.

На входной двери моей школы тай-цзы я вывесил текст стихотворения «Чертог счастья», написанного одним из моих великих учителей, воспитавшим многих других учителей, великого мастера Чэна Маньчина, – стихотворения, которое украшало двери открытой им первой студии тай-цзы на Западе.

Чертог счастья

Пусть вечная радость пребудет в этом чертоге. Не радость обильного пира, которая улетучивается, стоит нам выйти из-за стола; не радость, что приносит нам музыка – она длится недолго. Красота и миловидное личико подобны цветам; они цветут и благоухают недолго, а затем вянут и погибают. Даже наша юность стремительно уходит и исчезает.

Нет, долгое счастье не в этом… О нем мы можем забыть, ибо радость, о которой говорю я, отделена от них бесконечными мирами. Это радость непрерывного роста, помощи себе и другим в развитии талантов и способностей, данных нам от рождения, – даров, данных смертному человеку небесами. Радость в оживлении истощенных, в омоложении того, кто пребывает в упадке, в том, чтобы прогнать болезни и страдания.

Пусть истинные любовь и счастье вечно пребывают в этом чертоге. Да будут у нас силы исправить прошлые ошибки и покончить с занятостью собой. С постоянством планет, движущихся своими путями, или с упорством дракона, идущего своим тайным облачным путем, пусть и мы вступим в страну здоровья, чтобы никогда больше не покидать ее пределов.

Да укрепим мы себя перед слабостью и научимся опираться на свои силы, на самих себя, не давая себе послаблений. Тогда решимость наша станет тем воздухом, которым мы дышим, миром, в котором мы живем; тогда будем мы счастливы, как рыба, обитающая в кристально чистой воде. Это радость, длящаяся вечно, радость, которую мы сможем пронести до конца нашего земного пути. И скажи мне, если можешь: может ли жизнь предложить нам большее счастье?

Чэн Маньчин

Тай-цзы на Западе

Хотя историки считают, что многие аспекты китайской медицины и культуры, включая и тай-цзы, проникли в США в XIX веке, во время строительства железных дорог, по-настоящему они появились лишь в 1960-е годы XX века. Одним из самых ранних и самых выдающихся учителей, принесших тай-цзы на Запад, был Чэн Маньчин¹⁷. Ученик Яна Чэнфу, Чэн Маньчин был превосходным вестником тай-цзы для Запада. Мастер Чэн имел превосходное образование в живописи, поэзии, философии, китайской растительной медицине и боевых искусствах, то есть был обладателем пяти совершенств. До того, как заняться тай-цзы, и параллельно практике и преподаванию, он занимал руководящие посты в университетах, а также в правительственных учреждениях, развивая и распространяя китайскую культуру. В 1964 году он приехал в США и основал Ши-Джун-центр культуры и искусства в Нью-Йорке, а позднее Ши-Джун-школу тай-цзы¹⁸.

Тогда, в начале 1960-х, даже в таких крупных городах, как Нью-Йорк, было очень трудно найти места, где занимались бы восточными практиками. Люди изучали некоторые боевые искусства (карате, дзюдо), но большинство духовно-телесных восточных практик, даже йогу, считали чем-то вроде культа, противоречащего иудео-христианским религиям; многие люди овладевали этими искусствами подпольно. Тот период, правда, стал временем больших культурных сдвигов, порожденных Вьетнамской войной и обращением общества к вопросам материализма, ненасилия. В то же время началось движение хиппи: The Beatles выступали по телевидению вместе с Махариши Махеш Йоги, стала популярной трансцендентальная медитация.

Когда приехал Чэн Маньчин и открыл школу тай-цзы, это стало знаковым событием и задело в душах весьма чувствительные струны. Как свидетельствуют старые фотографии и черно-белые видео из раннего периода существования Ши-Джун, Чэн привлек множество групп – от китайских экспатов, искавших возможность учиться под руководством традиционного китайского мастера и желавших постичь внутренние секреты искусства, до людей всех рас и обоего пола, хотевших познать восточную мудрость. Как писал китаист-историк, профессор Дуглас Уайл: «Тай-цзы – это культурный посол Китая в мир… Затронув жизни многих западных жителей, возможно, глубже, чем книги, фильмы, музеи и учебные курсы, тай-цзы часто является воротами в китайскую философию, медицину, медитацию и даже в язык».